荀子·正论

战国·荀况 📄 .md 原文

章旨世俗中流行的学说认为:君主之道以周密隐秘为利

📖 原文依权威通行本整理;下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析AI 辅助整理,仅供学习参考,如有疏漏敬请指正。

原文

注音 字体 读音

shìzhīwéishuōzhěyuēzhǔdàozhōu。」
shìrán
zhǔzhě
mínzhīchàng
shàngzhě
xiàzhī
jiāngtīngchàngéryīng
shìérdòng
chàngmínyīng
yǐnxiàdòng
yīngdòng
shàngxiàxiāngyǒu
ruòshì
shàngtóng
xiángyān
shàngzhě
xiàzhīběn
shàngxuānmíng
xiàzhìbiàn
shàngduānchéng
xiàyuànquè
shànggōngzhèng
xiàzhí
zhìbiàn
yuànquè使shǐ
zhízhī
jiàng
使shǐgōng
zhīmíng
shìzhìzhīsuǒyóushēng
shàngzhōu
xiàxuán
shàngyōuxiǎn
xiàjiànzhà
shàngpiān
xiàzhōu
xuánnán
jiànzhànán使shǐ
zhōunánzhī
nánjiàng
nán使shǐgōng
nánzhīmíng
shìluànzhīsuǒyóuzuò
zhǔdàomíngyōu
xuānzhōu
zhǔdàomíngxiàān
zhǔdàoyōuxiàwēi
xiàānguìshàng
xiàwēijiànshàng
shàngzhī
xiàqīnshàng
shàngnánzhī
xiàwèishàng
xiàqīnshàngshàngān
xiàwèishàngshàngwēi
zhǔdàoènánzhī
wēi使shǐxiàwèi
chuányuēèzhīzhězhòngwēi。」
shūyuēmíngmíng。」
shīyuēmíngmíngzàixià。」
xiānwángmíngzhī
xuánzhīěrzāi
shìzhīwéishuōzhěyuējiézhòuyǒutiānxià
tāngcuànérduózhī。」
shìrán
jiézhòuwéichángyǒutiānxiàzhīrán
qīnyǒutiānxiàzhīrán
tiānxiàwèizàijiézhòurán
zhětiānziqiānguān
zhūhóubǎiguān
shìqiānguān
lìngxíngzhūxiàzhīguó
wèizhīwáng
shìbǎiguān
lìngxíngjìngnèi
guósuīān
zhìfèisuìwáng
wèizhījūn
shèngwángzhīzi
yǒutiānxiàzhīhòu
zhīsuǒzài
tiānxiàzhīzōngshì
ránércáizhōng
nèibǎixìngzhī
wàizhūhóupànzhī
jìnzhějìngnèi
yáozhězhūhóutīng
lìngxíngjìngnèi
shénzhězhūhóuqīnxuēzhī
gōngzhī
ruòshì
suīwèiwáng
wèizhītiānxià
shèngwángméi
yǒuzhěxiàntiānxià
tiānxiàjūn
zhūhóuyǒunéngmíngwēi
hǎinèizhīmínyuànwéijūnshī
ránérbàoguóchǐ
ānnéngzhūzhī
shānghàizuìzhīmín
zhūbàoguózhījūn
ruòzhū
ruòshì
wèinéngyòngtiānxià
néngyòngtiānxiàzhīwèiwáng
tāngfēitiānxià
xiūdào
xíng
xìngtiānxiàzhītóng
chútiānxiàzhītónghài
értiānxiàguīzhī
jiézhòufēitiānxià
fǎntāngzhī
luànzhīfēn
qínshòuzhīxíng
xiōng
quánè
értiānxiàzhī
tiānxiàguīzhīzhīwèiwáng
tiānxiàzhīzhīwèiwáng
jiézhòutiānxià
tāngshìjūn
yóuxiàozhī
tāngzhě
mínzhī
jiézhòuzhě
mínzhīyuànzéi
jīnshìzhīwéishuōzhě
jiézhòuwéijūn
értāngwéishì
ránshìzhūmínzhī
érshīmínzhīyuànzéi
xiángyān
tiānxiàzhīwéijūn
tiānxiàwèichángjiézhòu
rántāngwéishì
tiānxiàwèichángyǒushuō
zhíduòzhīěr
tiānziwéirén
tiānxiàzhě
zhìzhòng
fēizhìjiàngzhīnéngrèn
zhì
fēizhìbiànzhīnéngfēn
zhìzhòng
fēizhìmíngzhīnéng
sānzhìzhě
fēishèngrénzhīnéngjǐn
fēishèngrénzhīnéngwáng
shèngrénbèidàoquánměizhě
shìxiàntiānxiàzhīquánchēng
jiézhòuzhě
zhìzhìxiǎn
zhìzhìàn
xíngwéizhìluàn
qīnzhěshūzhī
xiánzhějiànzhī
shēngmínyuànzhī
tāngzhīhòu
érrénzhī
gàn
qiúzi
shēnguówáng
wéitiānxiàzhī
hòushìzhīyánèzhěyān
shìróngzizhīshù
zhìxiánchóuhǎi
tāngshì
zhìnéngróngzi
jiézhòushì
jīnshìzhīwéishuōzhě
jiézhòuwéiyǒutiānxià
érchéntāng
guòshénzāi
zhī
shìyóukuāngwéiyǒuzhī
yǒuduórénguó
yǒuduóréntiānxià
yǒuqièguó
yǒuqiètiānxià
duózhīzhěyǒuguó
éryǒutiānxià
qièguó
értiānxià
shì
yuēguó
xiǎo
xiǎorényǒu
xiǎodào
xiǎochí
tiānxiàzhě

xiǎorényǒu
xiǎodào
xiǎochí
guózhě
xiǎorényǒuzhī
ránérwèiwáng
tiānxiàzhě
zhì
fēishèngrénzhīnéngyǒu
shìzhīwéishuōzhěyuēzhìròuxíng
éryǒuxiàngxíngqíng
yīng
gòng
ài yì


shā
zhěérchún
zhìshì。」
shìrán
wéizhìxié
rénchùzuì
fēiyòngròuxíng
yòngxiàngxíng
wéirénhuòchùzuì
érzhíqīngxíng
ránshìshārénzhě
shāngrénzhěxíng
zuìzhìzhòngérxíngzhìqīng
yōngrénzhīè
luànyān
fánxíngrénzhīběn
jìnbàoèè
qiěchéngwèi
shārénzhě
érshāngrénzhěxíng
shìwèihuìbàoérkuānzéi
fēièè
xiàngxíngdàifēishēngzhì
bìngluànjīn
zhìrán
fánjuéliè
guānzhí
shǎngqìng
xíng
jiēbào
lèixiāngcóngzhě
shīchēng
luànzhīduān
chēngwèi
néngchēngguān
shǎngdānggōng
dāngzuì
xiángyān
zhěwángyǒushāng
zhūzhòu
duànshǒu
xiànzhīchìpèi
zhēngbàozhūhàn
zhìzhīshèng
shārénzhě
shāngrénzhěxíng
shìbǎiwángzhīsuǒtóng
wèiyǒuzhīsuǒyóuláizhě
xíngchēngzuì
zhì
chēngzuì
luàn
zhìxíngzhòng
luànxíngqīng
fànzhìzhīzuìzhòng
fànluànzhīzuìqīng
shūyuēxíngshìqīngshìzhòng。」
zhīwèi
shìzhīwéishuōzhěyuētāngshànjìnlìng。」
yuēshì?」
yuēchǔyuèshòuzhì。」
shìrán
tāngzhě
zhìtiānxiàzhīshànjìnlìngzhě
tāng
wáng
jiēbǎizhīde
tiānxiàwéi
zhūhóuwéichén
tōngzhīshǔ
zhèndòngcónghuàshùnzhī
wéichǔyuèshòuzhì
wángzhězhīzhì
shìxíngérzhìxièyòng
chēngyuǎněrérděnggòngxiàn
zāi
rén
wèirényòng
rényòng
dexíngzhìtóngzhě
xièyòng
bèishì
zhūxiàzhīguótóngtóng
mán

róng
zhīguótóngtóngzhì
fēngnèidiān
fēngwàihóu
hóuwèibīn
mányào
rónghuāng
diānzhě
hóuzhě
bīnzhěxiǎng
yàozhěgòng
huāngzhězhōngwáng

yuè
shíxiǎng
suìgòng
zhōngwáng
shìzhīwèishìxíngérzhìxièyòng
chēngyuǎnjìnérděnggòngxiàn
shìwángzhězhīzhì
chǔyuèzhě
qiěshíxiǎng
suìgòng
zhōngwángzhīshǔ
zhīyuèzhīshǔ
ránhòuyuēshòuzhìxié
shìguīzhīshuō
gōuzhōngzhī
wèiwángzhězhīzhì
yuēqiǎnshēn
móuzhì
kǎnjǐngzhī
dōnghǎizhī。」
zhīwèi
shìzhīwéishuōzhěyuēyáoshùnshànràng。」
shìrán
tiānzizhě
wèizhìzūn
tiānxià
yǒushuíràng
dàochúnbèi
zhìhuìshénmíng
nánmiànértīngtiānxià
shēngmínzhīshǔzhèndòngcónghuàshùnzhī
tiānxiàyǐnshì
shàn
tóngyānzhěshì
yānzhěfēi
yǒuèshàntiānxià
yuēérshànzhī。」
shìyòurán
shèngwángzàishàng
juéérdìng
liàngnéngérshòuguān
jiē使shǐmínzàishìér
néngzhì
néngwěishìxìng
jiānwéimín
shèngwángméi
tiānxiàshèng
shàntiānxià
tiānxiàyǒushèng
érzàihòuzizhě
tiānxià
cháowèi
guógèngzhì
tiānxiàyànrán
xiāng
yáoyáo
yòubiànzhīyǒu
shèngzàihòuziérzàisāngōng
tiānxiàguī
yóuérzhènzhī
tiānxiàyànrán
xiāng
yáoyáo
yòubiànzhīyǒu
wéicháogǎizhìwéinán
tiānzishēngtiānxiàlóng
zhìshùnérzhì
lùnérdìng
néngrèntiānxiàzhěyǒuzhī
zhīfēnjǐn
shànràngèyòngzāi
yuēlǎoshuāiérshàn。」
shìyòurán
xuèjīnyǒushuāi
ruòzhìshěshuāi
yuēlǎozhěkānláoérxiū。」
shìyòuwèishìzhězhī
tiānzizhězhìzhòngérxíngzhì
xīnzhìérzhìsuǒ
érxíngwéiláo
zūnshàng
bèicǎi
jiān
zhòngwénxiù
jiāshìzhīzhū
shíyǐnzhòngláoérbèizhēnguài
chòuwèi
mànérkuì
gāoérshí
yōngérchè
zhíjiànzhěbǎirén
shì西fáng
shèzhāngróng
érzuò
zhūhóuzǒutángxià
chūéryǒushì
chūménérzōngzhùyǒushì
chéngyuèyǎngān
zàizhǐyǎng
qiányǒucuòhéngyǎng
luánzhīshēng
zhōngxiàng
zhōngsháoyǎngěr
sāngōngfèng
chí
zhūhóuchílún
xié輿
xiān
hóubiānhòu
zhī
xiǎohóuyuánshìzhī
shùshìjièérjiādào
shùrényǐncuàn
gǎnshìwàng
shén
dòngtiān
chílǎoyǎngshuāi
yóuyǒushànshìzhě
lǎozhě
xiū
xiūyóuyǒuāntiánshìzhě
yuēzhūhóuyǒulǎo
tiānzilǎo
yǒushànguó
shàntiānxià
jīn
yuēyáoshùnshànràng
shìyán
shìqiǎnzhězhīchuán
lòuzhězhīshuō
zhīshùnzhī
xiǎo
zhìzhìzhībiànzhě
wèitiānxiàzhīzhě
shìzhīwéishuōzhěyuēyáoshùnnéngjiàohuà。」
shì
yuēzhūxiànghuà。」
shìrányáoshùnzhìtiānxiàzhīshànjiàohuàzhě
nánmiànértīngtiānxià
shēngmínzhīshǔzhèndòngcónghuàshùnzhī
ránérzhūxiànghuà
shìfēiyáoshùnzhīguò
zhūxiàngzhīzuì
yáoshùnzhě
tiānxiàzhīyīng
zhūxiàngzhě
tiānxiàzhīwéi
shízhīsuǒ
jīnshìzhīwéishuōzhě
guàizhūxiàng
érfēiyáoshùn
guòshénzāi
shìzhīwèiwéishuō
羿fēngménzhě
tiānxiàzhīshànshèzhě
nénggōngshǐzhōngwēi
wángliángzàozhě
tiānxiàzhīshànzhě
nénghuǐ輿zhìyuǎn
yáoshùnzhě
tiānxiàzhīshànjiàohuàzhě
néng使shǐwéisuǒhuà
shìérwéi
shíérsuǒ
tàisuìrényǒu
zuòzhěxiáng
xuézhěshòuyāng
fēizhěyǒuqìng
shīyuēxiàmínzhīniè
fěijiàngtiān
bèizēng
zhíjìngyóurén。」
zhīwèi
shìzhīwéishuōzhěyuētàibáo
guānhòusāncùn
qīnsānlǐng
zàngtiánfángtián
jué
luànjīnhòuzàngshìguān
。」
shìzhīzhìdào
ércházhězhīsuǒyán
fánrénzhīdào
yǒuwéi
bèi
zhòngyǒu
érshèngwángzhīshēngmín
jiē使shǐhòuyōuyóuzhī
éryǒuguò
dàoqiè
zéi
gǒushǐshū
érnóngjiǎjiēnénghuòcáiràng
fēngzhīměi
nán
érbǎixìngxiūshí
kǒngziyuētiānxiàyǒudào
dàoxiānbiàn!」
suīzhū滿mǎn
wénxiùchōngguān
huángjīnchōngguǒ
jiāzhīdāngān
zhòngzhīcéngqīng
xiàngwéishù
láng
lóng
huájìnwéishí
rényóuzhī
shì
qiúzhīguǐhuǎn
érfànfēnzhīxiū
luànjīnránhòufǎnshì
shàng使shǐ
xiàxíng
zhīzhě
néngzhězhì
xiánzhě使shǐ
ruòshì
shàngshītiānxìng
xiàshīde
zhōngshīrén
bǎishìfèi
cái
érhuòluàn
wánggōngbìngshàng
shùréndòngléixià
shìyānjiézhòuqún
érdàozéiduówēishàng
ānqínshòuxíng
lángtān
rénérzhìyīngér
ruòshìyǒuyóurénzhī
juérénzhīkǒuérqiúzāi
suīluǒérmáizhī
yóuqiě
ānzàngmáizāi
nǎijiāngshíròuér
yuētàibáo

luànjīnhòuzàng

shìjiānrénzhīluànshuō
zhěérnàoxiànzhī
tōuyān
shìzhīwèijiān
chuányuēwēirénérān
hàirénér。」
zhīwèi
zisòngziyuēmíngjiànzhī
使shǐréndòu
rénjiējiànwéi
dòu
zhījiànzhīwéi
dòu。」
yīngzhīyuēránrénzhīqíngwéiè
yuēèér。」
yuēruòshì
suǒqiúyān
fánrénzhīdòu
èzhīwéishuō
fēizhīwéi
jīnpáiyōu
zhū
xiáérdòuzhě
shìzhījiànzhīwéizāi
ránérdòuzhě
è
jīnrénhuòyāng
qièzhūzhì
yuánjiànérzhúzhī
shāng
shìsàngzhūwéizāi
ránérdàndòuzhě
èzhī
suījiànwéi
èdòu
suīzhījiànwéi
èzhīdòu
rándòudòuxié
wángzhī
nǎizàièzhīè
jīnzisòngzinéngjiěrénzhīè
érshuōrén
guòshénzāi
jīnshékǒu
yóujiāng
zhī
zhī
zhī
zhírén
rén
rénzhī
yān
jiāngwéiyǒurén
rén
ér退tuìěr
shuōbìngshì
zisòngziyuējiàn。」
yīngzhīyuēfánxiānlóngzhèng
ránhòu
lóngzhèngshìfēifēn
érbiànsòngjué
suǒwényuētiānxiàzhīlóng
shìfēizhīfēngjiè
fēnzhímíngxiàngzhīsuǒ
wángzhìshì。」
fányánmìngshìfēi
shèngwángwéishī
érshèngwángzhīfēn
róngshì
shìyǒuliǎngduān
yǒuróngzhě
yǒuróngzhě
yǒuzhě
yǒuzhě
zhìxiū
xínghòu
zhīmíng
shìróngzhīyóuzhōngchūzhě
shìzhīwèiróng
juélièzūn
gòng祿hòu
xíngshèng
shàngwéitiānzizhūhóu
xiàwéiqīngxiāngshì
shìróngzhīcóngwàizhìzhě
shìzhīwèiróng
liúyín
fànfēnluàn
jiāobàotān
shìzhīyóuzhōngchūzhě
shìzhīwèi

chuíchībìnjiǎo
zhǎnduànzhé
hòu
shìzhīyóuwàizhìzhě
shìzhīwèi
shìróngzhīliǎngduān
jūnziyǒu
éryǒu
xiǎorényǒuróng
éryǒuróng
yǒuhàiwéiyáo
yǒurónghàiwéijié
róngróng
wéijūnziránhòujiānyǒuzhī

wéixiǎorénránhòujiānyǒuzhī
shìróngzhīfēn
shèngwángwéi
shìwéidào
guānrénwéishǒu
bǎixìngchéng
wànshìnéng
jīnzisòngzirán
róngwéi
cháoérgǎizhī
shuōxíng
zhī
shìyóusāijiānghǎi
jiāojiǎoérdàitàishān
diēsuìzhé
dàiqǐng
èrsānzizhīshànzisòngzizhě
dàiruòzhǐzhī
jiāngkǒngshāng
zisòngziyuērénzhīqíng
guǎ
érjiēzhīqíng
wéiduō
shìguò。」
qún
biàntánshuō
míngchēng
jiāng使shǐrénzhīqíngzhīguǎ
yīngzhīyuēránrénzhīqíngwéi
ěrshēng
kǒuwèi
chòu
xíng
zhě
rénzhīqíngwéi
yuērénzhīqíng
shì。」
yuēruòshì
shuōxíng
rénzhīqíngwéi
zhěérduō
zhī
shìyóurénzhīqíngwéiguìérhuò
hǎoměiérè西shī
zhīrénwéizhīrán
rénzhīqíngwéiduōérguǎ
shǎnghòuérshāsǔn
shìbǎiwángzhīsuǒtóng
shàngxián祿tiānxià
xián祿guó
xiàxián祿tián
yuànquèzhīmínwánshí
jīnzisòngzishìzhīqíngwéiguǎérduō
ránxiānwángrénzhīsuǒzhěshǎng
érrénzhīzhěxié
luànyān
jīnzisòngziyánránérhǎoshuō
rén
shīxué
chéngwéndiǎn
ránérshuōmiǎnzhìzhìwéizhìluàn
guòshénzāi

白话译文

世俗中流行的学说认为:“君主之道以周密隐秘为利。”这是不对的。君主是民众的引导者,上级是下级的表率。民众将听从引导而回应,看着表率而行动;引导沉默则民众无从回应,表率隐藏则下级无从行动;没有回应和行动,上下就无法相互依存了。像这样,就与没有君主相同!没有比这更不吉利的了。所以君主是下级的根本。君主公开明达,下级就治理分明;君主端正真诚,下级就朴实谨慎;君主公正,下级就平易正直。治理分明就容易统一,朴实谨慎就容易役使,平易正直就容易了解。容易统一就强盛,容易役使就易成功,容易了解就明智,这就是安定产生的缘由。君主周密隐藏,下级就疑惑迷糊;君主阴险深沉,下级就逐渐欺诈;君主偏袒不公,下级就结党营私。疑惑迷糊就难以统一,逐渐欺诈就难以役使,结党营私就难以了解。难以统一就不会强盛,难以役使就不会成功,难以了解就不会明智,这就是祸乱产生的缘由。所以君主之道以显明为利而不以隐秘为利,以公开为利而不以周密为利。因此君主之道显明则下级安定,君主之道隐秘则下级危险。下级安定就尊重君主,下级危险就轻视君主。所以君主容易被了解,下级就亲近君主;君主难以被了解,下级就畏惧君主。下级亲近君主则君主安全,下级畏惧君主则君主危险。所以君主之道最糟糕的莫过于难以被了解,最危险的莫过于让下级畏惧自己。古书说:“憎恶他的人多就危险。”《尚书》说:“能昭明美德。”《诗经》说:“显明在下。”所以先王使之显明,岂只是深不可测呢!

世俗中流行的学说认为:“夏桀商纣拥有天下,商汤周武王篡夺了它。”这是不对的。如果认为桀纣只是名义上拥有天下的统治权,那是对的;但如果认为他们真正拥有天下,那就不对了;天下人认为权力实际在桀纣手中,那也不对。

古时候天子有千官,诸侯有百官。凭借这千官,政令在华夏诸国施行,这称为王。凭借这百官,政令在境内施行,国家虽然不安定,但不至于被废黜灭亡,这称为君主。圣王的后裔,是拥有天下统治权的人,是权力与名位所在,是天下的宗主,但是如果才能不济、行为不正,国内百姓怨恨他,国外诸侯背叛他,近处境内不统一,远处诸侯不听命,政令不能在境内施行,甚至诸侯侵犯削弱他、攻打讨伐他。像这样,即使还未灭亡,我认为他实际上已失去了天下。圣王去世后,拥有权势地位的人能力不足以维系天下,天下就没有合适的君主;诸侯中有人能彰明德行、积累威望,海内百姓没有不愿意以他为君主的;然而暴虐的国家独自骄奢,怎能诛杀他?一定不会伤害无罪的百姓,诛杀暴虐的国君,就像诛杀独夫一样。像这样,就可以说是能治理天下了。能治理天下称为王。商汤周武王并非夺取天下,而是修养他们的道义,施行他们的正义,兴办天下共同的利益,除去天下共同的祸害,于是天下人归附他们。桀纣并非失去了天下,而是违背了夏禹商汤的德行,扰乱了礼义的分别,做出禽兽般的行为,积累他们的凶残,完全他们的恶行,于是天下人离开了他们。天下归附称为王,天下离开称为亡。所以桀纣并没有真正拥有天下,商汤周武王并没有弑君,根据这些来考察就知道了。商汤周武王是民众的父母,桀纣是民众的仇敌。现在世俗的学说,认为桀纣是君主,而商汤周武王是弑君者,这就是诛杀民众的父母,而效法民众的仇敌,没有比这更不吉利的了。如果以天下人的归附为君主的标准,那么天下人从未归附桀纣。如果认为商汤周武王是弑君,那么天下人从未有过这种说法,这简直是混淆视听了。

所以天子只在于其人。天下是最沉重的担子,不是最强健的人不能担当;最广大的范围,不是最明辨的人不能分清;最众多的人口,不是最明智的人不能调和。这三个“最”,不是圣人不能完全做到。所以不是圣人就不能称王。圣人是道德完备、完美的人,是衡量天下的标准。桀纣,他们的心思非常阴险,他们的意志非常昏暗,他们的行为非常混乱;亲近的人疏远他们,贤能的人轻视他们,百姓怨恨他们。他们是大禹商汤的后裔,却得不到一个人的支持;剖杀比干,囚禁箕子,自身死亡国家灭亡,成为天下的奇耻大辱,后世谈论恶人都必定以他们为鉴戒,这是连妻子儿女都保不住的必然结果。所以最贤能的人拥有四海,商汤周武王就是这样;最无能的人连妻子儿女都保不住,桀纣就是这样。现在世俗的学说,认为桀纣拥有天下,而以商汤周武王为臣子,岂不是错得太离谱了吗!打个比方,这就像驼背的巫婆、瘸腿的残疾人自以为很有智慧一样。

所以可以夺取别人的国家,但不能夺取天下;可以窃取国家,但不能窃取天下。为什么呢?回答说:国家是小的工具,可以被小人拥有,可以凭小手段得到,可以靠小力量维持;天下是大的工具,不可以被小人拥有,不可以凭小手段得到,不可以靠小力量维持。国家,小人可以拥有,但未必不会灭亡;天下,是最大的,不是圣人不能拥有。

世俗中流行的学说认为:“上古太平时期没有肉刑,而有象征性的刑罚:用墨画脸代替黥刑,用草帽代替劓刑,用割去蔽膝的服饰代替宫刑,用穿草鞋代替剕刑,用穿没有衣领的赭色衣服代替死刑。上古太平时期就像这样。”这是不对的。如果认为那是太平时期,那么人本来就没人犯罪,不仅不用肉刑,也不用象征性刑罚了。如果认为有人犯罪了,却只是减轻刑罚,那么杀人的人不被判死刑,伤人的人不被判刑。罪行极重而刑罚极轻,平庸的人就不知道厌恶犯罪了,没有比这更大的祸乱了。大凡惩罚人的根本目的,在于禁止暴行、厌恶罪恶,并且惩戒未发生的行为。杀人的人不被判死刑,伤人的人不被判刑,这就是施恩于暴徒而宽恕盗贼,不是厌恶罪恶。所以象征性的刑罚大概不是产生于上古太平时期,而是兴起于混乱的当今。

上古太平时期不是这样的。凡是爵位等级、官职、奖赏、刑罚,都是为了报答,依据类别来施行。一件事失去平衡,就是祸乱的开端。德行与地位不相称,才能与官职不相称,奖赏与功劳不相称,惩罚与罪行不相称,没有比这更不吉利的了。从前周武王讨伐商朝,诛杀纣王,砍下他的头颅,悬挂在红色的旗帜上。征讨暴虐、诛杀强横,这是治理的顶峰。杀人者处死,伤人者受刑,这是历代君王共同的原则,没人知道它最初从何而来。

刑罚与罪行相称,就能治理;不相称,就会混乱。所以太平时期刑罚重,混乱时期刑罚轻,太平时期犯罪的人罪行固然重,混乱时期犯罪的人罪行固然轻。《尚书》说:“刑罚有时轻有时重。”说的就是这个意思。

世俗中流行的学说认为:“商汤周武王不善于发布政令。”问:“为什么呢?”回答说:“楚国、越国不受他们控制。”这是不对的。商汤周武王是天下最善于发布政令的君主。商汤居住在亳,周武王居住在鄗,都是方圆百里的地方,而天下统一,诸侯臣服,所有通达的地方,没有不震动服从并被他们教化的,为什么楚国、越国独自不受控制呢!

那些王者的制度,是根据形势来制定器用,根据远近来规定贡赋,难道一定要整齐划一吗!所以鲁国人用榶,卫国人用柯,齐国人用一种皮制器物,土地情况不同,器用、服饰等不能不有所差异。所以华夏各国服装相同礼仪相同,蛮夷戎狄各国服装相同但制度不同。王畿之内是甸服,王畿之外是侯服,侯服与卫服是宾服,蛮夷是要服,戎狄是荒服。甸服供日祭,侯服供月祀,宾服供时享,要服供岁贡,荒服终身朝见一次。日祭、月祀、时享、岁贡、终身朝见,这就是根据形势来制定器用,根据远近来规定贡赋;这是王者的制度。

像楚国、越国,是属于供时享、岁贡、终身朝见的类别,一定要让他们像日祭月祀的类别一样,然后才说受控制吗?这是错误的说法。如同水沟中的枯骨,不足以和他们谈论王者的制度。俗话说:“浅的不足以测量深的,愚蠢的不足以谋划智慧,井底之蛙,不能和它谈论东海的快乐。”说的就是这个意思。

世俗中流行的学说认为:“尧舜禅让天下。”这是不对的。天子,地位最尊贵,天下没有人能与他匹敌,那他把天下让给谁呢?尧舜道德纯粹完备,智慧极其英明,坐北朝南治理天下,所有民众没有不震动服从并被他们教化的。天下没有被埋没的贤士,没有被遗漏的善行,认同他的就是对的,不认同他的就是错的。那他为什么要擅让天下呢!

有人说:“他们死后禅让。”这又是不对的。圣王在世时,根据德行来确定次序,衡量才能来授予官职,都让百姓各自承担事务并各得其所。不能用道义来制约利益,不能用人为努力来修饰本性,就都作为普通百姓。圣王去世后,天下没有圣人,那就根本没有人有资格继承天下了。如果天下有圣人,而在后辈子孙中,那么天下不会分裂,朝廷不会改变位次,国家不会更改制式,天下安然,与从前没有区别;用像尧一样的人继承尧,又有什么变化呢!圣人不在后辈子孙中而在三公之中,那么天下就会归附他,就像重新振兴一样。天下安然,与从前没有区别;用像尧一样的人继承尧,又有什么变化呢!只有改变朝廷和制度是困难的。所以天子在世则天下统一尊崇,顺应秩序而治理,根据德行确定次序,死后能够胜任天下的人必定会有。礼义的分别已经完备了,禅让哪里还用得着呢!

又有人说:“因为年老衰弱而禅让。”这又是不对的。血气体力有衰弱的时候,但智慧思考和判断能力却没有衰弱。

有人说:“年老的人不能承受劳累而退休。”这是害怕做事的人的议论。天子权力最重而身体最安逸,心情最愉快而意志无所屈,身体不劳累,尊贵到极点了。穿衣则穿五彩衣服,杂用各种颜色,穿着锦绣,加上珠玉装饰;饮食则享用牛羊猪三牲齐备的珍馐美味,气味芬芳,侍从众多,奏乐进食,直到撤下祭祀灶神的祭品;侍奉的人有百余人,在西房侍候;闲居时张设帷帐,背靠屏风而坐,诸侯在堂下小步快走;出门则有巫师祝祷,出宫则有宗伯祈祷,乘坐大车行驶在蒲席上以保养安稳,旁边放置香草以保养鼻子,前面有纹饰的车衡以保养眼睛,车铃声和着节奏,慢行符合《武》《象》舞的节奏,快行符合《韶》《护》舞的节奏以保养耳朵,三公扶着车辕,拿着马缰,诸侯扶着车轮,夹在车旁,在前面牵马,大侯编在后面,大夫其次,小侯和上元士再其次,士兵穿戴盔甲在道路两旁护卫,百姓躲藏回避,没有人敢仰视。静居时像大神,行动时像天帝。保养衰老,还有比这更好的吗?不老,就是退休,退休还能有像这样安乐恬愉的吗?所以说:诸侯有退休的时候,天子没有退休的时候。

有让出国家的,没有让出天下的,古今都是一样。说尧舜禅让天下,这是虚假的言论,是浅薄者的传闻,是鄙陋者的说法,不懂得是非的道理,大小、极致与否的变化,是不能和他们谈论天下大道理的。

世俗中流行的学说认为:“尧舜不能教化百姓。”为什么呢?回答说:“丹朱、象没有被教化。”这是不对的。尧舜是天下最善于教化的人。坐北朝南治理天下,所有民众没有不震动服从并被他们教化的。然而丹朱、象独自没有被教化,这不是尧舜的过错,而是丹朱、象的罪过。尧舜是天下的英杰,丹朱、象是天下的怪人,一时的小丑。现在世俗的学说,不责怪丹朱、象,而非议尧舜,岂不是错得太离谱了!这就叫做怪异之说。后羿、逢蒙是天下最善于射箭的人,不能用弯曲的弓箭射中微小的目标;王良、造父是天下最善于驾车的人,不能用劣马破车到达远方。尧舜是天下最善于教化的人,不能使怪人小丑教化。哪个时代没有怪人?哪个时代没有小丑?从太昊、燧人氏以来没有不有的。所以立论者不善良,学习的人遭受祸害,而非议者反而得意。《诗经》说:“百姓的灾祸,不是从天降下。结怨诽谤,竞争由人造成。”说的就是这个意思。

世俗中流行的学说认为:“上古薄葬,棺木厚三寸,衣被三件,葬在农田里不妨碍耕种,所以不被挖掘;当今乱世厚葬装饰棺木,所以被挖掘。”这是不懂得治国之道,而不考察挖掘与不挖掘原因的人说的话。大凡人偷盗,必定有目的,不是为了防备不足,就是为了增加多余的财富。圣王养育百姓,都使他们富裕宽裕知足,不能拥有过多的财富。所以盗贼不偷窃不抢劫,狗猪吃掉豆子粟米,而农夫商人都能互相谦让财物。风俗美好,男女在路上自然不互相索取,百姓以拾取遗失物为耻。所以孔子说:“天下有道,盗窃最先改变!”即使珠玉满身,锦绣充塞棺木,黄金填满椁室,再加上朱砂、曾青装饰,用犀牛角和象牙做成树,用琅玕、龙兹、华觐做成果实,人们也不会挖掘它。这是什么缘故呢?因为追求利益的诡诈少了,而违犯本分的羞耻感大了。

混乱的当今则相反。君主无法度地役使百姓,臣民无法度地行事;有智慧的人不能参与谋划,有才能的人不能参与治理,有贤德的人不能得到任用。像这样,君主就失去天性,臣民失去地利,中间失去人和。所以各种事务荒废,财物匮乏,于是祸乱兴起。王公担心上层供给不足,百姓在下面受冻挨饿、瘦弱不堪。于是像桀纣那样的人成群聚集,盗贼抢劫以危害君主。像禽兽一样横行,像虎狼一样贪婪,所以把大人做成肉干,把婴儿烤来吃。像这样,又何必责怪挖掘别人的坟墓,挖开别人的嘴巴来求利呢!即使这样裸体埋葬,也还是会被挖掘的,哪里还能安稳埋葬呢!他们将会吃掉他的肉而啃他的骨头。

如果说:上古薄葬,所以不被挖掘;当今厚葬,所以被挖掘。这只是奸邪的人被混乱的说法所迷惑,用来欺骗愚昧的人并陷害他们,以苟且获取利益。这就叫做大奸。古书说:“危害别人而使自己安全,损害别人而使自己得利。”说的就是这个意思。

宋钘先生说:“明白被侮辱并不是耻辱,就能使人不争斗。人们都以被侮辱为耻辱,所以争斗;知道被侮辱不是耻辱,就不争斗了。”回应他说:那么以人的情感来说,不厌恶被侮辱吗?回答说:“厌恶但不感到耻辱。”回应说:像这样,必定达不到目的。大凡人争斗,必定以厌恶为理由,而不是因为感到耻辱。现在那些俳优、侏儒、狎徒被辱骂却不争斗,他们哪里知道被侮辱不是耻辱呢?他们不争斗,是因为不厌恶罢了。现在有人进入你家水沟,偷了你的猪狗,你就拿起剑戟去追赶他,不避死伤。这难道是因为丧失猪狗感到耻辱吗?他们不畏惧争斗,是因为厌恶这种行为。即使以被侮辱为耻辱,不厌恶就不会争斗;即使知道被侮辱不是耻辱,厌恶它也必定会争斗。所以争斗与不争斗,不在于感到耻辱与否,而在于厌恶与否。现在宋钘先生不能消除人们厌恶被侮辱的心理,却致力于劝说人们不要感到耻辱,岂不是错得太离谱了吗!即使费尽口舌,也将无益。不知道这是无益的,是不明智;知道这是无益的,却还用来欺骗别人,是不仁。不仁不明智,没有比这更大的耻辱了。如果认为这有益于人,那就与...

字词精讲

  • 周(zhōu):此处指周密、隐秘,指君主深藏不露、不公开透明的统治方式。
  • 唱(chàng):引导、倡导。比喻君主如同歌唱的引导者。
  • 仪(yí):表率、榜样。
  • 相有(xiāng yǒu):相互依存、相互支持。
  • 彊(qiáng):同“强”,强盛。
  • 愿悫(què):朴实、谨慎、诚恳。
  • 比周(bǐ zhōu):结党营私、互相勾结。
  • 玄(xuán):深奥难测,此处指疑惑迷糊。
  • 渐(jiàn):欺诈、虚伪。
  • 篡(cuàn):非法夺取,特指臣子夺取君位。
  • 籍(jí):名位、权位。
  • 中(zhòng):符合正道、得当。
  • 彊(qiáng):同“强”。
  • 僇(lù):耻辱、羞辱。
  • 数(shù):必然之理、必然结果。
  • 畴(chóu):拥有、囊括。
  • 罢(pí):通“疲”,无能、软弱。
  • 象刑:古代一种象征性的刑罚,以耻辱性服饰代替肉刑。
  • 墨黥(qíng):用墨涂脸代替黥刑(刺面)。
  • 慅婴(cāo yīng):用草绳系在颈上代替劓刑(割鼻)。
  • 共、艾毕(gòng ài bì):共通“宫”,艾通“刈”,毕通“韠”,指割去蔽膝的服饰代替宫刑。
  • 剕、枲屦(fèi xǐ jù):剕是砍脚,枲屦是麻鞋,指穿麻鞋代替剕刑(砍脚)。
  • 赭衣而不纯(zhě yī ér bù chún):赭色衣服没有衣领,代替死刑。
  • 称(chèn):相称、适合。
  • 擅(shàn):擅专、独断,此处指擅自禅让。
  • 埶(shì):同“势”,权势。
  • 县(xuán):同“悬”,衡量、评判。
  • 抇(hú):挖掘,特指盗墓。
  • 抇(gǔ):通“猾”,此处可能为误字,应为“抇”。
  • 抇(jué):掘墓。
  • 寖(jìn):逐渐。
  • 规磨:错误、偏差。
  • 沟中之瘠(jí):水沟中的枯骨,比喻见识短浅。
  • 擅(shàn):擅自、独断,此处指禅让。
  • 嵬(wéi):怪人、不正派的人。
  • 琐(suǒ):小人、卑微之人。
  • 抇(hú):挖掘。
  • 抇(gǔ):可能为“猾”的误字。
  • 抇(jué):挖掘。
  • 寖(jìn):逐渐。
  • 规磨:错误、偏差。
  • 沟中之瘠(jí):水沟中的枯骨,比喻见识短浅。
  • 擅(shàn):擅自、独断,此处指禅让。
  • 嵬(wéi):怪人、不正派的人。
  • 琐(suǒ):小人、卑微之人。
  • 抇(hú):挖掘。
  • 抇(gǔ):可能为“猾”的误字。
  • 抇(jué):挖掘。
  • 寖(jìn):逐渐。
  • 规磨:错误、偏差。
  • 沟中之瘠(jí):水沟中的枯骨,比喻见识短浅。

义理赏析

本篇《正论》集中体现了荀子的政治理想与批判精神。荀子逐一驳斥了当时流行的六种世俗谬说,系统阐述了其礼法并重、尚贤使能、赏罚分明、教化为本的政治哲学。

首先,针对“主道利周”的君主隐秘论,荀子明确提出“主道利明不利幽,利宣不利周”的公开治理原则。他将君主比喻为民众的引导者与表率,强调上下感应互动的政治共同体意识。君主若深藏不露,则上下隔阂,政令不行,国家名存实亡。这种主张体现了荀子理性务实、反对权术神秘化的政治态度,对后世“开诚布公”的治国理念有深远影响。

其次,关于汤武革命的合法性,荀子从“天下归之”的民心向背出发,提出“天下者非一人之天下也,天下之天下也”的革命理论。他区分了名义上的“有天下之籍”与实质上的“能用天下”,指出政权合法性在于道德与民意,而非血缘名分。这不仅为儒家的革命观奠定了理论基础,也体现了早期民本思想的光辉。

第三,荀子严厉批判了“治古无肉刑”的复古主义,指出刑罚的本质是“禁暴恶恶,惩其未也”。他主张“刑称罪则治,不称罪则乱”,强调刑罚必须与罪行相适应,不可轻重失当。这种“刑当罪”的法治思想,既反对严刑峻法,也反对姑息养奸,体现了儒家“中刑”的理性精神。

第四,在教化论上,荀子通过“尧舜不能教化丹朱象”的辨析,提出教化功能有限论。他承认教化具有普遍效力,但也清醒认识到人性的复杂性,个别“嵬琐”之徒可能无法被教化。这体现了荀子“化性起伪”的现实主义人性观。

第五,针对厚葬导致盗墓的谬见,荀子深刻指出盗墓的根本原因是社会贫富分化与道德沦丧,而非葬仪厚薄。他描绘了“风俗之美,男女自不取于涂,而百姓羞拾遗”的理想社会,揭示了“仓廪实而知礼节”的社会治理逻辑。

最后,荀子对宋钘“见侮不辱”的辩题进行了精彩分析,指出争斗的根源在于“恶”而非“辱”,不能混淆情感与认知的关系。这种对人性情感的细致辨析,展现了荀子哲学的心理学深度。

纵观全文,荀子以理性批判精神,破除时人迷思,建构了一套完整的政治伦理体系。其核心在于:政治的基础是公开透明的制度,而非个人权术;政权的合法性在于道德与民意,而非武力与名分;治理的关键在于赏罚分明、教化有方,而非复古或严刑。这些思想穿越时空,对现代国家治理仍具启示意义。

黄历小助手
你好~我可以帮你查黄历、看吉日、解梦。试试下面的问题👇