荀子·正论

战国·荀况 📄 .md 原文

章旨本章驳斥世俗诸说,阐明主道利明、汤武非篡、刑罚称罪、尧舜无禅让、教化有不可化者非圣王之过、厚薄葬非盗掘之由、荣辱有义埶之分、人情欲多不欲寡,以正治道。

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世shì俗sú之zhī為wéi說shuō者zhě曰yuē:「主zhǔ道dào利lì周zhōu。」
是shì不bù然rán。
主zhǔ者zhě、民mín之zhī唱chàng也yě,上shàng者zhě、下xià之zhī儀yí也yě。
彼bǐ將jiāng聽tīng唱chàng而ér應yīng,視shì儀yí而ér動dòng;
唱chàng默mò則zé民mín無wú應yīng也yě,儀yí隱yǐn則zé下xià無wú動dòng也yě;
不bù應yīng不bù動dòng,則zé上shàng下xià無wú以yǐ相xiāng有yǒu也yě。
若ruò是shì,則zé與yǔ無wú上shàng同tóng也yě!
不bù祥xiáng莫mò大dà焉yān。
故gù上shàng者zhě、下xià之zhī本běn也yě。
上shàng宣xuān明míng,則zé下xià治zhì辨biàn矣yǐ;
上shàng端duān誠chéng,則zé下xià愿yuàn愨què矣yǐ;
上shàng公gōng正zhèng,則zé下xià易yì直zhí矣yǐ。
治zhì辨biàn則zé易yì一yī,愿yuàn愨què則zé易yì使shǐ,易yì直zhí則zé易yì知zhī。
易yì一yī則zé彊jiàng,易yì使shǐ則zé功gōng,易yì知zhī則zé明míng,是shì治zhì之zhī所suǒ由yóu生shēng也yě。
上shàng周zhōu密mì,則zé下xià疑yí玄xuán矣yǐ;
上shàng幽yōu險xiǎn,則zé下xià漸jiàn詐zhà矣yǐ;
上shàng偏piān曲qū,則zé下xià比bǐ周zhōu矣yǐ。
疑yí玄xuán則zé難nán一yī,漸jiàn詐zhà則zé難nán使shǐ,比bǐ周zhōu則zé難nán知zhī。
難nán一yī則zé不bù彊jiàng,難nán使shǐ則zé不bù功gōng,難nán知zhī則zé不bù明míng,是shì亂luàn之zhī所suǒ由yóu作zuò也yě。
故gù主zhǔ道dào利lì明míng不bù利lì幽yōu,利lì宣xuān不bù利lì周zhōu。
故gù主zhǔ道dào明míng則zé下xià安ān,主zhǔ道dào幽yōu則zé下xià危wēi。
故gù下xià安ān則zé貴guì上shàng,下xià危wēi則zé賤jiàn上shàng。
故gù上shàng易yì知zhī,則zé下xià親qīn上shàng矣yǐ;
上shàng難nán知zhī,則zé下xià畏wèi上shàng矣yǐ。
下xià親qīn上shàng則zé上shàng安ān,下xià畏wèi上shàng則zé上shàng危wēi。
故gù主zhǔ道dào莫mò惡è乎hū難nán知zhī,莫mò危wēi乎hū使shǐ下xià畏wèi己jǐ。
傳chuán曰yuē:「惡è之zhī者zhě眾zhòng則zé危wēi。」
《書shū》曰yuē:「克kè明míng明míng德dé。」
《詩shī》曰yuē:「明míng明míng在zài下xià。」
故gù先xiān王wáng明míng之zhī,豈qǐ特tè玄xuán之zhī耳ěr哉zāi!
世shì俗sú之zhī為wéi說shuō者zhě曰yuē:「桀jié紂zhòu有yǒu天tiān下xià,湯tāng武wǔ篡cuàn而ér奪duó之zhī。」
是shì不bù然rán。
以yǐ桀jié紂zhòu為wéi常cháng有yǒu天tiān下xià之zhī籍jí則zé然rán,親qīn有yǒu天tiān下xià之zhī籍jí則zé不bù然rán,天tiān下xià謂wèi在zài桀jié紂zhòu則zé不bù然rán。
古gǔ者zhě天tiān子zi千qiān官guān,諸zhū侯hóu百bǎi官guān。
以yǐ是shì千qiān官guān也yě,令lìng行xíng於yú諸zhū夏xià之zhī國guó,謂wèi之zhī王wáng。
以yǐ是shì百bǎi官guān也yě,令lìng行xíng於yú境jìng內nèi,國guó雖suī不bù安ān,不bù至zhì於yú廢fèi易yì遂suì亡wáng,謂wèi之zhī君jūn。
聖shèng王wáng之zhī子zi也yě,有yǒu天tiān下xià之zhī後hòu也yě,埶yì籍jí之zhī所suǒ在zài也yě,天tiān下xià之zhī宗zōng室shì也yě,然rán而ér不bù材cái不bù中zhōng,內nèi則zé百bǎi姓xìng疾jí之zhī,外wài則zé諸zhū侯hóu叛pàn之zhī,近jìn者zhě境jìng內nèi不bù一yī,遙yáo者zhě諸zhū侯hóu不bù聽tīng,令lìng不bù行xíng於yú境jìng內nèi,甚shén者zhě諸zhū侯hóu侵qīn削xuē之zhī,攻gōng伐fá之zhī。
若ruò是shì,則zé雖suī未wèi亡wáng,吾wú謂wèi之zhī無wú天tiān下xià矣yǐ。
聖shèng王wáng沒méi,有yǒu埶yì籍jí者zhě罷bà不bù足zú以yǐ縣xiàn天tiān下xià,天tiān下xià無wú君jūn;
諸zhū侯hóu有yǒu能néng德dé明míng威wēi積jī,海hǎi內nèi之zhī民mín莫mò不bù願yuàn得dé以yǐ為wéi君jūn師shī;
然rán而ér暴bào國guó獨dú侈chǐ,安ān能néng誅zhū之zhī,必bì不bù傷shāng害hài無wú罪zuì之zhī民mín,誅zhū暴bào國guó之zhī君jūn,若ruò誅zhū獨dú夫fū。
若ruò是shì,則zé可kě謂wèi能néng用yòng天tiān下xià矣yǐ。
能néng用yòng天tiān下xià之zhī謂wèi王wáng。
湯tāng武wǔ非fēi取qǔ天tiān下xià也yě,脩xiū其qí道dào,行xíng其qí義yì,興xìng天tiān下xià之zhī同tóng利lì,除chú天tiān下xià之zhī同tóng害hài,而ér天tiān下xià歸guī之zhī也yě。
桀jié紂zhòu非fēi去qù天tiān下xià也yě,反fǎn禹yǔ湯tāng之zhī德dé,亂luàn禮lǐ義yì之zhī分fēn,禽qín獸shòu之zhī行xíng,積jī其qí凶xiōng,全quán其qí惡è,而ér天tiān下xià去qù之zhī也yě。
天tiān下xià歸guī之zhī之zhī謂wèi王wáng,天tiān下xià去qù之zhī之zhī謂wèi亡wáng。
故gù桀jié紂zhòu無wú天tiān下xià,湯tāng武wǔ不bù弒shì君jūn,由yóu此cǐ效xiào之zhī也yě。
湯tāng武wǔ者zhě,民mín之zhī父fù母mǔ也yě;
桀jié紂zhòu者zhě、民mín之zhī怨yuàn賊zéi也yě。
今jīn世shì俗sú之zhī為wéi說shuō者zhě,以yǐ桀jié紂zhòu為wéi君jūn,而ér以yǐ湯tāng武wǔ為wéi弒shì,然rán則zé是shì誅zhū民mín之zhī父fù母mǔ,而ér師shī民mín之zhī怨yuàn賊zéi也yě,不bù祥xiáng莫mò大dà焉yān。
以yǐ天tiān下xià之zhī合hé為wéi君jūn,則zé天tiān下xià未wèi嘗cháng合hé於yú桀jié紂zhòu也yě。
然rán則zé以yǐ湯tāng武wǔ為wéi弒shì,則zé天tiān下xià未wèi嘗cháng有yǒu說shuō也yě,直zhí墮duò之zhī耳ěr。
故gù天tiān子zi唯wéi其qí人rén。
天tiān下xià者zhě,至zhì重zhòng也yě,非fēi至zhì彊jiàng莫mò之zhī能néng任rèn;
至zhì大dà也yě,非fēi至zhì辨biàn莫mò之zhī能néng分fēn;
至zhì眾zhòng也yě,非fēi至zhì明míng莫mò之zhī能néng和hé。
此cǐ三sān至zhì者zhě,非fēi聖shèng人rén莫mò之zhī能néng盡jǐn。
故gù非fēi聖shèng人rén莫mò之zhī能néng王wáng。
聖shèng人rén備bèi道dào全quán美měi者zhě也yě,是shì縣xiàn天tiān下xià之zhī權quán稱chēng也yě。
桀jié紂zhòu者zhě、其qí志zhì慮lǜ至zhì險xiǎn也yě,其qí志zhì意yì至zhì闇àn也yě,其qí行xíng為wéi至zhì亂luàn也yě;
親qīn者zhě疏shū之zhī,賢xián者zhě賤jiàn之zhī,生shēng民mín怨yuàn之zhī。
禹yǔ湯tāng之zhī後hòu也yě,而ér不bù得dé一yī人rén之zhī與yǔ;
刳kū比bǐ干gàn,囚qiú箕jī子zi,身shēn死sǐ國guó亡wáng,為wéi天tiān下xià之zhī大dà僇lù,後hòu世shì之zhī言yán惡è者zhě必bì稽jī焉yān,是shì不bù容róng妻qī子zi之zhī數shù也yě。
故gù至zhì賢xián疇chóu四sì海hǎi,湯tāng武wǔ是shì也yě;
至zhì罷bà不bù能néng容róng妻qī子zi,桀jié紂zhòu是shì也yě。
今jīn世shì俗sú之zhī為wéi說shuō者zhě,以yǐ桀jié紂zhòu為wéi有yǒu天tiān下xià,而ér臣chén湯tāng武wǔ,豈qǐ不bù過guò甚shén矣yǐ哉zāi!
譬pì之zhī,是shì猶yóu傴yǔ巫wū跛bǒ匡kuāng大dà自zì以yǐ為wéi有yǒu知zhī也yě。
故gù可kě以yǐ有yǒu奪duó人rén國guó,不bù可kě以yǐ有yǒu奪duó人rén天tiān下xià;
可kě以yǐ有yǒu竊qiè國guó,不bù可kě以yǐ有yǒu竊qiè天tiān下xià也yě。
可kě以yǐ奪duó之zhī者zhě可kě以yǐ有yǒu國guó,而ér不bù可kě以yǐ有yǒu天tiān下xià;
竊qiè可kě以yǐ得dé國guó,而ér不bù可kě以yǐ得dé天tiān下xià。
是shì何hé也yě?
曰yuē:國guó、小xiǎo具jù也yě,可kě以yǐ小xiǎo人rén有yǒu也yě,可kě以yǐ小xiǎo道dào得dé也yě,可kě以yǐ小xiǎo力lì持chí也yě;
天tiān下xià者zhě、大dà具jù也yě,不bù可kě以yǐ小xiǎo人rén有yǒu也yě,不bù可kě以yǐ小xiǎo道dào得dé也yě,不bù可kě以yǐ小xiǎo力lì持chí也yě。
國guó者zhě、小xiǎo人rén可kě以yǐ有yǒu之zhī,然rán而ér未wèi必bì不bù亡wáng也yě;
天tiān下xià者zhě,至zhì大dà也yě,非fēi聖shèng人rén莫mò之zhī能néng有yǒu也yě。
世shì俗sú之zhī為wéi說shuō者zhě曰yuē:「治zhì古gǔ無wú肉ròu刑xíng,而ér有yǒu象xiàng刑xíng:墨mò黥qíng,慅sāo嬰yīng,共gòng、艾ài yì畢bì,剕fèi、枲xǐ屨jù,殺shā、赭zhě衣yī而ér不bù純chún。
治zhì古gǔ如rú是shì。」
是shì不bù然rán。
以yǐ為wéi治zhì邪xié?
則zé人rén固gù莫mò觸chù罪zuì,非fēi獨dú不bù用yòng肉ròu刑xíng,亦yì不bù用yòng象xiàng刑xíng矣yǐ。
以yǐ為wéi人rén或huò觸chù罪zuì矣yǐ,而ér直zhí輕qīng其qí刑xíng,然rán則zé是shì殺shā人rén者zhě不bù死sǐ,傷shāng人rén者zhě不bù刑xíng也yě。
罪zuì至zhì重zhòng而ér刑xíng至zhì輕qīng,庸yōng人rén不bù知zhī惡è矣yǐ,亂luàn莫mò大dà焉yān。
凡fán刑xíng人rén之zhī本běn,禁jìn暴bào惡è惡è,且qiě懲chéng其qí未wèi也yě。
殺shā人rén者zhě不bù死sǐ,而ér傷shāng人rén者zhě不bù刑xíng,是shì謂wèi惠huì暴bào而ér寬kuān賊zéi也yě,非fēi惡è惡è也yě。
故gù象xiàng刑xíng殆dài非fēi生shēng於yú治zhì古gǔ,並bìng起qǐ於yú亂luàn今jīn也yě。
治zhì古gǔ不bù然rán。
凡fán爵jué列liè、官guān職zhí、賞shǎng慶qìng、刑xíng罰fá,皆jiē報bào也yě,以yǐ類lèi相xiāng從cóng者zhě也yě。
一yī物wù失shī稱chēng,亂luàn之zhī端duān也yě。
夫fū德dé不bù稱chēng位wèi,能néng不bù稱chēng官guān,賞shǎng不bù當dāng功gōng,罰fá不bù當dāng罪zuì,不bù祥xiáng莫mò大dà焉yān。
昔xī者zhě武wǔ王wáng伐fá有yǒu商shāng,誅zhū紂zhòu,斷duàn其qí首shǒu,縣xiàn之zhī赤chì旆pèi。
夫fū征zhēng暴bào誅zhū悍hàn,治zhì之zhī盛shèng也yě。
殺shā人rén者zhě死sǐ,傷shāng人rén者zhě刑xíng,是shì百bǎi王wáng之zhī所suǒ同tóng也yě,未wèi有yǒu知zhī其qí所suǒ由yóu來lái者zhě也yě。
刑xíng稱chēng罪zuì,則zé治zhì;
不bù稱chēng罪zuì,則zé亂luàn。
故gù治zhì則zé刑xíng重zhòng,亂luàn則zé刑xíng輕qīng,犯fàn治zhì之zhī罪zuì固gù重zhòng,犯fàn亂luàn之zhī罪zuì固gù輕qīng也yě。
《書shū》曰yuē:「刑xíng罰fá世shì輕qīng世shì重zhòng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
世shì俗sú之zhī為wéi說shuō者zhě曰yuē:「湯tāng武wǔ不bù善shàn禁jìn令lìng。」
曰yuē:「是shì何hé也yě?」
曰yuē:「楚chǔ越yuè不bù受shòu制zhì。」
是shì不bù然rán。
湯tāng武wǔ者zhě、至zhì天tiān下xià之zhī善shàn禁jìn令lìng者zhě也yě。
湯tāng居jū亳bó,武wǔ王wáng居jū鄗hào,皆jiē百bǎi里lǐ之zhī地de也yě,天tiān下xià為wéi一yī,諸zhū侯hóu為wéi臣chén,通tōng達dá之zhī屬shǔ,莫mò不bù振zhèn動dòng從cóng服fú以yǐ化huà順shùn之zhī,曷hé為wéi楚chǔ越yuè獨dú不bù受shòu制zhì也yě!
彼bǐ王wáng者zhě之zhī制zhì也yě,視shì形xíng埶yì而ér制zhì械xiè用yòng,稱chēng遠yuǎn邇ěr而ér等děng貢gòng獻xiàn,豈qǐ必bì齊qí哉zāi!
故gù魯lǔ人rén以yǐ榶táng,衛wèi人rén用yòng柯kē,齊qí人rén用yòng一yī革gé,土tǔ地de刑xíng制zhì不bù同tóng者zhě,械xiè用yòng、備bèi飾shì不bù可kě不bù異yì也yě。
故gù諸zhū夏xià之zhī國guó同tóng服fú同tóng儀yí,蠻mán、夷yí、戎róng、狄dí之zhī國guó同tóng服fú不bù同tóng制zhì。
封fēng內nèi甸diān服fú,封fēng外wài侯hóu服fú,侯hóu衛wèi賓bīn服fú,蠻mán夷yí要yào服fú,戎róng狄dí荒huāng服fú。
甸diān服fú者zhě祭jì,侯hóu服fú者zhě祀sì,賓bīn服fú者zhě享xiǎng,要yào服fú者zhě貢gòng,荒huāng服fú者zhě終zhōng王wáng。
日rì祭jì、月yuè祀sì、時shí享xiǎng、歲suì貢gòng、終zhōng王wáng,夫fū是shì之zhī謂wèi視shì形xíng埶yì而ér制zhì械xiè用yòng,稱chēng遠yuǎn近jìn而ér等děng貢gòng獻xiàn;
是shì王wáng者zhě之zhī制zhì也yě。
彼bǐ楚chǔ越yuè者zhě,且qiě時shí享xiǎng、歲suì貢gòng,終zhōng王wáng之zhī屬shǔ也yě,必bì齊qí之zhī日rì祭jì月yuè祀sì之zhī屬shǔ,然rán後hòu曰yuē受shòu制zhì邪xié?
是shì規guī磨mó之zhī說shuō也yě。
溝gōu中zhōng之zhī瘠jí也yě,則zé未wèi足zú與yǔ及jí王wáng者zhě之zhī制zhì也yě。
語yǔ曰yuē:「淺qiǎn不bù足zú與yǔ測cè深shēn,愚yú不bù足zú與yǔ謀móu智zhì,坎kǎn井jǐng之zhī蛙wā,不bù可kě與yǔ語yǔ東dōng海hǎi之zhī樂lè。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
世shì俗sú之zhī為wéi說shuō者zhě曰yuē:「堯yáo舜shùn擅shàn讓ràng。」
是shì不bù然rán。
天tiān子zi者zhě,埶yì位wèi至zhì尊zūn,無wú敵dí於yú天tiān下xià,夫fū有yǒu誰shuí與yǔ讓ràng矣yǐ?
道dào德dé純chún備bèi,智zhì惠huì甚shén明míng,南nán面miàn而ér聽tīng天tiān下xià,生shēng民mín之zhī屬shǔ莫mò不bù震zhèn動dòng從cóng服fú以yǐ化huà順shùn之zhī。
天tiān下xià無wú隱yǐn士shì,無wú遺yí善shàn,同tóng焉yān者zhě是shì也yě,異yì焉yān者zhě非fēi也yě。
夫fū有yǒu惡è擅shàn天tiān下xià矣yǐ。
曰yuē:「死sǐ而ér擅shàn之zhī。」
是shì又yòu不bù然rán。
聖shèng王wáng在zài上shàng,決jué德dé而ér定dìng次cì,量liàng能néng而ér授shòu官guān,皆jiē使shǐ民mín載zài其qí事shì而ér各gè得dé其qí宜yí。
不bù能néng以yǐ義yì制zhì利lì,不bù能néng以yǐ偽wěi飾shì性xìng,則zé兼jiān以yǐ為wéi民mín。
聖shèng王wáng已yǐ沒méi,天tiān下xià無wú聖shèng,則zé固gù莫mò足zú以yǐ擅shàn天tiān下xià矣yǐ。
天tiān下xià有yǒu聖shèng,而ér在zài後hòu子zi者zhě,則zé天tiān下xià不bù離lí,朝cháo不bù易yì位wèi,國guó不bù更gèng制zhì,天tiān下xià厭yàn然rán,與yǔ鄉xiāng無wú以yǐ異yì也yě;
以yǐ堯yáo繼jì堯yáo,夫fū又yòu何hé變biàn之zhī有yǒu矣yǐ!
聖shèng不bù在zài後hòu子zi而ér在zài三sān公gōng,則zé天tiān下xià如rú歸guī,猶yóu復fù而ér振zhèn之zhī矣yǐ。
天tiān下xià厭yàn然rán,與yǔ鄉xiāng無wú以yǐ異yì也yě;
以yǐ堯yáo繼jì堯yáo,夫fū又yòu何hé變biàn之zhī有yǒu矣yǐ!
唯wéi其qí徙xǐ朝cháo改gǎi制zhì為wéi難nán。
故gù天tiān子zi生shēng則zé天tiān下xià一yī隆lóng,致zhì順shùn而ér治zhì,論lùn德dé而ér定dìng次cì,死sǐ則zé能néng任rèn天tiān下xià者zhě必bì有yǒu之zhī矣yǐ。
夫fū禮lǐ義yì之zhī分fēn盡jǐn矣yǐ,擅shàn讓ràng惡è用yòng矣yǐ哉zāi!
曰yuē:「老lǎo衰shuāi而ér擅shàn。」
是shì又yòu不bù然rán。
血xuè氣qì筋jīn力lì則zé有yǒu衰shuāi,若ruò夫fū智zhì慮lǜ取qǔ舍shě則zé無wú衰shuāi。
曰yuē:「老lǎo者zhě不bù堪kān其qí勞láo而ér休xiū也yě。」
是shì又yòu畏wèi事shì者zhě之zhī議yì也yě。
天tiān子zi者zhě埶yì至zhì重zhòng而ér形xíng至zhì佚yì,心xīn至zhì愉yú而ér志zhì無wú所suǒ詘qū,而ér形xíng不bù為wéi勞láo,尊zūn無wú上shàng矣yǐ。
衣yī被bèi則zé服fú五wǔ采cǎi,雜zá間jiān色sè,重zhòng文wén繡xiù,加jiā飾shì之zhī以yǐ珠zhū玉yù;
食shí飲yǐn則zé重zhòng大dà牢láo而ér備bèi珍zhēn怪guài,期qī臭chòu味wèi,曼màn而ér饋kuì,伐fá皋gāo而ér食shí,雍yōng而ér徹chè乎hū五wǔ祀sì,執zhí薦jiàn者zhě百bǎi餘yú人rén,侍shì西xī房fáng;
居jū則zé設shè張zhāng容róng,負fù依yī而ér坐zuò,諸zhū侯hóu趨qū走zǒu乎hū堂táng下xià;
出chū戶hù而ér巫wū覡xí有yǒu事shì,出chū門mén而ér宗zōng祝zhù有yǒu事shì,乘chéng大dà路lù趨qū越yuè席xí以yǐ養yǎng安ān,側cè載zài睪yì芷zhǐ以yǐ養yǎng鼻bí,前qián有yǒu錯cuò衡héng以yǐ養yǎng目mù,和hé鸞luán之zhī聲shēng,步bù中zhōng武wǔ象xiàng,趨qū中zhōng韶sháo護hù以yǐ養yǎng耳ěr,三sān公gōng奉fèng軶è、持chí納nà,諸zhū侯hóu持chí輪lún、挾xié輿yú、先xiān馬mǎ,大dà侯hóu編biān後hòu,大dà夫fū次cì之zhī,小xiǎo侯hóu元yuán士shì次cì之zhī,庶shù士shì介jiè而ér夾jiā道dào,庶shù人rén隱yǐn竄cuàn,莫mò敢gǎn視shì望wàng。
居jū如rú大dà神shén,動dòng如rú天tiān帝dì。
持chí老lǎo養yǎng衰shuāi,猶yóu有yǒu善shàn於yú是shì者zhě與yǔ?
不bù老lǎo者zhě、休xiū也yě,休xiū猶yóu有yǒu安ān樂lè恬tián愉yú如rú是shì者zhě乎hū?
故gù曰yuē:諸zhū侯hóu有yǒu老lǎo,天tiān子zi無wú老lǎo。
有yǒu擅shàn國guó,無wú擅shàn天tiān下xià,古gǔ今jīn一yī也yě。
夫fū曰yuē堯yáo舜shùn擅shàn讓ràng,是shì虛xū言yán也yě,是shì淺qiǎn者zhě之zhī傳chuán,陋lòu者zhě之zhī說shuō也yě,不bù知zhī逆nì順shùn之zhī理lǐ,小xiǎo大dà、至zhì不bù至zhì之zhī變biàn者zhě也yě,未wèi可kě與yǔ及jí天tiān下xià之zhī大dà理lǐ者zhě也yě。
世shì俗sú之zhī為wéi說shuō者zhě曰yuē:「堯yáo舜shùn不bù能néng教jiào化huà。」
是shì何hé也yě?
曰yuē:「朱zhū象xiàng不bù化huà。」
是shì不bù然rán也yě:堯yáo舜shùn至zhì天tiān下xià之zhī善shàn教jiào化huà者zhě也yě。
南nán面miàn而ér聽tīng天tiān下xià,生shēng民mín之zhī屬shǔ莫mò不bù振zhèn動dòng從cóng服fú以yǐ化huà順shùn之zhī。
然rán而ér朱zhū象xiàng獨dú不bù化huà,是shì非fēi堯yáo舜shùn之zhī過guò,朱zhū象xiàng之zhī罪zuì也yě。
堯yáo舜shùn者zhě、天tiān下xià之zhī英yīng也yě;
朱zhū象xiàng者zhě、天tiān下xià之zhī嵬wéi,一yī時shí之zhī瑣suǒ也yě。
今jīn世shì俗sú之zhī為wéi說shuō者zhě,不bù怪guài朱zhū象xiàng,而ér非fēi堯yáo舜shùn,豈qǐ不bù過guò甚shén矣yǐ哉zāi!
夫fū是shì之zhī謂wèi嵬wéi說shuō。
羿yì蜂fēng門mén者zhě、天tiān下xià之zhī善shàn射shè者zhě也yě,不bù能néng以yǐ撥bō弓gōng曲qū矢shǐ中zhōng微wēi;
王wáng梁liáng造zào父fù者zhě、天tiān下xià之zhī善shàn馭yù者zhě也yě,不bù能néng以yǐ辟pì馬mǎ毀huǐ輿yú致zhì遠yuǎn。
堯yáo舜shùn者zhě、天tiān下xià之zhī善shàn教jiào化huà者zhě也yě,不bù能néng使shǐ嵬wéi瑣suǒ化huà。
何hé世shì而ér無wú嵬wéi?
何hé時shí而ér無wú瑣suǒ?
自zì太tài皞hào燧suì人rén莫mò不bù有yǒu也yě。
故gù作zuò者zhě不bù祥xiáng,學xué者zhě受shòu其qí殃yāng,非fēi者zhě有yǒu慶qìng。
《詩shī》曰yuē:「下xià民mín之zhī孽niè,匪fěi降jiàng自zì天tiān。
噂zǔn沓tà背bèi憎zēng,職zhí競jìng由yóu人rén。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
世shì俗sú之zhī為wéi說shuō者zhě曰yuē:「太tài古gǔ薄báo揹bèi,棺guān厚hòu三sān寸cùn,衣yī衾qīn三sān領lǐng,葬zàng田tián不bù妨fáng田tián,故gù不bù掘jué也yě;
亂luàn今jīn厚hòu葬zàng飾shì棺guān,故gù抇hú也yě。」
是shì不bù及jí知zhī治zhì道dào,而ér不bù察chá於yú抇hú不bù抇hú者zhě之zhī所suǒ言yán也yě。
凡fán人rén之zhī盜dào也yě,必bì以yǐ有yǒu為wéi,不bù以yǐ備bèi不bù足zú,則zé以yǐ重zhòng有yǒu餘yú也yě。
而ér聖shèng王wáng之zhī生shēng民mín也yě,皆jiē使shǐ富fù厚hòu優yōu猶yóu知zhī足zú,而ér不bù得dé以yǐ有yǒu餘yú過guò度dù。
故gù盜dào不bù竊qiè,賊zéi不bù刺cì,狗gǒu豕shǐ吐tǔ菽shū粟sù,而ér農nóng賈jiǎ皆jiē能néng以yǐ貨huò財cái讓ràng。
風fēng俗sú之zhī美měi,男nán女nǚ自zì不bù取qǔ於yú涂tú,而ér百bǎi姓xìng羞xiū拾shí遺yí。
故gù孔kǒng子zi曰yuē:「天tiān下xià有yǒu道dào,盜dào其qí先xiān變biàn乎hū!」
雖suī珠zhū玉yù滿mǎn體tǐ,文wén繡xiù充chōng棺guān,黃huáng金jīn充chōng槨guǒ,加jiā之zhī以yǐ丹dān矸gān,重zhòng之zhī以yǐ曾céng青qīng,犀xī象xiàng以yǐ為wéi樹shù,琅láng玕gān、龍lóng茲zī、華huá覲jìn以yǐ為wéi實shí,人rén猶yóu莫mò之zhī抇hú也yě。
是shì何hé故gù也yě?
則zé求qiú利lì之zhī詭guǐ緩huǎn,而ér犯fàn分fēn之zhī羞xiū大dà也yě。
夫fū亂luàn今jīn然rán後hòu反fǎn是shì。
上shàng以yǐ無wú法fǎ使shǐ,下xià以yǐ無wú度dù行xíng;
知zhī者zhě不bù得dé慮lǜ,能néng者zhě不bù得dé治zhì,賢xián者zhě不bù得dé使shǐ。
若ruò是shì,則zé上shàng失shī天tiān性xìng,下xià失shī地de利lì,中zhōng失shī人rén和hé。
故gù百bǎi事shì廢fèi,財cái物wù詘qū,而ér禍huò亂luàn起qǐ。
王wáng公gōng則zé病bìng不bù足zú於yú上shàng,庶shù人rén則zé凍dòng餧wèi羸léi瘠jí於yú下xià。
於yú是shì焉yān桀jié紂zhòu群qún居jū,而ér盜dào賊zéi擊jī奪duó以yǐ危wēi上shàng矣yǐ。
安ān禽qín獸shòu行xíng,虎hǔ狼láng貪tān,故gù脯pú巨jù人rén而ér炙zhì嬰yīng兒ér矣yǐ。
若ruò是shì則zé有yǒu何hé尤yóu抇hú人rén之zhī墓mù,抉jué人rén之zhī口kǒu而ér求qiú利lì矣yǐ哉zāi!
雖suī此cǐ裸luǒ而ér薶mái之zhī,猶yóu且qiě必bì抇hú也yě,安ān得dé葬zàng薶mái哉zāi!
彼bǐ乃nǎi將jiāng食shí其qí肉ròu而ér齕hé其qí骨gǔ也yě。
夫fū曰yuē:太tài古gǔ薄báo揹bèi,故gù不bù抇hú也yě;
亂luàn今jīn厚hòu葬zàng,故gù抇hú也yě。
是shì特tè姦jiān人rén之zhī誤wù於yú亂luàn說shuō,以yǐ欺qī愚yú者zhě而ér淖nào陷xiàn之zhī,以yǐ偷tōu取qǔ利lì焉yān。
夫fū是shì之zhī謂wèi大dà姦jiān。
傳chuán曰yuē:「危wēi人rén而ér自zì安ān,害hài人rén而ér自zì利lì。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
子zi宋sòng子zi曰yuē:「明míng見jiàn侮wǔ之zhī不bù辱rǔ,使shǐ人rén不bù鬥dòu。
人rén皆jiē以yǐ見jiàn侮wǔ為wéi辱rǔ,故gù鬥dòu於yú也yě;
知zhī見jiàn侮wǔ之zhī為wéi不bù辱rǔ,則zé不bù鬥dòu矣yǐ。」
應yīng之zhī曰yuē:然rán則zé以yǐ人rén之zhī情qíng為wéi不bù惡è侮wǔ乎hū?
曰yuē:「惡è而ér不bù辱rǔ也yě。」
曰yuē:若ruò是shì,則zé必bì不bù得dé所suǒ求qiú焉yān。
凡fán人rén之zhī鬥dòu也yě,必bì以yǐ其qí惡è之zhī為wéi說shuō,非fēi以yǐ其qí辱rǔ之zhī為wéi故gù也yě。
今jīn俳pái優yōu、侏zhū儒rú、狎xiá徒tú詈lì侮wǔ而ér不bù鬥dòu者zhě,是shì豈qǐ鉅jù知zhī見jiàn侮wǔ之zhī為wéi不bù辱rǔ哉zāi。
然rán而ér不bù鬥dòu者zhě,不bù惡è故gù也yě。
今jīn人rén或huò入rù其qí央yāng瀆dú,竊qiè其qí豬zhū彘zhì,則zé援yuán劍jiàn戟jǐ而ér逐zhú之zhī,不bù避bì死sǐ傷shāng。
是shì豈qǐ以yǐ喪sàng豬zhū為wéi辱rǔ也yě哉zāi!
然rán而ér不bù憚dàn鬥dòu者zhě,惡è之zhī故gù也yě。
雖suī以yǐ見jiàn侮wǔ為wéi辱rǔ也yě,不bù惡è則zé不bù鬥dòu;
雖suī知zhī見jiàn侮wǔ為wéi不bù辱rǔ,惡è之zhī則zé必bì鬥dòu。
然rán則zé鬥dòu與yǔ不bù鬥dòu邪xié,亡wáng於yú辱rǔ之zhī與yǔ不bù辱rǔ也yě,乃nǎi在zài於yú惡è之zhī與yǔ不bù惡è也yě。
夫fū今jīn子zi宋sòng子zi不bù能néng解jiě人rén之zhī惡è侮wǔ,而ér務wù說shuō人rén以yǐ勿wù辱rǔ也yě,豈qǐ不bù過guò甚shén矣yǐ哉zāi!
金jīn舌shé弊bì口kǒu,猶yóu將jiāng無wú益yì也yě。
不bù知zhī其qí無wú益yì,則zé不bù知zhī;
知zhī其qí無wú益yì也yě,直zhí以yǐ欺qī人rén,則zé不bù仁rén。
不bù仁rén不bù知zhī,辱rǔ莫mò大dà焉yān。
將jiāng以yǐ為wéi有yǒu益yì於yú人rén,則zé與yǔ無wú益yì於yú人rén也yě,則zé得dé大dà辱rǔ而ér退tuì耳ěr!
說shuō莫mò病bìng是shì矣yǐ。
子zi宋sòng子zi曰yuē:「見jiàn侮wǔ不bù辱rǔ。」
應yīng之zhī曰yuē:凡fán議yì必bì先xiān立lì隆lóng正zhèng,然rán後hòu可kě也yě。
無wú隆lóng正zhèng則zé是shì非fēi不bù分fēn,而ér辨biàn訟sòng不bù決jué,故gù所suǒ聞wén曰yuē:「天tiān下xià之zhī大dà隆lóng,是shì非fēi之zhī封fēng界jiè,分fēn職zhí名míng象xiàng之zhī所suǒ起qǐ,王wáng制zhì是shì也yě。」
故gù凡fán言yán議yì期qī命mìng是shì非fēi,以yǐ聖shèng王wáng為wéi師shī。
而ér聖shèng王wáng之zhī分fēn,榮róng辱rǔ是shì也yě。
是shì有yǒu兩liǎng端duān矣yǐ。
有yǒu義yì榮róng者zhě,有yǒu埶yì榮róng者zhě;
有yǒu義yì辱rǔ者zhě,有yǒu埶yì辱rǔ者zhě。
志zhì意yì脩xiū,德dé行xíng厚hòu,知zhī慮lǜ明míng,是shì榮róng之zhī由yóu中zhōng出chū者zhě也yě,夫fū是shì之zhī謂wèi義yì榮róng。
爵jué列liè尊zūn,貢gòng祿lù厚hòu,形xíng埶yì勝shèng,上shàng為wéi天tiān子zi諸zhū侯hóu,下xià為wéi卿qīng相xiāng士shì大dà夫fū,是shì榮róng之zhī從cóng外wài至zhì者zhě也yě,夫fū是shì之zhī謂wèi埶yì榮róng。
流liú淫yín汙wū僈mán,犯fàn分fēn亂luàn理lǐ,驕jiāo暴bào貪tān利lì,是shì辱rǔ之zhī由yóu中zhōng出chū者zhě也yě,夫fū是shì之zhī謂wèi義yì辱rǔ。
詈lì侮wǔ捽zuó搏bó,捶chuí笞chī臏bìn腳jiǎo,斬zhǎn斷duàn枯kū磔zhé,藉jí靡mí后hòu縛fù,是shì辱rǔ之zhī由yóu外wài至zhì者zhě也yě,夫fū是shì之zhī謂wèi埶yì辱rǔ。
是shì榮róng辱rǔ之zhī兩liǎng端duān也yě。
故gù君jūn子zi可kě以yǐ有yǒu埶yì辱rǔ,而ér不bù可kě以yǐ有yǒu義yì辱rǔ;
小xiǎo人rén可kě以yǐ有yǒu埶yì榮róng,而ér不bù可kě以yǐ有yǒu義yì榮róng。
有yǒu埶yì辱rǔ無wú害hài為wéi堯yáo,有yǒu埶yì榮róng無wú害hài為wéi桀jié。
義yì榮róng埶yì榮róng,唯wéi君jūn子zi然rán後hòu兼jiān有yǒu之zhī;
義yì辱rǔ埶yì辱rǔ,唯wéi小xiǎo人rén然rán後hòu兼jiān有yǒu之zhī。
是shì榮róng辱rǔ之zhī分fēn也yě。
聖shèng王wáng以yǐ為wéi法fǎ,士shì大dà夫fū以yǐ為wéi道dào,官guān人rén以yǐ為wéi守shǒu,百bǎi姓xìng以yǐ成chéng俗sú,萬wàn世shì不bù能néng易yì也yě。
今jīn子zi宋sòng子zi則zé不bù然rán,獨dú詘qū容róng為wéi己jǐ,慮lǜ一yī朝cháo而ér改gǎi之zhī,說shuō必bì不bù行xíng矣yǐ。
譬pì之zhī,是shì猶yóu以yǐ塼zhuān涂tú塞sāi江jiāng海hǎi也yě,以yǐ焦jiāo僥jiǎo而ér戴dài太tài山shān也yě,蹎diān跌diē碎suì折zhé,不bù待dài頃qǐng矣yǐ。
二èr三sān子zi之zhī善shàn於yú子zi宋sòng子zi者zhě,殆dài不bù若ruò止zhǐ之zhī,將jiāng恐kǒng得dé傷shāng其qí體tǐ也yě。
子zi宋sòng子zi曰yuē:「人rén之zhī情qíng,欲yù寡guǎ,而ér皆jiē以yǐ己jǐ之zhī情qíng,為wéi欲yù多duō,是shì過guò也yě。」
故gù率lǜ其qí群qún徒tú,辨biàn其qí談tán說shuō,明míng其qí譬pì稱chēng,將jiāng使shǐ人rén知zhī情qíng之zhī欲yù寡guǎ也yě。
應yīng之zhī曰yuē:然rán則zé亦yì以yǐ人rén之zhī情qíng為wéi目mù不bù欲yù綦qí色sè,耳ěr不bù欲yù綦qí聲shēng,口kǒu不bù欲yù綦qí味wèi,鼻bí不bù欲yù綦qí臭chòu,形xíng不bù欲yù綦qí佚yì;
此cǐ五wǔ綦qí者zhě,亦yì以yǐ人rén之zhī情qíng為wéi不bù欲yù乎hū?
曰yuē:「人rén之zhī情qíng,欲yù是shì已yǐ。」
曰yuē:若ruò是shì,則zé說shuō必bì不bù行xíng矣yǐ。
以yǐ人rén之zhī情qíng為wéi欲yù,此cǐ五wǔ綦qí者zhě而ér不bù欲yù多duō,譬pì之zhī,是shì猶yóu以yǐ人rén之zhī情qíng為wéi欲yù富fù貴guì而ér不bù欲yù貨huò也yě,好hǎo美měi而ér惡è西xī施shī也yě。
古gǔ之zhī人rén為wéi之zhī不bù然rán。
以yǐ人rén之zhī情qíng為wéi欲yù多duō而ér不bù欲yù寡guǎ,故gù賞shǎng以yǐ富fù厚hòu而ér罰fá以yǐ殺shā損sǔn也yě。
是shì百bǎi王wáng之zhī所suǒ同tóng也yě。
故gù上shàng賢xián祿lù天tiān下xià,次cì賢xián祿lù一yī國guó,下xià賢xián祿lù田tián邑yì,愿yuàn愨què之zhī民mín完wán衣yī食shí。
今jīn子zi宋sòng子zi以yǐ是shì之zhī情qíng為wéi欲yù寡guǎ而ér不bù欲yù多duō也yě,然rán則zé先xiān王wáng以yǐ人rén之zhī所suǒ不bù欲yù者zhě賞shǎng,而ér以yǐ人rén之zhī欲yù者zhě罰fá邪xié?
亂luàn莫mò大dà焉yān。
今jīn子zi宋sòng子zi嚴yán然rán而ér好hǎo說shuō,聚jù人rén徒tú,立lì師shī學xué,成chéng文wén典diǎn,然rán而ér說shuō不bù免miǎn於yú以yǐ至zhì治zhì為wéi至zhì亂luàn也yě,豈qǐ不bù過guò甚shén矣yǐ哉zāi!

白话译文

世俗中流行的学说认为:“君主之道以周密隐秘为利。”这是不对的。君主是民众的引导者,上级是下级的表率。民众将听从引导而回应,看着表率而行动;引导沉默则民众无从回应,表率隐藏则下级无从行动;没有回应和行动,上下就无法相互依存了。像这样,就与没有君主相同!没有比这更不吉利的了。所以君主是下级的根本。君主公开明达,下级就治理分明;君主端正真诚,下级就朴实谨慎;君主公正,下级就平易正直。治理分明就容易统一,朴实谨慎就容易役使,平易正直就容易了解。容易统一就强盛,容易役使就易成功,容易了解就明智,这就是安定产生的缘由。君主周密隐藏,下级就疑惑迷糊;君主阴险深沉,下级就逐渐欺诈;君主偏袒不公,下级就结党营私。疑惑迷糊就难以统一,逐渐欺诈就难以役使,结党营私就难以了解。难以统一就不会强盛,难以役使就不会成功,难以了解就不会明智,这就是祸乱产生的缘由。所以君主之道以显明为利而不以隐秘为利,以公开为利而不以周密为利。因此君主之道显明则下级安定,君主之道隐秘则下级危险。下级安定就尊重君主,下级危险就轻视君主。所以君主容易被了解,下级就亲近君主;君主难以被了解,下级就畏惧君主。下级亲近君主则君主安全,下级畏惧君主则君主危险。所以君主之道最糟糕的莫过于难以被了解,最危险的莫过于让下级畏惧自己。古书说:“憎恶他的人多就危险。”《尚书》说:“能昭明美德。”《诗经》说:“显明在下。”所以先王使之显明,岂只是深不可测呢!

世俗中流行的学说认为:“夏桀商纣拥有天下,商汤周武王篡夺了它。”这是不对的。如果认为桀纣只是名义上拥有天下的统治权,那是对的;但如果认为他们真正拥有天下,那就不对了;天下人认为权力实际在桀纣手中,那也不对。

古时候天子有千官,诸侯有百官。凭借这千官,政令在华夏诸国施行,这称为王。凭借这百官,政令在境内施行,国家虽然不安定,但不至于被废黜灭亡,这称为君主。圣王的后裔,是拥有天下统治权的人,是权力与名位所在,是天下的宗主,但是如果才能不济、行为不正,国内百姓怨恨他,国外诸侯背叛他,近处境内不统一,远处诸侯不听命,政令不能在境内施行,甚至诸侯侵犯削弱他、攻打讨伐他。像这样,即使还未灭亡,我认为他实际上已失去了天下。圣王去世后,拥有权势地位的人能力不足以维系天下,天下就没有合适的君主;诸侯中有人能彰明德行、积累威望,海内百姓没有不愿意以他为君主的;然而暴虐的国家独自骄奢,怎能诛杀他?一定不会伤害无罪的百姓,诛杀暴虐的国君,就像诛杀独夫一样。像这样,就可以说是能治理天下了。能治理天下称为王。商汤周武王并非夺取天下,而是修养他们的道义,施行他们的正义,兴办天下共同的利益,除去天下共同的祸害,于是天下人归附他们。桀纣并非失去了天下,而是违背了夏禹商汤的德行,扰乱了礼义的分别,做出禽兽般的行为,积累他们的凶残,完全他们的恶行,于是天下人离开了他们。天下归附称为王,天下离开称为亡。所以桀纣并没有真正拥有天下,商汤周武王并没有弑君,根据这些来考察就知道了。商汤周武王是民众的父母,桀纣是民众的仇敌。现在世俗的学说,认为桀纣是君主,而商汤周武王是弑君者,这就是诛杀民众的父母,而效法民众的仇敌,没有比这更不吉利的了。如果以天下人的归附为君主的标准,那么天下人从未归附桀纣。如果认为商汤周武王是弑君,那么天下人从未有过这种说法,这简直是混淆视听了。

所以天子只在于其人。天下是最沉重的担子,不是最强健的人不能担当;最广大的范围,不是最明辨的人不能分清;最众多的人口,不是最明智的人不能调和。这三个“最”,不是圣人不能完全做到。所以不是圣人就不能称王。圣人是道德完备、完美的人,是衡量天下的标准。桀纣,他们的心思非常阴险,他们的意志非常昏暗,他们的行为非常混乱;亲近的人疏远他们,贤能的人轻视他们,百姓怨恨他们。他们是大禹商汤的后裔,却得不到一个人的支持;剖杀比干,囚禁箕子,自身死亡国家灭亡,成为天下的奇耻大辱,后世谈论恶人都必定以他们为鉴戒,这是连妻子儿女都保不住的必然结果。所以最贤能的人拥有四海,商汤周武王就是这样;最无能的人连妻子儿女都保不住,桀纣就是这样。现在世俗的学说,认为桀纣拥有天下,而以商汤周武王为臣子,岂不是错得太离谱了吗!打个比方,这就像驼背的巫婆、瘸腿的残疾人自以为很有智慧一样。

所以可以夺取别人的国家,但不能夺取天下;可以窃取国家,但不能窃取天下。为什么呢?回答说:国家是小的工具,可以被小人拥有,可以凭小手段得到,可以靠小力量维持;天下是大的工具,不可以被小人拥有,不可以凭小手段得到,不可以靠小力量维持。国家,小人可以拥有,但未必不会灭亡;天下,是最大的,不是圣人不能拥有。

世俗中流行的学说认为:“上古太平时期没有肉刑,而有象征性的刑罚:用墨画脸代替黥刑,用草帽代替劓刑,用割去蔽膝的服饰代替宫刑,用穿草鞋代替剕刑,用穿没有衣领的赭色衣服代替死刑。上古太平时期就像这样。”这是不对的。如果认为那是太平时期,那么人本来就没人犯罪,不仅不用肉刑,也不用象征性刑罚了。如果认为有人犯罪了,却只是减轻刑罚,那么杀人的人不被判死刑,伤人的人不被判刑。罪行极重而刑罚极轻,平庸的人就不知道厌恶犯罪了,没有比这更大的祸乱了。大凡惩罚人的根本目的,在于禁止暴行、厌恶罪恶,并且惩戒未发生的行为。杀人的人不被判死刑,伤人的人不被判刑,这就是施恩于暴徒而宽恕盗贼,不是厌恶罪恶。所以象征性的刑罚大概不是产生于上古太平时期,而是兴起于混乱的当今。

上古太平时期不是这样的。凡是爵位等级、官职、奖赏、刑罚,都是为了报答,依据类别来施行。一件事失去平衡,就是祸乱的开端。德行与地位不相称,才能与官职不相称,奖赏与功劳不相称,惩罚与罪行不相称,没有比这更不吉利的了。从前周武王讨伐商朝,诛杀纣王,砍下他的头颅,悬挂在红色的旗帜上。征讨暴虐、诛杀强横,这是治理的顶峰。杀人者处死,伤人者受刑,这是历代君王共同的原则,没人知道它最初从何而来。

刑罚与罪行相称,就能治理;不相称,就会混乱。所以太平时期刑罚重,混乱时期刑罚轻,太平时期犯罪的人罪行固然重,混乱时期犯罪的人罪行固然轻。《尚书》说:“刑罚有时轻有时重。”说的就是这个意思。

世俗中流行的学说认为:“商汤周武王不善于发布政令。”问:“为什么呢?”回答说:“楚国、越国不受他们控制。”这是不对的。商汤周武王是天下最善于发布政令的君主。商汤居住在亳,周武王居住在鄗,都是方圆百里的地方,而天下统一,诸侯臣服,所有通达的地方,没有不震动服从并被他们教化的,为什么楚国、越国独自不受控制呢!

那些王者的制度,是根据形势来制定器用,根据远近来规定贡赋,难道一定要整齐划一吗!所以鲁国人用榶,卫国人用柯,齐国人用一种皮制器物,土地情况不同,器用、服饰等不能不有所差异。所以华夏各国服装相同礼仪相同,蛮夷戎狄各国服装相同但制度不同。王畿之内是甸服,王畿之外是侯服,侯服与卫服是宾服,蛮夷是要服,戎狄是荒服。甸服供日祭,侯服供月祀,宾服供时享,要服供岁贡,荒服终身朝见一次。日祭、月祀、时享、岁贡、终身朝见,这就是根据形势来制定器用,根据远近来规定贡赋;这是王者的制度。

像楚国、越国,是属于供时享、岁贡、终身朝见的类别,一定要让他们像日祭月祀的类别一样,然后才说受控制吗?这是错误的说法。如同水沟中的枯骨,不足以和他们谈论王者的制度。俗话说:“浅的不足以测量深的,愚蠢的不足以谋划智慧,井底之蛙,不能和它谈论东海的快乐。”说的就是这个意思。

世俗中流行的学说认为:“尧舜禅让天下。”这是不对的。天子,地位最尊贵,天下没有人能与他匹敌,那他把天下让给谁呢?尧舜道德纯粹完备,智慧极其英明,坐北朝南治理天下,所有民众没有不震动服从并被他们教化的。天下没有被埋没的贤士,没有被遗漏的善行,认同他的就是对的,不认同他的就是错的。那他为什么要擅让天下呢!

有人说:“他们死后禅让。”这又是不对的。圣王在世时,根据德行来确定次序,衡量才能来授予官职,都让百姓各自承担事务并各得其所。不能用道义来制约利益,不能用人为努力来修饰本性,就都作为普通百姓。圣王去世后,天下没有圣人,那就根本没有人有资格继承天下了。如果天下有圣人,而在后辈子孙中,那么天下不会分裂,朝廷不会改变位次,国家不会更改制式,天下安然,与从前没有区别;用像尧一样的人继承尧,又有什么变化呢!圣人不在后辈子孙中而在三公之中,那么天下就会归附他,就像重新振兴一样。天下安然,与从前没有区别;用像尧一样的人继承尧,又有什么变化呢!只有改变朝廷和制度是困难的。所以天子在世则天下统一尊崇,顺应秩序而治理,根据德行确定次序,死后能够胜任天下的人必定会有。礼义的分别已经完备了,禅让哪里还用得着呢!

又有人说:“因为年老衰弱而禅让。”这又是不对的。血气体力有衰弱的时候,但智慧思考和判断能力却没有衰弱。

有人说:“年老的人不能承受劳累而退休。”这是害怕做事的人的议论。天子权力最重而身体最安逸,心情最愉快而意志无所屈,身体不劳累,尊贵到极点了。穿衣则穿五彩衣服,杂用各种颜色,穿着锦绣,加上珠玉装饰;饮食则享用牛羊猪三牲齐备的珍馐美味,气味芬芳,侍从众多,奏乐进食,直到撤下祭祀灶神的祭品;侍奉的人有百余人,在西房侍候;闲居时张设帷帐,背靠屏风而坐,诸侯在堂下小步快走;出门则有巫师祝祷,出宫则有宗伯祈祷,乘坐大车行驶在蒲席上以保养安稳,旁边放置香草以保养鼻子,前面有纹饰的车衡以保养眼睛,车铃声和着节奏,慢行符合《武》《象》舞的节奏,快行符合《韶》《护》舞的节奏以保养耳朵,三公扶着车辕,拿着马缰,诸侯扶着车轮,夹在车旁,在前面牵马,大侯编在后面,大夫其次,小侯和上元士再其次,士兵穿戴盔甲在道路两旁护卫,百姓躲藏回避,没有人敢仰视。静居时像大神,行动时像天帝。保养衰老,还有比这更好的吗?不老,就是退休,退休还能有像这样安乐恬愉的吗?所以说:诸侯有退休的时候,天子没有退休的时候。

有让出国家的,没有让出天下的,古今都是一样。说尧舜禅让天下,这是虚假的言论,是浅薄者的传闻,是鄙陋者的说法,不懂得是非的道理,大小、极致与否的变化,是不能和他们谈论天下大道理的。

世俗中流行的学说认为:“尧舜不能教化百姓。”为什么呢?回答说:“丹朱、象没有被教化。”这是不对的。尧舜是天下最善于教化的人。坐北朝南治理天下,所有民众没有不震动服从并被他们教化的。然而丹朱、象独自没有被教化,这不是尧舜的过错,而是丹朱、象的罪过。尧舜是天下的英杰,丹朱、象是天下的怪人,一时的小丑。现在世俗的学说,不责怪丹朱、象,而非议尧舜,岂不是错得太离谱了!这就叫做怪异之说。后羿、逢蒙是天下最善于射箭的人,不能用弯曲的弓箭射中微小的目标;王良、造父是天下最善于驾车的人,不能用劣马破车到达远方。尧舜是天下最善于教化的人,不能使怪人小丑教化。哪个时代没有怪人?哪个时代没有小丑?从太昊、燧人氏以来没有不有的。所以立论者不善良,学习的人遭受祸害,而非议者反而得意。《诗经》说:“百姓的灾祸,不是从天降下。结怨诽谤,竞争由人造成。”说的就是这个意思。

世俗中流行的学说认为:“上古薄葬,棺木厚三寸,衣被三件,葬在农田里不妨碍耕种,所以不被挖掘;当今乱世厚葬装饰棺木,所以被挖掘。”这是不懂得治国之道,而不考察挖掘与不挖掘原因的人说的话。大凡人偷盗,必定有目的,不是为了防备不足,就是为了增加多余的财富。圣王养育百姓,都使他们富裕宽裕知足,不能拥有过多的财富。所以盗贼不偷窃不抢劫,狗猪吃掉豆子粟米,而农夫商人都能互相谦让财物。风俗美好,男女在路上自然不互相索取,百姓以拾取遗失物为耻。所以孔子说:“天下有道,盗窃最先改变!”即使珠玉满身,锦绣充塞棺木,黄金填满椁室,再加上朱砂、曾青装饰,用犀牛角和象牙做成树,用琅玕、龙兹、华觐做成果实,人们也不会挖掘它。这是什么缘故呢?因为追求利益的诡诈少了,而违犯本分的羞耻感大了。

混乱的当今则相反。君主无法度地役使百姓,臣民无法度地行事;有智慧的人不能参与谋划,有才能的人不能参与治理,有贤德的人不能得到任用。像这样,君主就失去天性,臣民失去地利,中间失去人和。所以各种事务荒废,财物匮乏,于是祸乱兴起。王公担心上层供给不足,百姓在下面受冻挨饿、瘦弱不堪。于是像桀纣那样的人成群聚集,盗贼抢劫以危害君主。像禽兽一样横行,像虎狼一样贪婪,所以把大人做成肉干,把婴儿烤来吃。像这样,又何必责怪挖掘别人的坟墓,挖开别人的嘴巴来求利呢!即使这样裸体埋葬,也还是会被挖掘的,哪里还能安稳埋葬呢!他们将会吃掉他的肉而啃他的骨头。

如果说:上古薄葬,所以不被挖掘;当今厚葬,所以被挖掘。这只是奸邪的人被混乱的说法所迷惑,用来欺骗愚昧的人并陷害他们,以苟且获取利益。这就叫做大奸。古书说:“危害别人而使自己安全,损害别人而使自己得利。”说的就是这个意思。

宋钘先生说:“明白被侮辱并不是耻辱,就能使人不争斗。人们都以被侮辱为耻辱,所以争斗;知道被侮辱不是耻辱,就不争斗了。”回应他说:那么以人的情感来说,不厌恶被侮辱吗?回答说:“厌恶但不感到耻辱。”回应说:像这样,必定达不到目的。大凡人争斗,必定以厌恶为理由,而不是因为感到耻辱。现在那些俳优、侏儒、狎徒被辱骂却不争斗,他们哪里知道被侮辱不是耻辱呢?他们不争斗,是因为不厌恶罢了。现在有人进入你家水沟,偷了你的猪狗,你就拿起剑戟去追赶他,不避死伤。这难道是因为丧失猪狗感到耻辱吗?他们不畏惧争斗,是因为厌恶这种行为。即使以被侮辱为耻辱,不厌恶就不会争斗;即使知道被侮辱不是耻辱,厌恶它也必定会争斗。所以争斗与不争斗,不在于感到耻辱与否,而在于厌恶与否。现在宋钘先生不能消除人们厌恶被侮辱的心理,却致力于劝说人们不要感到耻辱,岂不是错得太离谱了吗!即使费尽口舌,也将无益。不知道这是无益的,是不明智;知道这是无益的,却还用来欺骗别人,是不仁。不仁不明智,没有比这更大的耻辱了。如果认为这有益于人,那就与...

字词精讲

  • 周(zhōu):此处指周密、隐秘,指君主深藏不露、不公开透明的统治方式。
  • 唱(chàng):引导、倡导。比喻君主如同歌唱的引导者。
  • 仪(yí):表率、榜样。
  • 相有(xiāng yǒu):相互依存、相互支持。
  • 彊(qiáng):同“强”,强盛。
  • 愿悫(què):朴实、谨慎、诚恳。
  • 比周(bǐ zhōu):结党营私、互相勾结。
  • 玄(xuán):深奥难测,此处指疑惑迷糊。
  • 渐(jiàn):欺诈、虚伪。
  • 篡(cuàn):非法夺取,特指臣子夺取君位。
  • 籍(jí):名位、权位。
  • 中(zhòng):符合正道、得当。
  • 彊(qiáng):同“强”。
  • 僇(lù):耻辱、羞辱。
  • 数(shù):必然之理、必然结果。
  • 畴(chóu):拥有、囊括。
  • 罢(pí):通“疲”,无能、软弱。
  • 象刑:古代一种象征性的刑罚,以耻辱性服饰代替肉刑。
  • 墨黥(qíng):用墨涂脸代替黥刑(刺面)。
  • 慅婴(cāo yīng):用草绳系在颈上代替劓刑(割鼻)。
  • 共、艾毕(gòng ài bì):共通“宫”,艾通“刈”,毕通“韠”,指割去蔽膝的服饰代替宫刑。
  • 剕、枲屦(fèi xǐ jù):剕是砍脚,枲屦是麻鞋,指穿麻鞋代替剕刑(砍脚)。
  • 赭衣而不纯(zhě yī ér bù chún):赭色衣服没有衣领,代替死刑。
  • 称(chèn):相称、适合。
  • 擅(shàn):擅专、独断,此处指擅自禅让。
  • 埶(shì):同“势”,权势。
  • 县(xuán):同“悬”,衡量、评判。
  • 抇(hú):挖掘,特指盗墓。
  • 抇(gǔ):通“猾”,此处可能为误字,应为“抇”。
  • 抇(jué):掘墓。
  • 寖(jìn):逐渐。
  • 规磨:错误、偏差。
  • 沟中之瘠(jí):水沟中的枯骨,比喻见识短浅。
  • 擅(shàn):擅自、独断,此处指禅让。
  • 嵬(wéi):怪人、不正派的人。
  • 琐(suǒ):小人、卑微之人。
  • 抇(hú):挖掘。
  • 抇(gǔ):可能为“猾”的误字。
  • 抇(jué):挖掘。
  • 寖(jìn):逐渐。
  • 规磨:错误、偏差。
  • 沟中之瘠(jí):水沟中的枯骨,比喻见识短浅。
  • 擅(shàn):擅自、独断,此处指禅让。
  • 嵬(wéi):怪人、不正派的人。
  • 琐(suǒ):小人、卑微之人。
  • 抇(hú):挖掘。
  • 抇(gǔ):可能为“猾”的误字。
  • 抇(jué):挖掘。
  • 寖(jìn):逐渐。
  • 规磨:错误、偏差。
  • 沟中之瘠(jí):水沟中的枯骨,比喻见识短浅。

义理赏析

本篇《正论》集中体现了荀子的政治理想与批判精神。荀子逐一驳斥了当时流行的六种世俗谬说,系统阐述了其礼法并重、尚贤使能、赏罚分明、教化为本的政治哲学。

首先,针对“主道利周”的君主隐秘论,荀子明确提出“主道利明不利幽,利宣不利周”的公开治理原则。他将君主比喻为民众的引导者与表率,强调上下感应互动的政治共同体意识。君主若深藏不露,则上下隔阂,政令不行,国家名存实亡。这种主张体现了荀子理性务实、反对权术神秘化的政治态度,对后世“开诚布公”的治国理念有深远影响。

其次,关于汤武革命的合法性,荀子从“天下归之”的民心向背出发,提出“天下者非一人之天下也,天下之天下也”的革命理论。他区分了名义上的“有天下之籍”与实质上的“能用天下”,指出政权合法性在于道德与民意,而非血缘名分。这不仅为儒家的革命观奠定了理论基础,也体现了早期民本思想的光辉。

第三,荀子严厉批判了“治古无肉刑”的复古主义,指出刑罚的本质是“禁暴恶恶,惩其未也”。他主张“刑称罪则治,不称罪则乱”,强调刑罚必须与罪行相适应,不可轻重失当。这种“刑当罪”的法治思想,既反对严刑峻法,也反对姑息养奸,体现了儒家“中刑”的理性精神。

第四,在教化论上,荀子通过“尧舜不能教化丹朱象”的辨析,提出教化功能有限论。他承认教化具有普遍效力,但也清醒认识到人性的复杂性,个别“嵬琐”之徒可能无法被教化。这体现了荀子“化性起伪”的现实主义人性观。

第五,针对厚葬导致盗墓的谬见,荀子深刻指出盗墓的根本原因是社会贫富分化与道德沦丧,而非葬仪厚薄。他描绘了“风俗之美,男女自不取于涂,而百姓羞拾遗”的理想社会,揭示了“仓廪实而知礼节”的社会治理逻辑。

最后,荀子对宋钘“见侮不辱”的辩题进行了精彩分析,指出争斗的根源在于“恶”而非“辱”,不能混淆情感与认知的关系。这种对人性情感的细致辨析,展现了荀子哲学的心理学深度。

纵观全文,荀子以理性批判精神,破除时人迷思,建构了一套完整的政治伦理体系。其核心在于:政治的基础是公开透明的制度,而非个人权术;政权的合法性在于道德与民意,而非武力与名分;治理的关键在于赏罚分明、教化有方,而非复古或严刑。这些思想穿越时空,对现代国家治理仍具启示意义。

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