荀子·礼论

战国·荀况 📄 .md 原文

章旨本章论述礼起源于养欲给求,阐明礼兼具调养与等差之用、三本之义及文理情用之制,强调礼乃治辨生死、调理性伪、维系天地秩序的人道之极。

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禮lǐ起qǐ於yú何hé也yě?
曰yuē:人rén生shēng而ér有yǒu欲yù,欲yù而ér不bù得dé,則zé不bù能néng無wú求qiú。
求qiú而ér無wú度dù量liàng分fēn界jiè,則zé不bù能néng不bù爭zhēng;
爭zhēng則zé亂luàn,亂luàn則zé窮qióng。
先xiān王wáng惡è其qí亂luàn也yě,故gù制zhì禮lǐ義yì以yǐ分fēn之zhī,以yǐ養yǎng人rén之zhī欲yù,給gěi人rén之zhī求qiú。
使shǐ欲yù必bì不bù窮qióng乎hū物wù,物wù必bì不bù屈qū於yú欲yù。
兩liǎng者zhě相xiāng持chí而ér長zhǎng,是shì禮lǐ之zhī所suǒ起qǐ也yě。
故gù禮lǐ者zhě養yǎng也yě。
芻chú豢huàn稻dào梁liáng,五wǔ味wèi調diào香xiāng,所suǒ以yǐ養yǎng口kǒu也yě;
椒jiāo蘭lán芬fēn苾bì,所suǒ以yǐ養yǎng鼻bí也yě;
雕diāo琢zuó刻kè鏤lòu,黼fǔ黻fú文wén章zhāng,所suǒ以yǐ養yǎng目mù也yě;
鐘zhōng鼓gǔ管guǎn磬qìng,琴qín瑟sè竽yú笙shēng,所suǒ以yǐ養yǎng耳ěr也yě;
疏shū房fáng檖suì貌mào,越yuè席xí床chuáng笫zǐ几jǐ筵yán,所suǒ以yǐ養yǎng體tǐ也yě。
故gù禮lǐ者zhě養yǎng也yě。
君jūn子zi既jì得dé其qí養yǎng,又yòu好hǎo其qí別bié。
曷hé謂wèi別bié?
曰yuē:貴guì賤jiàn有yǒu等děng,長zhǎng幼yòu有yǒu差chà,貧pín富fù輕qīng重zhòng皆jiē有yǒu稱chēng者zhě也yě。
故gù天tiān子zi大dà路lù越yuè席xí,所suǒ以yǐ養yǎng體tǐ也yě;
側cè載zài睪yì芷zhǐ,所suǒ以yǐ養yǎng鼻bí也yě;
前qián有yǒu錯cuò衡héng,所suǒ以yǐ養yǎng目mù也yě;
和hé鸞luán之zhī聲shēng,步bù中zhōng武wǔ象xiàng,趨qū中zhōng韶sháo護hù,所suǒ以yǐ養yǎng耳ěr也yě;
龍lóng旗qí九jiǔ斿yóu,所suǒ以yǐ養yǎng信xìn也yě;
寢qǐn兕sì持chí虎hǔ,蛟jiāo韅xiǎn、絲sī末mò、彌mí龍lóng,所suǒ以yǐ養yǎng威wēi也yě;
故gù大dà路lù之zhī馬mǎ必bì信xìn至zhì,教jiào順shùn,然rán後hòu乘chéng之zhī,所suǒ以yǐ養yǎng安ān也yě。
孰shú知zhī夫fū出chū死sǐ要yào節jié之zhī所suǒ以yǐ養yǎng生shēng也yě!
孰shú知zhī夫fū出chū費fèi用yòng之zhī所suǒ以yǐ養yǎng財cái也yě!
孰shú知zhī夫fū恭gōng敬jìng辭cí讓ràng之zhī所suǒ以yǐ養yǎng安ān也yě!
孰shú知zhī夫fū禮lǐ義yì文wén理lǐ之zhī所suǒ以yǐ養yǎng情qíng也yě!
故gù人rén苟gǒu生shēng之zhī為wéi見jiàn,若ruò者zhě必bì死sǐ;
苟gǒu利lì之zhī為wéi見jiàn,若ruò者zhě必bì害hài;
苟gǒu怠dài惰duò偷tōu懦nuò之zhī為wéi安ān,若ruò者zhě必bì危wēi;
苟gǒu情qíng說shuō之zhī為wéi樂lè,若ruò者zhě必bì滅miè。
故gù人rén一yī之zhī於yú禮lǐ義yì,則zé兩liǎng得dé之zhī矣yǐ;
一yī之zhī於yú情qíng性xìng,則zé兩liǎng喪sàng之zhī矣yǐ。
故gù儒rú者zhě將jiāng使shǐ人rén兩liǎng得dé之zhī者zhě也yě,墨mò者zhě將jiāng使shǐ人rén兩liǎng喪sàng之zhī者zhě也yě,是shì儒rú墨mò之zhī分fēn也yě。
禮lǐ有yǒu三sān本běn:天tiān地de者zhě,生shēng之zhī本běn也yě;
先xiān祖zǔ者zhě,類lèi之zhī本běn也yě;
君jūn師shī者zhě,治zhì之zhī本běn也yě。
無wú天tiān地de,惡è生shēng?
無wú先xiān祖zǔ,惡è出chū?
無wú君jūn師shī,惡è治zhì?
三sān者zhě偏piān亡wáng,焉yān無wú安ān人rén。
故gù禮lǐ、上shàng事shì天tiān,下xià事shì地de,尊zūn先xiān祖zǔ,而ér隆lóng君jūn師shī。
是shì禮lǐ之zhī三sān本běn也yě。
故gù王wáng者zhě天tiān太tài祖zǔ,諸zhū侯hóu不bù敢gǎn壞huài,大dà夫fū士shì有yǒu常cháng宗zōng,所suǒ以yǐ別bié貴guì始shǐ;
貴guì始shǐ得dé之zhī本běn也yě。
郊jiāo止zhǐ乎hū天tiān子zi,而ér社shè止zhǐ於yú諸zhū侯hóu,道dào及jí士shì大dà夫fū,所suǒ以yǐ別bié尊zūn者zhě事shì尊zūn,卑bēi者zhě事shì卑bēi,宜yí大dà者zhě巨jù,宜yí小xiǎo者zhě小xiǎo也yě。
故gù有yǒu天tiān下xià者zhě事shì七qī1世shì,有yǒu一yī國guó者zhě事shì五wǔ世shì,有yǒu五wǔ乘chéng之zhī地de者zhě事shì三sān世shì,有yǒu三sān乘chéng之zhī地de者zhě事shì二èr世shì,持chí手shǒu而ér食shí者zhě不bù得dé立lì宗zōng廟miào,所suǒ以yǐ別bié積jī厚hòu,積jī厚hòu者zhě流liú澤zé廣guǎng,積jī薄báo者zhě流liú澤zé狹xiá也yě。
大dà饗xiǎng,尚shàng玄xuán尊zūn,俎zǔ生shēng魚yú,先xiān大dà羹gēng,貴guì食shí飲yǐn之zhī本běn也yě。
饗xiǎng,尚shàng玄xuán尊zūn而ér用yòng酒jiǔ醴lǐ,先xiān黍shǔ稷jì而ér飯fàn稻dào粱liáng。
祭jì,齊qí大dà羹gēng而ér飽bǎo庶shù羞xiū,貴guì本běn而ér親qīn用yòng也yě。
貴guì本běn之zhī謂wèi文wén,親qīn用yòng之zhī謂wèi理lǐ,兩liǎng者zhě合hé而ér成chéng文wén,以yǐ歸guī大dà一yī,夫fū是shì之zhī謂wèi大dà隆lóng。
故gù尊zūn之zhī尚shàng玄xuán酒jiǔ也yě,俎zǔ之zhī尚shàng生shēng魚yú也yě,豆dòu之zhī先xiān大dà羹gēng也yě,一yī也yě。
利lì爵jué之zhī不bù醮jiào也yě,成chéng事shì之zhī俎zǔ不bù嘗cháng也yě,三sān臭chòu之zhī不bù食shí也yě,一yī也yě。
大dà昏hūn之zhī未wèi發fā齊qí也yě,太tài廟miào之zhī未wèi入rù尸shī也yě,始shǐ卒zú之zhī未wèi小xiǎo斂liǎn也yě,一yī也yě。
大dà路lù之zhī素sù未wèi集jí也yě,郊jiāo之zhī麻má絻miǎn也yě,喪sàng服fú之zhī先xiān散sàn麻má也yě,一yī也yě。
三sān年nián之zhī喪sàng,哭kū之zhī不bù反fǎn也yě,清qīng廟miào之zhī歌gē,一yī唱chàng而ér三sān歎tàn也yě,縣xiàn一yī鐘zhōng,尚shàng拊fǔ膈gé,朱zhū絃xián而ér通tōng越yuè也yě,一yī也yě。
凡fán禮lǐ,始shǐ乎hū梲zhuō,成chéng乎hū文wén,終zhōng乎hū悅yuè校xiào。
故gù至zhì備bèi,情qíng文wén俱jù盡jǐn;
其qí次cì,情qíng文wén代dài勝shèng;
其qí下xià復fù情qíng以yǐ歸guī大dà一yī也yě。
天tiān地de以yǐ合hé,日rì月yuè以yǐ明míng,四sì時shí以yǐ序xù,星xīng辰chén以yǐ行xíng,江jiāng河hé以yǐ流liú,萬wàn物wù以yǐ昌chāng,好hǎo惡è以yǐ節jié,喜xǐ怒nù以yǐ當dāng,以yǐ為wéi下xià則zé順shùn,以yǐ為wéi上shàng則zé明míng,萬wàn變biàn不bù亂luàn,貳èr之zhī則zé喪sàng也yě。
禮lǐ豈qǐ不bù至zhì矣yǐ哉zāi!
立lì隆lóng以yǐ為wéi極jí,而ér天tiān下xià莫mò之zhī能néng損sǔn益yì也yě。
本běn末mò相xiāng順shùn,終zhōng始shǐ相xiāng應yīng,至zhì文wén以yǐ有yǒu別bié,至zhì察chá以yǐ有yǒu說shuō,天tiān下xià從cóng之zhī者zhě治zhì,不bù從cóng者zhě亂luàn,從cóng之zhī者zhě安ān,不bù從cóng者zhě危wēi,從cóng之zhī者zhě存cún,不bù從cóng者zhě亡wáng,小xiǎo人rén不bù能néng測cè也yě。
禮lǐ之zhī理lǐ誠chéng深shēn矣yǐ,「堅jiān白bái」「同tóng異yì」之zhī察chá入rù焉yān而ér溺nì;
其qí理lǐ誠chéng大dà矣yǐ,擅shàn作zuò典diǎn制zhì辟pì陋lòu之zhī說shuō入rù焉yān而ér喪sàng;
其qí理lǐ誠chéng高gāo矣yǐ,暴bào慢màn恣zì睢suī輕qīng俗sú以yǐ為wéi高gāo之zhī屬shǔ入rù焉yān而ér隊duì。
故gù繩shéng墨mò誠chéng陳chén矣yǐ,則zé不bù可kě欺qī以yǐ曲qū直zhí;
衡héng誠chéng縣xiàn矣yǐ,則zé不bù可kě欺qī以yǐ輕qīng重zhòng;
規guī矩jǔ誠chéng設shè矣yǐ,則zé不bù可kě欺qī以yǐ方fāng圓yuán;
君jūn子zi審shěn於yú禮lǐ,則zé不bù可kě欺qī以yǐ詐zhà偽wěi。
故gù繩shéng者zhě,直zhí之zhī至zhì;
衡héng者zhě,平píng之zhī至zhì;
規guī矩jǔ者zhě,方fāng圓yuán之zhī至zhì;
禮lǐ者zhě,人rén道dào之zhī極jí也yě。
然rán而ér不bù法fǎ禮lǐ,不bù足zú禮lǐ,謂wèi之zhī無wú方fāng之zhī民mín;
法fǎ禮lǐ,足zú禮lǐ,謂wèi之zhī有yǒu方fāng之zhī士shì。
禮lǐ之zhī中zhōng焉yān能néng思sī索suǒ,謂wèi之zhī能néng慮lǜ;
禮lǐ之zhī中zhōng焉yān能néng勿wù易yì,謂wèi之zhī能néng固gù。
能néng慮lǜ、能néng固gù,加jiā好hǎo者zhě焉yān,斯sī聖shèng人rén矣yǐ。
故gù天tiān者zhě,高gāo之zhī極jí也yě;
地de者zhě,下xià之zhī極jí也yě;
無wú窮qióng者zhě,廣guǎng之zhī極jí也yě;
聖shèng人rén者zhě,道dào之zhī極jí也yě。
故gù學xué者zhě,固gù學xué為wéi聖shèng人rén也yě,非fēi特tè學xué無wú方fāng之zhī民mín也yě。
禮lǐ者zhě,以yǐ財cái物wù為wéi用yòng,以yǐ貴guì賤jiàn為wéi文wén,以yǐ多duō少shǎo為wéi異yì,以yǐ隆lóng殺shā為wéi要yào。
文wén理lǐ繁fán,情qíng用yòng省shěng,是shì禮lǐ之zhī隆lóng也yě。
文wén理lǐ省shěng,情qíng用yòng繁fán,是shì禮lǐ之zhī殺shā也yě。
文wén理lǐ情qíng用yòng相xiāng為wéi內nèi外wài表biǎo墨mò,並bìng行xíng而ér雜zá,是shì禮lǐ之zhī中zhōng流liú也yě。
故gù君jūn子zi上shàng致zhì其qí隆lóng,下xià盡jǐn其qí殺shā,而ér中zhōng處chù其qí中zhōng。
步bù驟zhòu馳chí騁chěng厲lì鶩wù不bù外wài是shì矣yǐ。
是shì君jūn子zi之zhī壇tán宇yǔ宮gōng廷tíng也yě。
人rén有yǒu是shì,士shì君jūn子zi也yě;
外wài是shì,民mín也yě;
於yú是shì其qí中zhōng焉yān,方fāng皇huáng周zhōu挾xié,曲qū得dé其qí次cì序xù,是shì聖shèng人rén也yě。
故gù厚hòu者zhě,禮lǐ之zhī積jī也yě;
大dà者zhě,禮lǐ之zhī廣guǎng也yě;
高gāo者zhě,禮lǐ之zhī隆lóng也yě;
明míng者zhě,禮lǐ之zhī盡jǐn也yě。
《詩shī》曰yuē:「禮lǐ儀yí卒zú度dù,笑xiào語yǔ卒zú獲huò。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
禮lǐ者zhě,謹jǐn於yú治zhì生shēng死sǐ者zhě也yě。
生shēng、人rén之zhī始shǐ也yě,死sǐ、人rén之zhī終zhōng也yě,終zhōng始shǐ俱jù善shàn,人rén道dào畢bì矣yǐ。
故gù君jūn子zi敬jìng始shǐ而ér慎shèn終zhōng,終zhōng始shǐ如rú一yī,是shì君jūn子zi之zhī道dào,禮lǐ義yì之zhī文wén也yě。
夫fū厚hòu其qí生shēng而ér薄báo其qí死sǐ,是shì敬jìng其qí有yǒu知zhī,而ér慢màn其qí無wú知zhī也yě,是shì姦jiān人rén之zhī道dào而ér倍bèi叛pàn之zhī心xīn也yě。
君jūn子zi以yǐ倍bèi叛pàn之zhī心xīn接jiē臧zāng穀gǔ,猶yóu且qiě羞xiū之zhī,而ér況kuàng以yǐ事shì其qí所suǒ隆lóng親qīn乎hū!
故gù死sǐ之zhī為wéi道dào也yě,一yī而ér不bù可kě得dé再zài復fù也yě,臣chén之zhī所suǒ以yǐ致zhì重zhòng其qí君jūn,子zi之zhī所suǒ以yǐ致zhì重zhòng其qí親qīn,於yú是shì盡jǐn矣yǐ。
故gù事shì生shēng不bù忠zhōng厚hòu,不bù敬jìng文wén,謂wèi之zhī野yě;
送sòng死sǐ不bù忠zhōng厚hòu,不bù敬jìng文wén,謂wèi之zhī瘠jí。
君jūn子zi賤jiàn野yě而ér羞xiū瘠jí,故gù天tiān子zi棺guān槨guǒ七qī重zhòng,諸zhū侯hóu五wǔ重zhòng,大dà夫fū三sān重zhòng,士shì再zài重zhòng。
然rán後hòu皆jiē有yǒu衣yī衾qīn多duō少shǎo厚hòu薄báo之zhī數shù,皆jiē有yǒu翣shà菨jiē文wén章zhāng之zhī等děng,以yǐ敬jìng飾shì之zhī,使shǐ生shēng死sǐ終zhōng始shǐ若ruò一yī;
一yī足zú以yǐ為wéi人rén願yuàn,是shì先xiān王wáng之zhī道dào,忠zhōng臣chén孝xiào子zi之zhī極jí也yě。
天tiān子zi之zhī喪sàng動dòng四sì海hǎi,屬shǔ諸zhū侯hóu;
諸zhū侯hóu之zhī喪sàng動dòng通tōng國guó,屬shǔ大dà夫fū;
大dà夫fū之zhī喪sàng動dòng一yī國guó,屬shǔ脩xiū士shì;
脩xiū士shì之zhī喪sàng動dòng一yī鄉xiāng,屬shǔ朋péng友yǒu;
庶shù人rén之zhī喪sàng合hé族zú黨dǎng,動dòng州zhōu里lǐ;
刑xíng餘yú罪zuì人rén之zhī喪sàng,不bù得dé合hé族zú黨dǎng,獨dú屬shǔ妻qī子zi,棺guān槨guǒ三sān寸cùn,衣yī衾qīn三sān領lǐng,不bù得dé飾shì棺guān,不bù得dé晝zhòu行xíng,以yǐ昏hūn殣jìn,凡fán緣yuán而ér往wǎng埋mái之zhī,反fǎn無wú哭kū泣qì之zhī節jié,無wú衰shuāi麻má之zhī服fú,無wú親qīn疏shū月yuè數shù之zhī等děng,各gè反fǎn其qí平píng,各gè復fù其qí始shǐ,已yǐ葬zàng埋mái,若ruò無wú喪sàng者zhě而ér止zhǐ,夫fū是shì之zhī謂wèi至zhì辱rǔ。
禮lǐ者zhě,謹jǐn於yú吉jí凶xiōng不bù相xiāng厭yàn者zhě也yě。
紸zhù纊kuàng聽tīng息xī之zhī時shí,則zé夫fū忠zhōng臣chén孝xiào子zi亦yì知zhī其qí閔mǐn矣yǐ,然rán而ér殯bìn斂liǎn之zhī具jù,未wèi有yǒu求qiú也yě;
垂chuí涕tì恐kǒng懼jù,然rán而ér幸xìng生shēng之zhī心xīn未wèi已yǐ,持chí生shēng之zhī事shì未wèi輟chuò也yě。
卒zú矣yǐ,然rán後hòu作zuò具jù之zhī。
故gù雖suī備bèi家jiā必bì踰yú日rì然rán後hòu能néng殯bìn,三sān日rì而ér成chéng服fú。
然rán後hòu告gào遠yuǎn者zhě出chū矣yǐ,備bèi物wù者zhě作zuò矣yǐ。
故gù殯bìn久jiǔ不bù過guò七qī十shí日rì,速sù不bù損sǔn五wǔ十shí日rì。
是shì何hé也yě?
曰yuē:遠yuǎn者zhě可kě以yǐ至zhì矣yǐ,百bǎi求qiú可kě以yǐ得dé矣yǐ,百bǎi事shì可kě以yǐ成chéng矣yǐ;
其qí忠zhōng至zhì矣yǐ,其qí節jié大dà矣yǐ,其qí文wén備bèi矣yǐ。
然rán後hòu月yuè朝cháo卜bo日rì,月yuè夕xī卜bo宅zhái,然rán後hòu葬zàng也yě。
當dāng是shì時shí也yě,其qí義yì止zhǐ,誰shuí得dé行xíng之zhī?
其qí義yì行xíng,誰shuí得dé止zhǐ之zhī?
故gù三sān月yuè之zhī葬zàng,其qí貌mào以yǐ生shēng設shè飾shì死sǐ者zhě也yě,殆dài非fēi直zhí留liú死sǐ者zhě以yǐ安ān生shēng也yě,是shì致zhì隆lóng思sī慕mù之zhī義yì也yě。
喪sàng禮lǐ之zhī凡fán,變biàn而ér飾shì,動dòng而ér遠yuǎn,久jiǔ而ér平píng。
故gù死sǐ之zhī為wéi道dào也yě,不bù飾shì則zé惡è,惡è則zé不bù哀āi;
尒ěr則zé翫wán,翫wán則zé厭yàn,厭yàn則zé忘wàng,忘wàng則zé不bù敬jìng。
一yī朝cháo而ér喪sàng其qí嚴yán親qīn,而ér所suǒ以yǐ送sòng葬zàng之zhī者zhě,不bù哀āi不bù敬jìng,則zé嫌xián於yú禽qín獸shòu矣yǐ,君jūn子zi恥chǐ之zhī。
故gù變biàn而ér飾shì,所suǒ以yǐ滅miè惡è也yě;
動dòng而ér遠yuǎn,所suǒ以yǐ遂suì敬jìng也yě;
久jiǔ而ér平píng,所suǒ以yǐ優yōu生shēng也yě。
禮lǐ者zhě、斷duàn長zhǎng續xù短duǎn,損sǔn有yǒu餘yú,益yì不bù足zú,達dá愛ài敬jìng之zhī文wén,而ér滋zī成chéng行xíng義yì之zhī美měi者zhě也yě。
故gù文wén飾shì、麤cū惡è,聲shēng樂yuè、哭kū泣qì,恬tián愉yú、憂yōu戚qī;
是shì反fǎn也yě;
然rán而ér禮lǐ兼jiān而ér用yòng之zhī,時shí舉jǔ而ér代dài御yù。
故gù文wén飾shì、聲shēng樂yuè、恬tián愉yú,所suǒ以yǐ持chí平píng奉fèng吉jí也yě;
麤cū惡è、哭kū泣qì、憂yōu戚qī,所suǒ以yǐ持chí險xiǎn奉fèng凶xiōng也yě。
故gù其qí立lì文wén飾shì也yě,不bù至zhì於yú窕tiǎo冶yě;
其qí立lì麤cū惡è也yě,不bù至zhì於yú瘠jí棄qì;
其qí立lì聲shēng樂yuè、恬tián愉yú也yě,不bù至zhì於yú流liú淫yín、惰duò慢màn;
其qí立lì哭kū泣qì、哀āi戚qī也yě,不bù至zhì於yú隘ài懾shè傷shāng生shēng,是shì禮lǐ之zhī中zhōng流liú也yě。
故gù情qíng貌mào之zhī變biàn,足zú以yǐ別bié吉jí凶xiōng,明míng貴guì賤jiàn親qīn疏shū之zhī節jié,期qī止zhǐ矣yǐ。
外wài是shì,姦jiān也yě;
雖suī難nán,君jūn子zi賤jiàn之zhī。
故gù量liàng食shí而ér食shí之zhī,量liàng要yào而ér帶dài之zhī,相xiāng高gāo以yǐ毀huǐ瘠jí,是shì姦jiān人rén之zhī道dào,非fēi禮lǐ義yì之zhī文wén也yě,非fēi孝xiào子zi之zhī情qíng也yě,將jiāng以yǐ有yǒu為wéi者zhě也yě。
故gù說shuō豫yù、娩miǎn澤zé,憂yōu戚qī、萃cuì惡è,是shì吉jí凶xiōng憂yōu愉yú之zhī情qíng發fā於yú顏yán色sè者zhě也yě。
歌gē謠yáo、謷áo笑xiào、哭kū泣qì、諦dì號hào,是shì吉jí凶xiōng憂yōu愉yú之zhī情qíng發fā於yú聲shēng音yīn者zhě也yě。
芻chú豢huàn、稻dào梁liáng、酒jiǔ醴lǐ,餰jiān鬻yù、魚yú肉ròu、菽shū藿huò、酒jiǔ漿jiāng,是shì吉jí凶xiōng憂yōu愉yú之zhī情qíng發fā於yú食shí飲yǐn者zhě也yě。
卑bēi絻miǎn、黼fǔ黻fú、文wén織zhī,資zī麤cū、衰shuāi絰dié、菲fēi繐suì、菅jiān屨jù,是shì吉jí凶xiōng憂yōu愉yú之zhī情qíng發fā於yú衣yī服fú者zhě也yě。
疏shū房fáng、檖suì貌mào、越yuè席xí、床chuáng笫zǐ、几jǐ筵yán,屬shǔ茨cí、倚yǐ廬lú、席xí薪xīn、枕zhěn塊kuài,是shì吉jí凶xiōng憂yōu愉yú之zhī情qíng發fā於yú居jū處chù者zhě也yě。
兩liǎng情qíng者zhě,人rén生shēng固gù有yǒu端duān焉yān。
若ruò夫fū斷duàn之zhī繼jì之zhī,博bó之zhī淺qiǎn之zhī,益yì之zhī損sǔn之zhī,類lèi之zhī盡jǐn之zhī,盛shèng之zhī美měi之zhī,使shǐ本běn末mò終zhōng始shǐ,莫mò不bù順shùn比bǐ,足zú以yǐ為wéi萬wàn世shì則zé,則zé是shì禮lǐ也yě。
非fēi順shùn孰shú脩xiū為wéi之zhī君jūn子zi,莫mò之zhī能néng知zhī也yě。
故gù曰yuē:性xìng者zhě、本běn始shǐ材cái朴pǔ也yě;
偽wěi者zhě、文wén理lǐ隆lóng盛shèng也yě。
無wú性xìng則zé偽wěi之zhī無wú所suǒ加jiā,無wú偽wěi則zé性xìng不bù能néng自zì美měi。
性xìng偽wěi合hé,然rán後hòu成chéng聖shèng人rén之zhī名míng,一yī天tiān下xià之zhī功gōng於yú是shì就jiù也yě。
故gù曰yuē:天tiān地de合hé而ér萬wàn物wù生shēng,陰yīn陽yáng接jiē而ér變biàn化huà起qǐ,性xìng偽wěi合hé而ér天tiān下xià治zhì。
天tiān能néng生shēng物wù,不bù能néng辨biàn物wù也yě,地de能néng載zài人rén,不bù能néng治zhì人rén也yě;
宇yǔ中zhōng萬wàn物wù生shēng人rén之zhī屬shǔ,待dài聖shèng人rén然rán後hòu分fēn也yě。
《詩shī》曰yuē:「懷huái柔róu百bǎi神shén,及jí河hé喬qiáo嶽yuè。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
喪sàng禮lǐ者zhě,以yǐ生shēng者zhě飾shì死sǐ者zhě也yě,大dà象xiàng其qí生shēng以yǐ送sòng其qí死sǐ也yě。
故gù事shì死sǐ如rú生shēng,事shì亡wáng如rú存cún,終zhōng始shǐ一yī也yě。
始shǐ卒zú,沐mù浴yù、鬠kuò體tǐ、飯fàn唅hán,象xiàng生shēng執zhí也yě。
不bù沐mù則zé濡rú櫛zhì三sān律lǜ而ér止zhǐ,不bù浴yù則zé濡rú巾jīn三sān式shì而ér止zhǐ。
充chōng耳ěr而ér設shè瑱zhèn,飯fàn以yǐ生shēng稻dào,唅hán以yǐ槁gǎo骨gǔ,反fǎn生shēng術shù矣yǐ。
設shè褻xiè衣yī,襲xí三sān稱chēng,縉jìn紳shēn而ér無wú鉤gōu帶dài矣yǐ。
設shè掩yǎn面miàn儇xuān目mù,鬠kuò而ér不bù冠guān笄jī矣yǐ。
書shū其qí名míng,置zhì於yú其qí重zhòng,則zé名míng不bù見jiàn而ér柩jiù獨dú明míng矣yǐ。
薦jiàn器qì:則zé冠guān有yǒu鍪móu而ér毋wú縰xǐ,罋wèng廡wǔ虛xū而ér不bù實shí,有yǒu簟diàn席xí而ér無wú床chuáng笫zǐ,木mù器qì不bù成chéng斲zhuó,陶táo器qì不bù成chéng物wù,薄báo器qì不bù成chéng內nèi,笙shēng竽yú具jù而ér不bù和hé,琴qín瑟sè張zhāng而ér不bù均jūn,輿yú藏cáng而ér馬mǎ反fǎn,告gào不bù用yòng也yě。
具jù生shēng器qì以yǐ適shì墓mù,象xiàng徙xǐ道dào也yě。
略lüè而ér不bù盡jǐn,貌mào而ér不bù功gōng,趨qū輿yú而ér藏cáng之zhī,金jīn革gé轡pèi靷yǐn而ér不bù入rù,明míng不bù用yòng也yě。
象xiàng徙xǐ道dào,又yòu明míng不bù用yòng也yě,是shì皆jiē所suǒ以yǐ重zhòng哀āi也yě。
故gù生shēng器qì文wén而ér不bù功gōng,明míng器qì貌mào而ér不bù用yòng。
凡fán禮lǐ,事shì生shēng,飾shì歡huān也yě;
送sòng死sǐ,飾shì哀āi也yě;
祭jì祀sì,飾shì敬jìng也yě;
師shī旅lǚ,飾shì威wēi也yě。
是shì百bǎi王wáng之zhī所suǒ同tóng,古gǔ今jīn之zhī所suǒ一yī也yě,未wèi有yǒu知zhī其qí所suǒ由yóu來lái者zhě也yě。
故gù壙kuàng壟lǒng、其qí貌mào象xiàng室shì屋wū也yě;
棺guān槨guǒ、其qí貌mào象xiàng版bǎn蓋gài斯sī象xiàng拂fú也yě;
無wú帾dǔ絲sī歶yú縷lǚ翣shà,其qí貌mào以yǐ象xiàng菲fēi帷wéi幬chóu尉wèi也yě。
抗kàng折zhé,其qí貌mào以yǐ象xiàng槾màn茨cí番fān閼è也yě。
故gù喪sàng禮lǐ者zhě,無wú他tā焉yān,明míng死sǐ生shēng之zhī義yì,送sòng以yǐ哀āi敬jìng,而ér終zhōng周zhōu藏cáng也yě。
故gù葬zàng埋mái,敬jìng藏cáng其qí形xíng也yě;
祭jì祀sì,敬jìng事shì其qí神shén也yě;
其qí銘míng誄lěi繫xì世shì,敬jìng傳chuán其qí名míng也yě。
事shì生shēng,飾shì始shǐ也yě;
送sòng死sǐ,飾shì終zhōng也yě;
終zhōng始shǐ具jù,而ér孝xiào子zi之zhī事shì畢bì,聖shèng人rén之zhī道dào備bèi矣yǐ。
刻kè死sǐ而ér附fù生shēng謂wèi之zhī墨mò,刻kè生shēng而ér附fù死sǐ謂wèi之zhī惑huò,殺shā生shēng而ér送sòng死sǐ謂wèi之zhī賊zéi。
大dà象xiàng其qí生shēng以yǐ送sòng其qí死sǐ,使shǐ死sǐ生shēng終zhōng始shǐ莫mò不bù稱chēng宜yí而ér好hǎo善shàn,是shì禮lǐ義yì之zhī法fǎ式shì也yě,儒rú者zhě是shì矣yǐ。
三sān年nián之zhī喪sàng,何hé也yě?
曰yuē:稱chēng情qíng而ér立lì文wén,因yīn以yǐ飾shì群qún,別bié親qīn疏shū貴guì賤jiàn之zhī節jié,而ér不bù可kě益yì損sǔn也yě。
故gù曰yuē:無wú適shì不bù易yì之zhī術shù也yě。
創chuàng巨jù者zhě其qí日rì久jiǔ,痛tòng甚shén者zhě其qí愈yù遲chí,三sān年nián之zhī喪sàng,稱chēng情qíng而ér立lì文wén,所suǒ以yǐ為wéi至zhì痛tòng極jí也yě。
齊qí衰shuāi、苴jū杖zhàng、居jū廬lú、食shí粥zhōu、席xí薪xīn、枕zhěn塊kuài,所suǒ以yǐ為wéi至zhì痛tòng飾shì也yě。
三sān年nián之zhī喪sàng,二èr十shí五wǔ月yuè而ér畢bì,哀āi痛tòng未wèi盡jǐn,思sī慕mù未wèi忘wàng,然rán而ér禮lǐ以yǐ是shì斷duàn之zhī者zhě,豈qǐ不bù以yǐ送sòng死sǐ有yǒu已yǐ,復fù生shēng有yǒu節jié也yě哉zāi!
凡fán生shēng天tiān地de之zhī間jiān者zhě,有yǒu血xuè氣qì之zhī屬shǔ必bì有yǒu知zhī,有yǒu知zhī之zhī屬shǔ莫mò不bù愛ài其qí類lèi。
今jīn夫fū大dà鳥niǎo獸shòu則zé失shī亡wáng其qí群qún匹pǐ,越yuè月yuè踰yú時shí,則zé必bì反fǎn鉛qiān;
過guò故gù鄉xiāng,則zé必bì徘pái徊huái焉yān,鳴míng號hào焉yān,躑zhí躅zhú焉yān,踟chí躕chú焉yān,然rán後hòu能néng去qù之zhī也yě。
小xiǎo者zhě是shì燕yàn爵jué,猶yóu有yǒu啁zhāo焦jiāo之zhī頃qǐng焉yān,然rán後hòu能néng去qù之zhī。
故gù有yǒu血xuè氣qì之zhī屬shǔ莫mò知zhī於yú人rén,故gù人rén之zhī於yú其qí親qīn也yě,至zhì死sǐ無wú窮qióng。
將jiāng由yóu夫fū愚yú陋lòu淫yín邪xié之zhī人rén與yǔ,則zé彼bǐ朝cháo死sǐ而ér夕xī忘wàng之zhī;
然rán而ér縱zòng之zhī,則zé是shì曾céng鳥niǎo獸shòu之zhī不bù若ruò也yě,彼bǐ安ān能néng相xiāng與yǔ群qún居jū而ér無wú亂luàn乎hū!
將jiāng由yóu夫fū脩xiū飾shì之zhī君jūn子zi與yǔ,則zé三sān年nián之zhī喪sàng,二èr十shí五wǔ月yuè而ér畢bì,若ruò駟sì之zhī過guò隙xì,然rán而ér遂suì之zhī,則zé是shì無wú窮qióng也yě。
故gù先xiān王wáng聖shèng人rén安ān為wéi之zhī立lì中zhōng制zhì節jié,一yī使shǐ足zú以yǐ成chéng文wén理lǐ,則zé舍shě之zhī矣yǐ。
然rán則zé何hé以yǐ分fēn之zhī?
曰yuē:至zhì親qīn以yǐ期qī斷duàn。
是shì何hé也yě?
曰yuē:天tiān地de則zé已yǐ易yì矣yǐ,四sì時shí則zé已yǐ無wú矣yǐ,其qí在zài宇yǔ中zhōng者zhě莫mò不bù更gèng始shǐ矣yǐ,故gù先xiān王wáng案àn以yǐ此cǐ象xiàng之zhī也yě。
然rán則zé三sān年nián何hé也yě?
曰yuē:加jiā隆lóng焉yān,案àn使shǐ倍bèi之zhī,故gù再zài期qī也yě。
由yóu九jiǔ月yuè以yǐ下xià何hé也yě?
曰yuē:案àn使shǐ不bù及jí也yě。
故gù三sān年nián以yǐ為wéi隆lóng,緦sī麻má、小xiǎo功gōng以yǐ為wéi殺shā,期qī、九jiǔ月yuè以yǐ為wéi間jiān。
上shàng取qǔ象xiàng於yú天tiān,下xià取qǔ象xiàng於yú地de,中zhōng取qǔ則zé於yú人rén,人rén所suǒ以yǐ群qún居jū和hé一yī之zhī理lǐ盡jǐn矣yǐ。
故gù三sān年nián之zhī喪sàng,人rén道dào之zhī至zhì文wén者zhě也yě,夫fū是shì之zhī謂wèi至zhì隆lóng。
是shì百bǎi王wáng之zhī所suǒ同tóng也yě,古gǔ今jīn之zhī所suǒ一yī也yě。
君jūn之zhī喪sàng,所suǒ以yǐ取qǔ三sān年nián,何hé也yě?
曰yuē:君jūn者zhě、治zhì辨biàn之zhī主zhǔ也yě,文wén理lǐ之zhī原yuán也yě,情qíng貌mào之zhī盡jǐn也yě,相xiāng率lǜ而ér致zhì隆lóng之zhī,不bù亦yì可kě乎hū?
《詩shī》曰yuē:「愷kǎi悌tì君jūn子zi,民mín之zhī父fù母mǔ。」
彼bǐ君jūn子zi者zhě,固gù有yǒu為wéi民mín父fù母mǔ之zhī說shuō焉yān。
父fù能néng生shēng之zhī,不bù能néng養yǎng之zhī;
母mǔ能néng食shí之zhī,不bù能néng教jiào誨huì之zhī;
君jūn者zhě,已yǐ能néng食shí之zhī矣yǐ,又yòu善shàn教jiào誨huì之zhī者zhě也yě。
三sān年nián畢bì矣yǐ哉zāi!
乳rǔ母mǔ、飲yǐn食shí之zhī者zhě也yě,而ér三sān月yuè;
慈cí母mǔ、衣yī被bèi之zhī者zhě也yě,而ér九jiǔ月yuè;
君jūn曲qū備bèi之zhī者zhě也yě,三sān年nián畢bì乎hū哉zāi!
得dé之zhī則zé治zhì,失shī之zhī則zé亂luàn,文wén之zhī至zhì也yě。
得dé之zhī則zé安ān,失shī之zhī則zé危wēi,情qíng之zhī至zhì也yě。
兩liǎng至zhì者zhě俱jù積jī焉yān,以yǐ三sān年nián事shì之zhī,猶yóu未wèi足zú也yě,直zhí無wú由yóu進jìn之zhī耳ěr。
故gù社shè,祭jì社shè也yě;
稷jì、祭jì稷jì也yě;
郊jiāo者zhě,並bìng百bǎi王wáng於yú上shàng天tiān而ér祭jì祀sì之zhī也yě。
三sān月yuè之zhī殯bìn,何hé也yě?
曰yuē:大dà之zhī也yě,重zhòng之zhī也yě。
所suǒ致zhì隆lóng也yě,所suǒ致zhì親qīn也yě,將jiāng舉jǔ措cuò之zhī,遷qiān徙xǐ之zhī,離lí宮gōng室shì而ér歸guī丘qiū陵líng也yě,先xiān王wáng恐kǒng其qí不bù文wén也yě,是shì以yǐ繇yáo其qí期qī,足zú之zhī日rì也yě。
故gù天tiān子zi七qī月yuè,諸zhū侯hóu五wǔ月yuè,大dà夫fū三sān月yuè,皆jiē使shǐ其qí須xū足zú以yǐ容róng事shì,事shì足zú以yǐ容róng成chéng,成chéng足zú以yǐ容róng文wén,文wén足zú以yǐ容róng備bèi,曲qū容róng備bèi物wù之zhī謂wèi道dào矣yǐ。
祭jì者zhě、志zhì意yì思sī慕mù之zhī情qíng也yě。
愅gé詭guǐ唈yì僾ài而ér不bù能néng無wú時shí至zhì焉yān。
故gù人rén之zhī歡huān欣xīn和hé合hé之zhī時shí,則zé夫fū忠zhōng臣chén孝xiào子zi亦yì愅gé詭guǐ而ér有yǒu所suǒ至zhì矣yǐ。
彼bǐ其qí所suǒ至zhì者zhě,甚shén大dà動dòng也yě;
案àn屈qū然rán已yǐ,則zé其qí於yú志zhì意yì之zhī情qíng者zhě惆chóu然rán不bù嗛qiǎn,其qí於yú禮lǐ節jié者zhě闕quē然rán不bù具jù。
故gù先xiān王wáng案àn為wéi之zhī立lì文wén,尊zūn尊zūn親qīn親qīn之zhī義yì至zhì矣yǐ。
故gù曰yuē:祭jì者zhě、志zhì意yì思sī慕mù之zhī情qíng也yě。
忠zhōng信xìn愛ài敬jìng之zhī至zhì矣yǐ,禮lǐ節jié文wén貌mào之zhī盛shèng矣yǐ,苟gǒu非fēi聖shèng人rén,莫mò之zhī能néng知zhī也yě。
聖shèng人rén明míng知zhī之zhī,士shì君jūn子zi安ān行xíng之zhī,官guān人rén以yǐ為wéi守shǒu,百bǎi姓xìng以yǐ成chéng俗sú;
其qí在zài君jūn子zi以yǐ為wéi人rén道dào也yě,其qí在zài百bǎi姓xìng以yǐ為wéi鬼guǐ事shì也yě。
故gù鐘zhōng鼓gǔ管guǎn磬qìng,琴qín瑟sè竽yú笙shēng,韶sháo夏xià護hù武wǔ,汋zhuó桓huán箾xiāo簡jiǎn象xiàng,是shì君jūn子zi之zhī所suǒ以yǐ為wéi愅gé詭guǐ其qí所suǒ喜xǐ樂lè之zhī文wén也yě。
齊qí衰shuāi、苴jū杖zhàng、居jū廬lú、食shí粥zhōu、席xí薪xīn、枕zhěn塊kuài,是shì君jūn子zi之zhī所suǒ以yǐ為wéi愅gé詭guǐ其qí所suǒ哀āi痛tòng之zhī文wén也yě。
師shī旅lǚ有yǒu制zhì,刑xíng法fǎ有yǒu等děng,莫mò不bù稱chēng罪zuì,是shì君jūn子zi之zhī所suǒ以yǐ為wéi愅gé詭guǐ其qí所suǒ敦dūn惡è之zhī文wén也yě。
卜bo筮shì視shì日rì、齋zhāi戒jiè、脩xiū涂tú、几jǐ筵yán、饋kuì薦jiàn、告gào祝zhù,如rú或huò饗xiǎng之zhī。
物wù取qǔ而ér皆jiē祭jì之zhī,如rú或huò嘗cháng之zhī。
毋wú利lì舉jǔ爵jué,主zhǔ人rén有yǒu尊zūn,如rú或huò觴shāng之zhī。
賓bīn出chū,主zhǔ人rén拜bài送sòng,反fǎn易yì服fú,即jí位wèi而ér哭kū,如rú或huò去qù之zhī。
哀āi夫fū!
敬jìng夫fū!
事shì死sǐ如rú事shì生shēng,事shì亡wáng如rú事shì存cún,狀zhuàng乎hū無wú形xíng,影yǐng然rán而ér成chéng文wén。

白话译文

礼是从哪里产生的?回答是:人生来就有欲望,欲望得不到满足就不能不追求。追求如果没有限度和界限,就不能不争夺;争夺就会导致混乱,混乱就会导致困穷。先王厌恶这种混乱,所以制定礼义来区分界限,用以调节人的欲望,满足人的需求。使欲望一定不至于耗尽物资,物资一定不至于匮乏来满足欲望。这两方面相互协调并增长,这就是礼产生的缘由。 所以礼,就是一种调节和滋养。牛羊猪狗和稻米粮食,五味调和,是用来滋养口腹的;花椒兰花芬芳馥郁,是用来滋养嗅觉的;雕刻镶嵌、绘制纹饰,是用来滋养视觉的;钟鼓管磬、琴瑟竽笙,是用来滋养听觉的;宽敞的房室、曲折的殿堂、蒲席、床铺、几案、筵席,是用来滋养身体的。所以礼,就是一种调节和滋养。 君子既得到滋养,又重视区分。什么叫区分?回答是:贵贱有等级,长幼有差别,贫富轻重都有相称的规定。所以天子乘坐大车,铺着蒲席,是用来滋养身体的;车上装载着睪芷香草,是用来滋养嗅觉的;车前有彩绘的车衡,是用来滋养视觉的;车上和铃的声音,慢行时合乎《武》《象》的节奏,快行时合乎《韶》《护》的节奏,是用来滋养听觉的;龙旗有九条飘带,是用来滋养信用的;车上画着卧着的犀牛、蹲着的老虎,蛟龙皮做的马腹带、丝织的车帘、车耳上画着龙,是用来滋养威严的;所以拉大车的马一定要驯服听话,经过调教训练,然后才乘坐,是用来滋养安全的。谁能懂得那献出生命坚守节操其实是在养护生命呢!谁能懂得那花费钱财其实是在养护财富呢!谁能懂得那恭敬辞让其实是在养护安全呢!谁能懂得那礼义文理其实是在养护性情呢! 所以人如果只看到苟且偷生,这样的人必定会死;如果只看到眼前利益,这样的人必定遭祸害;如果认为懒惰懦弱是安逸,这样的人必定危险;如果认为纵情取乐是快乐,这样的人必定灭亡。所以人如果一心专注于礼义,那么礼义和情性都能得到;如果一心专注于情性,那么两者都会丧失。所以儒家是要让人两者兼得的,墨家是要让人两者都丧失的,这就是儒家和墨家的区别。 礼有三个根本:天地是生命的本源,祖先是人类种族的本源,君主和师长是社会得到治理的本源。没有天地,生命从哪里来?没有祖先,人类从哪里来?没有君主师长,国家靠什么治理?这三项缺少任何一项,人民就不得安宁。所以礼,上祭祀天,下祭祀地,尊敬祖先,推崇君主师长。这就是礼的三个根本。 所以统治天下的人祭祀始祖,诸侯不能毁坏始祖的宗庙,大夫和士有固定的宗法,这是用来区别尊贵始祖的。尊重始祖是道德的根本。 祭天的郊祭只限于天子,祭地的社祭只限于诸侯,祭路神则普及到大夫和士,这是用来区别尊贵者侍奉尊贵之神,卑贱者侍奉卑贱之神,适合做大事的就做大事,适合做小事的就做小事。 所以拥有天下的人祭祀七代祖先,拥有一国的人祭祀五代祖先,拥有五乘之地的人祭祀三代祖先,拥有三乘之地的人祭祀两代祖先,靠双手劳动吃饭的庶人不能建立宗庙,这是用来区别积累的厚薄,积累厚的流传的恩泽就广,积累薄的流传的恩泽就狭。 大规模的祭祀,以盛着清水的玄尊为上,祭祀用生鱼放在俎上,先献上不加调味的肉汁,这是尊崇饮食的本源。 一般的祭祀,以盛着清水的玄尊为上而使用甜酒和米酒,先献上黍稷而后再供奉稻米。祭祀时,调配不加调味的肉汁而饱食各种佳肴,这是尊崇本源而又亲近实用。尊崇本源就叫做礼仪的形式,亲近实用就叫做合乎情理,这两方面结合就构成了礼的完备形式,以回归到太初浑一的境界,这就叫做最大的尊崇。 所以酒樽崇尚清水,祭祀用生肉放在俎上,豆中先放肉汁,道理是统一的。 助祭者不把爵中的酒喝完,祭祀结束后俎上的生鱼不尝食,三次嗅食后不再进食,道理是统一的。 大婚还没有开始斟酒的时候,太庙中尸神还没有进入的时候,刚去世还没有进行小殓的时候,道理是统一的。 大车朴素无纹饰,郊祭戴着麻布帽,丧服先穿散麻腰带,道理是统一的。 守丧三年,哭声不绝,清庙的乐歌,一人唱而三人和,悬挂一口钟,以击拊膈为上,用朱红色的琴弦和穿孔的瑟,道理是统一的。 一切礼,开始简朴,形成于文饰,最终达到心悦诚服。所以最完备的礼,情和文都达到极致;其次是情和文交替超过对方;最下等的是回归情的本质以回归太初浑一的境界。 天地因此而和谐,日月因此而明亮,四季因此而有序,星辰因此而运行,江河因此而流淌,万物因此而生长,好恶因此而有节制,喜怒因此而得当,用来对待下级就顺畅,用来对待上级就明智,万物变化都有条不紊,背离这一点就会丧失。 礼难道不是最高的准则吗!确立礼作为最高的标准,天下没有人能增减它。本和末相互顺应,开始和终结相互呼应,礼仪形式非常完备因此有区分,情理非常明晰因此有解说,天下人遵循它就得到治理,不遵循就混乱,遵循它就安全,不遵循就危险,遵循它就生存,不遵循就灭亡,普通人是不能理解这一点的。 礼的道理确实非常深奥,“坚白”、“同异”这种琐碎的辨析陷入其中就会被淹没;它的道理确实非常宏大,擅自编造的典章制度、浅陋邪僻的学说陷入其中就会消亡;它的道理确实非常高远,暴躁傲慢放纵轻薄俗气自以为高尚的人陷入其中就会堕落。所以墨线确实放在这里了,就不能用曲直来欺骗;秤确实挂在这里了,就不能用轻重来欺骗;圆规直尺确实摆在这里了,就不能用方圆来欺骗;君子明察礼,就不能用诡诈虚伪来欺骗。所以墨线,是直的最高标准;秤,是平的最高标准;圆规直尺,是方圆的最高标准;礼,是人道的最高标准。然而不效法礼,不以礼为满足,就叫做没有准则的民众;效法礼,以礼为满足,就叫做有准则的士人。在礼的范围内能思考探索,叫做能够思虑;在礼的范围内能坚持不懈,叫做能够牢固。能思虑,能牢固,再加上爱好礼,这就是圣人了。所以天,是高的最高标准;地,是下的最高标准;无穷无尽,是广阔的最高标准;圣人,是道的最高标准。所以学习的人,本来就是为了学习成为圣人,而不是仅仅学习成为没有准则的民众。 礼,以财物作为运用,以贵贱作为文饰,以多少作为区别,以隆重和简省作为要旨。礼仪形式繁琐,情感表现简约,这是礼的隆盛。礼仪形式简约,情感表现丰富,这是礼的简省。礼仪形式和情感表现互为内外表里,同时并行而错杂,这是礼的适中。所以君子上要尽其隆盛,下要尽其简省,而在中间把握适中。一切行为举止都不超出这个范围。这就是君子的天地和殿堂。人在这个范围内,就是士人君子;在这个范围之外,就是普通人;在这个范围中间,周流遍及,曲折而都得其秩序,这就是圣人。所以厚重,是礼的积累;广大,是礼的扩展;崇高,是礼的隆重;明察,是礼的完备。《诗经》说:“礼仪都合度,笑语都合宜。”说的就是这个意思。 礼,是谨慎于处理生死的。生,是人的开始;死,是人的终结;终结和开始都处理得完善,人道就完备了。所以君子尊敬开始而谨慎终结,始终如一,这是君子的道,是礼义的形式。如果对生者优厚而对死者刻薄,这是尊敬有知觉的死者,而怠慢无知觉的死者,这是奸邪之人的做法和背叛的心思。君子用背叛的心去对待奴仆和孩童,尚且感到羞耻,何况用这种态度去侍奉他所尊崇的亲人呢!所以死亡这件事,只有一次不可能再有第二次。臣子之所以要极尽对君主的敬重,儿子之所以要极尽对父母的敬重,在死这件事上可以充分体现。所以侍奉生者不忠厚不恭敬,叫做粗野;送葬死者不忠厚不恭敬,叫做薄情。君子鄙视粗野而羞于薄情,所以天子的棺椁有七重,诸侯五重,大夫三重,士两重。然后都有衣被多少、厚薄的数量规定,都有障扇纹饰的等级,用来恭敬地装饰死者,使生死始终如一;这足以满足人们的愿望,这是先王之道,是忠臣孝子的最高准则。天子的丧事牵动四海,召集诸侯;诸侯的丧事牵动全国,召集大夫;大夫的丧事牵动一国,召集士人;士人的丧事牵动一乡,召集朋友;庶人的丧事聚集族人邻里,牵动州里;受过刑罚的人的丧事,不能聚集族人邻里,只由妻子儿女操办,棺木三寸厚,衣被三套,不能装饰棺木,不能白天送葬,在黄昏时埋葬,穿着平常衣服前往埋葬,回来后没有哭泣的礼节,没有丧服,没有亲疏服丧的月数等级,各自回归平静,各自恢复原状,埋葬之后,好像没有丧事一样停止了,这就叫做最大的耻辱。 礼,是谨慎于吉事凶事互不干扰的。当用新棉絮放在临终者鼻下探视气息的时候,忠臣孝子也明白他病危了,然而殡殓的器具,还没有去置办;流着眼泪心里恐惧,然而希望他活下去的心思没有停止,侍奉生者的事情也没有中断。等到去世了,然后才准备殡殓的器具。所以即使准备充足的家庭也一定要过一天才能入殓,三天后穿上丧服。然后报丧的人才派出去,准备物品的人才开始工作。所以停灵的时间长不超过七十天,短不少于五十天。这是为什么呢?回答是:远方的亲人可以赶到了,各种需求可以得到了,各种事情可以完成了;他们的忠心尽到了,他们的礼节完成了,他们的仪式完备了。然后在月初占卜出葬的日期,在月末占卜墓地,然后下葬。在这个时候,礼的意义已经完成,谁能改变呢?礼的意义得以实行,谁能阻止呢?所以三个月的丧期,是用生者的仪容来装饰死者,这不仅仅是留下死者让生者安心,而是表达极度的思念之情。 丧礼的大致原则,是使死者仪容逐渐变化,使送葬的器具逐渐远离,时间久了哀伤就会平复。所以死亡这件事,不加装饰就显得丑陋,丑陋就不能引起哀伤;哀伤过后就会变得轻忽,轻忽就会厌倦,厌倦就会遗忘,遗忘就会不尊敬。一旦失去了尊敬的父母,而参与送葬的人,如果不哀伤不尊敬,就近乎禽兽了,君子以此为耻。所以使死者仪容逐渐变化,是用来消除丑陋;使送葬的器具逐渐远离,是用来表达尊敬;时间久了哀伤平复,是用来安慰生者。 礼,是截取多余的来补充不足的,表达爱和尊敬的礼仪形式,从而培养成行为合乎道义的美德。所以文饰与粗劣,欢乐与哭泣,安逸与忧愁,是相反的;然而礼把它们都包含在内,适时地交替使用。所以文饰、欢乐、安逸,是用来处理平常和吉祥之事的;粗劣、哭泣、忧愁,是用来处理凶险和凶丧之事的。所以礼在设立文饰时,不至于过于华丽;在设立粗劣时,不至于过于简陋而废弃;在设立欢乐、安逸时,不至于过于放荡、懈怠;在设立哭泣、哀伤时,不至于过于悲痛而伤害生命,这就是礼的适中之道。 所以情态容貌的变化,足以区别吉凶,表明贵贱亲疏的礼节,达到这个目的就可以了。超出这个范围,就是奸邪;即使很难,君子也鄙视它。所以按照食量来吃东西,按照腰围来系带子,用过分哀伤以至毁坏身体来相互标榜,这是奸邪之人的做法,不是礼义的形式,不是孝子的真情,而是要借以达到某种目的的。所以喜悦、和悦,忧愁、憔悴,这是吉凶忧愉的情感在脸色上的表现。歌唱、欢笑、哭泣、啼号,这是吉凶忧愉的情感在声音上的表现。牛羊猪狗、稻米粮食、甜酒米粥,稀饭、鱼肉、豆叶菜蔬、酒浆,这是吉凶忧愉的情感在饮食上的表现。低矮的帽子、礼服的纹饰、有彩色花纹的丝织品,粗布、丧服、麻带、草鞋,这是吉凶忧愉的情感在衣服上的表现。宽敞的房室、曲折的殿堂、蒲席、床铺、几案、筵席,茅草屋顶、倚靠的庐棚、垫着柴草、枕着土块,这是吉凶忧愉的情感在居住上的表现。这两种情感,是人生来就固有的端绪。至于对这些情感进行调节补充,推广深化,增加削减,分类归纳,充实美化,使本末始终没有不协调一致,足以作为万世的法则,这就是礼。不是顺熟通达、修养有为的君子,是不能了解这一点的。 所以说:本性,是最初的原始材料;人为,是礼仪文理的隆盛。没有本性,人为就无处施加;没有人为,本性就不能自己变得完美。本性和人为结合起来,然后才能成就圣人的名声,统一天下的功业才能完成。所以说:天地之气相合而万物产生,阴阳交感而变化发生,本性和人为结合而天下得到治理。天能产生万物,但不能分辨万物;地能承载人类,但不能治理人类;宇宙中的万物人类,都要等待圣人才能安排得当。《诗经》说:“安抚百神,以及黄河大山。”说的就是这个意思。 丧礼,是用生者的装饰来装饰死者,仿照死者生前的生活来送别他死去。所以侍奉死者如同侍奉生者,侍奉亡者如同侍奉生者,始终如一。刚去世时,给他洗头、梳体、放饭玉含物,是仿照他生前的日常活动。不洗头就用湿梳子梳理三次,不洗身就用湿毛巾擦拭三次。给他耳朵塞上瑱,用生稻米放入口中,用干枯的骨片作为含物,这是与他生前的做法相反的。给他穿上贴身衣服,外面再穿三件上衣,插着笏板却没有钩带。给他盖上面巾遮住眼睛,束发但不戴冠也不插笄。写上他的名字,放在他的神主牌上,这样名字就看不见而灵柩就独明了。陈列陪葬的器物:帽子有冑但没有縰,瓮瓦器空的不装实物,有竹席但没有床铺,木器不加工,陶器不成具体器物,薄器不做成内用,笙竽齐备但不调和,琴瑟张设但不调音,车子入葬而马返回,表明是不使用的。准备生前用的器物送到墓地,是仿照迁居的路途。简略而不完备,只有外表而不精致,赶着车子把它们埋起来,金革辔绳不放入,表明是不使用的。仿照迁居的路途,又表明不使用,这都是用来加重哀思的。所以生前用的器物有文饰而不实用,明器只有外表而不用。凡是礼,侍奉生者,是装饰欢乐;送别死者,是装饰哀伤;祭祀,是装饰敬意;军队,是装饰威仪。这是历代帝王相同的,古今一致的,没有人知道它是从哪里来的。所以墓穴和坟丘,它的形状像房屋;棺椁,它的形状像车箱和车盖;无饰的棺饰、丝织的覆盖物、翣扇,它的形状像帷幕帘帐。棺上的横挡木,它的形状像屋檐和门户。所以丧礼,没有别的含义,就是明了生死的意义,用哀伤和尊敬来送别,而最终妥善地安葬。所以埋葬,是恭敬地隐藏他的形体;祭祀,是恭敬地侍奉他的神灵;那些铭文、诔辞、世系,是恭敬地传播他的名声。侍奉生者,是装饰生命的开始;送别死者,是装饰生命的终结;终结和开始都具备了,那么孝子的侍奉就完成了,圣人的道就完备了。刻薄死者而优待生者叫做墨,刻薄生者而优待死者叫做惑,杀害生者去送别死者叫做贼。仿照死者生前的生活来送别他死去,使死生始终没有不合宜和不好的,这是礼义的法则规范,儒家就是这样做的。 守丧三年,为什么呢?回答是:是根据哀痛的感情来确立的礼文,用以区分人群,区别亲疏贵贱的礼节,不能增加或减少。所以说:这是无论到哪里都不能改变的礼法。 创伤巨大的,痊愈的时间就长;痛苦深重的,平复的速度就慢。守丧三年,是根据哀痛的感情来确立的礼文,是用来表示极度悲痛的。穿着粗麻布丧服、拄着直杖、住在简陋的棚子里、喝稀粥、垫着柴草、枕着土块,是用来装饰极度悲痛的。守丧三年,二十五个月就结束了,哀痛没有穷尽,思念没有忘记,然而礼规定到此为止,难道不是因为送死有结束的时候,生活有重新开始的节制吗! 凡是生活在天地之间的,有血气的动物一定有知觉,有知觉的动物没有不爱惜同类的。像那些大的鸟兽如果失去了同伴,过了一个月或一个季节,就一定会返回;经过故乡,就一定会在那里徘徊、鸣叫、徘徊不前,然后才能离开。像小的燕子麻雀,尚且有片刻的啁啾,然后才能离开。所以有血气的动物中没有比人更有情义的,所以人对于自己的父母,思念到死也不会穷尽。 如果听任那些愚陋淫邪的人,那么他们的父母早上死去晚上就忘了;如果放纵他们,那就连鸟兽都不如了,他们怎么能在一起生活而不混乱呢!如果听从那些修养有成的君子,那么守丧三年,二十五个月就结束了。

字词精讲

  • 度量分界(dù liàng fēn jiè):限度和界限。度量,指标准;分界,指区分的界限。
  • 养人之欲,给人之求:调节人的欲望,满足人的需求。养,调节、滋养;给,满足。
  • 刍豢(chú huàn):泛指家畜。刍,喂草的牛羊;豢,喂谷的猪狗。
  • 椒兰芬苾(jiāo lán fēn bì):花椒和兰花,香气浓烈。芬苾,香气浓郁。
  • 黼黻(fǔ fú)文章:古代礼服上绘绣的彩色花纹。黼,黑白相间的斧形花纹;黻,黑青相间的“亚”形花纹;文章,错杂的色彩和花纹。
  • 疏房檖貌(shū fáng suì mào):指宽敞明亮的房屋。疏,通“疏”,宽敞;檖貌,一说为堂宇深邃的样子,一说指“邃宇”,深邃的殿宇。
  • 越席(yuè xí):蒲草编的席子。越,通“括”,结,指编织蒲草。
  • 称(chèn):相称,合适。
  • 龙旗九斿(qí liú):画有龙图案的旗帜,下垂九条飘带。斿,同“旒”,旌旗垂下的饰物。
  • 信:信物,凭信。这里指龙旗作为天子威严和信义的象征。
  • 寖兕(jìn sì)持虎:车上画着卧着的犀牛和蹲着的老虎。兕,犀牛一类的猛兽。
  • 蛟韅(jiāo xiǎn):用蛟龙皮做的马腹带。韅,马腹带。
  • 弥龙(mǐ lóng):车耳上画着龙。弥,通“弭”,车耳。
  • 大路(lù):即“大辂”,天子乘坐的车。
  • 和鸾(hé luán):车铃。和在轼(车前横木)上,鸾在衡(车辕头上的横木)上。
  • 武象、韶护(hù):乐曲名。《武》,周武王时乐曲;《象》,周成王时乐曲;《韶》,虞舜乐曲;《护》,商汤乐曲。
  • 寝兕持虎:绘在车上的图案,象征威严。
  • 出死要节:献出生命以坚守节操。要(yāo),通“徼”,求取,坚守。
  • 出费用:花费钱财。
  • 苟:如果,假使。
  • 一之于礼义:专一于礼义。一,专一,专注。
  • 两得之/两丧之:指礼义和情性两者都得到/两者都丧失。
  • 本:根源,根本。
  • 隆:尊崇,重视。
  • 天太祖:在郊祭中以始祖配享上天。太祖,始祖。
  • 事七世/五世/三世/二世:祭祀七代/五代/三世/两代祖先。
  • 积厚/积薄:指祖先积累的功德深厚/浅薄。
  • 流泽:流传下来的恩泽。
  • 大羹(gēng):不加调味的肉汁,祭祀时用以表示不忘本味。
  • 玄尊(zūn):盛清水的酒器,祭祀时用以象征太古之食。
  • 贵本而亲用:尊崇根本(质朴)而又亲近实用。
  • 文/理:文,指礼仪形式;理,指情理。
  • 大一(tài yī):太一,指宇宙元气未分的混沌状态,象征最根本的质朴。
  • 棁(zhuō):通“樔”,粗疏,简朴。
  • 悦校(yuè jiào):心悦诚服。校,通“恔”,快意。
  • 坚白、同异:战国时名家辩论的命题。“坚白”指石头的坚硬和白色属性;“同异”指事物的同一性与差异性。
  • 绳墨、衡、规矩:木工工具,比喻礼的客观标准。绳,墨线;衡,秤;规,圆规;矩,曲尺。
  • 有方之民/有方之士:没有准则的民众/有准则的士人。方,道,准则。
  • 隆杀(shài):隆重和简省。杀,减少,简省。
  • 翣菨(shà jiē):古代棺饰。翣,扇形大棺饰;菨,棺饰的边缘。
  • 椁(guǒ):套在棺材外面的大棺材。
  • 紸纩(zhù kuàng)听息:指临终之际。紸,放置;纩,新棉絮。放在临终者鼻下以察气息。
  • 闵:忧伤,指病危。
  • 殡敛:入殓和停柩待葬。
  • 衰绖(cuī dié):丧服。衰,丧服上衣;绖,丧服用的麻带。
  • 齐衰(zī cuī):丧服名,仅次于斩衰。
  • 苴杖(jū zhàng):居丧时拄的竹杖。
  • 称(chèn)情而立文:根据哀痛的感情来确立礼制的形式。
  • 反铅(fǎn yán):返回。铅,通“沿”,循,引申为返回。
  • 啁噍(zhōu jiào):鸟鸣声。

义理赏析

荀子在《礼论》中系统阐述了“礼”的起源、功能、核心精神及其在社会治理与个人修养中的根本地位。其义理核心与启示可归纳如下:

  1. 礼源于人性需求与社会秩序的平衡。荀子认为人性本有欲望,若无限度争夺,必致混乱。礼的作用并非压抑欲望,而是“养欲给求”——通过确立“度量分界”来调节欲望、分配资源,使“欲必不穷乎物,物必不屈于欲”,达到两者协调增长。这深刻揭示了制度(礼)的本质是建立一种可持续的社会资源与欲望管理的动态平衡机制,为现代社会治理中如何处理公平与效率、个体权利与公共秩序提供了古典智慧。

  2. 礼是情与文的统一,兼养身心。礼不仅是外在的规范(文),更是内在情感的自然流露与合理表达(情)。无论是饮食、声色、居处,礼通过具体形式滋养人的感官与性情。荀子强调“情文俱尽”为最完备,反对偏废。这启示我们,真正的教化与文明建设,应兼顾外在制度规范与内在情感陶冶,避免形式主义或纵情任性。

  3. 礼的核心精神是“分”与“和”。“贵贱有等,长幼有差,贫富轻重皆有称”,礼明确社会等级与责任分工(分),但其最终目的是“两得之”——使个体在遵循规范中获得安养,社会在差异有序中达成和谐(和)。这种“和而不同”的理念,强调在差异中寻求整体的协调稳定,是构建复杂社会结构的重要原则。

  4. 礼贯通生死,体现对生命全程的尊重与安顿。荀子详论丧祭之礼,强调“敬始而慎终”,事死如事生。这并非宣扬迷信,而是通过庄重的仪式,完成对死亡的哀悼、对逝者的追念,并让生者在仪式中梳理情感、回归正常生活。它体现了中国文化对生命连续性的深刻理解,即礼仪是安顿身心、传承意义、维系社群的重要途径。

  5. 礼是人道之极,是成圣的阶梯。荀子将礼比作绳墨、衡石,是判断曲直、轻重、方圆的客观标准,是人道的最高准则。遵循礼、思虑礼、坚守礼,是士人乃至圣人的修养路径。这强调了道德实践的客观性和超越性,礼不仅是社会规范,更是个体实现人格完善、达到“天地合,日月明”之理想境界的必由之路。

总而言之,荀子的礼论,立足于现实人性与社会需求,构建了一个融合情感表达、等级秩序、资源分配、生命安顿与道德修养的宏大体系。它提醒后人,一个良序社会与健全人格,离不开对“度”的把握、对“分”的尊重、对“情”的体察,以及对贯穿生命始终的“文”与“理”的持守。

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