荀子·天论
战国·荀况 📄 .md 原文
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原文
天行有常，不為堯存，不為桀亡。
應之以治則吉，應之以亂則凶。
彊本而節用，則天不能貧；
養備而動時，則天不能病；
脩道而不貳，則天不能禍。
故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。
本荒而用侈，則天不能使之富；
養略而動罕，則天不能使之全；
倍道而妄行，則天不能使之吉。
故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶。
受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。
故明於天人之分，則可謂至人矣。
不為而成，不求而得，夫是之謂天職。
如是者，雖深、其人不加慮焉；
雖大、不加能焉；
雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。
天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。
舍其所以參，而願其所參，則惑矣。
列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。
皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。
唯聖人為不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。
耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。
心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。
財非其類以養其類，夫是之謂天養。
順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。
暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。
聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。
如是，則知其所為，知其所不為矣；
則天地官而萬物役矣。
其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。
故大巧在所不為，大智在所不慮。
所志於天者，已其見象之可以期者矣；
所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；
所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。
官人守天，而自為守道也。
治亂，天邪？
曰：日月星辰瑞厤，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；
治亂非天也。
時邪？
曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；
治亂非時也。
地邪？
曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；
治亂非地也。
《詩》曰：「天作高山，大王荒之。
彼作矣，文王康之。」
此之謂也。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
君子道其常，而小人計其功。
《詩》曰：「禮義之不愆，1何恤人之言兮！」
此之謂也。
楚王後車千乘，非知也；
君子啜菽飲水，非愚也；
是節然也。
若夫志意脩，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。
故君子敬其在己者，而不慕其在天者；
小人錯其在己者，而慕其在天者。
君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；
小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。
故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。
君子小人之所以相縣者，在此耳。
星隊木鳴，國人皆恐。
曰：是何也？
曰：無何也！
是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。
怪之，可也；
而畏之，非也。
夫日月之有食，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。
上明而政平，則是雖並世起，無傷也；
上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。
夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；
怪之，可也；
而畏之，非也。
物之已至者，人祅則可畏也。
楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民；
田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人：夫是之謂人祅。
政令不明，舉錯不時，本事不理：夫是之謂人祅。
勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅，禮義不脩，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至：夫是之謂人祅。
祅是生於亂。
三者錯，無安國。
其說甚爾，其菑甚慘。
可怪也，而亦1可畏也。
傳曰：「萬物之怪書不說。」
無用之辯，不急之察，棄而不治。
若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？
曰：無佗也，猶不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。
故君子以為文，而百姓以為神。
以為文則吉，以為神則凶也。
在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。
故日月不高，則光輝不赫；
水火不積，則煇潤不博；
珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；
禮義不加於國家，則功名不白。
故人之命在天，國之命在禮。
君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而盡亡矣。
大天而思之，孰與物畜而制之！
從天而頌之，孰與制天命而用之！
望時而待1之，孰與應時而使之！
因物而多之，孰與騁2能而化之！
思物而物之，孰與理物而勿失之也！
願於物之所以生，孰與有物之所以成！
故錯人而思天，則失萬物之情。
百王之無變，足以為道貫。
一廢一起，應之以貫，理貫不亂。
不知貫，不知應變。
貫之大體未嘗亡也。
亂生其差，治盡其詳。
故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。
水行者表深，表不明則陷。
治民者表道，表不明則亂。
禮者，表也。
非禮，昏世也；
昏世，大亂也。
故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。
萬物為道一偏，一物為萬物一偏。
愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。
慎子有見於後，無見於先。
老子有見於詘，無見於信。
墨子有見於齊，無見於畸。
宋子有見於少，無見於多。
有後而無先，則群眾無門。
有詘而無信，則貴賤不分。
有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。
《書》曰：「無有作好，遵王之道；
無有作惡，遵王之路。」
此之謂也。
白话译文
自然界的运行有其固定规律，不会因为尧这样的圣君而存在，也不会因为桀这样的暴君而消亡。用合理的措施来应对就吉祥，用混乱的方式来应对就会凶险。加强根本（农业）而节约用度，那么天不能使人贫困；给养完备而活动适时，那么天不能使人患病；遵循大道而专一不二，那么天不能使人遭祸。因此水灾旱灾不能使人饥饿，严寒酷暑不能使人患病，怪异反常的现象不能使人遭凶。根本荒废而用度奢侈，那么天不能使人富裕；给养匮乏而活动稀少，那么天不能使人保全；违背正道而胡乱行动，那么天不能使人吉祥。因此水灾旱灾未到就已饥饿，严寒酷暑未迫近就已生病，怪异现象未出现就已遭凶。所遇到的天时条件与太平之世相同，但遭受的祸患却与太平之世不同，这不能埋怨天，是应对之道使它这样的。所以明白了天与人的职责区分，就可以称为至高无上的人了。
不刻意作为而自然成就，不刻意追求而自然得到，这就叫做天的职分。像这样的事，虽然深奥，圣人不去额外思虑；虽然宏大，圣人不去额外施能；虽然精微，圣人不去额外考察，这就叫做不与天争执职分。天有四时运行，地有丰富资源，人有治理能力，这就叫做人能与天地相配合。舍弃人自身用来配合的能力，却指望天地的配合，那就迷惑了。
众多星辰随着天穹旋转，日月交替照耀，四季依次掌管，阴阳广泛变化，风雨普遍施予，万物各自得到和谐而产生，各自得到滋养而成长，看不到具体操作，却能见到功效，这就叫做“神”（自然的妙用）。都知道万物由此生成，却不知道它无形无迹，这就叫做天的功绩。只有圣人不去强求了解天（的奥秘）。
天的职分既已确立，天的功绩既已完成，人的形体具备了，精神也就产生了，喜好、厌恶、高兴、愤怒、悲哀、快乐等情感蕴藏其中，这就叫做“天情”。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身体各有感知能力而不能互相替代，这就叫做“天官”。心处在胸腔中央，用来统辖五官，这就叫做“天君”。利用不同类的万物来供养人类自身，这就叫做“天养”。顺从人类本性需求的就叫做福，违背人类本性需求的就叫做祸，这就叫做“天政”。蒙蔽自己的心志，扰乱自己的感官，抛弃合理的给养，违背人情的需要，背离天情，从而丧失天功，这就叫做大凶。圣人使自己心志清明，使感官端正，具备合理的给养，顺应人情的需要，从而保全天功。这样，就知道什么该做，什么不该做了；那么天地就能尽其职能，万物也能被人役使了。他的行为处处合理，他的给养处处适宜，他的生命不受伤害，这就叫做“知天”。
所以最大的智慧在于不妄为，最高的智慧在于不妄想。对天的认识，只在于把观测到的天象作为预测的依据；对地的认识，只在于把观测到的适宜条件作为生息的依据；对四时的认识，只在于把观测到的规律作为安排农事的依据；对阴阳的认识，只在于把观测到的和谐状态作为治理的依据。让专人掌管观察天象等事务，而君主自己则恪守治国之道。
社会的治乱，是天决定的吗？回答说：日月星辰这些天象，禹和桀的时候都是一样的，禹用它而天下大治，桀用它而天下大乱；可见治乱并非天决定的。
是时令决定的吗？回答说：春夏万物蓬勃生长，秋冬积蓄收藏，禹和桀的时候也都一样，禹用它而天下大治，桀用它而天下大乱；可见治乱并非时令决定的。
是地理条件决定的吗？回答说：有了合适的土地就能生存，失去土地就会死亡，这在禹和桀时也是一样的，禹用它而天下大治，桀用它而天下大乱；可见治乱并非地理条件决定的。《诗经》说：“上天造就了高山，太王开辟了它。太王已经开创，文王又使它安定。”说的就是这个道理。
天不会因为人厌恶寒冷就停止冬天，地不会因为人厌恶辽远就缩小面积，君子不会因为小人的喧嚣吵闹就停止前行。天有固定的规律，地有固定的法则，君子有固定的行为准则。君子遵循常规，而小人计较眼前的得失。《诗经》说：“只要礼义上没有过错，何必担忧别人的议论！”说的就是这个意思。
楚王出行有千辆随从车马，并非因为他智慧超群；君子吃豆叶喝清水，并非因为他愚笨；这只是时运际遇不同罢了。至于意志修养好，德行深厚，智虑明晰，生在当今而心怀古人之志，这些就取决于自身了。所以君子注重自身可以做到的事，而不羡慕那些取决于天的事；小人放弃自身可以做到的事，而羡慕那些取决于天的事。君子注重自身，不羡慕天意，所以每天进步；小人放弃自身，羡慕天意，所以每天退步。君子每天进步与小人每天退步的原因，道理是一样的。君子和小人之所以相差悬殊，关键就在这里。
流星坠落、社树发出声响，国人都惊恐。问道：这是怎么回事？回答说：没什么！这是天地间自然的变化，阴阳之气的转化，属于罕见的事物。对此感到奇怪，是可以的；但感到畏惧，就不对了。日食月食，风雨不按时节，怪星偶尔出现，这是每个时代都会发生的。君主贤明政治平稳，那么这些现象即使同时发生，也没有伤害；君主昏暗政治险恶，那么这些现象即使一个都不发生，也没有益处。流星坠落、社树作响，是天地自然的变异，阴阳之气的变化，罕见的事物；对此感到奇怪，是可以的；但感到畏惧，就不对了。
已经发生的事物中，人为的灾害才是真正可怕的。粗耕滥种损害庄稼，除草不力田间杂乱，政治险恶失去民心；田地荒芜庄稼歉收，粮价飞涨百姓饥饿，路上有饿死的人：这就叫做“人祅”（人为的灾异）。政令不明，措施不合时宜，农业生产荒废：这就叫做“人祅”。劳役不按时节，导致牛马错配生怪胎，六畜出现异常：礼义不修，内外无别，男女淫乱，那么父子互相猜疑，上下背离，内忧外患同时到来：这就叫做“人祅”。人为灾异产生于混乱。以上三种情况交错发生，国家就不会安定。这个道理很浅显，但带来的灾祸很惨重。值得惊怪，也确实可怕。古书上说：“万物的怪异现象，经典中不详细解说。”无用的辩论，不急需的考察，都可以抛弃不管。至于君臣之间的大义，父子之间的亲情，夫妇之间的区别，就应该每天切磋琢磨，永不放弃。
举行求雨仪式后就下雨了，为什么？回答说：这没什么特别，就像不求雨也会下雨一样。日食月食时举行救护仪式，天旱时求雨，通过卜筮然后决定大事，并不是真的能得到所求的东西，而是用这些仪式来修饰政事、安抚人心。所以君子把它当作一种礼仪修饰，而百姓却以为是神灵的作为。把它当作礼仪修饰就吉祥，把它当作神灵的作为就凶险。
在天上的东西没有比日月更明亮的，在地上的东西没有比水火更光亮的，在万物中没有比珠玉更显眼的，在人群中没有比礼义更彰明的。所以日月如果不高悬空中，光辉就不显赫；水火如果不积聚，光亮润泽就不广博；珠玉如果不显露在外，王公就不会把它当作宝物；礼义如果不施加于国家，功名就不会显赫。所以人的命运取决于天，国家的命运取决于礼。统治人民的人，推崇礼义尊重贤人就能称王，重视法制爱护百姓就能称霸，贪图利益多行欺诈就会危险，玩弄权谋颠覆正道阴险狠毒就会彻底灭亡。
仰望天而思慕它，不如把它当作物来畜养并控制它！顺从天而歌颂它，不如掌握天命而利用它！期望天时而等待它，不如顺应时势而驱使它！依靠万物自然增殖，不如施展人的才能去改造它！思慕万物而想占有它们，不如治理万物而不失去它们！期望了解万物产生的缘由，不如参与万物的成就过程！所以放弃人的努力而只指望天，那就失去了对万物真情的把握。
历代君王都不改变的东西，足以作为贯通不变的原则。朝代有兴有废，只要用这个原则去应对，道理就能贯通而不混乱。不懂得这个原则，就不懂得如何应对变化。这个原则的大体内容从未丧失。乱世产生于这个原则的偏差，治世则在于对这个原则详尽周全的实践。所以道的标准，符合它就可以遵循，偏离它就不可实行，隐藏它就会造成大惑。在水中行走的人需要标示水的深浅，标示不明就会陷入深渊。治理百姓的人需要标示道的标准，标示不明就会导致混乱。礼，就是这个标示。不符合礼，就是昏暗的世道；昏暗的世道，必然导致大乱。所以道没有不明朗的，对内对外有不同的标准，无论隐微还是显著都有常法，这样民众的困境才能消除。
万物只是道的一部分，一物也只是万物的一部分。愚笨的人只看到一物的一部分，就自以为懂得了道，这是无知的表现。慎子只看到“后”的一面，没看到“先”的一面。老子只看到“屈”的一面，没看到“伸”的一面。墨子只看到“齐”的一面，没看到“别”的一面。宋子只看到“少”的一面，没看到“多”的一面。只看到“后”而看不到“先”，那么民众就没有门路进取；只看到“屈”而看不到“伸”，那么贵贱就无法区分；只看到“齐”而看不到“别”，那么政令就无法施行；只看到“少”而看不到“多”，那么民众就无法教化。《尚书》说：“不要只凭个人喜好，要遵循先王之道；不要只凭个人厌恶，要遵循先王之正路。”说的就是这个道理。
字词精讲
- 彊（qiáng）本而节用：彊，同“强”，加强。本，根本，指农业生产。节用，节约用度。荀子强调农业是国家经济的根本。
- 祅（yāo）怪：祅，同“妖”。指反常的、怪异的现象。
- 倍道而妄行：倍，通“背”，违背。妄行，胡乱行动。
- 薄（bó）：迫近，逼近。
- 天职、天功、天情、天官、天君、天养、天政：这是荀子构建的一套“天人系统”哲学概念，将自然（天）的规律与人的生理、伦理、社会秩序进行类比和对应，形成其“明于天人之分”的理论框架。
- 参（cān）：这里指人、天、地三者并立、相互配合。古人有“三才”（天、地、人）之说。
- 炤（zhào）：同“照”，照耀。
- 臧（cáng）：同“藏”，蕴藏。
- 财（cái）非其类以养其类：财，通“裁”，裁制、利用。指人类利用非同类的万物（如动植物、矿物）来供养自身。
- 暗其天君：暗，使动用法，使……昏暗、蒙蔽。天君，指心（思维器官）。
- 错（cuò）其在己者：错，通“措”，放弃、搁置。
- 匈匈（xiōng）：同“汹汹”，喧哗、吵闹的样子。
- 星队（zhuì）木鸣：队，同“坠”，坠落。指流星坠地。木鸣，指树木因风或其他原因发出异响，古人常视为灾异。
- 党（tǎng）见（xiàn）：党，通“傥”，偶然。见，通“现”，出现。
- 楛（kǔ）耕伤稼：楛，粗劣、不坚固。指粗耕滥种损害庄稼。此句与下句“耘耨失薉”共同描述农业管理不善的“人祅”（人为灾异）。
- 雩（yú）：古代为求雨而举行的祭祀。
- 文之：文，修饰、文饰。指用礼仪仪式来修饰政事、安抚人心，而非真的相信神灵能改变天象。
- 大天而思之……孰与……：这是一组气势磅礴的排比反问句，是全文“制天命而用之”思想的集中体现。强调与其被动仰望天，不如主动认识、掌控和利用自然规律与万物。
- 道贯：贯，贯通不变的原则。指贯穿历代治乱兴衰、必须遵循的根本法则（即礼义之道）。
- 畸（jī）：偏离常道，不均衡，与“齐”相对。
- 诎（qū）：同“屈”，屈服、退缩。与“信（shēn）”（通“伸”，伸展、进取）相对。
义理赏析
《天论》是荀子哲学思想的集中体现，其核心在于确立了人在自然面前的主体性与能动性，提出了“制天命而用之”的光辉命题。
首先，荀子明确划定了天（自然）与人（社会）的界限。“天行有常”是其立论基础，自然运行有其客观规律，不因人事而改变。治乱之源不在天地时运，而在于人的作为。这彻底破除了将社会治乱归咎于“天意”或“灾异”的迷信思想，体现了朴素的唯物主义自然观和高度的人文理性。
其次，荀子构建了“天人相分”又“天人相参”的辩证关系。一方面，天有“天职”（自然功能），人有“人治”（社会秩序），二者各司其职，圣人“不与天争职”，不去强求认知和干预自然运行的奥秘。另一方面，人又“能参”，能够配合天地，利用自然规律（如观察日月、四时、阴阳之象）来服务于自身的生存与发展。这种关系既尊重了自然规律，又高扬了人的地位。
进而，荀子将这种思想升华为积极进取的实践哲学。“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这铿锵有力的呼告，标志着中国古代思想从敬畏自然、顺应自然，向主动掌控、改造利用自然的飞跃。它鼓励人们将关注点从不可知的“天意”收回，聚焦于自身可以努力的礼义、德行、智虑与作为，强调“敬其在己者”，通过完善内修和善治来达成理想境地。
最后，荀子的论述极具现实关照。他剖析“人祅”（人为的祸乱），警示统治者政令失当、礼义不修才是国家倾覆的根源。他将“礼”比作标示道路的明表，强调其作为社会根本规范不可替代。其“制天命而用之”的思想，也内在地包含了尊重自然规律（“应时”、“理物”）、可持续利用资源的智慧。
这篇文章的义理，对今人仍有多重启示：它教导我们理性认知自然与社会的规律，破除迷信，不怨天尤人；它激励我们发挥主观能动性，在顺应规律的基础上积极有为，创造美好；它提醒社会治理者必须正本清源，重视礼义教化与民生根本，如此方能避开“人祸”，实现长治久安。荀子这种清醒、务实、刚健的人文精神，是中华文化中极为宝贵的传统。