# 荀子·正论

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**章旨**：世俗中流行的学说认为：君主之道以周密隐秘为利

## 原文
世俗之为说者曰：「主道利周。」
是不然。主者、民之唱也，上者、下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动；唱默则民无应也，仪隐则下无动也；不应不动，则上下无以相有也。若是，则与无上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，则下治辨矣；上端诚，则下愿悫矣；上公正，则下易直矣。治辨则易一，愿悫则易使，易直则易知。易一则彊，易使则功，易知则明，是治之所由生也。上周密，则下疑玄矣；上幽险，则下渐诈矣；上偏曲，则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周则难知。难一则不彊，难使则不功，难知则不明，是乱之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明则下安，主道幽则下危。故下安则贵上，下危则贱上。故上易知，则下亲上矣；上难知，则下畏上矣。下亲上则上安，下畏上则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰：「恶之者众则危。」《书》曰：「克明明德。」《诗》曰：「明明在下。」故先王明之，岂特玄之耳哉！
世俗之为说者曰：「桀纣有天下，汤武篡而夺之。」
是不然。以桀纣为常有天下之籍则然，亲有天下之籍则不然，天下谓在桀纣则不然。
古者天子千官，诸侯百官。以是千官也，令行於诸夏之国，谓之王。以是百官也，令行於境内，国虽不安，不至於废易遂亡，谓之君。圣王之子也，有天下之后也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之，近者境内不一，遥者诸侯不听，令不行於境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之。若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。圣王没，有埶籍者罢不足以县天下，天下无君；诸侯有能德明威积，海内之民莫不愿得以为君师；然而暴国独侈，安能诛之，必不伤害无罪之民，诛暴国之君，若诛独夫。若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。汤武非取天下也，脩其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀纣非去天下也，反禹汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀纣无天下，汤武不弑君，由此效之也。汤武者，民之父母也；桀纣者、民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀纣为君，而以汤武为弑，然则是诛民之父母，而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合於桀纣也。然则以汤武为弑，则天下未尝有说也，直堕之耳。
故天子唯其人。天下者，至重也，非至彊莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至众也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能尽。故非圣人莫之能王。圣人备道全美者也，是县天下之权称也。桀纣者、其志虑至险也，其志意至暗也，其行为至乱也；亲者疏之，贤者贱之，生民怨之。禹汤之后也，而不得一人之与；刳比干，囚箕子，身死国亡，为天下之大僇，后世之言恶者必稽焉，是不容妻子之数也。故至贤畴四海，汤武是也；至罢不能容妻子，桀纣是也。今世俗之为说者，以桀纣为有天下，而臣汤武，岂不过甚矣哉！譬之，是犹伛巫跛匡大自以为有知也。
故可以有夺人国，不可以有夺人天下；可以有窃国，不可以有窃天下也。可以夺之者可以有国，而不可以有天下；窃可以得国，而不可以得天下。是何也？曰：国、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。国者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。
世俗之为说者曰：「治古无肉刑，而有象刑：墨黥，慅婴，共、艾毕，剕、枲屦，杀、赭衣而不纯。治古如是。」
是不然。以为治邪？则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不用象刑矣。以为人或触罪矣，而直轻其刑，然则是杀人者不死，伤人者不刑也。罪至重而刑至轻，庸人不知恶矣，乱莫大焉。凡刑人之本，禁暴恶恶，且惩其未也。杀人者不死，而伤人者不刑，是谓惠暴而宽贼也，非恶恶也。故象刑殆非生於治古，并起於乱今也。
治古不然。凡爵列、官职、赏庆、刑罚，皆报也，以类相从者也。一物失称，乱之端也。夫德不称位，能不称官，赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，诛纣，断其首，县之赤旆。夫征暴诛悍，治之盛也。杀人者死，伤人者刑，是百王之所同也，未有知其所由来者也。
刑称罪，则治；不称罪，则乱。故治则刑重，乱则刑轻，犯治之罪固重，犯乱之罪固轻也。《书》曰：「刑罚世轻世重。」此之谓也。
世俗之为说者曰：「汤武不善禁令。」曰：「是何也？」曰：「楚越不受制。」
是不然。汤武者、至天下之善禁令者也。汤居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不振动从服以化顺之，曷为楚越独不受制也！
彼王者之制也，视形埶而制械用，称远迩而等贡献，岂必齐哉！故鲁人以榶，卫人用柯，齐人用一革，土地刑制不同者，械用、备饰不可不异也。故诸夏之国同服同仪，蛮、夷、戎、狄之国同服不同制。封内甸服，封外侯服，侯卫宾服，蛮夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者终王。日祭、月祀、时享、岁贡、终王，夫是之谓视形埶而制械用，称远近而等贡献；是王者之制也。
彼楚越者，且时享、岁贡，终王之属也，必齐之日祭月祀之属，然后曰受制邪？是规磨之说也。沟中之瘠也，则未足与及王者之制也。语曰：「浅不足与测深，愚不足与谋智，坎井之蛙，不可与语东海之乐。」此之谓也。
世俗之为说者曰：「尧舜擅让。」
是不然。天子者，埶位至尊，无敌於天下，夫有谁与让矣？道德纯备，智惠甚明，南面而听天下，生民之属莫不震动从服以化顺之。天下无隐士，无遗善，同焉者是也，异焉者非也。夫有恶擅天下矣。
曰：「死而擅之。」
是又不然。圣王在上，决德而定次，量能而授官，皆使民载其事而各得其宜。不能以义制利，不能以伪饰性，则兼以为民。圣王已没，天下无圣，则固莫足以擅天下矣。天下有圣，而在后子者，则天下不离，朝不易位，国不更制，天下厌然，与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣！圣不在后子而在三公，则天下如归，犹复而振之矣。天下厌然，与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣！唯其徙朝改制为难。故天子生则天下一隆，致顺而治，论德而定次，死则能任天下者必有之矣。夫礼义之分尽矣，擅让恶用矣哉！
曰：「老衰而擅。」
是又不然。血气筋力则有衰，若夫智虑取舍则无衰。
曰：「老者不堪其劳而休也。」
是又畏事者之议也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志无所诎，而形不为劳，尊无上矣。衣被则服五采，杂间色，重文绣，加饰之以珠玉；食饮则重大牢而备珍怪，期臭味，曼而馈，伐皋而食，雍而彻乎五祀，执荐者百余人，侍西房；居则设张容，负依而坐，诸侯趋走乎堂下；出户而巫觋有事，出门而宗祝有事，乘大路趋越席以养安，侧载睪芷以养鼻，前有错衡以养目，和鸾之声，步中武象，趋中韶护以养耳，三公奉軶、持纳，诸侯持轮、挟舆、先马，大侯编后，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夹道，庶人隐窜，莫敢视望。居如大神，动如天帝。持老养衰，犹有善於是者与？不老者、休也，休犹有安乐恬愉如是者乎？故曰：诸侯有老，天子无老。
有擅国，无擅天下，古今一也。夫曰尧舜擅让，是虚言也，是浅者之传，陋者之说也，不知逆顺之理，小大、至不至之变者也，未可与及天下之大理者也。
世俗之为说者曰：「尧舜不能教化。」是何也？曰：「朱象不化。」
是不然也：尧舜至天下之善教化者也。南面而听天下，生民之属莫不振动从服以化顺之。然而朱象独不化，是非尧舜之过，朱象之罪也。尧舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一时之琐也。今世俗之为说者，不怪朱象，而非尧舜，岂不过甚矣哉！夫是之谓嵬说。羿蜂门者、天下之善射者也，不能以拨弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善驭者也，不能以辟马毁舆致远。尧舜者、天下之善教化者也，不能使嵬琐化。何世而无嵬？何时而无琐？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，学者受其殃，非者有庆。《诗》曰：「下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。」此之谓也。
世俗之为说者曰：「太古薄揹，棺厚三寸，衣衾三领，葬田不妨田，故不掘也；乱今厚葬饰棺，故抇也。」
是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盗也，必以有为，不以备不足，则以重有余也。而圣王之生民也，皆使富厚优犹知足，而不得以有余过度。故盗不窃，贼不刺，狗豕吐菽粟，而农贾皆能以货财让。风俗之美，男女自不取於涂，而百姓羞拾遗。故孔子曰：「天下有道，盗其先变乎！」虽珠玉满体，文绣充棺，黄金充椁，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以为树，琅玕、龙兹、华觐以为实，人犹莫之抇也。是何故也？则求利之诡缓，而犯分之羞大也。
夫乱今然后反是。上以无法使，下以无度行；知者不得虑，能者不得治，贤者不得使。若是，则上失天性，下失地利，中失人和。故百事废，财物诎，而祸乱起。王公则病不足於上，庶人则冻餧羸瘠於下。於是焉桀纣群居，而盗贼击夺以危上矣。安禽兽行，虎狼贪，故脯巨人而炙婴儿矣。若是则有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！虽此裸而薶之，犹且必抇也，安得葬薶哉！彼乃将食其肉而龁其骨也。
夫曰：太古薄揹，故不抇也；乱今厚葬，故抇也。是特奸人之误於乱说，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之谓大奸。传曰：「危人而自安，害人而自利。」此之谓也。
子宋子曰：「明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗於也；知见侮之为不辱，则不斗矣。」
应之曰：然则以人之情为不恶侮乎？
曰：「恶而不辱也。」
曰：若是，则必不得所求焉。凡人之斗也，必以其恶之为说，非以其辱之为故也。今俳优、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是岂巨知见侮之为不辱哉。然而不斗者，不恶故也。今人或入其央渎，窃其猪彘，则援剑戟而逐之，不避死伤。是岂以丧猪为辱也哉！然而不惮斗者，恶之故也。虽以见侮为辱也，不恶则不斗；虽知见侮为不辱，恶之则必斗。然则斗与不斗邪，亡於辱之与不辱也，乃在於恶之与不恶也。夫今子宋子不能解人之恶侮，而务说人以勿辱也，岂不过甚矣哉！金舌弊口，犹将无益也。不知其无益，则不知；知其无益也，直以欺人，则不仁。不仁不知，辱莫大焉。将以为有益於人，则与无益於人也，则得大辱而退耳！说莫病是矣。
子宋子曰：「见侮不辱。」
应之曰：凡议必先立隆正，然后可也。无隆正则是非不分，而辨讼不决，故所闻曰：「天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起，王制是也。」故凡言议期命是非，以圣王为师。而圣王之分，荣辱是也。
是有两端矣。有义荣者，有埶荣者；有义辱者，有埶辱者。志意脩，德行厚，知虑明，是荣之由中出者也，夫是之谓义荣。爵列尊，贡禄厚，形埶胜，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，是荣之从外至者也，夫是之谓埶荣。流淫污僈，犯分乱理，骄暴贪利，是辱之由中出者也，夫是之谓义辱。詈侮捽搏，捶笞膑脚，斩断枯磔，藉靡后缚，是辱之由外至者也，夫是之谓埶辱。是荣辱之两端也。
故君子可以有埶辱，而不可以有义辱；小人可以有埶荣，而不可以有义荣。有埶辱无害为尧，有埶荣无害为桀。义荣埶荣，唯君子然后兼有之；义辱埶辱，唯小人然后兼有之。是荣辱之分也。圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以成俗，万世不能易也。
今子宋子则不然，独诎容为己，虑一朝而改之，说必不行矣。譬之，是犹以塼涂塞江海也，以焦侥而戴太山也，蹎跌碎折，不待顷矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，将恐得伤其体也。
子宋子曰：「人之情，欲寡，而皆以己之情，为欲多，是过也。」故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情之欲寡也。
应之曰：然则亦以人之情为目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚；此五綦者，亦以人之情为不欲乎？
曰：「人之情，欲是已。」
曰：若是，则说必不行矣。以人之情为欲，此五綦者而不欲多，譬之，是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也。是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿悫之民完衣食。今子宋子以是之情为欲寡而不欲多也，然则先王以人之所不欲者赏，而以人之欲者罚邪？乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文典，然而说不免於以至治为至乱也，岂不过甚矣哉！

## 白话译文（AI 辅助整理）
世俗中流行的学说认为：“君主之道以周密隐秘为利。”这是不对的。君主是民众的引导者，上级是下级的表率。民众将听从引导而回应，看着表率而行动；引导沉默则民众无从回应，表率隐藏则下级无从行动；没有回应和行动，上下就无法相互依存了。像这样，就与没有君主相同！没有比这更不吉利的了。所以君主是下级的根本。君主公开明达，下级就治理分明；君主端正真诚，下级就朴实谨慎；君主公正，下级就平易正直。治理分明就容易统一，朴实谨慎就容易役使，平易正直就容易了解。容易统一就强盛，容易役使就易成功，容易了解就明智，这就是安定产生的缘由。君主周密隐藏，下级就疑惑迷糊；君主阴险深沉，下级就逐渐欺诈；君主偏袒不公，下级就结党营私。疑惑迷糊就难以统一，逐渐欺诈就难以役使，结党营私就难以了解。难以统一就不会强盛，难以役使就不会成功，难以了解就不会明智，这就是祸乱产生的缘由。所以君主之道以显明为利而不以隐秘为利，以公开为利而不以周密为利。因此君主之道显明则下级安定，君主之道隐秘则下级危险。下级安定就尊重君主，下级危险就轻视君主。所以君主容易被了解，下级就亲近君主；君主难以被了解，下级就畏惧君主。下级亲近君主则君主安全，下级畏惧君主则君主危险。所以君主之道最糟糕的莫过于难以被了解，最危险的莫过于让下级畏惧自己。古书说：“憎恶他的人多就危险。”《尚书》说：“能昭明美德。”《诗经》说：“显明在下。”所以先王使之显明，岂只是深不可测呢！

世俗中流行的学说认为：“夏桀商纣拥有天下，商汤周武王篡夺了它。”这是不对的。如果认为桀纣只是名义上拥有天下的统治权，那是对的；但如果认为他们真正拥有天下，那就不对了；天下人认为权力实际在桀纣手中，那也不对。

古时候天子有千官，诸侯有百官。凭借这千官，政令在华夏诸国施行，这称为王。凭借这百官，政令在境内施行，国家虽然不安定，但不至于被废黜灭亡，这称为君主。圣王的后裔，是拥有天下统治权的人，是权力与名位所在，是天下的宗主，但是如果才能不济、行为不正，国内百姓怨恨他，国外诸侯背叛他，近处境内不统一，远处诸侯不听命，政令不能在境内施行，甚至诸侯侵犯削弱他、攻打讨伐他。像这样，即使还未灭亡，我认为他实际上已失去了天下。圣王去世后，拥有权势地位的人能力不足以维系天下，天下就没有合适的君主；诸侯中有人能彰明德行、积累威望，海内百姓没有不愿意以他为君主的；然而暴虐的国家独自骄奢，怎能诛杀他？一定不会伤害无罪的百姓，诛杀暴虐的国君，就像诛杀独夫一样。像这样，就可以说是能治理天下了。能治理天下称为王。商汤周武王并非夺取天下，而是修养他们的道义，施行他们的正义，兴办天下共同的利益，除去天下共同的祸害，于是天下人归附他们。桀纣并非失去了天下，而是违背了夏禹商汤的德行，扰乱了礼义的分别，做出禽兽般的行为，积累他们的凶残，完全他们的恶行，于是天下人离开了他们。天下归附称为王，天下离开称为亡。所以桀纣并没有真正拥有天下，商汤周武王并没有弑君，根据这些来考察就知道了。商汤周武王是民众的父母，桀纣是民众的仇敌。现在世俗的学说，认为桀纣是君主，而商汤周武王是弑君者，这就是诛杀民众的父母，而效法民众的仇敌，没有比这更不吉利的了。如果以天下人的归附为君主的标准，那么天下人从未归附桀纣。如果认为商汤周武王是弑君，那么天下人从未有过这种说法，这简直是混淆视听了。

所以天子只在于其人。天下是最沉重的担子，不是最强健的人不能担当；最广大的范围，不是最明辨的人不能分清；最众多的人口，不是最明智的人不能调和。这三个“最”，不是圣人不能完全做到。所以不是圣人就不能称王。圣人是道德完备、完美的人，是衡量天下的标准。桀纣，他们的心思非常阴险，他们的意志非常昏暗，他们的行为非常混乱；亲近的人疏远他们，贤能的人轻视他们，百姓怨恨他们。他们是大禹商汤的后裔，却得不到一个人的支持；剖杀比干，囚禁箕子，自身死亡国家灭亡，成为天下的奇耻大辱，后世谈论恶人都必定以他们为鉴戒，这是连妻子儿女都保不住的必然结果。所以最贤能的人拥有四海，商汤周武王就是这样；最无能的人连妻子儿女都保不住，桀纣就是这样。现在世俗的学说，认为桀纣拥有天下，而以商汤周武王为臣子，岂不是错得太离谱了吗！打个比方，这就像驼背的巫婆、瘸腿的残疾人自以为很有智慧一样。

所以可以夺取别人的国家，但不能夺取天下；可以窃取国家，但不能窃取天下。为什么呢？回答说：国家是小的工具，可以被小人拥有，可以凭小手段得到，可以靠小力量维持；天下是大的工具，不可以被小人拥有，不可以凭小手段得到，不可以靠小力量维持。国家，小人可以拥有，但未必不会灭亡；天下，是最大的，不是圣人不能拥有。

世俗中流行的学说认为：“上古太平时期没有肉刑，而有象征性的刑罚：用墨画脸代替黥刑，用草帽代替劓刑，用割去蔽膝的服饰代替宫刑，用穿草鞋代替剕刑，用穿没有衣领的赭色衣服代替死刑。上古太平时期就像这样。”这是不对的。如果认为那是太平时期，那么人本来就没人犯罪，不仅不用肉刑，也不用象征性刑罚了。如果认为有人犯罪了，却只是减轻刑罚，那么杀人的人不被判死刑，伤人的人不被判刑。罪行极重而刑罚极轻，平庸的人就不知道厌恶犯罪了，没有比这更大的祸乱了。大凡惩罚人的根本目的，在于禁止暴行、厌恶罪恶，并且惩戒未发生的行为。杀人的人不被判死刑，伤人的人不被判刑，这就是施恩于暴徒而宽恕盗贼，不是厌恶罪恶。所以象征性的刑罚大概不是产生于上古太平时期，而是兴起于混乱的当今。

上古太平时期不是这样的。凡是爵位等级、官职、奖赏、刑罚，都是为了报答，依据类别来施行。一件事失去平衡，就是祸乱的开端。德行与地位不相称，才能与官职不相称，奖赏与功劳不相称，惩罚与罪行不相称，没有比这更不吉利的了。从前周武王讨伐商朝，诛杀纣王，砍下他的头颅，悬挂在红色的旗帜上。征讨暴虐、诛杀强横，这是治理的顶峰。杀人者处死，伤人者受刑，这是历代君王共同的原则，没人知道它最初从何而来。

刑罚与罪行相称，就能治理；不相称，就会混乱。所以太平时期刑罚重，混乱时期刑罚轻，太平时期犯罪的人罪行固然重，混乱时期犯罪的人罪行固然轻。《尚书》说：“刑罚有时轻有时重。”说的就是这个意思。

世俗中流行的学说认为：“商汤周武王不善于发布政令。”问：“为什么呢？”回答说：“楚国、越国不受他们控制。”这是不对的。商汤周武王是天下最善于发布政令的君主。商汤居住在亳，周武王居住在鄗，都是方圆百里的地方，而天下统一，诸侯臣服，所有通达的地方，没有不震动服从并被他们教化的，为什么楚国、越国独自不受控制呢！

那些王者的制度，是根据形势来制定器用，根据远近来规定贡赋，难道一定要整齐划一吗！所以鲁国人用榶，卫国人用柯，齐国人用一种皮制器物，土地情况不同，器用、服饰等不能不有所差异。所以华夏各国服装相同礼仪相同，蛮夷戎狄各国服装相同但制度不同。王畿之内是甸服，王畿之外是侯服，侯服与卫服是宾服，蛮夷是要服，戎狄是荒服。甸服供日祭，侯服供月祀，宾服供时享，要服供岁贡，荒服终身朝见一次。日祭、月祀、时享、岁贡、终身朝见，这就是根据形势来制定器用，根据远近来规定贡赋；这是王者的制度。

像楚国、越国，是属于供时享、岁贡、终身朝见的类别，一定要让他们像日祭月祀的类别一样，然后才说受控制吗？这是错误的说法。如同水沟中的枯骨，不足以和他们谈论王者的制度。俗话说：“浅的不足以测量深的，愚蠢的不足以谋划智慧，井底之蛙，不能和它谈论东海的快乐。”说的就是这个意思。

世俗中流行的学说认为：“尧舜禅让天下。”这是不对的。天子，地位最尊贵，天下没有人能与他匹敌，那他把天下让给谁呢？尧舜道德纯粹完备，智慧极其英明，坐北朝南治理天下，所有民众没有不震动服从并被他们教化的。天下没有被埋没的贤士，没有被遗漏的善行，认同他的就是对的，不认同他的就是错的。那他为什么要擅让天下呢！

有人说：“他们死后禅让。”这又是不对的。圣王在世时，根据德行来确定次序，衡量才能来授予官职，都让百姓各自承担事务并各得其所。不能用道义来制约利益，不能用人为努力来修饰本性，就都作为普通百姓。圣王去世后，天下没有圣人，那就根本没有人有资格继承天下了。如果天下有圣人，而在后辈子孙中，那么天下不会分裂，朝廷不会改变位次，国家不会更改制式，天下安然，与从前没有区别；用像尧一样的人继承尧，又有什么变化呢！圣人不在后辈子孙中而在三公之中，那么天下就会归附他，就像重新振兴一样。天下安然，与从前没有区别；用像尧一样的人继承尧，又有什么变化呢！只有改变朝廷和制度是困难的。所以天子在世则天下统一尊崇，顺应秩序而治理，根据德行确定次序，死后能够胜任天下的人必定会有。礼义的分别已经完备了，禅让哪里还用得着呢！

又有人说：“因为年老衰弱而禅让。”这又是不对的。血气体力有衰弱的时候，但智慧思考和判断能力却没有衰弱。

有人说：“年老的人不能承受劳累而退休。”这是害怕做事的人的议论。天子权力最重而身体最安逸，心情最愉快而意志无所屈，身体不劳累，尊贵到极点了。穿衣则穿五彩衣服，杂用各种颜色，穿着锦绣，加上珠玉装饰；饮食则享用牛羊猪三牲齐备的珍馐美味，气味芬芳，侍从众多，奏乐进食，直到撤下祭祀灶神的祭品；侍奉的人有百余人，在西房侍候；闲居时张设帷帐，背靠屏风而坐，诸侯在堂下小步快走；出门则有巫师祝祷，出宫则有宗伯祈祷，乘坐大车行驶在蒲席上以保养安稳，旁边放置香草以保养鼻子，前面有纹饰的车衡以保养眼睛，车铃声和着节奏，慢行符合《武》《象》舞的节奏，快行符合《韶》《护》舞的节奏以保养耳朵，三公扶着车辕，拿着马缰，诸侯扶着车轮，夹在车旁，在前面牵马，大侯编在后面，大夫其次，小侯和上元士再其次，士兵穿戴盔甲在道路两旁护卫，百姓躲藏回避，没有人敢仰视。静居时像大神，行动时像天帝。保养衰老，还有比这更好的吗？不老，就是退休，退休还能有像这样安乐恬愉的吗？所以说：诸侯有退休的时候，天子没有退休的时候。

有让出国家的，没有让出天下的，古今都是一样。说尧舜禅让天下，这是虚假的言论，是浅薄者的传闻，是鄙陋者的说法，不懂得是非的道理，大小、极致与否的变化，是不能和他们谈论天下大道理的。

世俗中流行的学说认为：“尧舜不能教化百姓。”为什么呢？回答说：“丹朱、象没有被教化。”这是不对的。尧舜是天下最善于教化的人。坐北朝南治理天下，所有民众没有不震动服从并被他们教化的。然而丹朱、象独自没有被教化，这不是尧舜的过错，而是丹朱、象的罪过。尧舜是天下的英杰，丹朱、象是天下的怪人，一时的小丑。现在世俗的学说，不责怪丹朱、象，而非议尧舜，岂不是错得太离谱了！这就叫做怪异之说。后羿、逢蒙是天下最善于射箭的人，不能用弯曲的弓箭射中微小的目标；王良、造父是天下最善于驾车的人，不能用劣马破车到达远方。尧舜是天下最善于教化的人，不能使怪人小丑教化。哪个时代没有怪人？哪个时代没有小丑？从太昊、燧人氏以来没有不有的。所以立论者不善良，学习的人遭受祸害，而非议者反而得意。《诗经》说：“百姓的灾祸，不是从天降下。结怨诽谤，竞争由人造成。”说的就是这个意思。

世俗中流行的学说认为：“上古薄葬，棺木厚三寸，衣被三件，葬在农田里不妨碍耕种，所以不被挖掘；当今乱世厚葬装饰棺木，所以被挖掘。”这是不懂得治国之道，而不考察挖掘与不挖掘原因的人说的话。大凡人偷盗，必定有目的，不是为了防备不足，就是为了增加多余的财富。圣王养育百姓，都使他们富裕宽裕知足，不能拥有过多的财富。所以盗贼不偷窃不抢劫，狗猪吃掉豆子粟米，而农夫商人都能互相谦让财物。风俗美好，男女在路上自然不互相索取，百姓以拾取遗失物为耻。所以孔子说：“天下有道，盗窃最先改变！”即使珠玉满身，锦绣充塞棺木，黄金填满椁室，再加上朱砂、曾青装饰，用犀牛角和象牙做成树，用琅玕、龙兹、华觐做成果实，人们也不会挖掘它。这是什么缘故呢？因为追求利益的诡诈少了，而违犯本分的羞耻感大了。

混乱的当今则相反。君主无法度地役使百姓，臣民无法度地行事；有智慧的人不能参与谋划，有才能的人不能参与治理，有贤德的人不能得到任用。像这样，君主就失去天性，臣民失去地利，中间失去人和。所以各种事务荒废，财物匮乏，于是祸乱兴起。王公担心上层供给不足，百姓在下面受冻挨饿、瘦弱不堪。于是像桀纣那样的人成群聚集，盗贼抢劫以危害君主。像禽兽一样横行，像虎狼一样贪婪，所以把大人做成肉干，把婴儿烤来吃。像这样，又何必责怪挖掘别人的坟墓，挖开别人的嘴巴来求利呢！即使这样裸体埋葬，也还是会被挖掘的，哪里还能安稳埋葬呢！他们将会吃掉他的肉而啃他的骨头。

如果说：上古薄葬，所以不被挖掘；当今厚葬，所以被挖掘。这只是奸邪的人被混乱的说法所迷惑，用来欺骗愚昧的人并陷害他们，以苟且获取利益。这就叫做大奸。古书说：“危害别人而使自己安全，损害别人而使自己得利。”说的就是这个意思。

宋钘先生说：“明白被侮辱并不是耻辱，就能使人不争斗。人们都以被侮辱为耻辱，所以争斗；知道被侮辱不是耻辱，就不争斗了。”回应他说：那么以人的情感来说，不厌恶被侮辱吗？回答说：“厌恶但不感到耻辱。”回应说：像这样，必定达不到目的。大凡人争斗，必定以厌恶为理由，而不是因为感到耻辱。现在那些俳优、侏儒、狎徒被辱骂却不争斗，他们哪里知道被侮辱不是耻辱呢？他们不争斗，是因为不厌恶罢了。现在有人进入你家水沟，偷了你的猪狗，你就拿起剑戟去追赶他，不避死伤。这难道是因为丧失猪狗感到耻辱吗？他们不畏惧争斗，是因为厌恶这种行为。即使以被侮辱为耻辱，不厌恶就不会争斗；即使知道被侮辱不是耻辱，厌恶它也必定会争斗。所以争斗与不争斗，不在于感到耻辱与否，而在于厌恶与否。现在宋钘先生不能消除人们厌恶被侮辱的心理，却致力于劝说人们不要感到耻辱，岂不是错得太离谱了吗！即使费尽口舌，也将无益。不知道这是无益的，是不明智；知道这是无益的，却还用来欺骗别人，是不仁。不仁不明智，没有比这更大的耻辱了。如果认为这有益于人，那就与...

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