荀子·王霸

战国·荀况 📄 .md 原文

章旨国家,是天下最重要的器物,是君主掌握的权势;君主,是天下权势的最高地位

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guózhě
tiānxiàzhīzhì
yòng
rénzhǔzhě
tiānxiàzhī
dàochízhī
ān
róng
měizhīyuán
dàochízhī
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lèi
yǒuzhīzhī

suǒwéi
mǐn
sòngxiànshì
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ránérnéngān
ānzhīzhějiāngdào
yòngguózhě
érwáng
xìnér
quánmóuérwáng
sānzhěmíngzhǔzhīsuǒjǐn
rénrénzhīsuǒbái
jiéguó
érhàizhī
xíng
shāzuì
értiānxià
rénzhěwéi
ránchíxīnguó
qiěruòshì
suǒwéizhīzhě
zhīrénshì
suǒwéichénguójiāxíngzhě

zhǔzhīsuǒránshuàiqúnchénérshǒuxiāngzhīzhě
zhì
shìxiàyǎngshàng
shìdìng
dìngérguódìng
guódìngértiānxiàdìng
zhòngzhìzhuīzhīde
chéngzhì
jiāshēnxíng
zhùzhīyán
zhī
yǐntiānxià
míngchuíhòushì
jīntiānxiàzhīxiǎnzhūhóu
chéngzhì
jiāliàng
zhùzhīzhèngshì
ànshēnzhòngzhīguìjiànshāshēng
使shǐránzhōngshǐyóu
shì
míngshēngzhītiāndezhījiān
yuèléitíngránzāi
yuēguó
érbái
tāngshì
tāng
wáng
jiēbǎizhīde
tiānxiàwéi
zhūhóuwéichén
tōngzhīshǔ
cóng
yān

shìsuǒwèiérwáng
suīwèizhì
suīwèi
ránértiānxiàzhīlüèzòu
xíngshǎngnuòxìntiānxià
chénxiàxiǎoránjiēzhīyào
zhènglìngchén
suībài
mín
yuējiédìng
suībài

shì
bīngjìnchéng
guówèizhī
guómíng
guóxìnzhī
suīzàilòuzhīguó
wēidòngtiānxià
shì
fēiběnzhèngjiào
fēizhìlónggāo
fēiwén
fēirénzhīxīn
xiāngfānglüè
shěnláo
jǐnchù
xiūzhànbèi
ránshàngxiàxiāngxìn
értiānxiàzhīgǎndāng
huán
jìnwén
chǔzhuāng

yuègōujiàn
shìjiēlòuzhīguó
wēidòngtiānxià
jiàngdàizhōngguó
yān
lüèxìn
shìsuǒwèixìnér
jiéguógōng
zhāng
xìn
wéizhīqiú
nèidànzhàmín
érqiúxiǎoyān
wàidànzhà
érqiúyān
nèixiūzhèngsuǒyǒu
ránchángrénzhīyǒu
shì
chénxiàbǎixìngzhàxīndàishàng
shàngzhàxià
xiàzhàshàng
shìshàngxià
shì
guóqīngzhī
guózhī
quánmóuxíng
érguómiǎnwēixuē
zhīérwáng
mǐn
xuēgōngshì
yòngjiàng
fēixiū
fēiběnzhèngjiào
fēitiānxià
綿mián綿miánchángjiéyǐnchíwàiwéi
jiàng
nánchǔ
西qín
běibàiyàn
zhōngsòng
yànzhàoérgōngzhī
ruòzhèngǎorán
érshēnguówáng
wéitiānxià
hòushìyánè
yān
shìyān
wéiyóu
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sānzhěmíngzhǔzhīsuǒjǐn
érrénrénzhīsuǒbái
shànzhězhìrén
shànzhěrénzhìzhī
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tiānxiàzhī
zhòngrèn
shànwéisuǒérhòucuòzhī
cuòxiǎnwēi
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zhīdào
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zhězhīrénwéizhī

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chízhī
guózhě
shìsuǒxīnzhě
shìdàn
dàn
fēibiàn
gǎiwánggǎixíng
cháozhī
zhīrén
ránéryànyānyǒuqiānsuìzhīguó

yuēyuánqiānsuìzhīxìnchízhī
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rénbǎisuìzhīshòu
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yuēqiānsuìzhīchízhě
shìnǎiqiānsuìzhīxìnshì
zhījūnziwéizhīwáng
duānchéngxìnquánzhīshìwéizhī
quánmóuqīngzhīrénwéizhīwáng
sānzhěmíngzhǔzhīsuǒjǐn
rénrénzhīsuǒbái
shànzhīzhězhìrén
shànzhīzhěrénzhìzhī
chíguózhě

ránjiàngróngzàixiāng
shēnnéngxiāngnéng
shìzhěwáng
shēnnéng
zhīkǒngérqiúnéngzhě
shìzhějiàng
shēnnéng
zhīkǒngérqiúnéngzhě
ānwéi便biànzuǒyòuqīnzhězhīyòng
shìzhěwēixuē
zhīérwáng
guózhě
yòngzhī
xiǎoyòngzhīxiǎo
érwáng
xiǎoérwáng
xiǎofēnliúzhěcún
yòngzhīzhě
xiānérhòu
ānqīnshū
guìjiàn
wéichéngnéngzhīqiú
shìzhīwèiyòngzhī
xiǎoyòngzhīzhě
xiānérhòu
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wéi便biànqīnzhězhīyòng
shìzhīwèixiǎoyòngzhī
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xiǎoyòngzhīzhěruò
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ruò
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yuēcuìérwáng
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yānérwáng。」
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guózhèng
zhīsuǒzhèngguó
zhīyóuhéngzhīqīngzhòng
yóushéngzhīzhí
yóuguīzhīfāngyuán
cuòzhīérrénzhīnéng
shīyúnshuāngxuězhījiāngjiāng
yuèzhīguāngmíng
wéizhīcún
wéiwáng。」
zhīwèi
guówēijūn
guóānyōumín
luànguówēi
zhìguóān
jīnjūnrénzhě
zhúérhuǎnzhìguó
guòshénzāi
zhīshìyóuhǎoshēng
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rénzhīqíng

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yǎngzhěyǒu

zhěérzhì
wànchéngzhīguó
wèiguǎnghòu
jiāyǒuzhìbiànjiàngzhīdàoyān
ruòshìtiánhuànnán
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bǎizhě
shēngzhìguózhě
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shēngluànguózhě
zhúérhuǎnzhìguózhě
fēizhīzhě
míngjūnzhě
jiāngxiānzhìguó
ránhòubǎizhōng
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jiāngzhúérhuǎnzhìguó
yōuhuànshèngxiào
zhìshēnguówángránhòuzhǐ
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jiāngwéi
nǎiyōuyān
jiāngwéiān
nǎiwēiyān
jiāngwéi
nǎiwángyān
āizāi

jūnrénzhě
cháruòyán
zhìguóyǒudào
rénzhǔyǒuzhí
ruòguànérzhìxiáng
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shìsuǒ使shǐbǎiguānrénwéi
shìshāngyóuwánānyànzhī
ruòlùnxiāngjiānzhī
使shǐchénxiàbǎi宿sù xiùdàoxiāngfāngér
shìrénzhǔzhīzhí
ruòshìtiānxià
míngpèiyáo
zhīzhǔzhě
shǒuzhìyuēérxiáng
shìzhìérgōng
chuíshang
xiàdiànzhīshàng
érhǎinèizhīrényuànwéiwáng
shìzhīwèizhìyuē
yān
rénzhǔzhě
guānrénwéinéngzhě
zhě
néngwéinéngzhě
rénzhǔ使shǐrénwéizhī
suǒzhī
bǎishǒu
shìqióng
suǒzhī
jīnrénjiāntīngtiānxià
yǒuérzhìzhě
使shǐrénwéizhī
yǒutiānxià
xiǎoyǒuguó
wéizhīránhòu
láoshényān
shì
suīzānghuòkěntiānzi
shìxiàntiānxià
hǎi
wéizhī
wéizhīzhě
zhīdào
zizhīshuō
lùn使shǐnéngérguānshīzhīzhě
shèngwángzhīdào
zhīsuǒjǐnshǒu
chuányuēnóngfēntiánérgēng
jiǎfēnhuòérfàn
bǎigōngfēnshìérquàn
shìfēnzhíértīng
jiànguózhūhóuzhījūnfēnérshǒu
sāngōngfāngér
tiānzigòngér
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tiānxiàpíngjūn
zhìbiàn
shìbǎiwángzhīsuǒtóng
érzhīfēn
bǎizhīde
tiānxià
shì
nánzhězàirénzhǔzhīzhīzhī
tiānxiàzhě
fēideércóngzhīzhīwèi
dàorénér
réngǒu
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róngtiānxiàzhīxiánshì
guānzhíshì
róngtiānxiàzhīnéngshì
xúnjiù
shànzhěérmíngyòngzhī
shùnhǎozhīrén
xiánshìyān
néngshìguānyān
hǎozhīrényān
sānzhěértiānxiàjǐn
yǒushìwài
bǎizhīde
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zhìzhōngxìn
zhùrén
jiérén
liǎngzhěértiānxià
zhūhóuhòutóngzhěxiānwēi
shīyuē西dōng
nánběi
。」
rénzhīwèi
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fēngménzhě
shànshèzhě
wángliáng
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shànzhě
cōngmíngjūnzizhě
shànrénzhě
rénércóngzhī
rénérzhī
wángzhěrén
rénzhǔshànshè
shèyuǎnzhōngwēi
ruò羿
fēngmén
shàn
zhìyuǎn
ruòwángliáng
zào
調diàotiānxià
zhìqínchǔ
ruòcōngmíngjūnzi
yòngzhīshénjiǎn
wéishìláo
érgōngmíngzhì
shénchùér
míngjūnwéibǎo
érzhěwéinán
guìwéitiānzi
yǒutiānxià
míngwéishèngwáng
jiānzhìrén
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shìrénqíngzhīsuǒtóng
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zhòngérzhī
zhòngwèiérshízhī
zhòngcáiérzhìzhī
tiānxiàérjūnzhī
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shēngyuèshén
táixièshéngāo
yuányòushénguǎng
chén使shǐzhūhóu
tiānxià
shìyòurénqíngzhīsuǒtóng
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zhìchén
zhènglìngxié
guānrénshīyào
gōnghóushīyōu
fāngzhīguó
yǒuchǐzhīmiè
míngshēngruòyuè
gōngtiānde
tiānxiàzhīrényīngzhījǐngxiàng
shìyòurénqíngzhīsuǒtóng
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rénzhīqíng
kǒuhǎowèi
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zhòngyān
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tiānxiàzhīsuǒtóngyuànjiānéryǒuzhī
láotiānxiàérzhìzhīruòzhìzisūn
réngǒukuánghuògànglòuzhě
shuínéngshìérzāi
shìzhīzhǔ
bìngjiānércún
néngjiànshìzhīshì
shìjué
qiānsuìér

yuērénzhǔgōng
rénchénzhōng
rénzhǔwàixiánérpiān
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rénzhǔguǎngyān
qīnshū
piānguìjiàn
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ruòshì
rénchénqīngzhíràngxián
érānsuíhòu
shì
shùnháizhì
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gōngtiānxià
míngpèishùn
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jūnrénzhě
cháruòyán
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róng
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guóéryǒuhànmín
guóéryǒuměi
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liǎngzhěbìngxíngérguózài
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shàngérwáng
xiàérwáng
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shìzhànérshèng
gōngér
jiǎbīngláoértiānxià
tāng
wénwáng
jiēbǎizhīde
tiānxiàwéi
zhūhóuwéichén
tōngzhīshǔ
cóng
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zhě
jiézhòuhòu1yǒutiānxiàzhī
suǒwéiér
shìyān
zhěbìngwáng
bǎiwángzhītóng
ruòshìsuǒguīzhě
shàngzhìàixià
érzhìzhī
shàngzhīxià
bǎochìzi
zhènglìngzhì
suǒjiēxiàzhīrénbǎixìng
yǒuzhěháo
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huān
shāér使shǐshùn
jūnchénshàngxià
guìjiànzhǎngyòu
zhìshùrén
shìwéilóngzhèng
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jǐnfēn
shìbǎiwángzhīsuǒtóng
érzhīshūyào
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tiānzigòngérzhǐ
chūruòruò
tiānxiàjūnpíng
zhìbiàn
shìbǎiwángzhīsuǒtóng
érzhīfēn
ruòguànérzhìpíng
quánérchēngyòng
使shǐyǒuzhì
gōngshìyǒu
rényǒushù
sàngxièyòngjiēyǒuděng
shìyòngxiéwàn
chǐcùnxúnzhàng
xúnzhìshùliàngránhòuxíng
shìguānrén使shǐzhīshì
shùjūnzizhīqián
jūnrénzhě
lóngzhèngběncháoérdāng
suǒ使shǐyàobǎishìzhěchéngrénrén
shēnérguózhì
gōngérmíngměi
shàngwáng
xià
lóngzhèngběncháoérdāng
suǒ使shǐyàobǎishìzhěfēirénrén
shēnláoérguóluàn
gōngfèiérmíng
shèwēi
shìrénjūnzhězhīshū
néngdāngrénértiānxià
shīdāngrénérshèwēi
néngdāngrén
érnéngdāngqiānbǎirénzhě
shuōzhīyǒu
néngdāngrén
shēnyǒuláoérwéi
chuíshangértiānxiàdìng
tāngyòngyǐn
wénwángyòngshàng
wángyòngzhàogōng
chéngwángyòngzhōugōngdàn
bēizhě
huángōngguīménzhīnèi
xiàn
shētài
yóuzhīxiū
tiānxiàjiànwèixiū
ránjiǔzhūhóu
kuāngtiānxià
wéizhǎng
shìyān
zhīzhèngguǎnzhòng
shìjūnrénzhězhīyàoshǒu
zhīzhěwéizhīxìng
érgōngmíng
shěshìérshúwéi
zhīrén
yǒugōngmíngzhě
dàoshìzhě
sàngguówēishēnzhě
fǎnshìzhě
kǒngziyuēzhīzhězhīzhī
duō
yǒushǒushǎo
néngchá
zhězhīzhī
shǎo
yǒushǒuduō
néngkuáng?」
zhīwèi
zhìguózhěfēndìng
zhǔxiāngchénxiàbǎi
jǐnsuǒwén
tīngsuǒwén
jǐnsuǒjiàn
shìsuǒjiàn
suǒwénsuǒjiànchéng
suīyōuxiányǐn
bǎixìnggǎnjìngfēnānzhì
huàshàng
shìzhìguózhīzhēng
zhǔdàozhìjìnzhìyuǎn
zhìmíngzhìyōu
zhìzhìèr
zhǔnéngzhìjìnyuǎnzhě
zhǔnéngzhìmíngyōuzhěhuà
zhǔnéngdāngbǎishìzhèng
jiāntīngtiānxià
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míngzhǔhǎoyào
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zhǔhǎoyàobǎishìxiáng
zhǔhǎoxiángbǎishìhuāng
jūnzhě
lùnxiāng
chén
míngzhǐ
jiānzhī
jiānzhàozhī
guānshèngzhě
xiāngzhě
lùnlièbǎiguānzhīzhǎng
yàobǎishìzhītīng
shìcháotíngchénxiàbǎizhīfēn
gōngláo
lùnqìngshǎng
suìzhōngfèngchénggōngxiàojūn
dāng
dāngfèi
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bǎixìngzhīzhějiàng
bǎixìngzhīzhěróng
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sānzhěwángértiānxiàzhī
tiānxiàguīzhīzhīwèiwáng
tiānxiàzhīzhīwèiwáng
tāngzhě
xiūdào
xíng
xìngtiānxiàtóng
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tiānxiàguīzhī
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míngdàozhī
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shíshì
qīngrèn
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huángránjiānzhī
yǎngzhǎngzhī
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shēngmínzhìkuān
使shǐmín
biànzhènglìngzhì
suǒjiētiānxiàzhīrénbǎixìng
yǒufēizhěháo
suīguānguǎ
jiāyān
shìbǎixìngguìzhī
qīnzhī
wéizhīchūduànwángérzhě
yān
dàochéngmíng
chénghòu
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zhīqǐngbèizhī
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shēngmínzhìpínài
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shì
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shìrénzhīsuǒlái。」
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dàndànchángrénzhīyǒu
shìshāngguó
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shèwēi
shìshāngguózhě
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lóngběnxíng
jìngjiù
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ruòshì
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cóngérchénglóngérhǎoqīng
cháotíngqúnchénzhīruòshì
zhòngshùbǎixìngcóngérchénglóngérhǎotān
jūnchénshàngxiàzhī
ruòshì
desuīguǎng
quánqīng
rénsuīzhòng
bīngruò
xíngsuīfán
lìngxiàtōng
shìzhīwèiwēiguó
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jiāngbiàncháotíngjiānglóngérshěnguìjiàn
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yòngqiǎo便biànércáikuì
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fēngměi
shǒu
zhēngjiàng
yǒumíng
dòngyǒugōng
zhīsuǒwèibiàn

白话译文

国家,是天下最重要的器物,是君主掌握的权势;君主,是天下权势的最高地位。掌握了正确的治国之道来把持它,国家就会非常安定、非常荣耀,成为美好事物的源泉;没有掌握正确的治国之道来把持它,国家就会非常危险、非常受累,拥有它还不如没有它;等到国家极端危亡时,君主想做个普通百姓都不可得,齐湣王、宋献王就是这样的例子。所以,君主虽然拥有天下最高的权势,却不能自己使国家安定,能使国家安定的,必定是正确的治国之道。

因此,治理国家的人,确立了“礼义”就能称王天下,确立了“信用”就能称霸诸侯,确立了“权谋”就会灭亡。这三种情况是英明的君主所谨慎选择的,也是仁德之人所务必要弄清楚的。用“义”来统率国家,而不做任何有害于“义”的事;即使做一件不义的事,杀一个无罪的人,就能得到天下,仁者也不会去做。要像这样稳固地扶持国家和人心。所任用来一起做事的人,都是义士;所用来在国家颁布的刑法,都是义法;君主所极力率领群臣去追求的,都是“义”的目标。像这样,那么臣民就会仰慕君主的“义”,这就是国家的根基稳定了;根基稳定则国家安定,国家安定则天下太平。孔子没有立锥之地,但他真诚地用“义”来主导自己的思想,用“义”来规范自己的行为,并通过言语表达出来,当他的学说得以施行时,他的名声不会埋没于天下,而是流传后世。现在即使是天下显赫的诸侯,如果能真诚地用“义”来主导思想,用“义”来加于法律制度,并通过政事来实施,再通过明确的赏罚来反复强调,使“义”自始至终贯穿如一。像这样,那么他的名声就会在天地之间广泛传播,岂不如同日月雷霆一般昭昭!所以说:用国家来统一于“义”,一天之内就能显扬,商汤、周武王就是这样。商汤以亳为都,周武王以鄗为都,都只是方圆百里的土地,却能统一天下,诸侯臣服,所有能到达的地方,无不顺从归服,没有别的原因,就是因为用“义”成就了功业。这就是所说的“确立了礼义就能称王”。

德行虽然没有达到极致,“义”虽然没有完全实现,但天下的道理大致上已经具备,刑罚与赏罚、承诺都已取信于天下,臣下都清楚地知道可以与君主结约为信。政令已经颁布,即使看到执行中有不利之处,也不欺骗百姓;盟约已经缔结,即使看到执行中有不利之处,也不欺骗盟国。像这样,那么军队就会强大,城防就会坚固,敌国就会畏惧;国家统一,法令严明,盟国信任;即使身处偏僻落后的国家,威势也能震动天下,春秋五霸就是这样。他们并非把政治教化作为根本,并非追求极致的崇高,并非注重繁复的礼文,也并非完全使人心悦诚服,只是注重方针策略,审慎劳逸结合,谨慎积蓄财物,加强战备,使上下之间像牙齿咬合般紧密互信,天下就没有谁敢与之匹敌。所以齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王勾践,都身处偏僻落后的国家,威势震动天下,强大到威胁中原各国,没有别的原因,就是因为大致上做到了守信。这就是所说的“确立了信用就能称霸”。

用“功利”来统率国家,不致力于伸张“义”,不坚定地守信,只是一味追求利益,对内不惜欺诈自己的百姓来求取小利,对外不惜欺诈自己的盟国来求取大利;对内不整治好自己已经拥有的,却总想占有别人的。像这样,那么臣下百姓没有不用欺诈之心来对待君主的。君主欺诈臣下,臣下欺诈君主,这就是上下离心离德。像这样,那么敌国就会轻视他,盟国就会猜疑他,权谋一天天盛行,国家就免不了危险削弱,到极点就会灭亡,齐湣王、薛公(孟尝君)就是这样。所以,曾经强大的齐国,不是用它来修明礼义,不是用它来端正政治教化,不是用它来统一天下,而是常常以结交外部势力、驰骋外交为要务。因此,它的强大,向南足以打败楚国,向西足以使秦国屈服,向北足以战胜燕国,向中部足以攻取宋国。等到燕国、赵国联合起来攻打它时,它就如同摇落枯叶一般容易被摧毁,最终身死国亡,成为天下共同声讨的罪人,后世说到暴君恶政,必定会以它为例。这没有别的原因,就是因为它不遵循礼义,而采用权谋。

这三种情况是英明君主谨慎选择的,也是仁德之人务必弄清楚的。善于选择的人就能制服别人,不善于选择的人就会被别人制服。

国家,是天下最重大的器物,是极其重要的责任,不能不妥善地选择安放的地方然后安置它,安置在危险之处就会有危险;不能不妥善地选择道路然后推行,道路污秽就会堵塞不通;危险又堵塞,国家就会灭亡。那个国家的安放,不是说仅仅分封疆土就行了,而是要采用什么法度,与什么人一起治理。因此,采用王者的法度,与王者之人一起治理,就能称王;采用霸者的法度,与霸者之人一起治理,就能称霸;采用亡国的法度,与亡国之人一起治理,就会灭亡。这三种情况是英明君主谨慎选择的,也是仁德之人务必弄清楚的。

国家是极重的责任,不依靠长期积累的礼义去扶持它,就无法稳固。国家,是世代相传而不断更新的,这里面有变通,但变通不是彻底改变,而是改变具体的做法。虽然时间不过一天,人事有更替,但为什么会有延续千年的国家呢?回答是:依靠那些千年不变的可靠法度来持守它,并且和那些可靠的人士一起治理它。人没有百岁高寿,却有千年不变的可靠之士,为什么呢?回答是:那些用千年不变的法度来扶持国家的人,就是千年的可靠之士了。所以,与积累礼义的君子一起治理就能称王,与端正诚实、完全可靠的士人一起治理就能称霸,与搞权谋颠覆的人一起治理就会灭亡。这三种情况是英明君主谨慎选择的,也是仁德之人务必弄清楚的。善于选择就能制服别人,不善于选择就会被别人制服。

那些把持国政的人,必定不能独自完成。那么国家的强弱、荣辱就在于选取宰相了。君主自己有能力,宰相也有能力,像这样就能称王;君主自己没能力,但知道恐惧而寻求有能力的人,像这样就能强大;君主自己没能力,又不知道恐惧去寻求有能力的人,只任用那些身边亲近、讨好自己的人,像这样国家就会危险削弱,到极点就会灭亡。国家,充分运用它就能强大,狭隘地运用它就会弱小;达到极致的强大就能称王,弱小到极致就会灭亡,在这两者之间选择折中的就能生存。充分运用它,就是先考虑道义然后才考虑利益,并且不考虑亲疏,不考虑贵贱,只求真诚有能力的人,这就叫充分运用它。狭隘地运用它,就是先考虑利益然后才考虑道义,并且不辨是非,不纠正曲直,只任用那些亲近、讨好自己的人,这就叫狭隘地运用它。充分运用它是像那样的,狭隘运用它是像这样的,在两者之间折中的,有时像那样,有时像这样。所以说:“纯粹地用义就能称王,夹杂用霸术就能称霸,两者都做不到就会灭亡。”说的就是这个意思。

国家没有礼制就不端正。礼制之所以能使国家端正,好比:秤对于轻重,墨线对于曲直,圆规矩尺对于方圆一样,一旦设立好了,人们就不能再用谎言来欺骗。《诗经》上说:“如同霜雪降临般严酷,如同日月照耀般光明,奉行它国家就生存,废弃它国家就灭亡。”说的就是这个意思。

国家危亡就没有快乐的君主,国家安定就没有忧虑的百姓。混乱则国家危亡,安定则国家平安。现在统治百姓的人,急切地追求享乐而把治理国家放在后面,岂不是错得太厉害了吗!这就好比喜爱音乐美色,却偏偏没有耳朵眼睛,岂不令人悲哀吗!人的性情是,眼睛想看最美的颜色,耳朵想听最美的音乐,舌头想尝最美的味道,鼻子想闻最好的气味,心里想获得最大的安逸。这五种极致的享受,是人情不可避免的。要满足这五种享受,需要具备条件。没有这些条件,那么这五种享受就不可能得到。拥有万辆兵车的国家,可以说广阔富厚了,再加上有治理得当、国家强固的方略,像这样就能安逸快乐,没有祸患,然后满足五种享受的条件就具备了。所以,各种快乐,产生于治理好的国家;各种忧患,产生于混乱的国家。急切追求享乐而把治理国家放在后面的人,不是真正懂得快乐的人。所以英明的君主,必定先治理好自己的国家,然后各种快乐自然会到来。昏暗的君主,必定急切追求享乐而把治理国家放在后面,所以忧患多得数不清,必定到身死国亡才会停止,岂不悲哀!本想追求快乐,却得到了忧患;本想追求安定,却得到了危险;本想追求幸福,却得到了死亡,岂不悲哀!唉!统治百姓的人,也应该明察这些话了。所以治理国家有正道,君主有职责。至于天天处理详细事务,逐一安排布置,那是让各级官吏去做的,不足以因此妨碍君主游玩安逸的享乐。至于选择一位宰相来统率百官,使臣下各级官吏无不坚守正道、趋向正义而努力,这才是君主的职责。像这样就能统一天下,名声与尧、禹相配。这样的君主,掌握最简约的原则却能处理繁多事务,做最安逸的事却能建立功业,穿着礼服安坐于上,不必操劳,天下百姓没有谁不愿让他做帝王。这就是所说的最简约,快乐没有比这更大的了。

君主,以任用贤能为能力;普通人,以自己亲自做事为能力。君主可以使别人去做事,普通人则无法把事情推给别人。百亩地由一个人守着耕种,事业有限,无法推给别人。现在君主一个人总管天下,每天时间有余而事务处理不完,是因为让别人去做的原因。大到拥有天下,小到拥有一国,如果所有事都必须自己亲自去做,那么劳苦疲乏就没有比这更严重的了。像这样,就是连奴仆也不愿与天子交换位置和事业。因此,君主能够悬衡天下,统一四海,为什么要自己亲自去做呢?自己亲自动手去做,是服役者的做法,是墨子的主张。根据德行任用贤能并授予官职,这是圣王之道,是儒家所严谨遵守的。古书上说:农民分得田地耕种,商人分配货物贩卖,各种工匠分配工作努力,士大夫分配职务听取政事,受封建国的诸侯分得土地守卫,三公总领各方事务进行商议,那么天子只需恭敬地端坐就可以了。朝廷内外像这样处理,天下就没有不平均、不治理得井井有条的,这是历代百王都相同的,也是礼法的大体。

方圆百里的土地,可以夺取天下。这不是空话;它的困难在于君主是否懂得这个道理。夺取天下,不是指别人背着土地来归顺你,而是你的道义足以统一人心。如果人心统一了,那么他们的土地怎么会离开我而跑到别处去呢?所以方圆百里的土地,它的等级、爵位、服饰,足以容纳天下的贤士;它的官职、事业,足以容纳天下的能士;遵循旧法,选择其中好的明确使用,足以使贪利的人顺服。贤士统一了,能士任职了,贪利的人顺服了,这三者具备,天下就尽在掌握,没有遗漏了。所以方圆百里的土地,足以充分运用其权势。做到忠诚守信,彰明仁义,足以充分获得人心。这两者结合,天下就能夺取,诸侯中后归顺的就会先有危险。《诗经》上说:“从西到东,从南到北,没有谁不心悦诚服。”说的就是这个统一人心的道理。

后羿、逢蒙,是善于使人佩服其射术的人;王良、造父,是善于使人佩服其驾车术的人。聪明的君子,是善于使人服从的人。人们服从,权势就随之而来;人们不服从,权势就随之而去。所以称王天下的关键就在于使人服从。君主想要得到善于射箭、能射远中微小目标的人,没有比后羿、逢蒙更好的了;想要得到善于驾车、能快速到达远方的人,没有比王良、造父更好的了。想要得到能统一天下、制服秦楚的人,没有比聪明的君子更好的了。他们运用智慧非常简约,做起事来不费力,而功业名声却极大,非常容易安置而且极其可乐。所以英明的君主把它当作珍宝,而愚昧的人却认为困难。尊贵为天子,富有天下,名为圣王,能制服所有人,而没有人能制服他,这是人情共同的欲望,而王者兼而拥有这一切。穿华美的衣服,吃丰盛的食物,掌握大量的财物,统辖整个天下,饮食丰厚,音乐盛大,楼台高耸,园林广阔,役使诸侯,统一天下,这又是人情共同的欲望,而天子的礼制就是这样。制度已经颁布,政令已经下达,负责的官员失职就会被处死,公侯失礼就会被囚禁,四方诸侯,有放肆背离的德行就必定会灭亡,名声如同日月,功绩如同天地,天下人响应他如同影子随形、回声应声,这又是人情共同的欲望,而王者兼而拥有这一切。所以人之常情,口喜欢美味,但美味没有比这更好的;耳喜欢音乐,但音乐没有比这更盛大的;眼喜欢美色,但锦绣文采极其繁盛,美女没有比这更多的;身体喜欢安逸,但安详稳重、清闲宁静没有比这更愉快的;心喜欢利益,但俸禄没有比这更优厚的。兼有天下人共同期望的一切,控制天下就像控制自己的子孙一样,只要不是狂妄愚昧笨拙的人,谁能见到这些而不感到快乐呢!想实现这些的君主,肩并肩地存在着;能建立这些功业的贤士,世世代代都有;但千年来君主与贤士却往往不能遇合,这是为什么呢?回答是:君主不公正,臣下不忠诚。君主排斥贤才而偏私用人,臣下争夺职位而嫉妒贤能,这是他们不能遇合的原因。君主为什么不广开才路,不考虑亲疏,不偏向贵贱,只真诚地寻求有能力的人呢?像这样,那么臣子就会看轻职位而让给贤者,并安心追随其后。像这样,那么舜、禹那样的圣人还会再来,帝王的事业还会兴起;功业统一天下,名声匹配舜禹,事物哪有比这更令人快乐、如此美好的呢!唉!统治百姓的人,也应该明察这些话了。杨朱在岔路口哭泣,说:“从这里错走半步,就会发现已经偏离千里了啊!”为此悲哀痛哭。这也是国家的荣辱、安危、存亡的岔路口啊,它的可悲,比杨朱哭的那个岔路口更甚。唉!可悲啊!统治百姓的人,千年来却不能觉察到这一点。

没有一个国家没有好的治国之法,也没有一个国家没有乱国之法;没有一个国家没有贤士,也没有一个国家没有不肖之士;没有一个国家没有善良的百姓,也没有一个国家没有凶悍的百姓;没有一个国家没有美好的风俗,也没有一个国家没有丑恶的风俗。这两方面同时存在而国家依然存在,偏重好的一方面国家就安定,偏重坏的一方面国家就危险;完全偏重好的一方面就能称王,完全偏重坏的一方面就会灭亡。所以那个国家法制好,辅佐的臣子贤能,百姓善良,风俗美好,这四者齐备,这就叫“完全偏重好的一方面”。像这样,那么不打仗也能胜利,不进攻也能得到,不用劳累军队天下就归服。所以商汤以亳,周文王以鄗,都是方圆百里的土地,却能统一天下,诸侯臣服,所有能到达的地方无不顺从,没有别的原因,就是因为这四者齐备了。夏桀、商纣即使拥有天下的权势,想做个普通百姓都不可得,这没有别的原因,就是因为这四者都丧失了。所以历代帝王的治国之法不同,但他们所归结的道理是一样的。

在上位的人没有不尽量爱护他的下民,并用礼制来约束他们。君上对待下民,如同保护婴儿一样,政令制度,用来与下面百姓接触,如果有丝毫的不合理,那么即使是孤独鳏寡的人也必定不会施加。所以百姓亲近君上,如同亲近父母一样欢快,可以让他们去死,也不会不顺从。君臣上下,贵贱长幼,直到平民百姓,没有不以“礼”作为最高准则的;然后都内心自省,谨慎地尽好自己的本分。这是历代百王相同的,也是礼法的关键。然后农民分得田地耕种,商人分配货物贩卖,各种工匠分配工作努力,士大夫分配职务听取政事,受封建国的诸侯分得土地守卫,三公总领各方事务进行商议,那么天子只需恭敬地端坐就可以了。朝廷内外像这样处理,天下就没有不平均、不治理得井井有条的,这是历代百王相同的,也是礼法的大体。至于天天处理详细事务,权衡物品使其合用,使衣服有制度,宫室有标准,随从有定数,丧葬祭祀器械用具都有合适的等级标准,用这些来处理万事万物,尺寸寻丈,无不遵循制度数量然后执行,那是官吏们的事,不足以在圣明君主面前论列。所以统治百姓的人,在朝廷上确立崇高的原则而且得当,所任用来总管百事的人如果是真诚的仁人,那么君主自身安逸而国家得到治理,功业盛大而名声美好,上可以称王,下可以称霸。在朝廷上确立崇高的原则而不得当,所任用来总管百事的人如果不是仁人,那么君主自身劳苦而国家混乱,功业废弃而名声受辱,国家必定危险,这是君主的关键所在。所以能用对一个人就能取得天下,用错一个人就会危害国家。不能用对一个人,却能用对千百人,这种说法是没有的。既然能用对一个人,那么自身有什么劳苦需要做呢?穿着礼服安坐而天下就能安定。所以商汤任用伊尹,周文王任用吕尚,周武王任用召公,周成王任用周公旦。次一等的如春秋五霸,齐桓公在宫门之内,有音乐、奢靡、游乐的修习,在天下看来并不算修养,然而他能多次会盟诸侯,匡正天下,成为五霸之首,这也没有别的原因,就是因为他把政令统一交给管仲处理,这是统治者的要务。明智的人容易为他振兴国力,功业名声极大。舍弃这些还有什么值得做的呢?所以古代的人,建立大功业大名声的,必定遵循这个道理。丧失国家危害自身的,必定违背这个道理。所以孔子说:“聪明人的智慧,本来就广博,又能掌握要点,能不明察吗?愚笨人的智慧,本来就狭隘,却又要去掌握许多事务,能不狂乱吗?”说的就是这个意思。

治理国家的人,名分已经确定,那么君主、宰相、臣下、各级官吏,各自谨慎地做好自己职责内的事,不试图去做职责外的事;各自谨慎地做好自己看到的事,不试图去看职责外看不到的事。所听到的所看到的都真实地统合一致了。那么即使是幽深、隐僻的地方,百姓也不敢不恪守本分、遵守制度,来教化自己的上级,这是国家治理的征兆。

君主的治理之道是治理近处不治理远处,治理明显的事不治理隐微的事,治理主要的事不治理次要的事。君主能治理近处,那么远处的事情自然会调理;君主能治理明显的事,那么隐微的事自然会教化;君主能掌握主要的事,那么所有的事都会端正。总管天下事务,每天时间有余而事务处理不完,就是这样,这是治理的最高境界。既能治理近处,又致力于治理远处;既能治理明显的事,又致力于观察隐微的事;既能掌握主要的事,又致力于使所有事都端正,这是过分了,过分和达不到是一样的。好比立一根笔直的木头却要求它的影子弯曲。不能治理近处,却致力于治理远处;不能明察明显的事,却致力于观察隐微的事;不能掌握主要的事,却致力于使所有事都端正,这是荒谬的。好比立一根弯曲的木头却要求它的影子笔直。所以英明的君主喜好抓住要点,昏暗的君主喜好处理琐碎;君主喜好抓住要点,那么所有的事都会处理得详细;君主喜好处理琐碎,那么所有的事都会荒废。君主,就是选择一位宰相,颁布一部法律,阐明一个宗旨,来全面覆盖、全面照耀,以此观察国家的兴盛。宰相,就是列举百官之长,总管所有事务的处理,来整顿朝廷臣下各级官吏的名分,考核他们的功劳,评定他们的赏罚,年终把他们的成绩报告给君主。称职就留用,不称职就罢免。所以君主在选取人才时劳苦,在使用人才时就安逸了。

治理国家的人,能得到百姓的劳动力就会富强,能得到百姓拼死效力就会强大,能得到百姓的赞誉就会荣耀。这三者都具备了,天下就会归附;三者都失去了,天下就会背离;天下归附叫做“王”,天下背离叫做“亡”。商汤、周武王,修明自己的道义,实行自己的正义,为天下兴利除害,天下就归附他们。所以他们用深厚的道德声誉来引导百姓,用彰明的礼义来教导百姓,用真诚的忠信来爱护百姓,赏赐贤者任用能人来安排次序,用爵位服饰赏赐来反复强调,适时安排事务,减轻百姓负担,来调和统一他们,普遍地覆盖他们,养育他们,如同保护婴儿一样。对待百姓极其宽厚,役使百姓极有条理,制定各种政令制度,用来与天下百姓接触,如果有丝毫不合理,那么即使是孤独鳏寡的人也必定不会施加。所以百姓尊敬他如同尊敬天帝,亲近他如同亲近父母,愿意为他出生入死而毫不犹豫,这没有别的原因,就是因为他道德真诚显明,利益恩泽确实深厚。乱世就不是这样,用污秽、欺凌、盗窃来引导百姓,用权谋颠覆来向百姓示范,用倡优、侏儒、妇人的请托来悖逆正道,让愚者教导智者,让不肖者凌驾贤者之上,对待百姓极其刻薄,役使百姓极其劳苦。所以百姓轻视他如同躲避残疾人,厌恶他如同躲避恶鬼,天天想抓住他的空子一起攻击抛弃他、驱逐他。一旦有外敌入侵的祸难,又希望百姓为他去拼死,那是不可能的,这种做法没有办法取得民心。孔子说:“审察我怎样对待别人,就会知道别人将来会怎样对待我。”说的就是这个道理。

损害国家的是什么呢?回答是:让小人凌驾于百姓之上作威作福,用从百姓那里不正当获取财物的狡诈手段,这是损害国家的大灾祸。作为大国的君主,却喜好贪图小利,这是损害国家。对于音乐、美色、楼台、园林,越满足越喜欢新的,这是损害国家。不致力于整治好自己已经拥有的,总是贪馋地想占有别人的,这是损害国家。这三种邪念藏在心中,而又喜欢任用那些搞权谋颠覆的人,在外部决断政事,像这样,那么君主的权势就会轻微,名声就会受辱,国家必定危险,这就是损害国家的情况。大国的君主,不推崇根本的德行,不敬畏已有的法制,而喜欢奸诈权变,像这样,那么朝廷的群臣,也会跟着形成不崇尚礼义而喜欢颠覆的风气。朝廷群臣的风气像这样,那么百姓也会跟着形成不崇尚礼义而贪图利益的风气。君臣上下的风气,没有不像这样的,那么土地虽然广阔,权力必定轻微;人口虽然众多,军队必定疲弱;刑罚虽然繁多,政令不能下达。这就叫危险的国家,这就是损害国家的情况。

儒家的做法就不是这样,必定要详细辨别:朝廷必定要推崇礼义而明确贵贱等级,像这样,那么士大夫就没有不敬守节操、为制度效死的了。百官就会整齐划一制度,重视官职俸禄,像这样,那么各级官吏就没有不畏惧法律而遵守准则的了。关卡市场检查而不征税,契约法律禁止偏颇而不偏私,像这样,那么商人就没有不诚实忠厚而不欺诈的了。各种工匠就会按时砍伐木材,放宽他们的期限,使他们充分发挥技巧,像这样,那么各种工匠就没有不忠信而不粗制滥造的了。乡村地区就会减轻农田的赋税,减少货币的征收,少征发劳役,不耽误农时,像这样,那么农民就没有不朴实劳作而少用智巧的了。士大夫致力于节操、为制度效死,那么军队就会强大。各级官吏畏惧法律、遵守准则,那么国家就能经常不混乱。商人诚实忠厚不欺诈,那么商旅安定,货物流通,国家的需求就能满足。各种工匠忠信不粗制滥造,那么器物用具精巧便利而财物不匮乏。农民朴实劳作而少用智巧,那么上不失天时,下不失地利,中得人和,那么各种事业就不会荒废。这就叫政令畅行,风俗美好,用来防守就稳固,用来征战就强大,在国内有名望,在国外有功业。这就是儒家所说的详细辨别。

字词精讲

  • :本义为裁断、制定,此处引申为根本性的法度、体制。指国家是天下根本的制度依托。
  • 利埶(shì):利,利益、权势。埶,古“势”字,权势、形势。“利埶”指占据有利的态势和权力地位。
  • 綦(qí):极,至。指事态发展到极点。
  • :求,寻找。
  • 齐湣(mǐn):即齐湣王(或写作齐闵王),战国时齐国国君,后期穷兵黩武,导致国破身亡。
  • 宋献:一般认为指宋康王(名偃,谥号康),“献”或为讹误或异称。宋康王暴虐,后为齐所灭。
  • 絜(xié)国:絜,度量、衡量。此处意为衡量一个国家,以某种标准来要求。
  • 㧰(lào)然:牢固貌,坚定不移的样子。
  • 首乡(xiàng):乡,通“向”。首乡,即 heads toward,意为遵从、奔向。
  • 綦定:标准(綦)确定。指以道义为根本标准得以确立。
  • 箸(zhù):通“著”,显明,彰明。
  • :成功,成就。
  • 部发:分布、焕发。
  • :整治,统合。
  • 汤以亳(bó):商汤建都于亳。亳,古地名,具体地点有多种说法。
  • 武王以鄗(hào):周武王建都于鄗。鄗,古地名,故址在今洛阳东。
  • 通达之属:指车船所能到达的四方地域。
  • 奏(còu):会聚,引申为基本具备。
  • 要(yāo):约,约定。此处指臣民知道法度有确定的赏罚约定。
  • :公布。
  • 与(yǔ):同盟者,盟友。
  • 五伯(bà):即春秋五霸。“伯”通“霸”,指诸侯盟主。荀子此处列举齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王勾践。
  • 乡(xiàng):通“向”,趋向,奉行。
  • 齺(zōu)然:上下牙齿咬合的样子,引申为上下紧密契合、相互信任。
  • 彊(qiáng):同“强”。
  • :危害,威胁。
  • 与国:友邦,盟国。
  • :离散,分裂。
  • 綦之而亡:发展到极点就会灭亡。
  • 齐闵、薛公是也:齐闵王(即齐湣王)与薛公(指孟尝君田文)之事。齐湣王后期,孟尝君曾为齐相,后因其政策导致齐国几乎覆亡。此处用以说明唯利是图导致亡国。
  • 绵绵常以结引驰外为务:连绵不断地以勾结外援、驰骋域外为要务。形容其不修内政,一味外求。
  • 诎(qū):通“屈”,使屈服。
  • 若振槁(gǎo)然:如同摇动枯叶一样容易。振,摇动;槁,枯叶。
  • :考查,引为谈资。
  • 大器:重要的器物,比喻国家权力。
  • 错(cuò):通“措”,安置。
  • 涂(tú)薉(huì):道路污秽,比喻治国之道混乱。
  • 法之道:效法什么样的治国之道。
  • 谁子之与:与谁(何人)共事。子,尊称。与,参与、辅助。
  • 积持:长久持守。
  • 世所以新者也:国家(政权)是靠世代(更替)来更新的。
  • :通“嬗”,更替。
  • 改王(wàng)改行(xíng):改变称王的方式或改变统治的法度。
  • 一朝之日也,一日之人也:一天的时间,一个人的一生。形容短暂。
  • 厌(yān)焉:安然,稳定貌。
  • 信士:守信、可靠的士人(指能长久持守法度的人)。
  • 权谋倾覆之人:玩弄权术、颠覆法度的人。
  • 取相:选择任用宰相。相,国相。
  • 便(pián)辟:善于逢迎、阿谀奉承的人。
  • 綦大:达到极大。
  • 巨用之:大处(根本处)用之。指从国家根本大义出发来运用国家。
  • 小用之:小处(末节利害)用之。指从眼前小利出发来运用国家。
  • :纯粹,指纯粹依据道义。
  • :混杂,指道义与利益并行。
  • 无一焉而亡:(义、利)一样都没有,则会灭亡。
  • :秤杆,指度量轻重的标准。
  • 绳墨:木工用的墨线,指衡量曲直的标准。
  • 规矩:圆规与方尺,指画方圆的标准。
  • :欺罔,歪曲。
  • 将(qiāng)将:广大貌。
  • 綦色:最极致的美色。
  • 綦臭(xiù):最极致的气味。臭,气味。
  • 綦佚:最极致的安逸。
  • :条件,工具。
  • 治辨:治理得有条理。
  • 校(jiào):计数,计算。
  • 贯日:连日。
  • 曲列:曲折周详地列举(处理)。
  • 宿道:安于道。
  • 乡方:趋向正道。
  • 之主者:这样的君主。
  • 共己:恭谨地约束自己。共,通“恭”。
  • 臧(zāng)获:古代对奴婢的称呼。
  • 县(xuán)天下:统治天下。县,通“悬”,维系,引申为控制。
  • 贾(gǔ):商人。
  • 摠(zǒng)方:总领一方事务。
  • 竭埶:穷尽权势。
  • 竭人:尽得人心。
  • 后同者先危:后归附者先陷入危险。
  • 羿、蜂门(péng mén):羿,传说中的善射者。蜂门,即逢蒙,羿的学生,亦善射。
  • :从事,此处指擅长于使……(射、驭)服从。
  • 王良、造父(zào fù):古代著名的御者。
  • 调壹:协调统一。
  • 重(chóng)色:多种色彩的衣服。重,多重,多种。
  • 睪(yì)牢:笼络,统制。
  • 戆(zhuàng)陋:愚直鄙陋。
  • 杨朱哭衢涂:杨朱在十字路口哭泣。衢涂,十字路口。典出《列子·说符》,杨朱叹其岔路一步之差,谬以千里,喻人生抉择之重要。
  • 蹞(kuǐ)步:半步,跨出一脚为蹞,跨出两脚为步。
  • 觉跌:发觉偏差。
  • 罢(pí)士:无行之士,品质低劣的人。罢,通“疲”,引申为衰弱无能。
  • 愿民:朴实谨慎的百姓。
  • 豪末:毫毛的末梢,形容极其微小。
  • 隆正:最高的准则。
  • 分(fèn):本分,职分。
  • :处理政务。
  • 要百事:总管各项事务。
  • 当(dāng):任用得当。
  • 闺门之内:指宫廷之内。
  • 县乐:悬挂乐器,指设置乐队。
  • 奢泰、游抏(wán):奢侈放纵,游玩享乐。抏,同“玩”。
  • 一政於管仲:把国政统一交给管仲掌管。
  • 要守:重要的操守、关键。
  • 易为兴力:容易为之兴起事功(建功立业)。
  • :征兆,表现。
  • 幽闲隐僻:指偏远的地方。
  • 敬分安制:尊重本分,安于制度。
  • 治近不治远:治理近处的事,不直接去治理远处的事。指抓住根本,近者治则远者自然归附。
  • 好要:喜欢把握要点(简要)。
  • 好详:喜欢事事详尽(繁琐)。
  • 论(lún)一相:选择一个宰相。论,通“抡”,选择。
  • 兼覆、兼炤(zhào):普遍地覆盖、普遍地照耀。炤,同“照”。
  • 盛(chéng):成功,成就。
  • 饰(chì):通“饬”,整顿,明确。
  • 庆赏:奖赏。
  • :呈献,报告。
  • 潢(huǎng)然:广大的样子。
  • 辩(biàn):通“辨”,治理,安排。
  • 不愉(yú):不松懈。愉,通“偷”,苟且。
  • 污漫突盗:污秽、欺诈、侵犯、掠夺。
  • 俳(pái)优、侏儒:古代以乐舞戏谑为业的艺人。
  • 请谒(yè):请托,求见。
  • 尪(wāng):骨骼弯曲的病人,引申为令人厌恶的形象。
  • 司闲:伺机。司,通“伺”。
  • 投藉(jí):投掷践踏。藉,践踏。
  • 尚民而威:高居于民众之上作威作福。
  • 非所取於民而巧:用不应取的手段向民众巧取。
  • 啖(dàn)啖:贪欲强烈的样子。
  • 匈(xiōng)中:即胸中。
  • 曲辨:详尽地辨析,指详细地论述治国之道。
  • 敬节死制:敬重名节,为法制而死。
  • 齐其制度:统一(整顿)国家的制度。
  • 重其官秩:重视官员的俸禄品级。
  • 关市几(jī)而不征:关卡和市场只检查而不征税。几,通“讥”,查问。
  • 质律:古代关于借贷、贸易的契券法律。
  • 敦悫(què):敦厚诚实。
  • 时斩伐:按时砍伐(木材),指依照农时安排劳役。
  • 佻(tiāo)其期日:缩短(放宽)期限。佻,通“超”,引申为放宽。
  • 利其巧任:发挥其技能特长。
  • 楛(kǔ):粗劣,不坚固。
  • 朴力而寡能:朴实劳作而不求多能(指专心务农)。
  • 刀布:古代货币,指钱财。
  • 歛(liǎn):同“敛”,征收。
  • 不夺农时:不侵占农忙时节。
  • 中得人和:于人和方面(社会关系)获得和谐。

义理赏析

《荀子·王霸》一文,深刻剖析了治国理政的根本原则。荀子开篇明义,将国家喻为天下最重的器物,君主则居于最有利的势位。他强调,国家能否安定兴盛,全在于是否遵循正确的“道”。这一“道”的核心,便是义、信与权谋的抉择。

文中阐明,“义立而王”是治国的最高境界。当君主以礼义为立国之本,选拔贤士,颁布公正法令,使天下人仰望其正义时,国家便能奠定稳固根基,如同日月般光明照耀,最终成就王业。汤、武虽起于百里之地,却能统一天下,正因他们“以义济矣”,故而“一日而白”。

“信立而霸”则稍逊一筹。即便道德与义理未臻圆满,但若能以诚信为本,赏罚分明,言出必行,也能使国家强盛,威震四方。春秋五霸虽处僻壤,却能“威动天下”,正是因为他们“略信”,赢得了诸侯的信任。

而“权谋立而亡”则是最危险的歧途。若君主唯利是图,对内欺诈百姓,对外背信弃义,必然导致上下离心、国力衰弱。齐湣王、薛公便是前车之鉴,他们恃强弄权,终致身死国灭,为后世所戒。

荀子进一步指出,君主的职责在于审慎择道、选贤任能,而非事必躬亲。他主张“巨用之”——以义为先,广求能士,如此则天下可定;若“小用之”,只图眼前私利,亲近佞臣,则国家必危。

这篇论述的现实启示深远:任何时代的领导者都必须权衡短期利益与长远道义。正义与诚信是凝聚人心、稳固国本的基石,而权谋诡计终将侵蚀信任,导致失败。治国者当以礼义为纲,选拔贤能,注重制度建设与民心向背,方能实现长治久安。古今相通,此理恒新。

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