荀子·荣辱

章旨骄傲轻慢的人，会给自己招来灾祸；恭敬节俭的人，可以抵御各种兵器

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原文

注音字体读音

憍jiāo泄xiè者zhě，人rén之zhī殃yāng也yě；
恭gōng儉jiǎn者zhě，偋bìng五wǔ兵bīng也yě。
雖suī有yǒu戈gē矛máo之zhī刺cì，不bù如rú恭gōng儉jiǎn之zhī利lì也yě。
故gù與yǔ人rén善shàn言yán，煖nuǎn於yú布bù帛bó；
傷shāng人rén之zhī言yán，深shēn於yú矛máo戟jǐ。
故gù薄báo薄báo之zhī地de，不bù得dé履lǚ之zhī，非fēi地de不bù安ān也yě，危wēi足zú無wú所suǒ履lǚ者zhě，凡fán在zài言yán也yě。
巨jù涂tú則zé讓ràng，小xiǎo涂tú則zé殆dài，雖suī欲yù不bù謹jǐn，若ruò云yún不bù使shǐ。
快kuài快kuài而ér亡wáng者zhě、怒nù也yě，察chá察chá而ér殘cán者zhě、忮zhì也yě，博bó而ér窮qióng者zhě、訾zī也yě，清qīng之zhī而ér俞yú濁zhuó者zhě、口kǒu也yě，豢huàn之zhī而ér俞yú瘠jí者zhě、交jiāo也yě，辯biàn而ér不bù說shuō者zhě、爭zhēng也yě，直zhí立lì而ér不bù見jiàn知zhī者zhě、勝shèng也yě，廉lián而ér不bù見jiàn貴guì者zhě、劌guì也yě，勇yǒng而ér不bù見jiàn憚dàn者zhě、貪tān也yě，信xìn而ér不bù見jiàn敬jìng者zhě、好hǎo剸tuán行xíng也yě。
此cǐ小xiǎo人rén之zhī所suǒ務wù，而ér君jūn子zi之zhī所suǒ不bù為wéi也yě。
鬥dòu者zhě，忘wàng其qí身shēn者zhě也yě，忘wàng其qí親qīn者zhě也yě，忘wàng其qí君jūn者zhě也yě。
行xíng其qí少shǎo頃qǐng之zhī怒nù，而ér喪sàng終zhōng身shēn之zhī軀qū，然rán且qiě為wéi之zhī，是shì忘wàng其qí身shēn也yě；
家jiā室shì立lì殘cán，親qīn戚qī不bù免miǎn乎hū刑xíng戮lù，然rán且qiě為wéi之zhī，是shì忘wàng其qí親qīn也yě；
君jūn上shàng之zhī所suǒ惡è也yě，刑xíng法fǎ之zhī所suǒ大dà禁jìn也yě，然rán且qiě為wéi之zhī，是shì忘wàng其qí君jūn也yě。
憂yōu忘wàng其qí身shēn，內nèi忘wàng其qí親qīn，上shàng忘wàng其qí君jūn，是shì刑xíng法fǎ之zhī所suǒ不bù舍shě也yě，聖shèng王wáng之zhī所suǒ不bù畜chù也yě。
乳rǔ彘zhì觸chù虎hǔ，乳rǔ狗gǒu不bù遠yuǎn遊yóu，不bù忘wàng其qí親qīn也yě。
人rén也yě，憂yōu忘wàng其qí身shēn，內nèi忘wàng其qí親qīn，上shàng忘wàng其qí君jūn，則zé是shì人rén也yě，而ér曾céng狗gǒu彘zhì之zhī不bù若ruò也yě。
凡fán鬥dòu者zhě，必bì自zì以yǐ為wéi是shì，而ér以yǐ人rén為wéi非fēi也yě。
己jǐ誠chéng是shì也yě，人rén誠chéng非fēi也yě，則zé是shì己jǐ君jūn子zi，而ér人rén小xiǎo人rén也yě；
以yǐ君jūn子zi與yǔ小xiǎo人rén相xiāng賊zéi害hài也yě，憂yōu以yǐ忘wàng其qí身shēn，內nèi以yǐ忘wàng其qí親qīn，上shàng以yǐ忘wàng其qí君jūn，豈qǐ不bù過guò甚shén矣yǐ哉zāi！
是shì人rén也yě，所suǒ謂wèi以yǐ狐hú父fù之zhī戈gē钃zhú牛niú矢shǐ也yě。
將jiāng以yǐ為wéi智zhì邪xié？
則zé愚yú莫mò大dà焉yān；
將jiāng以yǐ為wéi利lì邪xié？
則zé害hài莫mò大dà焉yān；
將jiāng以yǐ為wéi榮róng邪xié？
則zé辱rǔ莫mò大dà焉yān；
將jiāng以yǐ為wéi安ān邪xié？
則zé危wēi莫mò大dà焉yān。
人rén之zhī有yǒu鬥dòu，何hé哉zāi？
我wǒ欲yù屬shǔ之zhī狂kuáng惑huò疾jí病bìng邪xié？
則zé不bù可kě，聖shèng王wáng又yòu誅zhū之zhī。
我wǒ欲yù屬shǔ之zhī鳥niǎo鼠shǔ禽qín獸shòu邪xié？
則zé又yòu不bù可kě，其qí形xíng體tǐ又yòu人rén，而ér好hǎo惡è多duō同tóng。
人rén之zhī有yǒu鬥dòu，何hé哉zāi？
我wǒ甚shén醜chǒu之zhī。
有yǒu狗gǒu彘zhì之zhī勇yǒng者zhě，有yǒu賈jiǎ盜dào之zhī勇yǒng者zhě，有yǒu小xiǎo人rén之zhī勇yǒng者zhě，有yǒu士shì君jūn子zi之zhī勇yǒng者zhě。
爭zhēng飲yǐn食shí，無wú廉lián恥chǐ，不bù知zhī是shì非fēi，不bù辟pì死sǐ傷shāng，不bù畏wèi眾zhòng彊jiàng，牟móu牟móu然rán惟wéi利lì飲yǐn食shí之zhī見jiàn，是shì狗gǒu彘zhì之zhī勇yǒng也yě。
為wéi事shì利lì，爭zhēng貨huò財cái，無wú辭cí讓ràng，果guǒ敢gǎn而ér振zhèn，猛měng貪tān而ér戾lì，牟móu牟móu然rán惟wéi利lì之zhī見jiàn，是shì賈jiǎ盜dào之zhī勇yǒng也yě。
輕qīng死sǐ而ér暴bào，是shì小xiǎo人rén之zhī勇yǒng也yě。
義yì之zhī所suǒ在zài，不bù傾qīng於yú權quán，不bù顧gù其qí利lì，舉jǔ國guó而ér與yǔ之zhī不bù為wéi改gǎi視shì，重zhòng死sǐ持chí義yì而ér不bù橈ráo，是shì士shì君jūn子zi之zhī勇yǒng也yě。
鯈tiáo䱁qiáo者zhě，浮fú陽yáng之zhī魚yú也yě，胠qū於yú沙shā而ér思sī水shuǐ，則zé無wú逮dǎi矣yǐ。
挂guà於yú患huàn而ér欲yù謹jǐn，則zé無wú益yì矣yǐ。
自zì知zhī者zhě不bù怨yuàn人rén，知zhī命mìng者zhě不bù怨yuàn天tiān；
怨yuàn人rén者zhě窮qióng，怨yuàn天tiān者zhě無wú志zhì。
失shī之zhī己jǐ，反fǎn之zhī人rén，豈qǐ不bù迂yū乎hū哉zāi！
榮róng辱rǔ之zhī大dà分fēn，安ān危wēi利lì害hài之zhī常cháng體tǐ：先xiān義yì而ér後hòu利lì者zhě榮róng，先xiān利lì而ér後hòu義yì者zhě辱rǔ；
榮róng者zhě常cháng通tōng，辱rǔ者zhě常cháng窮qióng；
通tōng者zhě常cháng制zhì人rén，窮qióng者zhě常cháng制zhì於yú人rén：是shì榮róng辱rǔ之zhī大dà分fēn也yě。
材cái愨què者zhě常cháng安ān利lì，蕩dàng悍hàn者zhě常cháng危wēi害hài；
安ān利lì者zhě常cháng樂lè易yì，危wēi害hài者zhě常cháng憂yōu險xiǎn；
樂lè易yì者zhě常cháng壽shòu長zhǎng，憂yōu險xiǎn者zhě常cháng夭yāo折zhé：是shì安ān危wēi利lì害hài之zhī常cháng體tǐ也yě。
夫fū天tiān生shēng蒸zhēng民mín，有yǒu所suǒ以yǐ取qǔ之zhī：志zhì意yì致zhì脩xiū，德dé行xíng致zhì厚hòu，智zhì慮lǜ致zhì明míng，是shì天tiān子zi之zhī所suǒ以yǐ取qǔ天tiān下xià也yě。
政zhèng令lìng法fǎ，舉jǔ措cuò時shí，聽tīng斷duàn公gōng，上shàng則zé能néng順shùn天tiān子zi之zhī命mìng，下xià則zé能néng保bǎo百bǎi姓xìng，是shì諸zhū侯hóu之zhī所suǒ以yǐ取qǔ國guó家jiā也yě。
志zhì行xíng脩xiū，臨lín官guān治zhì，上shàng則zé能néng順shùn上shàng，下xià則zé能néng保bǎo其qí職zhí，是shì士shì大dà夫fū之zhī所suǒ以yǐ取qǔ田tián邑yì也yě。
循xún法fǎ則zé、度dù量liàng、刑xíng辟pì、圖tú籍jí、不bù知zhī其qí義yì，謹jǐn守shǒu其qí數shù，慎shèn不bù敢gǎn損sǔn益yì也yě；
父fù子zi相xiāng傳chuán，以yǐ持chí王wáng公gōng，是shì故gù三sān代dài雖suī亡wáng，治zhì法fǎ猶yóu存cún，是shì官guān人rén百bǎi吏lì之zhī所suǒ以yǐ取qǔ祿lù職zhí也yě。
孝xiào弟dì原yuán愨què，軥qú錄lù疾jí力lì，以yǐ敦dūn比bǐ其qí事shì業yè，而ér不bù敢gǎn怠dài傲ào，是shì庶shù人rén之zhī所suǒ以yǐ取qǔ煖nuǎn衣yī飽bǎo食shí，長zhǎng生shēng久jiǔ視shì，以yǐ免miǎn於yú刑xíng戮lù也yě。
飾shì邪xié說shuō，文wén姦jiān言yán，為wéi倚yǐ事shì，陶táo誕dàn突tū盜dào，惕tì悍hàn憍jiāo暴bào，以yǐ偷tōu生shēng反fǎn側cè於yú亂luàn世shì之zhī間jiān，是shì姦jiān人rén之zhī所suǒ以yǐ取qǔ危wēi辱rǔ死sǐ刑xíng也yě。
其qí慮lǜ之zhī不bù深shēn，其qí擇zé之zhī不bù謹jǐn，其qí定dìng取qǔ舍shě楛hù僈mán，是shì其qí所suǒ以yǐ危wēi也yě。
材cái性xìng知zhī能néng，君jūn子zi小xiǎo人rén一yī也yě；
好hǎo榮róng惡è辱rǔ，好hǎo利lì惡è害hài，是shì君jūn子zi小xiǎo人rén之zhī所suǒ同tóng也yě；
若ruò其qí所suǒ以yǐ求qiú之zhī之zhī道dào則zé異yì矣yǐ：小xiǎo人rén也yě者zhě，疾jí為wéi誕dàn而ér欲yù人rén之zhī信xìn己jǐ也yě，疾jí為wéi詐zhà而ér欲yù人rén之zhī親qīn己jǐ也yě，禽qín獸shòu之zhī行xíng而ér欲yù人rén之zhī善shàn己jǐ也yě；
慮lǜ之zhī難nán知zhī也yě，行xíng之zhī難nán安ān也yě，持chí之zhī難nán立lì也yě，成chéng則zé必bì不bù得dé其qí所suǒ好hǎo，必bì遇yù其qí所suǒ惡è焉yān。
故gù君jūn子zi者zhě，信xìn矣yǐ，而ér亦yì欲yù人rén之zhī信xìn己jǐ也yě；
忠zhōng矣yǐ，而ér亦yì欲yù人rén之zhī親qīn己jǐ也yě；
脩xiū正zhèng治zhì辨biàn矣yǐ，而ér亦yì欲yù人rén之zhī善shàn己jǐ也yě；
慮lǜ之zhī易yì知zhī也yě，行xíng之zhī易yì安ān也yě，持chí之zhī易yì立lì也yě，成chéng則zé必bì得dé其qí所suǒ好hǎo，必bì不bù遇yù其qí所suǒ惡è焉yān。
是shì故gù窮qióng則zé不bù隱yǐn，通tōng則zé大dà明míng，身shēn死sǐ而ér名míng彌mí白bái。
小xiǎo人rén莫mò不bù延yán頸jǐng舉jǔ踵zhǒng而ér願yuàn曰yuē：「知zhī慮lǜ材cái性xìng，固gù有yǒu以yǐ賢xián人rén矣yǐ。」
夫fū不bù知zhī其qí與yǔ己jǐ無wú以yǐ異yì也yě。
則zé君jūn子zi注zhù錯cuò之zhī當dāng，而ér小xiǎo人rén注zhù錯cuò之zhī過guò也yě。
故gù孰shú察chá小xiǎo人rén之zhī知zhī能néng，足zú以yǐ知zhī其qí有yǒu餘yú，可kě以yǐ為wéi君jūn子zi之zhī所suǒ為wéi也yě。
譬pì之zhī越yuè人rén安ān越yuè，楚chǔ人rén安ān楚chǔ，君jūn子zi安ān雅yǎ。
是shì非fēi知zhī能néng材cái性xìng然rán也yě，是shì注zhù錯cuò習xí俗sú之zhī節jié異yì也yě。
仁rén義yì德dé行xíng，常cháng安ān之zhī術shù也yě，然rán而ér未wèi必bì不bù危wēi也yě；
汙wū僈mán突tū盜dào，常cháng危wēi之zhī術shù也yě，然rán而ér未wèi必bì不bù安ān也yě。
故gù君jūn子zi道dào其qí常cháng，而ér小xiǎo人rén道dào其qí怪guài也yě。
凡fán人rén有yǒu所suǒ一yī同tóng：飢jī而ér欲yù食shí，寒hán而ér欲yù煖nuǎn，勞láo而ér欲yù息xī，好hǎo利lì而ér惡è害hài，是shì人rén之zhī所suǒ生shēng而ér有yǒu也yě，是shì無wú待dài而ér然rán者zhě也yě，是shì禹yǔ桀jié之zhī所suǒ同tóng也yě。
目mù辨biàn白bái黑hēi美měi惡è，而ér耳ěr辨biàn音yīn聲shēng清qīng濁zhuó，口kǒu辨biàn酸suān鹹xián甘gān苦kǔ，鼻bí辨biàn芬fēn芳fāng腥xīng臊sāo，骨gǔ體tǐ膚fū理lǐ辨biàn寒hán暑shǔ疾jí養yǎng，是shì又yòu人rén之zhī所suǒ常cháng生shēng而ér有yǒu也yě，是shì無wú待dài而ér然rán者zhě也yě，是shì禹yǔ桀jié之zhī所suǒ同tóng也yě。
可kě以yǐ為wéi堯yáo禹yǔ，可kě以yǐ為wéi桀jié跖zhí，可kě以yǐ為wéi工gōng匠jiàng，可kě以yǐ為wéi農nóng賈jiǎ，在zài埶yì注zhù錯cuò習xí俗sú之zhī所suǒ積jī耳ěr。
是shì又yòu人rén之zhī所suǒ生shēng而ér有yǒu也yě，是shì無wú待dài而ér然rán者zhě也yě，是shì禹yǔ桀jié之zhī所suǒ同tóng也yě。
為wéi堯yáo禹yǔ則zé常cháng安ān榮róng，為wéi桀jié跖zhí則zé常cháng危wēi辱rǔ；
為wéi堯yáo禹yǔ則zé常cháng愉yú佚yì，為wéi工gōng匠jiàng農nóng賈jiǎ則zé常cháng煩fán勞láo；
然rán而ér人rén力lì為wéi此cǐ，而ér寡guǎ為wéi彼bǐ，何hé也yě？
曰yuē：陋lòu也yě。
堯yáo禹yǔ者zhě，非fēi生shēng而ér具jù者zhě也yě，夫fū起qǐ於yú變biàn故gù，成chéng乎hū脩xiū為wéi，待dài盡jǐn而ér後hòu備bèi者zhě也yě。
人rén之zhī生shēng固gù小xiǎo人rén，無wú師shī無wú法fǎ則zé唯wéi利lì之zhī見jiàn耳ěr。
人rén之zhī生shēng固gù小xiǎo人rén，又yòu以yǐ遇yù亂luàn世shì，得dé亂luàn俗sú，是shì以yǐ小xiǎo重zhòng小xiǎo也yě，以yǐ亂luàn得dé亂luàn也yě。
君jūn子zi非fēi得dé埶yì以yǐ臨lín之zhī，則zé無wú由yóu得dé開kāi內nèi焉yān。
今jīn是shì人rén之zhī口kǒu腹fù，安ān知zhī禮lǐ義yì？
安ān知zhī辭cí讓ràng？
安ān知zhī廉lián恥chǐ隅yú積jī？
亦yì呥rán呥rán而ér嚼jué，鄉xiāng鄉xiāng而ér飽bǎo已yǐ矣yǐ。
人rén無wú師shī無wú法fǎ，則zé其qí心xīn正zhèng其qí口kǒu腹fù也yě。
今jīn使shǐ人rén生shēng而ér未wèi嘗cháng睹dǔ芻chú豢huàn稻dào粱liáng也yě，惟wéi菽shū藿huò糟zāo糠kāng之zhī為wéi睹dǔ，則zé以yǐ至zhì足zú為wéi在zài此cǐ也yě，俄é而ér粲càn然rán有yǒu秉bǐng芻chú豢huàn稻dào梁liáng而ér至zhì者zhě，則zé瞲xù然rán視shì之zhī曰yuē：此cǐ何hé怪guài也yě？
彼bǐ臭chòu之zhī而ér嗛qiǎn於yú鼻bí，嘗cháng之zhī而ér甘gān於yú口kǒu，食shí之zhī而ér安ān於yú體tǐ，則zé莫mò不bù棄qì此cǐ而ér取qǔ彼bǐ矣yǐ。
今jīn以yǐ夫fū先xiān王wáng之zhī道dào，仁rén義yì之zhī統tǒng，以yǐ相xiāng群qún居jū，以yǐ相xiāng持chí養yǎng，以yǐ相xiāng藩fān飾shì，以yǐ相xiāng安ān固gù邪xié。
以yǐ夫fū桀jié跖zhí之zhī道dào，是shì其qí為wéi相xiāng縣xiàn也yě，幾jǐ直zhí夫fū芻chú豢huàn稻dào梁liáng之zhī縣xiàn糟zāo糠kāng爾ěr哉zāi！
然rán而ér人rén力lì為wéi此cǐ，而ér寡guǎ為wéi彼bǐ，何hé也yě？
曰yuē：陋lòu也yě。
陋lòu也yě者zhě，天tiān下xià之zhī公gōng患huàn也yě，人rén之zhī大dà殃yāng大dà害hài也yě。
故gù曰yuē：仁rén者zhě好hǎo告gào示shì人rén。
告gào之zhī、示shì之zhī、靡mí之zhī、儇xuān之zhī、鈆qiān之zhī、重zhòng之zhī，則zé夫fū塞sāi者zhě俄é且qiě通tōng也yě，陋lòu者zhě俄é且qiě僩xiàn也yě，愚yú者zhě俄é且qiě知zhī也yě。
是shì若ruò不bù行xíng，則zé湯tāng武wǔ在zài上shàng曷hé益yì？
桀jié紂zhòu在zài上shàng曷hé損sǔn？
湯tāng武wǔ存cún，則zé天tiān下xià從cóng而ér治zhì，桀jié紂zhòu存cún，則zé天tiān下xià從cóng而ér亂luàn。
如rú是shì者zhě，豈qǐ非fēi人rén之zhī情qíng，固gù可kě與yǔ如rú此cǐ，可kě與yǔ如rú彼bǐ也yě哉zāi！
人rén之zhī情qíng，食shí欲yù有yǒu芻chú豢huàn，衣yī欲yù有yǒu文wén繡xiù，行xíng欲yù有yǒu輿yú馬mǎ，又yòu欲yù夫fū餘yú財cái蓄xù積jī之zhī富fù也yě；
然rán而ér窮qióng年nián累lèi世shì不bù知zhī不bù足zú，是shì人rén之zhī情qíng也yě。
今jīn人rén之zhī生shēng也yě，方fāng知zhī畜chù雞jī狗gǒu豬zhū彘zhì，又yòu蓄xù牛niú羊yáng，然rán而ér食shí不bù敢gǎn有yǒu酒jiǔ肉ròu；
餘yú刀dāo布bù，有yǒu囷qūn窌jiào，然rán而ér衣yī不bù敢gǎn有yǒu絲sī帛bó；
約yuē者zhě有yǒu筐kuāng篋qiè之zhī藏cáng，然rán而ér行xíng不bù敢gǎn有yǒu輿yú馬mǎ。
是shì何hé也yě？
非fēi不bù欲yù也yě，幾jǐ不bù長zhǎng慮lǜ顧gù後hòu，而ér恐kǒng無wú以yǐ繼jì之zhī故gù也yě？
於yú是shì又yòu節jié用yòng禦yù欲yù，收shōu歛hān蓄xù藏cáng以yǐ繼jì之zhī也yě。
是shì於yú己jǐ長zhǎng慮lǜ顧gù後hòu，幾jǐ不bù甚shén善shàn矣yǐ哉zāi！
今jīn夫fū偷tōu生shēng淺qiǎn知zhī之zhī屬shǔ，曾céng此cǐ而ér不bù知zhī也yě，糧liáng食shí大dà侈chǐ，不bù顧gù其qí後hòu，俄é則zé屈qū安ān窮qióng矣yǐ。
是shì其qí所suǒ以yǐ不bù免miǎn於yú凍dòng餓è，操cāo瓢piáo囊náng為wéi溝gōu壑hè中zhōng瘠jí者zhě也yě。
況kuàng夫fū先xiān王wáng之zhī道dào，仁rén義yì之zhī統tǒng，詩shī書shū禮lǐ樂yuè之zhī分fēn乎hū！
彼bǐ固gù為wéi天tiān下xià之zhī大dà慮lǜ也yě，將jiāng為wéi天tiān下xià生shēng民mín之zhī屬shǔ，長zhǎng慮lǜ顧gù後hòu而ér保bǎo萬wàn世shì也yě。
其qí流liú長zhǎng矣yǐ，其qí溫wēn厚hòu矣yǐ，其qí功gōng盛shèng姚yáo遠yuǎn矣yǐ，非fēi順shùn孰shú脩xiū為wéi之zhī君jūn子zi，莫mò之zhī能néng知zhī也yě。
故gù曰yuē：短duǎn綆gěng不bù可kě以yǐ汲jí深shēn井jǐng之zhī泉quán，知zhī不bù幾jǐ者zhě不bù可kě與yǔ及jí聖shèng人rén之zhī言yán。
夫fū詩shī書shū禮lǐ樂yuè之zhī分fēn，固gù非fēi庸yōng人rén之zhī所suǒ知zhī也yě。
故gù曰yuē：一yī之zhī而ér可kě再zài也yě，有yǒu之zhī而ér可kě久jiǔ也yě，廣guǎng之zhī而ér可kě通tōng也yě，慮lǜ之zhī而ér可kě安ān也yě，反fǎn鉛qiān察chá之zhī而ér俞yú可kě好hǎo也yě。
以yǐ治zhì情qíng則zé利lì，以yǐ為wéi名míng則zé榮róng，以yǐ群qún則zé和hé，以yǐ獨dú則zé足zú，樂lè意yì者zhě其qí是shì邪xié！
夫fū貴guì為wéi天tiān子zi，富fù有yǒu天tiān下xià，是shì人rén情qíng之zhī所suǒ同tóng欲yù也yě；
然rán則zé從cóng人rén之zhī欲yù，則zé埶yì不bù能néng容róng，物wù不bù能néng贍shàn也yě。
故gù先xiān王wáng案àn為wéi之zhī制zhì禮lǐ義yì以yǐ分fēn之zhī，使shǐ有yǒu貴guì賤jiàn之zhī等děng，長zhǎng幼yòu之zhī差chà，知zhī愚yú能néng不bù能néng之zhī分fēn，皆jiē使shǐ人rén載zài其qí事shì，而ér各gè得dé其qí宜yí。
然rán後hòu使shǐ穀gǔ祿lù多duō少shǎo厚hòu薄báo之zhī稱chēng，是shì夫fū群qún居jū和hé一yī之zhī道dào也yě。
故gù仁rén人rén在zài上shàng，則zé農nóng以yǐ力lì盡jǐn田tián，賈jiǎ以yǐ察chá盡jǐn財cái，百bǎi工gōng以yǐ巧qiǎo盡jǐn械xiè器qì，士shì大dà夫fū以yǐ上shàng至zhì於yú公gōng侯hóu，莫mò不bù以yǐ仁rén厚hòu知zhī能néng盡jǐn官guān職zhí。
夫fū是shì之zhī謂wèi至zhì平píng。
故gù或huò祿lù天tiān下xià，而ér不bù自zì以yǐ為wéi多duō，或huò監jiān門mén御yù旅lǚ，抱bào關guān擊jī柝tuò，而ér不bù自zì以yǐ為wéi寡guǎ。
故gù曰yuē：「斬zhǎn而ér齊qí，枉wǎng而ér順shùn，不bù同tóng而ér一yī。」
夫fū是shì之zhī謂wèi人rén倫lún。
《詩shī》曰yuē：「受shòu小xiǎo共gòng大dà共gòng，為wéi下xià國guó駿jùn蒙méng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。

白话译文

骄傲轻慢的人，会给自己招来灾祸；恭敬节俭的人，可以抵御各种兵器。即使有戈矛的锋利，也比不上恭敬节俭的力量。所以，对人说善意的话，比布帛更温暖；伤害人的言语，比矛戟更伤人。所以，在平坦的土地上，如果无法落脚，并不是地面不稳，而是你乱伸脚导致无处可踩，这都是因为言语不当造成的。在宽阔的大路上要礼让，在狭窄的小路上要警惕，即使想不小心谨慎，也做不到。

因放纵痛快而灭亡的，是因为暴怒；苛察而遭残害的，是因为嫉妒；博学而陷入困境的，是因为诋毁；想使自己清白反而更污浊的，是因为夸口；想使关系亲密反而更疏远的，是因为交往不当；能言善辩却不讨人喜欢的，是因为争执；品行正直却不被人了解的，是因为好胜；廉洁而不被看重的，是因为刻伤人；勇敢而不被人畏惧的，是因为贪婪；守信而不被尊敬的，是因为独断专行。这些都是小人追求的，而君子不去做的。

争斗的人，是忘记了自身，忘记了父母，忘记了君主。为了一时的愤怒，却丧失了终身的生命，还要去做，这就是忘记了自身；家庭立刻会遭到残害，亲人不免被杀戮，还要去做，这就是忘记了父母；这是君主所憎恶的，刑法所严厉禁止的，还要去做，这就是忘记了君主。忧患中忘记自身，对内忘记父母，向上忘记君主，这是刑法所不会赦免的，是圣王所不会收留的。母猪会去触碰老虎，母狗不会远游，因为它们不忘记自己的孩子。人如果忧患中忘记自身，对内忘记父母，向上忘记君主，那么这种人，就连猪狗都不如了。

所有争斗的人，一定认为自己是对的，而认为别人是错的。如果自己确实对，别人确实错，那么自己就是君子，而别人就是小人；让君子和小人相互残害，忧患中忘记自身，对内忘记父母，向上忘记君主，难道不是大错特错吗！这种人，就像用狐父地方出产的戈去砍牛粪。想以此为聪明吗？没有比这更愚蠢的了；想以此为有利吗？没有比这更有害的了；想以此为荣耀吗？没有比这更耻辱的了；想以此为安全吗？没有比这更危险的了。人为什么要争斗呢？我想把它归结为疯狂惑乱的疾病吗？又不行，因为圣王会诛杀这种人。我想把它归结为鸟鼠禽兽的行为吗？也不行，因为他们的形体是人，而且好恶大多相同。人为什么要争斗呢？我非常厌恶这种行为。

有像狗和猪一样的勇敢，有像商人和盗贼一样的勇敢，有像小人一样的勇敢，有像士君子一样的勇敢。争夺饮食，没有廉耻，不懂是非，不躲避死伤，不畏惧众人的强大，贪婪地只看到饮食，这是狗和猪的勇敢。为了从事获利之事，争夺货物钱财，没有辞让，果决大胆而振作，凶猛贪婪而暴戾，贪婪地只看到利益，这是商人和盗贼的勇敢。轻视生命而暴躁，这是小人的勇敢。道义所在，不屈服于权势，不顾及个人利益，整个国家给他也不会改变看法，重视生命、坚守道义而不屈服，这是士君子的勇敢。

鯈鱼和䱁鱼，是喜欢浮到水面晒太阳的鱼，一旦被困在沙滩上再想回到水中，就已经来不及了。已经陷入祸患才想到谨慎，就没有益处了。明智的人不埋怨别人，知天命的人不埋怨上天；埋怨别人的人会走投无路，埋怨上天的人没有志向。过失在自己身上，却反过来责怪别人，岂不是太迂腐了吗！

光荣和耻辱的根本区别，安全和危险、利益和损害的一般规律：把道义放在利益之前就是光荣，把利益放在道义之前就是耻辱；光荣的人通常显达，耻辱的人通常困穷；显达的人通常能制服别人，困穷的人通常被别人制服：这就是光荣和耻辱的根本区别。品性忠厚的人通常安宁得利，放荡凶悍的人通常危险受害；安宁得利的人通常快乐平和，危险受害的人通常忧愁危险；快乐平和的人通常长寿，忧愁危险的人通常夭折：这就是安全和危险、利益和损害的一般规律。

上天生下百姓，有他们获取地位的理由：思想意志非常美好，德行非常深厚，智谋非常明智，这是天子获取天下的理由。政令符合法制，举措合乎时宜，处理决断公平公正，对上能顺从天子的命令，对下能保护百姓，这是诸侯获取国家的理由。德行美好，治理官事，对上能顺从上级，对下能保住自己的职位，这是士大夫获取田地封邑的理由。遵循法规、度量、刑法、图籍，不懂其中的道理，只是谨慎地遵守具体条文，不敢增减；父子相传，以此侍奉王公，所以夏商周三代虽然灭亡了，这些制度依然存在，这是各级官吏获取俸禄职位的理由。孝顺父母、尊敬兄长、忠厚老实，勤勉尽力，踏实地做好自己的事业，不敢懈怠，这是平民百姓获取温饱食物、长久生存、免于刑罚的理由。修饰邪说，美化奸言，做荒诞的事，欺诈横行，凶悍残暴，以此在乱世中苟且偷生，这是奸邪之人招致危险、耻辱和死刑的理由。他们考虑得不深，选择得不谨慎，他们决定取舍的态度轻率马虎，这就是他们陷入危险的原因。

才能本性、知识能力，君子和小人是一样的；喜好光荣厌恶耻辱，喜好利益厌恶损害，这是君子和小人相同的；但他们追求这些所采用的方法却不同：小人，拼命做欺诈的事却想让别人相信自己，拼命做虚伪的事却想让别人亲近自己，行为如同禽兽却想让别人称赞自己；他们的思想难以被理解，行为难以安稳，立场难以树立，成功了也一定得不到他们所喜好（的光荣利益），一定会遇到他们所厌恶（的耻辱损害）。所以君子，诚实守信，也希望别人相信自己；忠诚可靠，也希望别人亲近自己；修养德行、治理事务合乎正道，也希望别人称赞自己；他们的思想容易理解，行为容易安稳，立场容易树立，成功了一定会得到他们所喜好（的光荣利益），一定不会遇到他们所厌恶（的耻辱损害）。所以君子困穷时不隐蔽自己，显达时就非常光明，死后名声更加显赫。小人无不伸长脖子踮起脚跟地期盼说：“他们的思想知识、才能本性，本来就比别人贤能啊。”他们不知道这和自己本来没有什么不同。只是君子行为得当，而小人行为失当。所以仔细考察小人的知识能力，足以知道他们是有能力的，可以做君子所做的事情。好比越国人习惯在越地，楚国人习惯在楚地，君子习惯在正道。这不是知识能力、才能本性的缘故，而是行为习惯和习俗环境不同的结果。仁义德行，是常常获得安宁的方法，但也未必不会遇到危险；污秽欺诈、横行暴虐，是常常招致危险的方法，但也未必不能获得安宁。所以君子遵循常道，而小人追求怪异。

人都有相同之处：饿了就想吃，冷了就想取暖，累了就想休息，喜好利益厌恶损害，这是人生来就有的，是不依赖外在条件就这样的，这是禹和桀都相同的。眼睛能辨别黑白美丑，耳朵能辨别声音清浊，口能辨别酸咸甘苦，鼻子能辨别芬芳腥臭，身体肌肤能辨别寒暑痛痒，这又是人生来就常常具有的，是不依赖外在条件就这样的，这是禹和桀都相同的。可以成为尧、禹那样的人，也可以成为桀、跖那样的人，可以成为工匠，可以成为农夫或商人，这取决于所处的环境、行为习惯和习俗的积累。这又是人生来就有的，是不依赖外在条件就这样的，这是禹和桀都相同的。成为尧、禹就常常安宁光荣，成为桀、跖就常常危险耻辱；成为尧、禹就常常快乐安逸，成为工匠农夫商人就常常烦恼劳苦；然而人们努力成为前者（桀跖），却很少努力成为后者（尧禹），为什么呢？答案是：见识浅陋。尧、禹，并不是生来就具备这些品质的，他们是从经历变故开始，通过修养作为，直到生命终结才完备的。人生来本来就是小人，没有老师教导、没有法则约束，就只看到利益罢了。人生来本来就是小人，又遭遇混乱的世道，沾染了混乱的习俗，所以小人加上小人，混乱导致混乱。君子如果不取得权势来统治他们，就无法引导他们进入正道。现在人的嘴巴肚子，哪里知道礼义？哪里知道辞让？哪里知道廉耻和部分与整体的道理？不过是咀嚼吞咽，吃饱肚子罢了。人没有老师教导、没有法则约束，他的心就像他的嘴巴肚子一样（只知道吃）。假如人生来从未见过牛羊猪狗和稻米粱谷，只看到豆叶糟糠，那么就会认为这些是最满足的了。忽然有拿着牛羊猪狗和稻米粱谷的人出现，就会瞪着眼睛看说：“这是什么怪物？”闻它的气味觉得香，尝它的味道觉得甜，吃了它身体感到舒服，那就没有不丢弃豆叶糟糠而去取牛羊稻粱的了。现在用先王的道，仁义的纲领，来帮助人们群居生活，互相扶持供养，互相装饰，互相安定巩固。比起桀、跖的道，那差距，哪里只是牛羊稻粱和豆叶糟糠的差别呢！然而人们努力成为后者（用桀跖之道），却很少努力成为前者（用先王之道），为什么呢？答案是：见识浅陋。浅陋，是天下的通病，是人的大灾祸。所以说：仁爱的人喜欢告诉开示别人。告诉他们，开示他们，使他们接近，使他们熟练，引导他们，重复强调他们，那么闭塞的人很快就通达了，浅陋的人很快就开阔了，愚昧的人很快就明智了。如果这些不去实行，那么商汤、周武王在位又有什么益处？桀、纣在位又有什么损害？商汤、周武王存在，天下就跟着太平；桀、纣存在，天下就跟着混乱。像这样，难道不是人的情性，本来就可以这样，也可以那样吗！

人的情性，吃饭想有牛羊猪狗，穿衣想有锦绣，出行想有车马，还想要有多余的财富积蓄；然而一年到头、世世代代都不知道满足，这是人的情性。现在人活着，才懂得饲养鸡狗猪，又饲养牛羊，但吃饭不敢有酒肉；有多余的钱币，有谷仓米窖，但穿衣不敢穿丝帛；节俭的人有收藏的箱子，但出行不敢有车马。为什么呢？不是不想，是因为不从长远考虑、顾及将来，担心没有东西接续的缘故啊。于是又节省费用、控制欲望，积蓄收敛来接续。这对于自己从长远考虑、顾及将来，难道不是很妥善吗！现在那些苟且偷生、见识短浅的人，连这个都不知道，粮食消耗太大，不顾及将来，不久就会穷尽而陷入困窘了。这就是他们免不了受冻挨饿、拿着瓢囊饿死在沟壑中的原因。何况先王的道，仁义的纲领，诗、书、礼、乐的制度呢！这本来就是为天下深谋远虑的，是为了天下的民众，从长远考虑、顾及将来以保全万世的啊。它的源流长久，它的内容深厚，它的功绩盛大而影响深远，不是顺从、熟悉、修养、实践它的君子，是无法理解的。所以说：短绳索不能汲取深井里的泉水，知识不接近（圣人之道）的人不能和他谈论圣人的话。诗、书、礼、乐的制度，本来就不是平庸之人所能理解的。所以说：掌握了一种（原则）就可以再掌握第二种，拥有了它就可以长久，推广它就可以贯通，思考它就可以安稳，反复检验它就更加值得喜爱。用它来调理情性就有利，用它来成就名声就光荣，用它来与人交往就能和谐，用它来独处就能满足，快乐的追求大概就在于此吧！

尊贵到做天子，富有到拥有天下，这是人的情性共同的欲望；然而如果放纵人的欲望，那么权势上不能容纳，物质上不能供给。所以先王制定礼义来分配，使人有贵贱的等级、长幼的差别、智愚能不能的区分，让每个人都承担相应的事务，各得其所。然后使俸禄的多少、厚薄与他们的贡献相称，这就是群体生活和谐统一的方法。所以仁者在上位，农民就尽心种田，商人就精明理财，各种工匠就尽力制作器械，士大夫以上到公侯，无不凭借仁厚和智能尽好自己的职责。这就叫做最大的公平。所以有的人享受天下的俸禄，也不自认为多；有的人看门守关、巡夜打更，也不自认为少。所以说：“砍削之后才能整齐，弯曲之后才能顺直，不同之后才能统一。”这就叫做人伦秩序。《诗经》说：“接受大大小小的法规，成为下国的庇护。”说的就是这个意思。

字词精讲

憍（jiāo）泄（xiè）：同“骄泄”，骄傲轻慢。
偋（bǐng）：通“屏”，摒弃，抵御。
五兵：五种兵器，泛指各种兵器。
煖（xuān）：同“暖”。
矛戟（jǐ）：矛和戟，古代两种兵器。
薄薄（bó bó）：广大、平坦的样子。
危足：侧足，指立足不稳，胡乱伸脚。
让：辞让，宽广处的礼让。
殆（dài）：危险，警惕。
快快：放纵痛快的样子。
察察：苛察，过于明察。
忮（zhì）：嫉妒，害。
訾（zī）：诋毁，诽谤。
俞：通“愈”，更加。
豢（huàn）：饲养，此处指刻意拉拢。
瘠（jí）：瘦，指关系疏远。
说（yuè）：同“悦”，高兴，讨人喜欢。
刿（guì）：刺伤，割伤。此处指刻薄伤人。
剸（zhuān）：独断专行。
斗者：指争斗之人。
忧：此处通“又”，或理解为发语词。一说为“忧患之中”的缩略，指在忧患（如愤怒）时。
立：立刻。
乳彘（zhì）触虎：正在哺乳的母猪会去触碰老虎（为了保护幼崽）。
不若：不如，比不上。
狐父之戈：传说中狐父（地名）出产的名戈。
钃（zhǔ）牛矢：砍牛粪。比喻大材小用或行为极其荒谬。
属（zhǔ）：归属，归结为。
丑：厌恶。
贾（gǔ）盗：商人和盗贼。
牟牟然：贪求的样子。
振：奋起，此处含贬义，指一味进取。
轻死而暴：轻视生命，行为暴戾。
桡（náo）：弯曲，屈服。
鯈（tiáo）䱁（qiáo）：两种鱼名，据说是喜好浮出水面晒太阳的鱼。
胠（qū）：腋下，此处指搁浅。
无逮：来不及，追不上。
志意致修：思想意志非常美好。修，美好。
听断公：处理决断公平。
轨录：又作“佢录”，勤谨劳碌的样子。
敦比：尽力治理。
楛（kǔ）僈：粗疏，马虎。
疾为诞：极力做欺诈之事。
注错：举止，安置，指行为和处世态度。
雅：通“夏”，指中原地区的正道。
埶（shì）：通“势”，权势，环境。
县：通“悬”，悬殊，差别大。
刍（chú）豢（huàn）：吃草的牛羊和吃谷物的猪狗，泛指肉食。
菽藿（shū huò）：豆叶，泛指粗劣食物。
瞲（xuè）然：惊视的样子。
呥呥（rán rán）：咀嚼的样子。
靡之、儇（xuān）之、鈆（yán）之、重（chóng）之：使他们接近，使他们熟练，引导他们，重复强调他们。靡，接近；儇，熟习；鈆，通“沿”，引导。
几不长虑顾后：几乎是不从长远考虑、顾及将来。几，近似。
大侈：太奢侈。
囷（qūn）窌（jiào）：圆形谷仓和地窖。
温厚：深厚。温，通“蕰”，积蓄。
姚远：遥远。姚，通“遥”。
一之而可再也：掌握了一种原则就可以再掌握第二种。
反铅（yān）察之：反复检验它。铅，通“沿”，沿袭，此处指反复遵循检验。
案为之制礼义以分之：于是制定礼义来分配他们。
载：承担。
称（chèn）：相称，符合。
斩而齐，枉而顺，不同而一：砍削（不平的）才能整齐，弯曲（的）才能顺直，不同（的）才能统一。
受小共大共，为下国骏蒙：出自《诗经·商颂·长发》。共，法；骏，大；蒙，通“厖”，庇护。意为接受上天大小法规的约束，成为下国的保护者。

义理赏析

本篇《荣辱》系统地探讨了个人品行修养、社会行为规范以及国家治理的根本原则，其义理核心在于辨析荣辱之源，并以此为基础构建理想的人格与秩序。

荣辱之辨在于行为而非外在：荀子开篇即点明，真正的荣耀与耻辱并非来自外在的武力或财富，而在于内在的德行——恭敬节俭胜过戈矛之利，善言暖于布帛，恶语深于矛戟。他犀利地剖析了各种“小人之务”（如逞一时之怒、恃才傲物、独断专行等），指出这些行为看似聪明、勇敢或有信用，实则根源在于“忘其身、忘其亲、忘其君”，是自我毁灭和违背人伦的。真正的荣辱界限，在于“先义而后利”还是“先利而后义”，前者带来通达与尊严，后者带来穷困与屈辱。
勇气的层次与真正的勇：文章区分了四种“勇”：狗彘之勇（争饮食、不知廉耻）、贾盗之勇（争货财、贪婪暴戾）、小人之勇（轻死暴戾）与士君子之勇。最高层次的“勇”，是“义之所在，不倾于权，不顾其利”，并且“重死持义而不桡”。这揭示了勇不是匹夫之怒或蛮力，而是植根于道义、具有理性自觉并能持守不移的道德力量。
人性的共通与分化的关键：荀子指出，人在生理欲望（饥食、寒暖）和基本感官能力上是相同的（“禹桀之所同”）。然而人却可以成为尧禹，也可以成为桀跖，造成这种天壤之别的，是“注错习俗之积”，即行为选择、环境习俗的长期积累。他强调“君子道其常，小人道其怪”，君子遵循恒常的仁义之道，小人则追求怪异的短期利益。人性本有趋利避害的本能，若无师法教化，则与动物无异。
礼义与社会秩序：荀子认为，人的情欲无限而资源有限，若放纵欲望必然导致争夺混乱。因此，先王“制礼义以分之”，确立贵贱、长幼、智能的等差，使每个人各安其位、各尽其能、各得其宜，这是实现“群居和一”与社会公平（“至平”）的根本方法。这种“分”不是制造对立，而是通过合理的分工与分配，使社会像一架精密的机器和谐运转，最终实现“不同而一”的人伦秩序。

现实启示：荀子的论述穿越千年，依然发人深省。它告诫我们，个人的尊严（荣）与耻辱（辱），根本上取决于我们的行为是否合乎道义与理性，而非外在的财富与权势。在现代竞争社会中，尤其需要警惕那种为争一时之气、一己之利而损害长远根基的“小人之勇”。文章关于人性本同而习相远的论断，强调了教育、环境与持续修养对塑造人格的决定性作用。最后，关于“礼义”调节欲望、构建秩序的构想，为我们思考如何在尊重个体差异的前提下，建立公平、和谐、可持续的社会规范提供了古典智慧。