荀子·不苟
战国·荀况 📄 .md 原文
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原文
君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。
故懷負石而投河，是行之難為者也，而申徒狄能之；
然而君子不貴者，非禮義之中也。
「山淵平」，「天地比」，「齊秦襲」，「入乎耳，出乎口」，「鉤有須」，「卵有毛」，是說之難持者也，而惠施鄧析能之。
然而君子不貴者，非禮義之中也。
盜跖貪凶，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息；
然而君子不貴者，非禮義之中也。
故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。
《詩》曰：「物其有矣，惟其時矣。」
此之謂也。
君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭，蕩蕩乎其有以殊於世也。
君子能亦好，不能亦好；
小人能亦醜，不能亦醜。
君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；
小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。
故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；
小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。
是君子小人之分也。
君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅彊而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容。
夫是之謂至文。
《詩》曰：「溫溫恭人，惟德之基。」
此之謂也。
君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；
正義直指，舉人之過，非毀疵也；
言己之光美，擬於舜禹，參於天地，非夸誕也；
與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；
剛彊猛毅，靡所不信，非驕暴也；
以義變應，知當曲直故也。
《詩》曰：「左之左之，君子宜之；
右之右之，君子有之。」
此言君子能以義屈信變應故也。
君子小人之反也：君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；
知則明通而類，愚則端愨而法；
見由則恭而止，見閉則敬而齊；
喜則和而理，憂則靜而理；
通則文而明，窮則約而詳。
小人則不然：大心則慢而暴，小心則流淫而傾；
知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂；
見由則兌而倨，見閉則怨而險；
喜則輕而翾，憂則挫而懾；
通則驕而偏，窮則棄而儑。
傳曰：「君子兩進，小人兩廢。」
此之謂也。
君子治治，非治亂也。
曷謂邪？
曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。
故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。
然則國亂將弗治與？
曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也。
去亂而被之以治。
人汙而脩之者，非案汙而脩之之謂也，去汙而易之以脩。
故去亂而非治亂也，去汙而非脩汙也。
治之為名，猶曰君子為治而不為亂，為脩而不為汙也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而類焉者應矣。
故馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，1非知也，其勢然也。
故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。
其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。
唯仁之為守，唯義之為行。
誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。
誠心行義則理，理則明，明則能變矣。
變化代興，謂之天德。
天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。
夫此有常，以至其誠者也。
君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。
善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；
雖從必疑。
天地為大矣，不誠則不能化萬物；
聖人為知矣，不誠則不能化萬民；
父子為親矣，不誠則疏；
君上為尊矣，不誠則卑。
夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。
操之則得之，舍之則失之。
操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍，則濟矣。
濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；
所聽視者近，而所聞見者遠。
是何邪？
則操術然也。
故千人萬人之情，一人之情也。
天地始者，今日是也。
百王之道，後王是也。
君子審後王之道，而論百王之前，若端拜而議。
推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。
故操彌約，而事彌大。
五寸之矩，盡天下之方也。
故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。
上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。
不下比以闇上，不上同以疾下，分爭於中，不以私害之，若是則可謂公士矣。
身之所長，上雖不知，不以悖君；
身之所短，上雖不知，不以取賞；
長短不飾，以情自竭，若是則可謂直士矣。
庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所獨甚，若是則可謂愨士矣。
言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。
公生明，偏生闇，端愨生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑。
此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。
欲惡取舍之權：見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；
見其可利也，則必前後慮其可害也者，而兼權之，孰計之，然後定其欲惡取舍。
如是則常不失陷矣。
凡人之患，偏傷之也。
見其可欲也，則不慮其可惡也者；
見其可利也，則不顧其可害也者。
是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。
人之所惡者，吾亦惡之。
夫富貴者，則類傲之；
夫貧賤者，則求柔之。
是非仁人之情也，是姦人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。
故曰：盜名不如盜貨。
田仲、史鰌不如盜也。
白话译文
君子行事不以勉强去做困难的事为可贵，言论不以苛察玄谈为可贵，名声不以苟且流传为可贵，只以合乎道义为可贵。所以，像申徒狄那样怀揣石头投河自尽，是常人难以做到的行为，但他能做；然而君子并不推崇，因为这不符合礼义的中正之道。“山渊一样平”，“天地等高”，“齐国秦国相邻”，“知识从耳朵进来，从嘴巴出去”，“钩子有胡须”，“蛋有毛”，这些言论是难以把握的诡辩，但惠施、邓析却能说。然而君子并不推崇，因为这不符合礼义的中正之道。盗跖贪婪凶恶，名声却像日月一样显赫，与舜、禹一起流传不息；然而君子并不推崇，因为这不符合礼义的中正之道。所以说：君子行事不以勉强去做困难的事为可贵，言论不以苛察玄谈为可贵，名声不以苟且流传为可贵，只以合乎道义为可贵。《诗经》说：“万物都有其存在，重要的是合乎时宜。”说的就是这个道理。 君子容易亲近却难以狎玩，容易敬畏却难以胁迫，畏惧祸患却不逃避为正义而死，想得到利益却不行不义之事，与人交往亲密却不结党营私，言辞善辩却不强词夺理，心胸宽广，有着超越世俗的操守。 君子有才能是好的，没有才能也是好的；小人有才能是丑陋的，没有才能也是丑陋的。君子有才能就宽厚平和、正直地去引导他人，没有才能就恭敬谦逊、小心谨慎地侍奉他人；小人有才能就骄傲自大、邪僻乖张地凌驾于他人之上，没有才能就嫉妒怨恨、诽谤攻击来倾轧他人。所以说：君子有才能，人们会以向他学习为荣；没有才能，人们也乐于告诉他情况。小人有才能，人们会以向他学习为耻；没有才能，人们也羞于告诉他情况。这就是君子和小人的区别。 君子宽厚但不怠慢，有棱角但不伤人，善辩但不争吵，明察但不偏激，正立而不盛气凌人，坚强而不凶暴，柔顺依从却不随波逐流，恭敬谨慎而又能包容。这可以说是最高修养的表现了。《诗经》说：“温和恭谨的人，是道德的基础。”说的就是这个意思。 君子尊崇他人的品德，宣扬他人的优点，这不是谄媚；直接指出、批评他人的过错，这不是诋毁；谈论自己的美好，比拟舜禹，与天地并立，这不是夸张虚妄；根据时势或屈或伸，柔顺如同蒲苇，这不是胆小怯懦；刚强勇猛，没有不伸展的时候，这不是骄横凶暴；他用道义来应对变化，懂得应当如何处理是非曲折的缘故。《诗经》说：“该左就左，君子适应；该右就右，君子能做。”这是说君子能根据道义来决定进退、应对变化。 君子和小人是相反的：君子心志宏大时就敬畏天道并遵循它，心志细微时就畏惧道义并节制自己；聪明时就明达事理而触类旁通，愚钝时就端正诚恳而效法守则；被重用时就恭谨而有分寸，不被重用时就恭敬而整肃自己；高兴时就平和而合理，忧愁时就冷静而合理；显达时就文采显明，穷困时就简约而详尽。小人就不是这样：心志宏大时就怠慢而凶暴，心志细微时就放纵邪僻而倾轧；聪明时就盗窃取巧而渐进欺诈，愚钝时就狠毒贼害而昏乱；被重用时就喜悦而骄傲，不被重用时就怨恨而阴险；高兴时就轻浮而躁动，忧愁时就沮丧而恐惧；显达时就骄傲而偏颇，穷困时就自暴自弃而卑陋。古书上说：“君子在两种情况下都能进步，小人在两种情况下都会退步。”说的就是这个道理。 君子治理已经安定的局面，而不是去治理混乱的局面。这是什么意思呢？答：符合礼义叫做安定，不符合礼义叫做混乱。所以君子是整治礼义的人，而不是整治非礼义之事的人。那么国家混乱就不去治理了吗？答：国家混乱而去治理它，不是指在混乱的基础上去治理，而是去除混乱并施以安定。人品污浊而去整治，不是指在污浊的基础上去整治，而是去除污浊并更换为清洁。所以是去除混乱而不是治理混乱，是去除污浊而不是整治污浊。“治”这个概念，就是说君子致力于安定而不制造混乱，致力于清洁而不沾染污浊。 君子自身修养纯正，志同道合的人就会来归附；言谈美好，同类的人就会来响应。所以马叫马回应，牛叫牛回应，这不是因为它们有知觉，而是自然的态势。所以刚洗完澡的人会抖抖衣服，刚洗完头的人会弹弹帽子，这是人之常情。谁又能用自己洁白无瑕的品行，去接受别人的污浊不堪呢？ 君子养心没有比真诚更好的了。做到真诚，就没有其他事情了。只以仁爱为操守，只以正义为行动。真诚地持守仁爱，行为就会显现；行为显现，精神就会凝聚；精神凝聚，就能感化万物。真诚地实行正义，就会条理分明；条理分明，就会明智通达；明智通达，就能变革。变革与感化交替兴起，这就叫做天德。天不说话，人们却推崇它的高；地不说话，人们却推崇它的厚；四季不说话，百姓却期待它的规律。这是因为它们有恒常不变的规律，达到了极致的真诚。君子具有最高的品德，沉默无言却能让人明白，不施恩惠却能让人亲近，不发怒却有威严：这是因为他顺从天命，在独处时也能谨慎。那些行善道的人，不真诚就不能专一，不专一行为就不能显现，行为不能显现，那么即使心里想着，脸上表现出来，嘴里说出来，民众似乎还是不会顺从；即使顺从也必定会怀疑。天地是伟大的，不真诚就不能化育万物；圣人是智慧的，不真诚就不能教化万民；父子之间是亲密的，不真诚就会疏远；君主是尊贵的，不真诚就会卑微。真诚，是君子要持守的原则，也是政事的根本。只要所处的位置得当，同类的事物就会聚集而来。把握住它就能得到，舍弃它就会失去。把握住并得到了就会觉得它轻松，轻松就能独行其道，独行其道而不放弃，就能成功。成功而才能穷尽，长期迁移而不返回最初的状态，就能达到感化万物的境界了。 君子地位尊贵而志向谦恭，内心谨慎而思想宏大；所听所见是眼前的，所闻所知却很深远。这是为什么呢？是因为他掌握了正确的方法。所以千人万人的情态，可以归结为一个人的情态。天地从开始到现在，就是今天的延续。历代帝王的治国之道，都体现在当今君主的作为中。君子审察当今君主的治国之道，来评判历代帝王的功过，就像拱手而谈般容易。推究礼义的体系，分辨是非的区别，掌握天下的要领，治理海内的民众，就像指挥一个人一样。所以掌握的方法越简约，处理的事务就越广大。五寸的圆规，可以画尽天下的方形。所以君子不出家门，天下的情况却全部汇聚在这里，就是因为他掌握了正确的方法。 有通达之士，有公正之士，有正直之士，有诚谨之士，也有小人。上能尊敬君主，下能爱护民众，事物来了能够应对，事情发生了能够处理，像这样就可以称为通达之士了。不在下面结党来蒙蔽君主，不在上面迎合来伤害下面，处理纠纷时，不因私利而损害公义，像这样就可以称为公正之士了。自己的长处，君主即使不知道，也不因此违背君主；自己的短处，君主即使不知道，也不因此求取赏赐；长短都不加掩饰，如实尽力呈现自己，像这样就可以称为正直之士了。平常的言论必定守信，平常的行为必定谨慎，畏惧法律和流俗，不敢用自己特别的主张，像这样就可以称为诚谨之士了。言论没有常信，行为没有常守，唯利是图，没有什么不可以倾覆的，像这样就可以称为小人了。 公正产生明智，偏私产生昏暗，端正诚恳产生通达，欺诈虚伪产生闭塞，真诚产生神圣，夸张虚妄产生疑惑。这六种产生的情况，君子要慎重对待，这也是禹和桀的区别所在。 对于喜好与厌恶、取与舍的权衡：见到可以追求的事，一定要前后考虑它也有令人厌恶的一面；见到可以获利的事，一定要前后考虑它也有带来害处的一面。全面权衡，仔细谋划，然后决定自己的好恶取舍。这样就常常不会失误困顿了。大凡人的祸患，都是由片面性造成的。见到可以追求的事，就不考虑它令人厌恶的一面；见到可以获利的事，就不顾它带来害处的一面。因此行动必定会陷入困境，做事必定会遭受屈辱，这就是片面性带来的祸患。 人们所厌恶的，我也厌恶它。对于富贵的人，就一概傲慢对待；对于贫贱的人，就一味柔顺求取。这不是仁人的性情，而是奸邪之人在昏暗的世道里盗取名声，没有比这更危险的了。所以说：盗取名声不如盗取财物。田仲、史䲡这样的人还不如盗贼。
字词精讲
- 苟难：苟且做困难的事。苟，苟且，随便。
- 苟察：苛刻地明察。这里指过分挑剔、玄虚的辩论。
- 当（dāng）其当（dàng）：第一个“当”意为符合、恰当；第二个“当”指道义上的“当”（合适、应当）。全句意为只以合乎道义为可贵。
- 申徒狄：传说中的古代贤人，因不满时政而投河自尽。
- 礼义之中（zhòng）：礼义的中正之道。中，中正，不偏不倚。
- 惠施、邓析：惠施，战国名家代表，善于诡辩；邓析，春秋后期名家先驱，善辩且好讼。
- 盗跖（zhí）：传说中的大盗。
- 蒲苇（wěi）：蒲草与芦苇，柔韧易曲。
- 繜（zūn）绌（chù）：谦让，退让。
- 絜（jié）：度量，引申为使自身纯正、检点。
- 潐潐（jiào jiào）：洁白明亮的样子，喻自身品行高洁。
- 掝掝（huò huò）：昏乱，污浊。
- 嘿（mò）然：沉默的样子。嘿，同“默”。
- 慎其独：在独处时也谨慎不苟。儒家修身的重要概念。
- 篡（cuàn）：此处指“盗窃”。
- 渐（jiàn）：欺诈，浸渍。此处指渐进式的欺诈。
- 兑（duì）：喜悦。一说通“锐”，指锋芒毕露。
- 儑（ǎn）：低下，卑陋。
- 案：同“按”，依据。
- 田仲、史䲡（qiū）：田仲即陈仲子，战国齐国隐士，以廉洁著称；史䲡即史鱼，春秋卫国大夫，以直谏闻名。荀子认为他们刻意求名，本质上与“盗名”无异，还不如盗贼。
义理赏析
本篇《不苟》系统阐述了君子的核心修养与行为准则。其核心思想在于“唯其当之为贵”，即一切言行与追求都必须以符合“礼义之中”为唯一标准，反对任何脱离道义根本的“苟难”、“苟察”与“苟传”。
荀子通过鲜明的对比来界定君子。他将君子的“易知难狎”、“易惧难胁”等品性与小人的“倨傲”、“妒嫉”并举，勾勒出两者人格境界的根本分野。君子之“能亦好，不能亦好”，在于其修养内化于心，不以外在才能自矜；小人之“能亦丑，不能亦丑”，则因其才能往往成为骄纵或怨毒的工具。这种对比深刻揭示了道德主体性与工具理性的根本不同。
文章的高潮部分是对“诚”的极致推重。荀子认为“养心莫善於诚”，将“诚”提升到贯通天人、化育万物的哲学高度。“诚”不仅是个人内心的专注与真实，更是外在行为产生感化力量的本源（“诚心守仁则形…能化矣”）。从个人修身（“君子养心”）到政事根本（“政事之本”），再到天地自然之运行规律（“天不言…以至其诚者也”），构建了一个以“诚”为核心的宏大体系。这体现了儒家将内在德性修养与外在社会、自然秩序打通的“天人合一”思想。
在现实层面，荀子提供了极具操作性的思辨方法，如“欲恶取舍之权”要求全面权衡、避免“偏伤之患”，这教导我们在决策时克服片面性与冲动。而最后对“盗名”的批判，更是直指道德虚伪的要害，强调真正的德行源于内在的“诚”与“当”，而非外在的名声与刻意的表演，这对后世乃至当今社会仍有深刻的警醒意义。