荀子·不苟

战国·荀况 📄 .md 原文

章旨君子行事不以勉强去做困难的事为可贵,言论不以苛察玄谈为可贵,名声不以苟且流传为可贵,只以合乎道义为可贵

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jūnzixíngguìgǒunán
shuōguìgǒuchá
míngguìgǒuchuán
wéidāngzhīwéiguì
huáishíértóu
shìxíngzhīnánwéizhě
érshēnnéngzhī
ránérjūnziguìzhě
fēizhīzhōng
shānyuānpíng」,
tiānde」,
qín」,
ěr
chūkǒu」,
gōuyǒu」,
luǎnyǒumáo」,
shìshuōzhīnánchízhě
érhuìshīdèngnéngzhī
ránérjūnziguìzhě
fēizhīzhōng
dàozhítānxiōng
míngshēngruòyuè
shùnchuánér
ránérjūnziguìzhě
fēizhīzhōng
yuējūnzixíngguìgǒunán
shuōguìgǒuchá
míngguìgǒuchuán
wéidāngzhīwéiguì
shīyuēyǒu
wéishí。」
zhīwèi
jūnzizhīérnánxiá
érnánxié
wèihuànér
érwéisuǒfēi
jiāoqīnér
yánbiànér
dàngdàngyǒushūshì
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xiǎorénnéngchǒu
néngchǒu
jūnzinéngkuānróngzhíkāidàorén
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shìzhīwèizhìwén
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白话译文

君子行事不以勉强去做困难的事为可贵,言论不以苛察玄谈为可贵,名声不以苟且流传为可贵,只以合乎道义为可贵。所以,像申徒狄那样怀揣石头投河自尽,是常人难以做到的行为,但他能做;然而君子并不推崇,因为这不符合礼义的中正之道。“山渊一样平”,“天地等高”,“齐国秦国相邻”,“知识从耳朵进来,从嘴巴出去”,“钩子有胡须”,“蛋有毛”,这些言论是难以把握的诡辩,但惠施、邓析却能说。然而君子并不推崇,因为这不符合礼义的中正之道。盗跖贪婪凶恶,名声却像日月一样显赫,与舜、禹一起流传不息;然而君子并不推崇,因为这不符合礼义的中正之道。所以说:君子行事不以勉强去做困难的事为可贵,言论不以苛察玄谈为可贵,名声不以苟且流传为可贵,只以合乎道义为可贵。《诗经》说:“万物都有其存在,重要的是合乎时宜。”说的就是这个道理。 君子容易亲近却难以狎玩,容易敬畏却难以胁迫,畏惧祸患却不逃避为正义而死,想得到利益却不行不义之事,与人交往亲密却不结党营私,言辞善辩却不强词夺理,心胸宽广,有着超越世俗的操守。 君子有才能是好的,没有才能也是好的;小人有才能是丑陋的,没有才能也是丑陋的。君子有才能就宽厚平和、正直地去引导他人,没有才能就恭敬谦逊、小心谨慎地侍奉他人;小人有才能就骄傲自大、邪僻乖张地凌驾于他人之上,没有才能就嫉妒怨恨、诽谤攻击来倾轧他人。所以说:君子有才能,人们会以向他学习为荣;没有才能,人们也乐于告诉他情况。小人有才能,人们会以向他学习为耻;没有才能,人们也羞于告诉他情况。这就是君子和小人的区别。 君子宽厚但不怠慢,有棱角但不伤人,善辩但不争吵,明察但不偏激,正立而不盛气凌人,坚强而不凶暴,柔顺依从却不随波逐流,恭敬谨慎而又能包容。这可以说是最高修养的表现了。《诗经》说:“温和恭谨的人,是道德的基础。”说的就是这个意思。 君子尊崇他人的品德,宣扬他人的优点,这不是谄媚;直接指出、批评他人的过错,这不是诋毁;谈论自己的美好,比拟舜禹,与天地并立,这不是夸张虚妄;根据时势或屈或伸,柔顺如同蒲苇,这不是胆小怯懦;刚强勇猛,没有不伸展的时候,这不是骄横凶暴;他用道义来应对变化,懂得应当如何处理是非曲折的缘故。《诗经》说:“该左就左,君子适应;该右就右,君子能做。”这是说君子能根据道义来决定进退、应对变化。 君子和小人是相反的:君子心志宏大时就敬畏天道并遵循它,心志细微时就畏惧道义并节制自己;聪明时就明达事理而触类旁通,愚钝时就端正诚恳而效法守则;被重用时就恭谨而有分寸,不被重用时就恭敬而整肃自己;高兴时就平和而合理,忧愁时就冷静而合理;显达时就文采显明,穷困时就简约而详尽。小人就不是这样:心志宏大时就怠慢而凶暴,心志细微时就放纵邪僻而倾轧;聪明时就盗窃取巧而渐进欺诈,愚钝时就狠毒贼害而昏乱;被重用时就喜悦而骄傲,不被重用时就怨恨而阴险;高兴时就轻浮而躁动,忧愁时就沮丧而恐惧;显达时就骄傲而偏颇,穷困时就自暴自弃而卑陋。古书上说:“君子在两种情况下都能进步,小人在两种情况下都会退步。”说的就是这个道理。 君子治理已经安定的局面,而不是去治理混乱的局面。这是什么意思呢?答:符合礼义叫做安定,不符合礼义叫做混乱。所以君子是整治礼义的人,而不是整治非礼义之事的人。那么国家混乱就不去治理了吗?答:国家混乱而去治理它,不是指在混乱的基础上去治理,而是去除混乱并施以安定。人品污浊而去整治,不是指在污浊的基础上去整治,而是去除污浊并更换为清洁。所以是去除混乱而不是治理混乱,是去除污浊而不是整治污浊。“治”这个概念,就是说君子致力于安定而不制造混乱,致力于清洁而不沾染污浊。 君子自身修养纯正,志同道合的人就会来归附;言谈美好,同类的人就会来响应。所以马叫马回应,牛叫牛回应,这不是因为它们有知觉,而是自然的态势。所以刚洗完澡的人会抖抖衣服,刚洗完头的人会弹弹帽子,这是人之常情。谁又能用自己洁白无瑕的品行,去接受别人的污浊不堪呢? 君子养心没有比真诚更好的了。做到真诚,就没有其他事情了。只以仁爱为操守,只以正义为行动。真诚地持守仁爱,行为就会显现;行为显现,精神就会凝聚;精神凝聚,就能感化万物。真诚地实行正义,就会条理分明;条理分明,就会明智通达;明智通达,就能变革。变革与感化交替兴起,这就叫做天德。天不说话,人们却推崇它的高;地不说话,人们却推崇它的厚;四季不说话,百姓却期待它的规律。这是因为它们有恒常不变的规律,达到了极致的真诚。君子具有最高的品德,沉默无言却能让人明白,不施恩惠却能让人亲近,不发怒却有威严:这是因为他顺从天命,在独处时也能谨慎。那些行善道的人,不真诚就不能专一,不专一行为就不能显现,行为不能显现,那么即使心里想着,脸上表现出来,嘴里说出来,民众似乎还是不会顺从;即使顺从也必定会怀疑。天地是伟大的,不真诚就不能化育万物;圣人是智慧的,不真诚就不能教化万民;父子之间是亲密的,不真诚就会疏远;君主是尊贵的,不真诚就会卑微。真诚,是君子要持守的原则,也是政事的根本。只要所处的位置得当,同类的事物就会聚集而来。把握住它就能得到,舍弃它就会失去。把握住并得到了就会觉得它轻松,轻松就能独行其道,独行其道而不放弃,就能成功。成功而才能穷尽,长期迁移而不返回最初的状态,就能达到感化万物的境界了。 君子地位尊贵而志向谦恭,内心谨慎而思想宏大;所听所见是眼前的,所闻所知却很深远。这是为什么呢?是因为他掌握了正确的方法。所以千人万人的情态,可以归结为一个人的情态。天地从开始到现在,就是今天的延续。历代帝王的治国之道,都体现在当今君主的作为中。君子审察当今君主的治国之道,来评判历代帝王的功过,就像拱手而谈般容易。推究礼义的体系,分辨是非的区别,掌握天下的要领,治理海内的民众,就像指挥一个人一样。所以掌握的方法越简约,处理的事务就越广大。五寸的圆规,可以画尽天下的方形。所以君子不出家门,天下的情况却全部汇聚在这里,就是因为他掌握了正确的方法。 有通达之士,有公正之士,有正直之士,有诚谨之士,也有小人。上能尊敬君主,下能爱护民众,事物来了能够应对,事情发生了能够处理,像这样就可以称为通达之士了。不在下面结党来蒙蔽君主,不在上面迎合来伤害下面,处理纠纷时,不因私利而损害公义,像这样就可以称为公正之士了。自己的长处,君主即使不知道,也不因此违背君主;自己的短处,君主即使不知道,也不因此求取赏赐;长短都不加掩饰,如实尽力呈现自己,像这样就可以称为正直之士了。平常的言论必定守信,平常的行为必定谨慎,畏惧法律和流俗,不敢用自己特别的主张,像这样就可以称为诚谨之士了。言论没有常信,行为没有常守,唯利是图,没有什么不可以倾覆的,像这样就可以称为小人了。 公正产生明智,偏私产生昏暗,端正诚恳产生通达,欺诈虚伪产生闭塞,真诚产生神圣,夸张虚妄产生疑惑。这六种产生的情况,君子要慎重对待,这也是禹和桀的区别所在。 对于喜好与厌恶、取与舍的权衡:见到可以追求的事,一定要前后考虑它也有令人厌恶的一面;见到可以获利的事,一定要前后考虑它也有带来害处的一面。全面权衡,仔细谋划,然后决定自己的好恶取舍。这样就常常不会失误困顿了。大凡人的祸患,都是由片面性造成的。见到可以追求的事,就不考虑它令人厌恶的一面;见到可以获利的事,就不顾它带来害处的一面。因此行动必定会陷入困境,做事必定会遭受屈辱,这就是片面性带来的祸患。 人们所厌恶的,我也厌恶它。对于富贵的人,就一概傲慢对待;对于贫贱的人,就一味柔顺求取。这不是仁人的性情,而是奸邪之人在昏暗的世道里盗取名声,没有比这更危险的了。所以说:盗取名声不如盗取财物。田仲、史䲡这样的人还不如盗贼。

字词精讲

  • 苟难:苟且做困难的事。苟,苟且,随便。
  • 苟察:苛刻地明察。这里指过分挑剔、玄虚的辩论。
  • 当(dāng)其当(dàng):第一个“当”意为符合、恰当;第二个“当”指道义上的“当”(合适、应当)。全句意为只以合乎道义为可贵。
  • 申徒狄:传说中的古代贤人,因不满时政而投河自尽。
  • 礼义之中(zhòng):礼义的中正之道。中,中正,不偏不倚。
  • 惠施、邓析:惠施,战国名家代表,善于诡辩;邓析,春秋后期名家先驱,善辩且好讼。
  • 盗跖(zhí):传说中的大盗。
  • 蒲苇(wěi):蒲草与芦苇,柔韧易曲。
  • 繜(zūn)绌(chù):谦让,退让。
  • 絜(jié):度量,引申为使自身纯正、检点。
  • 潐潐(jiào jiào):洁白明亮的样子,喻自身品行高洁。
  • 掝掝(huò huò):昏乱,污浊。
  • 嘿(mò)然:沉默的样子。嘿,同“默”。
  • 慎其独:在独处时也谨慎不苟。儒家修身的重要概念。
  • 篡(cuàn):此处指“盗窃”。
  • 渐(jiàn):欺诈,浸渍。此处指渐进式的欺诈。
  • 兑(duì):喜悦。一说通“锐”,指锋芒毕露。
  • 儑(ǎn):低下,卑陋。
  • :同“按”,依据。
  • 田仲、史䲡(qiū):田仲即陈仲子,战国齐国隐士,以廉洁著称;史䲡即史鱼,春秋卫国大夫,以直谏闻名。荀子认为他们刻意求名,本质上与“盗名”无异,还不如盗贼。

义理赏析

本篇《不苟》系统阐述了君子的核心修养与行为准则。其核心思想在于“唯其当之为贵”,即一切言行与追求都必须以符合“礼义之中”为唯一标准,反对任何脱离道义根本的“苟难”、“苟察”与“苟传”。

荀子通过鲜明的对比来界定君子。他将君子的“易知难狎”、“易惧难胁”等品性与小人的“倨傲”、“妒嫉”并举,勾勒出两者人格境界的根本分野。君子之“能亦好,不能亦好”,在于其修养内化于心,不以外在才能自矜;小人之“能亦丑,不能亦丑”,则因其才能往往成为骄纵或怨毒的工具。这种对比深刻揭示了道德主体性与工具理性的根本不同。

文章的高潮部分是对“诚”的极致推重。荀子认为“养心莫善於诚”,将“诚”提升到贯通天人、化育万物的哲学高度。“诚”不仅是个人内心的专注与真实,更是外在行为产生感化力量的本源(“诚心守仁则形…能化矣”)。从个人修身(“君子养心”)到政事根本(“政事之本”),再到天地自然之运行规律(“天不言…以至其诚者也”),构建了一个以“诚”为核心的宏大体系。这体现了儒家将内在德性修养与外在社会、自然秩序打通的“天人合一”思想。

在现实层面,荀子提供了极具操作性的思辨方法,如“欲恶取舍之权”要求全面权衡、避免“偏伤之患”,这教导我们在决策时克服片面性与冲动。而最后对“盗名”的批判,更是直指道德虚伪的要害,强调真正的德行源于内在的“诚”与“当”,而非外在的名声与刻意的表演,这对后世乃至当今社会仍有深刻的警醒意义。

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