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荀子·非相

战国·荀况 📄 .md 原文

章旨批判相面术而主张心术重于形相,进而论述人之所以为人在于有辨、法后王与古今一理,终归于君子必辩及谈说之术以明仁义礼法。

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相xiāng人rén,古gǔ之zhī人rén無wú有yǒu也yě,學xué者zhě不bù道dào也yě。
古gǔ者zhě有yǒu姑gū布bù子zi卿qīng,今jīn之zhī世shì梁liáng有yǒu唐táng舉jǔ,相xiāng人rén之zhī形xíng狀zhuàng顏yán色sè,而ér知zhī其qí吉jí凶xiōng妖yāo祥xiáng,世shì俗sú稱chēng之zhī。
古gǔ之zhī人rén無wú有yǒu也yě,學xué者zhě不bù道dào也yě。
故gù相xiāng形xíng不bù如rú論lùn心xīn,論lùn心xīn不bù如rú擇zé術shù;
形xíng不bù勝shèng心xīn,心xīn不bù勝shèng術shù;
術shù正zhèng而ér心xīn順shùn之zhī,則zé形xíng相xiāng雖suī惡è而ér心xīn術shù善shàn,無wú害hài為wéi君jūn子zi也yě。
形xíng相xiāng雖suī善shàn而ér心xīn術shù惡è,無wú害hài為wéi小xiǎo人rén也yě。
君jūn子zi之zhī謂wèi吉jí,小xiǎo人rén之zhī謂wèi凶xiōng。
故gù長cháng短duǎn小xiǎo大dà,善shàn惡è形xíng相xiāng,非fēi吉jí凶xiōng也yě。
古gǔ之zhī人rén無wú有yǒu也yě,學xué者zhě不bù道dào也yě。
蓋gài帝dì堯yáo長zhǎng,帝dì舜shùn短duǎn;
文wén王wáng長zhǎng,周zhōu公gōng短duǎn;
仲zhòng尼ní長zhǎng,子zi弓gōng短duǎn。
昔xī者zhě衛wèi靈líng公gōng有yǒu臣chén曰yuē公gōng孫sūn呂lǚ,身shēn長zhǎng七qī尺chǐ,面miàn長zhǎng三sān尺chǐ,焉yān廣guǎng三sān寸cùn,鼻bí目mù耳ěr具jù,而ér名míng動dòng天tiān下xià。
楚chǔ之zhī孫sūn叔shū敖áo,期qī思sī之zhī鄙bǐ人rén也yě,突tū禿tū長zhǎng左zuǒ,軒xuān較jiào之zhī下xià,而ér以yǐ楚chǔ霸bà。
葉yè公gōng子zi高gāo,微wēi小xiǎo短duǎn瘠jí,行xíng若ruò將jiāng不bù勝shèng其qí衣yī然rán。
白bái公gōng之zhī亂luàn也yě,令lìng尹yǐn子zi西xī,司sī馬mǎ子zi期qī,皆jiē死sǐ焉yān,葉yè公gōng子zi高gāo入rù據jù楚chǔ,誅zhū白bái公gōng,定dìng楚chǔ國guó,如rú反fǎn手shǒu爾ěr,仁rén義yì功gōng名míng善shàn於yú後hòu世shì。
故gù事shì不bù揣chuāi長zhǎng,不bù揳xiē大dà,不bù權quán輕qīng重zhòng,亦yì將jiāng志zhì乎hū爾ěr。
長cháng短duǎn大dà小xiǎo,美měi惡è形xíng相xiāng,豈qǐ論lùn也yě哉zāi!
且qiě徐xú偃yǎn王wáng之zhī狀zhuàng,目mù可kě瞻zhān馬mǎ。
仲zhòng尼ní之zhī狀zhuàng,面miàn如rú蒙méng倛qī。
周zhōu公gōng之zhī狀zhuàng,身shēn如rú斷duàn菑zāi。
皋gāo陶táo之zhī狀zhuàng,色sè如rú削xuē瓜guā。
閎hóng夭yāo之zhī狀zhuàng,面miàn無wú見jiàn膚fū。
傅fù說shuō之zhī狀zhuàng,身shēn如rú植zhí鰭qí。
伊yī尹yǐn之zhī狀zhuàng,面miàn無wú須xū麋mí。
禹yǔ跳tiào湯tāng偏piān。
堯yáo舜shùn參cān牟móu子zi。
從cóng者zhě將jiāng論lùn志zhì意yì,比bǐ類lèi文wén學xué邪xié?
直zhí將jiāng差chà長cháng短duǎn,辨biàn美měi惡è,而ér相xiāng欺qī傲ào邪xié?
古gǔ者zhě桀jié紂zhòu長zhǎng巨jù姣jiāo美měi,天tiān下xià之zhī傑jié也yě。
筋jīn力lì越yuè勁jìn,百bǎi人rén之zhī敵dí也yě,然rán而ér身shēn死sǐ國guó亡wáng,為wéi天tiān下xià大dà僇lù,後hòu世shì言yán惡è,則zé必bì稽jī焉yān。
是shì非fēi容róng貌mào之zhī患huàn也yě,聞wén見jiàn之zhī不bù眾zhòng,論lùn議yì之zhī卑bēi爾ěr。
今jīn世shì俗sú之zhī亂luàn君jūn,鄉xiāng曲qū之zhī儇xuān子zi,莫mò不bù美měi麗lì姚yáo冶yě,奇qí衣yī婦fù飾shì,血xuè氣qì態tài度dù擬nǐ於yú女nǚ子zi;
婦fù人rén莫mò不bù願yuàn得dé以yǐ為wéi夫fū,處chù女nǚ莫mò不bù願yuàn得dé以yǐ為wéi士shì,棄qì其qí親qīn家jiā而ér欲yù奔bēn之zhī者zhě,比bǐ肩jiān並bìng起qǐ;
然rán而ér中zhōng君jūn羞xiū以yǐ為wéi臣chén,中zhōng父fù羞xiū以yǐ為wéi子zi,中zhōng兄xiōng羞xiū以yǐ為wéi弟dì,中zhōng人rén羞xiū以yǐ為wéi友yǒu;
俄é則zé束shù乎hū有yǒu司sī,而ér戮lù乎hū大dà市shì,莫mò不bù呼hū天tiān啼tí哭kū,苦kǔ傷shāng其qí今jīn,而ér後hòu悔huǐ其qí始shǐ,是shì非fēi容róng貌mào之zhī患huàn也yě,聞wén見jiàn之zhī不bù眾zhòng,而ér論lùn議yì之zhī卑bēi爾ěr!
然rán則zé,從cóng者zhě將jiāng孰shú可kě也yě!
人rén有yǒu三sān不bù祥xiáng:幼yòu而ér不bù肯kěn事shì長zhǎng,賤jiàn而ér不bù肯kěn事shì貴guì,不bù肖xiào而ér不bù肯kěn事shì賢xián,是shì人rén之zhī三sān不bù祥xiáng也yě。
人rén有yǒu三sān必bì窮qióng:為wéi上shàng則zé不bù能néng愛ài下xià,為wéi下xià則zé好hǎo非fēi其qí上shàng,是shì人rén之zhī一yī必bì窮qióng也yě;
鄉xiāng則zé不bù若ruò,偝bèi則zé謾mán之zhī,是shì人rén之zhī二èr必bì窮qióng也yě;
知zhī行xíng淺qiǎn薄báo,曲qū直zhí有yǒu以yǐ相xiāng縣xiàn矣yǐ,然rán而ér仁rén人rén不bù能néng推tuī,知zhī士shì不bù能néng明míng,是shì人rén之zhī三sān必bì窮qióng也yě。
人rén有yǒu此cǐ三sān數shù行xíng者zhě,以yǐ為wéi上shàng則zé必bì危wēi,為wéi下xià則zé必bì滅miè。
《詩shī》曰yuē:「雨yǔ雪xuě瀌biāo瀌biāo,宴yàn然rán聿yù消xiāo,莫mò肯kěn下xià隧suì,式shì居jū屢lǚ驕jiāo。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
人rén之zhī所suǒ以yǐ為wéi人rén者zhě何hé已yǐ也yě?
曰yuē:以yǐ其qí有yǒu辨biàn也yě。
飢jī而ér欲yù食shí,寒hán而ér欲yù煖nuǎn,勞láo而ér欲yù息xī,好hǎo利lì而ér惡è害hài,是shì人rén之zhī所suǒ生shēng而ér有yǒu也yě,是shì無wú待dài而ér然rán者zhě也yě,是shì禹yǔ桀jié之zhī所suǒ同tóng也yě。
然rán則zé人rén之zhī所suǒ以yǐ為wéi人rén者zhě,非fēi特tè以yǐ二èr足zú而ér無wú毛máo也yě,以yǐ其qí有yǒu辨biàn也yě。
今jīn夫fū狌shēng狌shēng形xíng狀zhuàng亦yì二èr足zú而ér無wú毛máo也yě,然rán而ér君jūn子zi啜chuài其qí羹gēng,食shí其qí胾zì。
故gù人rén之zhī所suǒ以yǐ為wéi人rén者zhě,非fēi特tè以yǐ其qí二èr足zú而ér無wú毛máo也yě,以yǐ其qí有yǒu辨biàn也yě。
夫fū禽qín獸shòu有yǒu父fù子zi,而ér無wú父fù子zi之zhī親qīn,有yǒu牝pìn牡mǔ而ér無wú男nán女nǚ之zhī別bié。
故gù人rén道dào莫mò不bù有yǒu辨biàn。
辨biàn莫mò大dà於yú分fēn,分fēn莫mò大dà於yú禮lǐ,禮lǐ莫mò大dà於yú聖shèng王wáng;
聖shèng王wáng有yǒu百bǎi,吾wú孰shú法fǎ焉yān?
故gù曰yuē:文wén久jiǔ而ér滅miè,節jié族zú久jiǔ而ér絕jué,守shǒu法fǎ數shù之zhī有yǒu司sī,極jí禮lǐ而ér褫chǐ。
故gù曰yuē:欲yù觀guān聖shèng王wáng之zhī跡jī,則zé於yú其qí粲càn然rán者zhě矣yǐ,後hòu王wáng是shì也yě。
彼bǐ後hòu王wáng者zhě,天tiān下xià之zhī君jūn也yě;
舍shě後hòu王wáng而ér道dào上shàng古gǔ,譬pì之zhī是shì猶yóu舍shě己jǐ之zhī君jūn,而ér事shì人rén之zhī君jūn也yě。
故gù曰yuē:欲yù觀guān千qiān歲suì,則zé數shù今jīn日rì;
欲yù知zhī億yì萬wàn,則zé審shěn一yī二èr;
欲yù知zhī上shàng世shì,則zé審shěn周zhōu道dào;
欲yù審shěn周zhōu道dào,則zé審shěn其qí人rén所suǒ貴guì君jūn子zi。
故gù曰yuē:以yǐ近jìn知zhī遠yuǎn,以yǐ一yī知zhī萬wàn,以yǐ微wēi知zhī明míng,此cǐ之zhī謂wèi也yě。
夫fū妄wàng人rén曰yuē:「古gǔ今jīn異yì情qíng,其qí所suǒ以yǐ治zhì亂luàn者zhě異yì道dào。」
而ér眾zhòng人rén惑huò焉yān。
彼bǐ眾zhòng人rén者zhě,愚yú而ér無wú說shuō,陋lòu而ér無wú度dù者zhě也yě。
其qí所suǒ見jiàn焉yān,猶yóu可kě欺qī也yě,而ér況kuàng於yú千qiān世shì之zhī傳chuán也yě?
妄wàng人rén者zhě,門mén庭tíng之zhī間jiān,猶yóu可kě誣wū欺qī也yě,而ér況kuàng於yú千qiān世shì之zhī上shàng乎hū?
聖shèng人rén何hé以yǐ不bù可kě欺qī?
曰yuē:聖shèng人rén者zhě,以yǐ己jǐ度dù者zhě也yě。
故gù以yǐ人rén度dù人rén,以yǐ情qíng度dù情qíng,以yǐ類lèi度dù類lèi,以yǐ說shuō度dù功gōng,以yǐ道dào觀guān盡jǐn,古gǔ今jīn一yī也yě。
類lèi不bù悖bèi,雖suī久jiǔ同tóng理lǐ,故gù鄉xiāng乎hū邪xié曲qū而ér不bù迷mí,觀guān乎hū雜zá物wù而ér不bù惑huò,以yǐ此cǐ度dù之zhī。
五wǔ帝dì之zhī外wài無wú傳chuán人rén,非fēi無wú賢xián人rén也yě,久jiǔ故gù也yě。
五wǔ帝dì之zhī中zhōng無wú傳chuán政zhèng,非fēi無wú善shàn政zhèng也yě,久jiǔ故gù也yě。
禹yǔ湯tāng有yǒu傳chuán政zhèng而ér不bù若ruò周zhōu之zhī察chá也yě,非fēi無wú善shàn政zhèng也yě,久jiǔ故gù也yě。
傳chuán者zhě久jiǔ則zé論lùn略lüè,近jìn則zé論lùn詳xiáng,略lüè則zé舉jǔ大dà,詳xiáng則zé舉jǔ小xiǎo。
愚yú者zhě聞wén其qí略lüè而ér不bù知zhī其qí詳xiáng,聞wén其qí詳xiáng而ér不bù知zhī其qí大dà也yě。
是shì以yǐ文wén久jiǔ而ér滅miè,節jié族zú久jiǔ而ér絕jué。
凡fán言yán不bù合hé先xiān王wáng,不bù順shùn禮lǐ義yì,謂wèi之zhī姦jiān言yán;
雖suī辯biàn,君jūn子zi不bù聽tīng。
法fǎ先xiān王wáng,順shùn禮lǐ義yì,黨dǎng學xué者zhě,然rán而ér不bù好hǎo言yán,不bù樂lè言yán,則zé必bì非fēi誠chéng士shì也yě。
故gù君jūn子zi之zhī於yú言yán也yě,志zhì好hǎo之zhī,行xíng安ān之zhī,樂lè言yán之zhī,故gù君jūn子zi必bì辯biàn。
凡fán人rén莫mò不bù好hǎo言yán其qí所suǒ善shàn,而ér君jūn子zi為wéi甚shén。
故gù贈zèng人rén以yǐ言yán,重zhòng於yú金jīn石shí珠zhū玉yù;
觀guān人rén以yǐ言yán,美měi於yú黼fǔ黻fú文wén章zhāng;
聽tīng人rén以yǐ言yán,樂lè於yú鐘zhōng鼓gǔ琴qín瑟sè。
故gù君jūn子zi之zhī於yú言yán無wú厭yàn。
鄙bǐ夫fū反fǎn是shì:好hǎo其qí實shí不bù恤xù其qí文wén,是shì以yǐ終zhōng身shēn不bù免miǎn埤pí汙wū傭yōng俗sú。
故gù《易yì》曰yuē:「括kuò囊náng無wú咎jiù無wú譽yù。」
腐fǔ儒rú之zhī謂wèi也yě。
凡fán說shuō之zhī難nán,以yǐ至zhì高gāo遇yù至zhì卑bēi,以yǐ至zhì治zhì接jiē至zhì亂luàn。
未wèi可kě直zhí至zhì也yě,遠yuǎn舉jǔ則zé病bìng繆móu,近jìn世shì則zé病bìng傭yōng。
善shàn者zhě於yú是shì間jiān也yě,亦yì必bì遠yuǎn舉jǔ而ér不bù繆móu,近jìn世shì而ér不bù傭yōng,與yǔ時shí遷qiān徙xǐ,與yǔ世shì偃yǎn仰yǎng,緩huǎn急jí嬴yíng絀chù,府fǔ然rán若ruò渠qú匽yǎn檃yǐn栝guā之zhī於yú己jǐ也yě。
曲qū得dé所suǒ謂wèi焉yān,然rán而ér不bù折zhé傷shāng。
故gù君jūn子zi之zhī度dù己jǐ則zé以yǐ繩shéng,接jiē人rén則zé用yòng抴yè。
度dù己jǐ以yǐ繩shéng,故gù足zú以yǐ為wéi天tiān下xià法fǎ則zé矣yǐ;
接jiē人rén用yòng抴yè,故gù能néng寬kuān容róng,因yīn求qiú以yǐ成chéng天tiān下xià之zhī大dà事shì矣yǐ。
故gù君jūn子zi賢xián而ér能néng容róng罷bà,知zhī而ér能néng容róng愚yú,博bó而ér能néng容róng淺qiǎn,粹cuì而ér能néng容róng雜zá,夫fū是shì之zhī謂wèi兼jiān術shù。
《詩shī》曰yuē:「徐xú方fāng既jì同tóng,天tiān子zi之zhī功gōng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
談tán說shuō之zhī術shù:矜jīn莊zhuāng以yǐ蒞lì之zhī,端duān誠chéng以yǐ處chù之zhī,堅jiān彊jiàng以yǐ持chí之zhī,分fēn別bié以yǐ喻yù之zhī,譬pì稱chēng以yǐ明míng之zhī,欣xīn驩huān芬fēn薌xiāng以yǐ送sòng之zhī,寶bǎo之zhī,珍zhēn之zhī,貴guì之zhī,神shén之zhī。
如rú是shì則zé說shuō常cháng無wú不bù受shòu。
雖suī不bù說shuō人rén,人rén莫mò不bù貴guì。
夫fū是shì之zhī謂wèi為wéi能néng貴guì其qí所suǒ貴guì。
傳chuán曰yuē:「唯wéi君jūn子zi為wéi能néng貴guì其qí所suǒ貴guì。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
君jūn子zi必bì辯biàn。
凡fán人rén莫mò不bù好hǎo言yán其qí所suǒ善shàn,而ér君jūn子zi為wéi甚shén焉yān。
是shì以yǐ小xiǎo人rén辯biàn言yán險xiǎn,而ér君jūn子zi辯biàn言yán仁rén也yě。
言yán而ér非fēi仁rén之zhī中zhōng也yě,則zé其qí言yán不bù若ruò其qí默mò也yě,其qí辯biàn不bù若ruò其qí吶nà也yě。
言yán而ér仁rén之zhī中zhōng也yě,則zé好hǎo言yán者zhě上shàng矣yǐ,不bù好hǎo言yán者zhě下xià也yě。
故gù仁rén言yán大dà矣yǐ:起qǐ於yú上shàng所suǒ以yǐ道dào於yú下xià,政zhèng令lìng是shì也yě;
起qǐ於yú下xià所suǒ以yǐ忠zhōng於yú上shàng,謀móu救jiù是shì也yě。
故gù君jūn子zi之zhī行xíng仁rén也yě無wú厭yàn、志zhì好hǎo之zhī、行xíng安ān之zhī,樂lè言yán之zhī;
故gù言yán君jūn子zi必bì辯biàn。
小xiǎo辯biàn不bù如rú見jiàn端duān,見jiàn端duān不bù如rú見jiàn本běn分fēn。
小xiǎo辯biàn而ér察chá,見jiàn端duān而ér明míng,本běn分fēn而ér理lǐ;
聖shèng人rén士shì君jūn子zi之zhī分fēn具jù矣yǐ。
有yǒu小xiǎo人rén之zhī辯biàn者zhě,有yǒu士shì君jūn子zi之zhī辯biàn者zhě,有yǒu聖shèng人rén之zhī辯biàn者zhě:不bù先xiān慮lǜ,不bù早zǎo謀móu,發fā之zhī而ér當dāng,成chéng文wén而ér類lèi,居jū錯cuò遷qiān徙xǐ,應yīng變biàn不bù窮qióng,是shì聖shèng人rén之zhī辯biàn者zhě也yě。
先xiān慮lǜ之zhī,早zǎo謀móu之zhī,斯sī須xū之zhī言yán而ér足zú聽tīng,文wén而ér致zhì實shí,博bó而ér黨dǎng正zhèng,是shì士shì君jūn子zi之zhī辯biàn者zhě也yě。
聽tīng其qí言yán則zé辭cí辯biàn而ér無wú統tǒng,用yòng其qí身shēn則zé多duō詐zhà而ér無wú功gōng,上shàng不bù足zú以yǐ順shùn明míng王wáng,下xià不bù足zú以yǐ和hé齊qí百bǎi姓xìng,然rán而ér口kǒu舌shé之zhī均jūn,應yīng唯wéi則zé節jié,足zú以yǐ為wéi奇qí偉wěi偃yǎn卻què之zhī屬shǔ,夫fū是shì之zhī謂wèi姦jiān人rén之zhī雄xióng。
聖shèng王wáng起qǐ,所suǒ以yǐ先xiān誅zhū也yě,然rán後hòu盜dào賊zéi次cì之zhī。
盜dào賊zéi得dé變biàn,此cǐ不bù得dé變biàn也yě。

白话译文

相面术,在古代是没有的,学者们也不谈论它。古时候有姑布子卿,现在梁国有唐举,他们观察人的形状和脸色,就能知道吉凶祸福,世俗之人都称赞他们。但在古代是没有的,学者们也不谈论。所以观察形体不如考察内心,考察内心不如选择道术;形体胜不过内心,内心胜不过道术;道术正而内心顺从,那么形相虽然丑恶,但心术善良,也不妨碍成为君子。形相虽然美好,但心术邪恶,也不妨碍成为小人。君子称为吉,小人称为凶。所以长短大小、善恶的形相,并不是吉凶的标志。古代是没有的,学者们也不谈论。

帝尧身材高大,帝舜身材矮小;文王高大,周公矮小;孔子高大,子弓矮小。从前卫灵公有臣子叫公孙吕,身高七尺,脸长三尺,宽度三寸,鼻子眼睛耳朵都齐全,但名声震动天下。楚国的孙叔敖,是期思的乡下人,秃顶、左手长,但在轩车之下,却使楚国称霸。叶公子高,瘦小纤弱,走路好像连衣服都撑不起来的样子。白公之乱时,令尹子西、司马子期都死了,叶公子高占据楚国,诛杀白公,平定楚国,如同反手一样容易,仁义功名传于后世。所以事情不衡量长短,不比较大小,不权衡轻重,也必将以志意为重。长短大小、美丑形相,难道值得谈论吗?而且徐偃王的形貌,眼睛能看到马。孔子的形貌,脸像蒙着面具。周公的形貌,身体像折断的木桩。皋陶的形貌,脸色像削皮的瓜。闳夭的形貌,脸上看不到皮肤。傅说的形貌,身体像长着鱼鳍。伊尹的形貌,脸上没有眉毛胡子。禹走路跛,汤身体偏。尧舜有三个瞳子。随从的人将要论志意、比类文学呢?还是仅仅区分长短、辨美丑来互相欺傲呢?

古代桀纣高大英俊,是天下的杰出人物。筋力超群,能抵挡百人,然而身死国亡,成为天下最大的耻辱,后世说到恶人,必定以他们为例。这不是容貌的问题,而是闻见不广、议论低下。现在世俗的乱君,乡里的轻薄子,无不美丽妖艳,穿着奇装异服,梳着妇女的发式,血气态度模仿女子;妇人没有不想得到他做丈夫的,处女没有不想得到他做丈夫的,抛弃家庭想要私奔的,比肩并起;然而中等的君主羞于用他做臣子,中等的父亲羞于做他的儿子,中等的兄长羞于做他的弟弟,中等的人羞于做他的朋友;不久就被官府拘捕,在市场被杀,没有不呼天哭地,为现在痛苦,后悔当初,这不是容貌的问题,而是闻见不广、议论低下!那么随从的人将认可谁呢?

人有三种不祥:年幼不肯侍奉年长,低贱不肯侍奉高贵,不贤不肯侍奉贤能,这是人的三种不祥。人有三种必然困穷:在上位不能爱护下属,在下位喜欢非议上级,这是人的一种必然困穷;当面不如人,背后就诽谤人,这是人的第二种必然困穷;智慧行为浅薄,是非曲折有明显差距,然而仁人不能推重,智士不能显明,这是人的第三种必然困穷。人有这三种行为,在上位必然危险,在下位必然灭亡。《诗经》说:“大雪纷飞,阳光出来就融化,但不肯下化,反而居上骄傲。”说的就是这个道理。

人之所以为人的特征是什么?回答说:在于人有辨别能力。饿了想吃,冷了想暖,累了想休息,好利恶害,这是人生来就有的,不需要条件就这样,这是禹和桀都相同的。那么人之所以为人,不仅仅是因为两脚无毛,而是因为人有辨别能力。猩猩形状也是两脚无毛,但君子喝它的汤,吃它的肉。所以人之所以为人,不仅仅是因为两脚无毛,而是因为人有辨别能力。禽兽有父子关系,但没有父子之亲;有雌雄,但没有男女之别。所以人道没有不有辨别的。

辨别没有比名分更大的,名分没有比礼更大的,礼没有比圣王更大的;圣王有百个,我们效法谁呢?所以说:文献久远就会消失,礼乐制度久远就会断绝,掌管法令制度的官员,到了极点就会废弛。所以说要观察圣王的功绩,就在那些显著的地方,就是后王。后王是天下的君主;舍弃后王而谈论上古,就像舍弃自己的君主,去侍奉别人的君主。所以说要观察千年,就看现在;要知道亿万,就研究一二;要知道上世,就研究周道;要研究周道,就研究他们所尊崇的君子。所以说以近知远,以一知万,以微知明,说的就是这个。

妄人说:“古今情况不同,所以治乱的方法也不同。”众人就迷惑了。那些众人,愚昧而无法说服,鄙陋而没有法度。他们亲眼所见的,尚可被欺骗,何况千年的传闻呢?妄人,在门庭之间,尚可诬骗,何况千年之上呢?圣人为什么不可欺骗?回答说:圣人,是以自己度量的。所以用人度量人,用情度量情,用类度量类,用言说度量功绩,用道理观察全部,古今是一样的。只要类别不悖逆,即使久远也同理,所以在邪曲面前不迷惑,观察杂物不困惑,用这个来度量。五帝之外没有流传的人物,不是没有贤人,是因为久远了。五帝之中没有流传的政令,不是没有善政,是因为久远了。禹汤有流传的政令但不如周朝详察,不是没有善政,是因为久远了。流传久远的就简略,近世的就详细,简略的举大纲,详细的举小事。愚人听到简略的不知道详细,听到详细的不知道大纲。所以文献久远消失,礼乐制度久远断绝。

凡是言论不符合先王,不顺礼义,称为奸言;即使雄辩,君子也不听。效法先王,顺礼义,亲近学者,但是不喜欢言谈,不乐于言谈,就一定不是诚士。所以君子对于言谈,志趣喜好它,行为安于它,乐于谈论它,所以君子必定辩说。大凡人没有不喜好谈论自己所善的,而君子更甚。所以赠送人以言辞,比金石珠玉更重;观看人以言辞,比锦绣文章更美;听人以言辞,比钟鼓琴瑟更乐。所以君子对于言谈不厌倦。鄙夫相反:喜好实际而不顾文采,因此终身不免卑污庸俗。所以《易经》说:“扎紧口袋,没有灾祸也没有赞誉。”说的就是腐儒。

凡是游说的难处,用至高面对至卑,用至治连接至乱。不能直接达到,远举例子则怕谬误,近说时事则怕庸俗。善于游说的人在这中间,也必定远举而不谬误,近说而不庸俗,随时变化,与世俯仰,缓急盈缩,像渠道和矫正木材的工具一样约束自己。曲折地达到目的,然而不伤害。所以君子度量自己用标准,接待别人用引导。度量自己用标准,所以足以成为天下的法则;接待别人用引导,所以能宽容,依靠他们成就天下的大事。所以君子贤能而能容纳软弱,智慧而能容纳愚昧,博学而能容纳浅薄,纯粹而能容纳杂乱,这叫做兼容之术。《诗经》说:“徐方既同,天子之功。”说的就是这个。

谈说的方法:用矜庄来面对,用端诚来处理,用坚强来坚持,分别来比喻,譬称来阐明,欢喜芬芳来送达,宝视它,珍视它,贵视它,神化它。这样则言说常被接受。即使不取悦人,人也没有不尊重的。这叫做能珍贵自己所珍贵的。传记说:“只有君子能珍贵自己所珍贵的。”说的就是这个。

君子必定辩说。大凡人没有不喜好谈论自己所善的,而君子更甚。所以小人辩说险恶,而君子辩说仁爱。言论如果不中于仁,那么他说话不如沉默,他辩说不如木讷。言论中于仁,那么喜好言谈的人就是上等,不喜好言谈的人就是下等。所以仁言伟大:在上位用来引导下位,就是政令;在下位用来忠于上位,就是谋救。所以君子行仁不厌倦,志趣喜好它,行为安于它,乐于谈论它;所以君子必定辩说。小辩不如见端倪,见端倪不如见本分。小辩而明察,见端倪而明白,本分而理顺;圣人和士君子的分辨就具备了。有小人的辩说,有士君子的辩说,有圣人的辩说:不事先考虑,不早谋略,发言恰当,成文有类,应变不穷,这是圣人的辩说。事先考虑,早谋略,片刻的言辞足够听,文辞而致实,博学而正直,这是士君子的辩说。听他言辞则辩而无统,用他身体则多诈而无功,上不足以顺明王,下不足以和齐百姓,然而口舌均衡,应对有节,足以成为奇伟傲慢之类,这叫做奸人中的雄者。圣王兴起,所以先诛杀他们,然后盗贼次之。盗贼可以改变,这种人不能改变。

字词精讲

  • 姑布子卿:春秋时期著名相士,曾为赵襄子相面,见《左传》《史记》。
  • 唐举:战国时期相士,曾为蔡泽相面,见《史记·范雎蔡泽列传》。
  • 僇(lù):通“戮”,意为耻辱、杀戮,此处指身死国亡的耻辱。
  • 姚冶:形容妖艳、轻浮的样子,多指女子容貌。
  • 儇(xuān)子:轻薄巧慧的人,乡里无赖之徒。
  • 扁(piān):通“偏”,指身体不正,汤“身如断菑”或“汤偏”即形容体态缺陷。
  • 徐偃王:周穆王时徐国国君,以仁义著称,后失国,传说其目可瞻马(眼睛能看到马,形容眼睛突出)。
  • 蒙倛(qī):古代驱鬼用的面具,此处形容孔子面相丑恶如面具。
  • 菑(zī):枯木,此处形容周公身体像折断的枯木。
  • 闳夭(hóng yāo):周文王臣,以贤能闻名,面无见肤形容多须或面部臃肿。
  • 傅说(yuè):商王武丁的贤相,出身微贱,身如植鳍形容背部弯曲如鱼鳍。
  • 伊尹:商汤贤相,面无须麋形容没有眉毛胡子。
  • 参牟子:三个瞳子,传说圣人之相,见《春秋演孔图》。
  • 不揳(xié)大:不比较大小,揳意为衡量、比较。
  • 雨雪瀌瀌(biāo):大雪纷飞貌,出自《诗经·小雅·角弓》。
  • 式居屡骄:居上位而骄傲,式意为用、因此。
  • 狌狌(shēng shēng):即猩猩,古人认为形似人但无礼义。
  • 胾(zì):大块的肉。
  • 黼黻(fǔ fú)文章:古代礼服上绣的华丽花纹,泛指锦绣华服。
  • 括囊:扎紧口袋,比喻谨慎不言,出自《易经·坤卦》。
  • 渠匽(qū yǎn):渠道,引申为引导。
  • 檃栝(yǐn kuā):矫正木材的工具,比喻规范言行。
  • 赢绌(yíng chù):盈缩,指进退、伸缩。
  • 驩(huān):通“欢”,欢喜。
  • 芗(xiāng):通“香”,芬芳。
  • 呐(nè):木讷,说话迟钝。
  • 僭(jiàn):超越本分,僭越。
  • 诡(guǐ):欺诈,虚伪。
  • 奸人之雄:奸人中的杰出者,指善于诡辩的恶人。

义理赏析

荀子在《非相》中系统批判了相面术这一迷信观念,主张人的吉凶祸福不在于外在形貌,而在于内在的心术、礼义与行为。文章通过列举帝尧、帝舜、孔子等历史人物形相差异而成就各异的例子,说明形相丑恶者可以成就大业,而形相美好者也可能败亡,从而颠覆了以貌取人的世俗偏见。

荀子进一步阐发,人之所以为人,关键在于“辨”——即辨别是非、善恶、上下、贵贱的能力。这种能力需要通过学习礼义、效法后王(近世圣王)来培养,而非依赖先天形相。文章强调“辨莫大于分,分莫大于礼”,将礼制与名分视为社会秩序的基石,体现了儒家重德轻形、重礼轻形的思想传统。

在现实启示上,荀子的论述具有深刻的现代意义。首先,它提醒我们避免以貌取人,应注重内在修养与道德品质,这在当今社会仍是一个重要课题。其次,文章倡导的“心术善”即内在德性,与现代教育中强调的品格培养相契合。最后,荀子对“君子必辩”的论述,指出言谈应合于仁义,反对巧言令色,这对网络时代言论生态的净化具有借鉴价值。总之,《非相》不仅是对迷信的批判,更是一篇关于人格完善与社会治理的深刻哲理散文。

常见问题

《荀子·非相》讲的是什么?

批判相面术而主张心术重于形相,进而论述人之所以为人在于有辨、法后王与古今一理,终归于君子必辩及谈说之术以明仁义礼法。

《荀子·非相》翻译成白话是什么意思?

相面术,在古代是没有的,学者们也不谈论它。古时候有姑布子卿,现在梁国有唐举,他们观察人的形状和脸色,就能知道吉凶祸福,世俗之人都称赞他们。但...

《荀子·非相》有什么值得读的地方?

荀子在《非相》中系统批判了相面术这一迷信观念,主张人的吉凶祸福不在于外在形貌,而在于内在的心术、礼义与行为。文章通过列举帝尧、帝舜、孔子等历...

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