荀子·非十二子
战国·荀况 📄 .md 原文
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原文
假今之世，
飾邪說，
文姦言，
以𣻏亂天下，
欺惑愚眾，
矞宇嵬瑣使天下混然不知是非治亂之所存者，
有人矣。
縱情性，
安恣睢，
禽獸行，
不足以合文通治；
然而其持之有故，
其言之成理，
足以欺惑愚眾；
是它囂魏牟也。
忍情性，
綦谿利跂，
苟以分異人為高，
不足以合大眾，
明大分，
然而其持之有故，
其言之成理，
足以欺惑愚眾：是陳仲史鰌也。
不知壹天下建國家之權稱，
上功用，
大儉約，
而僈差等，
曾不足以容辨異，
縣君臣；
然而其持之有故，
其言之成理，
足以欺惑愚眾：是墨翟宋鈃也。
尚法而無法，
下脩而好作，
上則取聽於上，
下則取從於俗，
終日言成文典，
反紃察之，
則倜然無所歸宿，
不可以經國定分；
然而其持之有故，
其言之成理，
足以欺惑愚眾：是慎到田駢也。
不法先王，
不是禮義，
而好治怪說，
玩琦辭，
甚察而不惠，
辯而無用，
多事而寡功，
不可以為治綱紀；
然而其持之有故，
其言之成理，
足以欺惑愚眾；
是惠施鄧析也。
略法先王而不知其統，
然而猶材劇志大，
聞見雜博。
案往舊造說，
謂之五行，
甚僻違而無類，
幽隱而無說，
閉約而無解。
案飾其辭，
而祇敬之，
曰：此真先君子之言也。
子思唱之，
孟軻和之。
世俗之溝猶瞀儒、
嚾嚾然不知其所非也，
遂受而傳之，
以為仲尼子弓1為茲厚於後世：是則子思孟軻之罪也。
若夫總方略，
齊言行，
壹統類，
而群天下之英傑，
而告之以大古，
教之以至順，
奧窔之間，
簟席之上，
斂然聖王之文章具焉，
佛然平世之俗起焉，
則六說者不能入也，
十二子者不能親也。
無置錐之地，
而王公不能與之爭名，
在一大夫之位，
則一君不能獨畜，
一國不能獨容，
成名況乎諸侯，
莫不願以為臣，
是聖人之不得埶者也，
仲尼子弓是也。
一天下，
財萬物，
長養人民，
兼利天下，
通達之屬莫不從服，
六說者立息，
十二子者遷化，
則聖人之得埶者，
舜禹是也。
今夫仁人也，
將何務哉？
上則法舜禹之制，
下則法仲尼子弓之義，
以務息十二子之說。
如是則天下之害除，
仁人之事畢，
聖王之跡著矣。
信信、
信也，
疑疑、
亦信也。
貴賢、
仁也，
賤不肖、
亦仁也。
言而當、
知也，
默而當，
亦知也，
故知默猶知言也。
故多言而類，
聖人也；
少言而法，
君子也；
多少無法，
而流湎然，
雖辯，
小人也。
故勞力而不當民務，
謂之姦事，
勞知而不律先王，
謂之姦心；
辯說譬諭，
齊給便利，
而不順禮義，
謂之姦說。
此三姦者，
聖王之所禁也。
知而險，
賊而神，
為詐而巧，
言無用而辯，
辯不惠而察，
治之大殃也。
行辟而堅，
飾非而好，
玩姦而澤，
言辯而逆，
古之大禁也。
知而無法，
勇而無憚，
察辯而操僻，
淫大而用之，
好姦而與眾，
利足而迷，
負石而墜，
是天下之所棄也。
兼服天下之心：高上尊貴，
不以驕人；
聰明聖知，
不以窮人；
齊給速通，
不爭先人；
剛毅勇敢，
不以傷人；
不知則問，
不能則學，
雖能必讓，
然後為德。
遇君則脩臣下之義，
遇鄉則脩長幼之義，
遇長則脩子弟之義，
遇友則脩禮節辭讓之義，
遇賤而少者，
則脩告導寬容之義。
無不愛也，
無不敬也，
無與人爭也，
恢然如天地之苞萬物。
如是，
則賢者貴之，
不肖者親之；
如是，
而不服者，
則可謂訞怪狡猾之人矣，
雖則子弟之中，
刑及之而宜。
《詩》云：「匪上帝不時，
殷不用舊；
雖無老成人，
尚有典刑；
曾是莫聽，
大命以傾。」
此之謂也。
古之所謂仕士者，
厚敦者也，
合群者也，
樂富貴者也，
樂分施者也，
遠罪過者也，
務事理者也，
羞獨富者也。
今之所謂仕士者，
汙漫者也，
賊亂者也，
恣睢者也，
貪利者也；
觸抵者也，
無禮義而唯權埶之嗜者也。
古之所謂處士者，
德盛者也，
能靜者也，
脩正者也，
知命者也，
箸是者也。
今之所謂處士者，
無能而云能者也，
無知而云知者也，
利心無足，
而佯無欲者也，
行偽險穢，
而彊高言謹愨者也，
以不俗為俗，
離縱而跂訾者也。
士君子之所能不能為：君子能為可貴，
而不能使人必貴己；
能為可信，
而不能使人必信己；
能為可用，
而不能使人必用己。
故君子恥不修，
不恥見汙；
恥不信，
不恥不見信；
恥不能，
不恥不見用。
是以不誘於譽，
不恐於誹，
率道而行，
端然正己，
不為物傾側：夫是之謂誠君子。
《詩》云：「溫溫恭人，
維德之基。」
此之謂也。
士君子之容：其冠進，
其衣逢，
其容良；
儼然，
壯然，
祺然，
蕼然，
恢恢然，
廣廣然，
昭昭然，
蕩蕩然。
是父兄之容也。
其冠進，
其衣逢，
其容愨；
儉然，
恀然，
輔然，
端然，
訾然，
洞然，
綴綴然，
瞀瞀然。
是子弟之容也。
吾語汝學者之嵬容：其冠絻，
其纓禁緩，
其容簡連；
填填然，
狄狄然，
莫莫然，
瞡瞡然，
瞿瞿然，
盡盡然，
盱盱然；
酒食聲色之中，
則瞞瞞然，
瞑瞑然；
禮節之中，
則疾疾然，
訾訾然；
勞苦事業之中，
則儢儢然，
離離然，
偷儒而罔，
無廉恥而忍謑詬。
是學者之嵬也。
弟陀其冠，
衶禫其辭，
禹行而舜趨：是子張氏之賤儒也。
正其衣冠，
齊其顏色，
嗛然而終日不言、
是子夏氏之賤儒也。
偷儒憚事，
無廉恥而耆飲食，
必曰君子固不用力：是子游氏之賤儒也。
彼君子則不然：佚而不惰，
勞而不僈，
宗原應變，
曲得其宜，
如是然後聖人也。
白话译文
如今这个时代，有人粉饰邪僻的学说，修饰奸诈的言论，以此来扰乱天下，欺骗迷惑愚蠢的民众。他们用诡诈的言辞和怪异的论调，使天下人混乱一片，分不清是非、治乱的依据究竟在哪里，这样的人是存在的。 有一种人，放纵自己的情性，安于恣意妄为，行为如同禽兽，不足以符合礼义、通达治理；然而他们的论说似乎有根有据，讲起来也头头是道，足以欺骗迷惑愚蠢的民众；这就是它嚣和魏牟。 有一种人，抑制情性，故作高深而标榜特立独行，苟且地把与别人区别开视为清高，不足以团结民众，彰明名分；然而他们的论说似乎有根有据，讲起来也头头是道，足以欺骗迷惑愚蠢的民众；这就是陈仲和史䲡。 有一种人，不懂得统一天下、建立国家的根本准则，推崇功利实效，夸大节俭简约，而轻视等级差别，这样简直连分辨差异、确定君臣上下关系的空间都没有了；然而他们的论说似乎有根有据，讲起来也头头是道，足以欺骗迷惑愚蠢的民众；这就是墨翟和宋钘。 有一种人，尊尚法度却没有真正的法则，卑下地遵循旧制却又喜好另搞一套，对上则听从君主，对下则顺从世俗，整天谈论制定法典，反复考察这些法典，却发现它们空泛无着，没有归宿，不能用来治理国家、确定名分；然而他们的论说似乎有根有据，讲起来也头头是道，足以欺骗迷惑愚蠢的民众；这就是慎到和田骈。 有一种人，不效法古代圣王，不以礼义为是，却喜好钻研怪异的学说，玩弄奇巧的言辞，极其精察却无益于事，善辩却无实用，多事而少功，不能作为治国的根本；然而他们的论说似乎有根有据，讲起来也头头是道，足以欺骗迷惑愚蠢的民众；这就是惠施和邓析。 还有一种人，大略效法先王却不知其根本纲领，然而却才力虽大志向也大，见闻驳杂广博。他们依据古代的旧说来创造自己的学说，称之为“五行”，非常邪僻悖谬而不伦不类，幽深隐晦而无法解说，闭塞艰涩而难以理解。他们修饰自己的言辞，恭敬地推崇它，说：“这真是先君子孔子的话啊。”子思倡导它，孟轲附和它。世俗中那些愚昧无知的儒生，喧嚣嘈杂地不知道那学说有什么不对，于是接受并传播它，以为孔子和子弓因此而为后世所推崇：这就是子思和孟轲的罪过啊。 至于那种总括方略，统一言行，整合纲纪，聚集天下的英杰，用远古的道理来教导他们，用最正确的原则来引导他们。在堂室之内，筵席之上，圣王的典章制度就会完备地显现，太平盛世的社会风气就会蓬勃兴起。上述六种学说无法侵入，这十二子也无法亲近。这样的人，即使身处无立锥之地，王公贵族也不能与他争名；身居大夫之位，则没有一个国君能独自容纳他，没有一个国家能单独收留他，他的声名可与诸侯相比，诸侯没有不愿意让他做臣子的。这是圣人中没有得到权势的人，仲尼和子弓就是这样的。统一天下，管理万物，养育人民，使天下人都得到好处，所有能到达的地方没有不顺服的，上述六种学说立刻停息，这十二个人也转变归化，这是圣人中得到权势的人，舜和禹就是这样的。 如今那些仁人，应该致力于什么呢？上则效法舜、禹的制度，下则效法仲尼、子弓的道义，以致力于平息上述十二子的学说。像这样，那么天下的祸害就清除了，仁人的事业就完成了，圣王的功绩就显著了。 以相信为可信，是明智；以怀疑为可疑，也是明智。尊重贤人，是仁德；鄙视不肖之人，也是仁德。言论得当，是智慧；沉默得当，也是智慧。所以懂得沉默就像懂得言说一样。所以，言说虽多而符合道义，是圣人；言说少而符合法则，是君子；言说多或少都不合法则，而放纵沉湎，即使善辩，也是小人。所以，劳心劳力而不当百姓的事务，叫做奸诈的政事；劳神费思而不遵循先王之道，叫做奸诈的心术；辩论解说，比喻譬喻，反应敏捷，迅疾便利，却不顺从礼义，叫做奸诈的学说。这三种奸诈，是圣王所禁止的。聪明却阴险，凶狠却诡秘，奸诈却工巧，言谈无用却善辩，善辩无益却精察，这是治理国家的大祸害。行为邪僻却顽固，掩饰错误却自以为高明，玩弄奸计却显得润泽，言谈善辩却悖逆，这是古代所严厉禁止的。聪明而不守法度，勇猛而无所畏惧，明察善辩却行为邪僻，过分夸大却付诸实施，喜好奸诈且与众人相勾结，脚跑得快却迷了路，头顶着石头却让它掉下来砸到自己，这是天下人所抛弃的。 要使天下人心悦诚服：自己高贵显达，不因此骄傲待人；自己聪明睿智，不因此刁难他人；反应敏捷，头脑灵活，不与人争先；刚强坚毅，勇敢无畏，不因此伤害他人。不知道就问，不会就学，即使有能力也一定要谦让，然后才算有德。遇到君主就恪守臣下的道义，遇到同乡就恪守长幼的道义，遇到长辈就恪守子弟的道义，遇到朋友就恪守礼节辞让的道义，遇到地位低下或年少的人，就恪守教导宽容的道义。没有不爱的，没有不敬的，不与人争斗，心胸恢弘像天地包容万物一样。像这样，那么贤能的人尊重他，不肖的人亲近他；像这样，还有不顺服的，那就可以说是妖邪怪异狡猾的人了，即使在子弟之中，对他施加刑罚也是应当的。《诗经》说：“并非上帝不善，是殷商不遵循旧制；即使没有老成持重的旧臣，也还有法度可循；竟然不肯听从这些，所以国运倾覆。”说的就是这个道理。 古人所说的出仕之士，是忠厚淳朴的，是合群的，乐于富贵的，乐于分财施与的，远离罪过的，致力于事物道理的，以独占财富为耻的。现在所说的出仕之士，是污浊的，是贼害作乱的，是恣意妄为的，是贪图私利的；是触犯抵牾的，是没有礼义而只嗜好权势的。 古人所说的隐士，是德行高尚的，是能安守本分的，是修正自身的，是知天命的，是明辨是非的。现在所说的隐士，是没有才能却自称有才能的，是没有知识却自称有知识的，贪利之心永不满足，却假装没有欲望的，行为虚伪阴险污秽，却勉强高谈自己的谨慎诚实的，以不同于世俗为俗，背离正道而标榜异行的。 士人君子的所为与所不为：君子能够做到值得尊重，但不能使别人必定尊重自己；能够做到值得信任，但不能使别人必定信任自己；能够做到值得任用，但不能使别人必定任用自己。所以君子以不修养自身为耻，不以被污蔑为耻；以不守信用为耻，不以不被人信任为耻；以没有才能为耻，不以不被任用为耻。因此，不被赞誉所诱惑，不被诽谤所恐惧，遵循正道而行，端正自身，不被外物动摇：这就叫做真正的君子。《诗经》说：“温和恭敬的人，是德行的根本。”说的就是这个道理。 士人君子的仪容：帽子端正，衣服宽大，面容和善；庄重，刚毅，安详，从容，宽广，开阔，明亮，坦荡。这是父兄的仪容。帽子端正，衣服宽大，面容诚恳；谦逊，亲切，辅助，端正，思虑，明察，依附，顺从。这是子弟的仪容。 我告诉你们那些所谓的学者的怪诞样子：帽子歪戴，帽缨松缓，仪容散漫；自满，轻浮，沉默，窥视，惊惧，穷尽，直视；在酒食声色之中，就沉迷，昏昧；在礼节之中，就急躁，诋毁；在劳苦事业之中，就懒散，懈怠，苟且偷安又欺瞒，没有廉耻心而能忍受辱骂。这就是那些学者的怪诞样子。 帽子歪斜，言辞随意，模仿大禹走路、舜帝趋步：这是子张氏的卑贱儒生。端正衣冠，整饬面容，终日不说话而自满的样子：这是子夏氏的卑贱儒生。苟且偷安怕事，没有廉耻心而嗜好饮食，一定说：“君子本来就不必用力”：这是子游氏的卑贱儒生。那些君子就不是这样：安逸而不懒惰，劳累而不松懈，坚守根本原则又能应对变化，处处做得恰到好处，像这样然后才是圣人。
字词精讲
- 𣻏（mào）乱：扰乱。𣻏，昏乱、扰乱。
- 矞宇嵬琐（yù yǔ wéi suǒ）：形容言辞诡诈、怪异。矞，诡诈；宇，通“訏”，大言；嵬，怪诞；琐，卑琐。
- 它嚣（tā xiáo）、魏牟：战国时期人物。它嚣，生平不详；魏牟，即魏公子牟，推崇“纵情性，安恣睢”的学说。
- 綦（qí）谿利跂（xī qǐ）：綦，极；谿，通“蹊”，小路，引申为深；利，通“离”，离世；跂，通“企”，踮起脚跟。形容故作高深、标榜特立独行。
- 陈仲、史䲡（shǐ qiū）：陈仲，又称陈仲子，齐国贵族，以清高自持闻名；史䲡，即史鱼，卫国大夫，以正直敢谏著称，此处荀子可能批评其后学。
- 权称（quán chèng）：准则、标准。称，秤。
- 僈（màn）差等：轻视等级差别。僈，通“慢”，轻忽。
- 县（xuán）君臣：悬殊君臣名分。县，同“悬”，悬殊。
- 尚法而无法：表面上尊崇法制，实则没有真正的法度。
- 下脩而好作：在下则遵循旧制，却又喜好另作主张。脩，通“修”，遵循。
- 倜（tì）然：远离的样子，引申为空泛无着。
- 琦辞（qí cí）：奇异的言辞。琦，同“奇”。
- 略法先王而不知其统：大略效法先王却不知其根本纲领。
- 五行：指儒家后学（此处特指子思、孟子一派）提出的“仁、义、礼、智、信”五种德行配五行的学说，荀子批判其为“甚僻违而无类”。
- 沟犹瞀儒（gōu yóu mào rú）：沟，愚昧；犹，犹豫；瞀，昏乱。形容愚昧无知的儒生。
- 嚾嚾（huān huān）然：喧嚣的样子。
- 仲尼子弓：孔子（字仲尼）与其弟子或后学，此处“子弓”可能指孔子的再传弟子馯臂子弓，荀子将其视为儒学正宗。
- 六说者：指前述它嚣魏牟、陈仲史䲡、墨翟宋钘、慎到田骈、惠施邓析以及子思孟轲（文中视为另类）六种学说。
- 奥窔（ào yào）之间，簟席之上：指室内、席间。奥，屋内深处；窔，屋角深处；簟席，竹席。
- 敛然：聚集、完备的样子。
- 佛（bó）然：兴起的样子。
- 财万物：裁断、管理万物。财，通“裁”。
- 知而险：聪明而阴险。知，通“智”。
- 淫大而用之：过分夸大并加以施行。大，通“太”。
- 恢然如天地之苞万物：恢弘的样子像天地包容万物。苞，通“包”。
- 訞（yāo）怪狡猾：妖邪怪异。訞，同“妖”。
- 匪上帝不时：引自《诗经·大雅·荡》，意为不是上帝不善。
- 厚敦（dūn）：忠厚淳朴。
- 乐分施：乐于分财施与。
- 箸是（zhù shì）：明辨是非。箸，通“著”，表明。
- 离纵而跂訾（zī）：背离正道而标榜异行。纵，通“从”，正道；跂，踮起，引申为标榜；訾，诋毁，引申为异端。
- 其冠进，其衣逢（péng）：进，通“峻”，高；逢，宽大。
- 蕼（sì）然：从容的样子。
- 恀（shì）然：依赖、亲切的样子。
- 訾訾（zǐ zǐ）然：诋毁、挑剔的样子。
- 儢儢（lǚ lǚ）然：懈怠懒散的样子。
- 謑诟（xǐ gòu）：辱骂。
- 衶禫（zhòng dàn）其辞：言辞随意、散漫。衶，通“衳”，内衣，引申为随意；禫，单衣，引申为简慢。
- 嗛（xián）然：自满的样子。
义理赏析
这篇《非十二子》是荀子集中批判战国诸子百家学说的名篇，展现了他作为儒家集大成者的思想锋芒与理论体系。
一、批判的锋芒：明辨“三奸”与“六说” 荀子开篇即点明时代弊病：各种“邪说”“奸言”盛行，导致天下是非混乱。他以“持之有故，言之成理”这一犀利的共同点，将当时流行的诸子学说分为几类进行批判。这些学说，或纵欲任性如禽兽（它嚣、魏牟），或故作高深离群索居（陈仲、史䲡），或取消等级差别（墨翟、宋钘），或空谈法度无实际（慎到、田骈），或玩弄诡辩无实用（惠施、邓析），甚至包括他眼中偏离正宗的思孟学派。荀子将它们的根本问题归结为“三奸”：奸事（不当民务）、奸心（不法先王）、奸说（不顺礼义）。这种批判并非简单的学派之争，而是基于对“治乱”根源的深切关怀，旨在廓清思想迷雾，为统一天下提供正确的思想武器。
二、理想的建构：圣人之道与君子之德 在批判的同时，荀子鲜明地树立了理想人格的标杆——以仲尼、子弓为代表的“不得势”的圣人，和以舜、禹为代表的“得势”的圣人。他们的共同特点是“总方略，齐言行，壹统类”，即思想统一、言行一致、纲纪严明。真正的君子（诚君子）应具备“率道而行，端然正己”的定力，修养“温温恭人”的德性，并在不同社会关系（君臣、长幼、朋友等）中恰当地履行自己的角色义务，最终达到“恢然如天地之苞万物”的仁者境界。这与“三奸”形成了根本对立，构建了一套以礼义为核心、修己安人、秩序井然的儒家理想体系。
三、永恒的教诲：知行合一与责任担当 荀子的批判与建构，蕴含着超越时代的智慧。他强调“知默犹知言”，真正的智慧在于言行皆得当；批评“言无用而辩，辩不惠而察”的空谈，主张学问必须经世致用，有益于治国理民。他区分古之“仕士”“处士”与今之同类人物，批判那些贪利无礼、虚伪无能的伪君子，树立了敦厚、合群、务理、羞独富的正面士人形象。最终，他将平息邪说、辅助圣王治国视为仁人义不容辞的责任。这些思想启示我们：在任何时代，都应保持独立思考，警惕似是而非的言论；个人修养重在躬行实践，符合社会伦理；知识分子的价值在于以所学服务社会，促进秩序与和谐。荀子这种清醒的现实批判精神与积极的责任意识，至今仍有深刻的借鉴意义。