# 荀子·不苟

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**章旨**：君子行事不以勉强去做困难的事为可贵，言论不以苛察玄谈为可贵，名声不以苟且流传为可贵，只以合乎道义为可贵

## 原文
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而投河，是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。「山渊平」，「天地比」，「齐秦袭」，「入乎耳，出乎口」，「钩有须」，「卵有毛」，是说之难持者也，而惠施邓析能之。然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖贪凶，名声若日月，与舜禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《诗》曰：「物其有矣，惟其时矣。」此之谓也。
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊於世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人，不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。是君子小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚彊而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。《诗》曰：「温温恭人，惟德之基。」此之谓也。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟於舜禹，参於天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚彊猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。《诗》曰：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。」此言君子能以义屈信变应故也。
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则流淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰：「君子两进，小人两废。」此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而治之之谓也。去乱而被之以治。人污而脩之者，非案污而脩之之谓也，去污而易之以脩。故去乱而非治乱也，去污而非脩污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱，为脩而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，1非知也，其势然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善於诚，致诚则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作於心，见於色，出於言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以暗上，不上同以疾下，分争於中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生暗，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不顾其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁人之情也，是奸人将以盗名於晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲、史䲡不如盗也。

## 白话译文（AI 辅助整理）
君子行事不以勉强去做困难的事为可贵，言论不以苛察玄谈为可贵，名声不以苟且流传为可贵，只以合乎道义为可贵。所以，像申徒狄那样怀揣石头投河自尽，是常人难以做到的行为，但他能做；然而君子并不推崇，因为这不符合礼义的中正之道。“山渊一样平”，“天地等高”，“齐国秦国相邻”，“知识从耳朵进来，从嘴巴出去”，“钩子有胡须”，“蛋有毛”，这些言论是难以把握的诡辩，但惠施、邓析却能说。然而君子并不推崇，因为这不符合礼义的中正之道。盗跖贪婪凶恶，名声却像日月一样显赫，与舜、禹一起流传不息；然而君子并不推崇，因为这不符合礼义的中正之道。所以说：君子行事不以勉强去做困难的事为可贵，言论不以苛察玄谈为可贵，名声不以苟且流传为可贵，只以合乎道义为可贵。《诗经》说：“万物都有其存在，重要的是合乎时宜。”说的就是这个道理。
君子容易亲近却难以狎玩，容易敬畏却难以胁迫，畏惧祸患却不逃避为正义而死，想得到利益却不行不义之事，与人交往亲密却不结党营私，言辞善辩却不强词夺理，心胸宽广，有着超越世俗的操守。
君子有才能是好的，没有才能也是好的；小人有才能是丑陋的，没有才能也是丑陋的。君子有才能就宽厚平和、正直地去引导他人，没有才能就恭敬谦逊、小心谨慎地侍奉他人；小人有才能就骄傲自大、邪僻乖张地凌驾于他人之上，没有才能就嫉妒怨恨、诽谤攻击来倾轧他人。所以说：君子有才能，人们会以向他学习为荣；没有才能，人们也乐于告诉他情况。小人有才能，人们会以向他学习为耻；没有才能，人们也羞于告诉他情况。这就是君子和小人的区别。
君子宽厚但不怠慢，有棱角但不伤人，善辩但不争吵，明察但不偏激，正立而不盛气凌人，坚强而不凶暴，柔顺依从却不随波逐流，恭敬谨慎而又能包容。这可以说是最高修养的表现了。《诗经》说：“温和恭谨的人，是道德的基础。”说的就是这个意思。
君子尊崇他人的品德，宣扬他人的优点，这不是谄媚；直接指出、批评他人的过错，这不是诋毁；谈论自己的美好，比拟舜禹，与天地并立，这不是夸张虚妄；根据时势或屈或伸，柔顺如同蒲苇，这不是胆小怯懦；刚强勇猛，没有不伸展的时候，这不是骄横凶暴；他用道义来应对变化，懂得应当如何处理是非曲折的缘故。《诗经》说：“该左就左，君子适应；该右就右，君子能做。”这是说君子能根据道义来决定进退、应对变化。
君子和小人是相反的：君子心志宏大时就敬畏天道并遵循它，心志细微时就畏惧道义并节制自己；聪明时就明达事理而触类旁通，愚钝时就端正诚恳而效法守则；被重用时就恭谨而有分寸，不被重用时就恭敬而整肃自己；高兴时就平和而合理，忧愁时就冷静而合理；显达时就文采显明，穷困时就简约而详尽。小人就不是这样：心志宏大时就怠慢而凶暴，心志细微时就放纵邪僻而倾轧；聪明时就盗窃取巧而渐进欺诈，愚钝时就狠毒贼害而昏乱；被重用时就喜悦而骄傲，不被重用时就怨恨而阴险；高兴时就轻浮而躁动，忧愁时就沮丧而恐惧；显达时就骄傲而偏颇，穷困时就自暴自弃而卑陋。古书上说：“君子在两种情况下都能进步，小人在两种情况下都会退步。”说的就是这个道理。
君子治理已经安定的局面，而不是去治理混乱的局面。这是什么意思呢？答：符合礼义叫做安定，不符合礼义叫做混乱。所以君子是整治礼义的人，而不是整治非礼义之事的人。那么国家混乱就不去治理了吗？答：国家混乱而去治理它，不是指在混乱的基础上去治理，而是去除混乱并施以安定。人品污浊而去整治，不是指在污浊的基础上去整治，而是去除污浊并更换为清洁。所以是去除混乱而不是治理混乱，是去除污浊而不是整治污浊。“治”这个概念，就是说君子致力于安定而不制造混乱，致力于清洁而不沾染污浊。
君子自身修养纯正，志同道合的人就会来归附；言谈美好，同类的人就会来响应。所以马叫马回应，牛叫牛回应，这不是因为它们有知觉，而是自然的态势。所以刚洗完澡的人会抖抖衣服，刚洗完头的人会弹弹帽子，这是人之常情。谁又能用自己洁白无瑕的品行，去接受别人的污浊不堪呢？
君子养心没有比真诚更好的了。做到真诚，就没有其他事情了。只以仁爱为操守，只以正义为行动。真诚地持守仁爱，行为就会显现；行为显现，精神就会凝聚；精神凝聚，就能感化万物。真诚地实行正义，就会条理分明；条理分明，就会明智通达；明智通达，就能变革。变革与感化交替兴起，这就叫做天德。天不说话，人们却推崇它的高；地不说话，人们却推崇它的厚；四季不说话，百姓却期待它的规律。这是因为它们有恒常不变的规律，达到了极致的真诚。君子具有最高的品德，沉默无言却能让人明白，不施恩惠却能让人亲近，不发怒却有威严：这是因为他顺从天命，在独处时也能谨慎。那些行善道的人，不真诚就不能专一，不专一行为就不能显现，行为不能显现，那么即使心里想着，脸上表现出来，嘴里说出来，民众似乎还是不会顺从；即使顺从也必定会怀疑。天地是伟大的，不真诚就不能化育万物；圣人是智慧的，不真诚就不能教化万民；父子之间是亲密的，不真诚就会疏远；君主是尊贵的，不真诚就会卑微。真诚，是君子要持守的原则，也是政事的根本。只要所处的位置得当，同类的事物就会聚集而来。把握住它就能得到，舍弃它就会失去。把握住并得到了就会觉得它轻松，轻松就能独行其道，独行其道而不放弃，就能成功。成功而才能穷尽，长期迁移而不返回最初的状态，就能达到感化万物的境界了。
君子地位尊贵而志向谦恭，内心谨慎而思想宏大；所听所见是眼前的，所闻所知却很深远。这是为什么呢？是因为他掌握了正确的方法。所以千人万人的情态，可以归结为一个人的情态。天地从开始到现在，就是今天的延续。历代帝王的治国之道，都体现在当今君主的作为中。君子审察当今君主的治国之道，来评判历代帝王的功过，就像拱手而谈般容易。推究礼义的体系，分辨是非的区别，掌握天下的要领，治理海内的民众，就像指挥一个人一样。所以掌握的方法越简约，处理的事务就越广大。五寸的圆规，可以画尽天下的方形。所以君子不出家门，天下的情况却全部汇聚在这里，就是因为他掌握了正确的方法。
有通达之士，有公正之士，有正直之士，有诚谨之士，也有小人。上能尊敬君主，下能爱护民众，事物来了能够应对，事情发生了能够处理，像这样就可以称为通达之士了。不在下面结党来蒙蔽君主，不在上面迎合来伤害下面，处理纠纷时，不因私利而损害公义，像这样就可以称为公正之士了。自己的长处，君主即使不知道，也不因此违背君主；自己的短处，君主即使不知道，也不因此求取赏赐；长短都不加掩饰，如实尽力呈现自己，像这样就可以称为正直之士了。平常的言论必定守信，平常的行为必定谨慎，畏惧法律和流俗，不敢用自己特别的主张，像这样就可以称为诚谨之士了。言论没有常信，行为没有常守，唯利是图，没有什么不可以倾覆的，像这样就可以称为小人了。
公正产生明智，偏私产生昏暗，端正诚恳产生通达，欺诈虚伪产生闭塞，真诚产生神圣，夸张虚妄产生疑惑。这六种产生的情况，君子要慎重对待，这也是禹和桀的区别所在。
对于喜好与厌恶、取与舍的权衡：见到可以追求的事，一定要前后考虑它也有令人厌恶的一面；见到可以获利的事，一定要前后考虑它也有带来害处的一面。全面权衡，仔细谋划，然后决定自己的好恶取舍。这样就常常不会失误困顿了。大凡人的祸患，都是由片面性造成的。见到可以追求的事，就不考虑它令人厌恶的一面；见到可以获利的事，就不顾它带来害处的一面。因此行动必定会陷入困境，做事必定会遭受屈辱，这就是片面性带来的祸患。
人们所厌恶的，我也厌恶它。对于富贵的人，就一概傲慢对待；对于贫贱的人，就一味柔顺求取。这不是仁人的性情，而是奸邪之人在昏暗的世道里盗取名声，没有比这更危险的了。所以说：盗取名声不如盗取财物。田仲、史䲡这样的人还不如盗贼。

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