韩非子·五蠹

章旨上古时代，人口稀少而禽兽众多，人类抵抗不了禽兽虫蛇的侵扰

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原文

注音字体读音

上shàng古gǔ之zhī世shì，人rén民mín少shǎo而ér禽qín獸shòu眾zhòng，人rén民mín不bù勝shèng禽qín獸shòu蟲chóng蛇shé，有yǒu聖shèng人rén作zuò，搆gòu木mù為wéi巢cháo以yǐ避bì群qún害hài，而ér民mín悅yuè之zhī，使shǐ王wáng天tiān下xià，號hào曰yuē有yǒu巢cháo氏shì。
民mín食shí果guǒ蓏luǒ蚌bàng蛤há，腥xīng臊sāo惡è臭chòu而ér傷shāng害hài腹fù胃wèi，民mín多duō疾jí病bìng，有yǒu聖shèng人rén作zuò，鑽zuān燧suì取qǔ火huǒ以yǐ化huà腥xīng臊sāo，而ér民mín說shuō之zhī，使shǐ王wáng天tiān下xià，號hào之zhī曰yuē燧suì人rén氏shì。
中zhōng古gǔ之zhī世shì，天tiān下xià大dà水shuǐ，而ér鯀gǔn、禹yǔ決jué瀆dú。
近jìn古gǔ之zhī世shì，桀jié、紂zhòu暴bào亂luàn，而ér湯tāng、武wǔ征zhēng伐fá。
今jīn有yǒu搆gòu木mù鑽zuān燧suì於yú夏xià后hòu氏shì之zhī世shì者zhě，必bì為wéi鯀gǔn、禹yǔ笑xiào矣yǐ。
有yǒu決jué瀆dú於yú殷yīn、周zhōu之zhī世shì者zhě，必bì為wéi湯tāng、武wǔ笑xiào矣yǐ。
然rán則zé今jīn有yǒu美měi堯yáo、舜shùn、湯tāng、武wǔ、禹yǔ之zhī道dào於yú當dāng今jīn之zhī世shì者zhě，必bì為wéi新xīn聖shèng笑xiào矣yǐ。
是shì以yǐ聖shèng人rén不bù期qī脩xiū古gǔ，不bù法fǎ常cháng可kě，論lùn世shì之zhī事shì，因yīn為wéi之zhī備bèi。
宋sòng人rén有yǒu耕gēng田tián者zhě，田tián中zhōng有yǒu株zhū，兔tù走zǒu，觸chù株zhū折zhé頸jǐng而ér死sǐ，因yīn釋shì其qí耒lěi而ér守shǒu株zhū，冀jì復fù得dé兔tù，兔tù不bù可kě復fù得dé，而ér身shēn為wéi宋sòng國guó笑xiào。
今jīn欲yù以yǐ先xiān王wáng之zhī政zhèng，治zhì當dāng世shì之zhī民mín，皆jiē守shǒu株zhū之zhī類lèi也yě。
古gǔ者zhě丈zhàng夫fū不bù耕gēng，草cǎo木mù之zhī實shí足zú食shí也yě；
婦fù人rén不bù織zhī，禽qín獸shòu之zhī皮pí足zú衣yī也yě。
不bù事shì力lì而ér養yǎng足zú，人rén民mín少shǎo而ér財cái有yǒu餘yú，故gù民mín不bù爭zhēng。
是shì以yǐ厚hòu賞shǎng不bù行xíng，重zhòng罰fá不bù用yòng而ér民mín自zì治zhì。
今jīn人rén有yǒu五wǔ子zi不bù為wéi多duō，子zi又yòu有yǒu五wǔ子zi，大dà父fù未wèi死sǐ而ér有yǒu二èr十shí五wǔ孫sūn，是shì以yǐ人rén民mín眾zhòng而ér貨huò財cái寡guǎ，事shì力lì勞láo而ér供gōng養yǎng薄báo，故gù民mín爭zhēng，雖suī倍bèi賞shǎng累lèi罰fá而ér不bù免miǎn於yú亂luàn。
堯yáo之zhī王wáng天tiān下xià也yě，茅máo茨cí不bù翦jiǎn，采cǎi椽chuán不bù斲zhuó，糲lì粢zī之zhī食shí，藜lí藿huò之zhī羹gēng，冬dōng日rì麑ní裘qiú，夏xià日rì葛gé衣yī，雖suī監jiān門mén之zhī服fú養yǎng，不bù虧kuī於yú此cǐ矣yǐ。
禹yǔ之zhī王wáng天tiān下xià也yě，身shēn執zhí耒lěi臿chā以yǐ為wéi民mín先xiān，股gǔ無wú胈bá，脛jìng不bù生shēng毛máo，雖suī臣chén虜lǔ之zhī勞láo不bù苦kǔ於yú此cǐ矣yǐ。
以yǐ是shì言yán之zhī，夫fū古gǔ之zhī讓ràng天tiān子zi者zhě，是shì去qù監jiān門mén之zhī養yǎng而ér離lí臣chén虜lǔ之zhī勞láo也yě，古gǔ傳chuán天tiān下xià而ér不bù足zú多duō也yě。
今jīn之zhī縣xiàn令lìng，一yī日rì身shēn死sǐ，子zi孫sūn累lèi世shì絜jié駕jià，故gù人rén重zhòng之zhī；
是shì以yǐ人rén之zhī於yú讓ràng也yě，輕qīng辭cí古gǔ之zhī天tiān子zi，難nán去qù今jīn之zhī縣xiàn令lìng者zhě，薄báo厚hòu之zhī實shí異yì也yě。
夫fū山shān居jū而ér谷gǔ汲jí者zhě，膢lǘ臘là而ér相xiāng遺yí以yǐ水shuǐ；
澤zé居jū苦kǔ水shuǐ者zhě，買mǎi庸yōng而ér決jué竇dòu。
故gù饑jī歲suì之zhī春chūn，幼yòu弟dì不bù饟xiǎng；
穰ráng歲suì之zhī秋qiū，疏shū客kè必bì食shí；
非fēi疏shū骨gǔ肉ròu愛ài過guò客kè也yě，多duō少shǎo之zhī實shí異yì也yě。
是shì以yǐ古gǔ之zhī易yì財cái，非fēi仁rén也yě，財cái多duō也yě；
今jīn之zhī爭zhēng奪duó，非fēi鄙bǐ也yě，財cái寡guǎ也yě；
輕qīng辭cí天tiān子zi，非fēi高gāo也yě，勢shì薄báo也yě；
爭zhēng土tǔ橐tuó，非fēi下xià也yě，權quán重zhòng也yě。
故gù聖shèng人rén議yì多duō少shǎo、論lùn薄báo厚hòu為wéi之zhī政zhèng，故gù罰fá薄báo不bù為wéi慈cí，誅zhū嚴yán不bù為wéi戾lì，稱chēng俗sú而ér行xíng也yě。
故gù事shì因yīn於yú世shì，而ér備bèi適shì於yú事shì。
古gǔ者zhě文wén王wáng處chù豐fēng、鎬gǎo之zhī間jiān，地de方fāng百bǎi里lǐ，行xíng仁rén義yì而ér懷huái西xī戎róng，遂suì王wáng天tiān下xià。
徐xú偃yǎn王wáng處chù漢hàn東dōng，地de方fāng五wǔ百bǎi里lǐ，行xíng仁rén義yì，割gē地de而ér朝cháo者zhě三sān十shí有yǒu六liù國guó，荊jīng文wén王wáng恐kǒng其qí害hài己jǐ也yě，舉jǔ兵bīng伐fá徐xú，遂suì滅miè之zhī。
故gù文wén王wáng行xíng仁rén義yì而ér王wáng天tiān下xià，偃yǎn王wáng行xíng仁rén義yì而ér喪sàng其qí國guó，是shì仁rén義yì用yòng於yú古gǔ不bù用yòng於yú今jīn也yě。
故gù曰yuē：世shì異yì則zé事shì異yì。
當dāng舜shùn之zhī時shí，有yǒu苗miáo不bù服fú，禹yǔ將jiāng伐fá之zhī，舜shùn曰yuē：「不bù可kě。
上shàng德dé不bù厚hòu而ér行xíng武wǔ，非fēi道dào也yě。」
乃nǎi修xiū教jiào三sān年nián，執zhí干gàn戚qī舞wǔ，有yǒu苗miáo乃nǎi服fú。
共gòng工gōng之zhī戰zhàn，鐵tiě銛xiān矩jǔ者zhě及jí乎hū敵dí，鎧kǎi甲jiǎ不bù堅jiān者zhě傷shāng乎hū體tǐ，是shì干gàn戚qī用yòng於yú古gǔ不bù用yòng於yú今jīn也yě。
故gù曰yuē：事shì異yì則zé備bèi變biàn。
上shàng古gǔ競jìng於yú道dào德dé，中zhōng世shì逐zhú於yú智zhì謀móu，當dāng今jīn爭zhēng於yú氣qì力lì。
齊qí將jiāng攻gōng魯lǔ，魯lǔ使shǐ子zi貢gòng說shuō之zhī，齊qí人rén曰yuē：「子zi言yán非fēi不bù辯biàn也yě，吾wú所suǒ欲yù者zhě土tǔ地de也yě，非fēi斯sī言yán所suǒ謂wèi也yě。」
遂suì舉jǔ兵bīng伐fá魯lǔ，去qù門mén十shí里lǐ以yǐ為wéi界jiè。
故gù偃yǎn王wáng仁rén義yì而ér徐xú亡wáng，子zi貢gòng辯biàn智zhì而ér魯lǔ削xuē。
以yǐ是shì言yán之zhī，夫fū仁rén義yì辯biàn智zhì，非fēi所suǒ以yǐ持chí國guó也yě。
去qù偃yǎn王wáng之zhī仁rén，息xī子zi貢gòng之zhī智zhì，循xún徐xú、魯lǔ之zhī力lì使shǐ敵dí萬wàn乘chéng，則zé齊qí、荊jīng之zhī欲yù不bù得dé行xíng於yú二èr國guó矣yǐ。
夫fū古gǔ今jīn異yì俗sú，新xīn故gù異yì備bèi，如rú欲yù以yǐ寬kuān緩huǎn之zhī政zhèng、治zhì急jí世shì之zhī民mín，猶yóu無wú轡pèi策cè而ér御yù駻hàn馬mǎ，此cǐ不bù知zhī之zhī患huàn也yě。
今jīn儒rú、墨mò皆jiē稱chēng先xiān王wáng兼jiān愛ài天tiān下xià，則zé視shì民mín如rú父fù母mǔ。
何hé以yǐ明míng其qí然rán也yě？
曰yuē：「司sī寇kòu行xíng刑xíng，君jūn為wéi之zhī不bù舉jǔ樂lè；
聞wén死sǐ刑xíng之zhī報bào，君jūn為wéi流liú涕tì。」
此cǐ所suǒ舉jǔ先xiān王wáng也yě。
夫fū以yǐ君jūn臣chén為wéi如rú父fù子zi則zé必bì治zhì，推tuī是shì言yán之zhī，是shì無wú亂luàn父fù子zi也yě。
人rén之zhī情qíng性xìng，莫mò先xiān於yú父fù母mǔ，皆jiē見jiàn愛ài而ér未wèi必bì治zhì也yě，雖suī厚hòu愛ài矣yǐ，奚xī遽jù不bù亂luàn？
今jīn先xiān王wáng之zhī愛ài民mín，不bù過guò父fù母mǔ之zhī愛ài子zi，子zi未wèi必bì不bù亂luàn也yě，則zé民mín奚xī遽jù治zhì哉zāi！
且qiě夫fū以yǐ法fǎ行xíng刑xíng而ér君jūn為wéi之zhī流liú涕tì，此cǐ以yǐ效xiào仁rén，非fēi以yǐ為wéi治zhì也yě。
夫fū垂chuí泣qì不bù欲yù刑xíng者zhě仁rén也yě，然rán而ér不bù可kě不bù刑xíng者zhě法fǎ也yě，先xiān王wáng勝shèng其qí法fǎ不bù聽tīng其qí泣qì，則zé仁rén之zhī不bù可kě以yǐ為wéi治zhì亦yì明míng矣yǐ。
且qiě民mín者zhě固gù服fú於yú勢shì，寡guǎ能néng懷huái於yú義yì。
仲zhòng尼ní，天tiān下xià聖shèng人rén也yě，修xiū行xíng明míng道dào以yǐ遊yóu海hǎi內nèi，海hǎi內nèi說shuō其qí仁rén，美měi其qí義yì，而ér為wéi服fú役yì者zhě七qī十shí人rén，蓋gài貴guì仁rén者zhě寡guǎ，能néng義yì者zhě難nán也yě。
故gù以yǐ天tiān下xià之zhī大dà，而ér為wéi服fú役yì者zhě七qī十shí人rén，而ér仁rén義yì者zhě一yī人rén。
魯lǔ哀āi公gōng，下xià主zhǔ也yě，南nán面miàn君jūn國guó，境jìng內nèi之zhī民mín莫mò敢gǎn不bù臣chén。
民mín者zhě固gù服fú於yú勢shì，誠chéng易yì以yǐ服fú人rén，故gù仲zhòng尼ní反fǎn為wéi臣chén，而ér哀āi公gōng顧gù為wéi君jūn。
仲zhòng尼ní非fēi懷huái其qí義yì，服fú其qí勢shì也yě。
故gù以yǐ義yì則zé仲zhòng尼ní不bù服fú於yú哀āi公gōng，乘chéng勢shì則zé哀āi公gōng臣chén仲zhòng尼ní。
今jīn學xué者zhě之zhī說shuō人rén主zhǔ也yě，不bù乘chéng必bì勝shèng之zhī勢shì，而ér務wù行xíng仁rén義yì則zé可kě以yǐ王wáng，是shì求qiú人rén主zhǔ之zhī必bì及jí仲zhòng尼ní，而ér以yǐ世shì之zhī凡fán民mín皆jiē如rú列liè徒tú，此cǐ必bì不bù得dé之zhī數shù也yě。
今jīn有yǒu不bù才cái之zhī子zi，父fù母mǔ怒nù之zhī弗fú為wéi改gǎi，鄉xiāng人rén譙qiáo之zhī弗fú為wéi動dòng，師shī長zhǎng教jiào之zhī弗fú為wéi變biàn。
夫fū以yǐ父fù母mǔ之zhī愛ài，鄉xiāng人rén之zhī行xíng，師shī長zhǎng之zhī智zhì，三sān美měi加jiā焉yān，而ér終zhōng不bù動dòng其qí脛jìng毛máo，不bù改gǎi；
州zhōu部bù之zhī吏lì，操cāo官guān兵bīng、推tuī公gōng法fǎ而ér求qiú索suǒ姦jiān人rén，然rán後hòu恐kǒng懼jù，變biàn其qí節jié，易yì其qí行xíng矣yǐ。
故gù父fù母mǔ之zhī愛ài不bù足zú以yǐ教jiào子zi，必bì待dài州zhōu部bù之zhī嚴yán刑xíng者zhě，民mín固gù驕jiāo於yú愛ài、聽tīng於yú威wēi矣yǐ。
故gù十shí仞rèn之zhī城chéng，樓lóu季jì弗fú能néng踰yú者zhě，峭qiào也yě；
千qiān仞rèn之zhī山shān，跛bǒ牂zāng易yì牧mù者zhě，夷yí也yě。
故gù明míng王wáng峭qiào其qí法fǎ、而ér嚴yán其qí刑xíng也yě。
布bù帛bó尋xún常cháng，庸yōng人rén不bù釋shì；
鑠shuò金jīn百bǎi溢yì，盜dào跖zhí不bù掇duō。
不bù必bì害hài則zé不bù釋shì尋xún常cháng，必bì害hài手shǒu則zé不bù掇duō百bǎi溢yì，故gù明míng主zhǔ必bì其qí誅zhū也yě。
是shì以yǐ賞shǎng莫mò如rú厚hòu而ér信xìn，使shǐ民mín利lì之zhī；
罰fá莫mò如rú重zhòng而ér必bì，使shǐ民mín畏wèi之zhī；
法fǎ莫mò如rú一yī而ér固gù，使shǐ民mín知zhī之zhī。
故gù主zhǔ施shī賞shǎng不bù遷qiān，行xíng誅zhū無wú赦shè。
譽yù輔fǔ其qí賞shǎng，毀huǐ隨suí其qí罰fá，則zé賢xián不bù肖xiào俱jù盡jǐn其qí力lì矣yǐ。
今jīn則zé不bù然rán，以yǐ其qí有yǒu功gōng也yě爵jué之zhī，而ér卑bēi其qí士shì官guān也yě；
以yǐ其qí耕gēng作zuò也yě賞shǎng之zhī，而ér少shǎo其qí家jiā業yè也yě；
以yǐ其qí不bù收shōu也yě外wài之zhī，而ér高gāo其qí輕qīng世shì也yě；
以yǐ其qí犯fàn禁jìn也yě罪zuì之zhī，而ér多duō其qí有yǒu勇yǒng也yě。
毀huǐ譽yù、賞shǎng罰fá之zhī所suǒ加jiā者zhě相xiāng與yǔ悖bèi繆móu也yě，故gù法fǎ禁jìn壞huài而ér民mín愈yù亂luàn。
今jīn兄xiōng弟dì被bèi侵qīn必bì攻gōng者zhě廉lián也yě，知zhī友yǒu被bèi辱rǔ隨suí仇chóu者zhě貞zhēn也yě，廉lián貞zhēn之zhī行xíng成chéng，而ér君jūn上shàng之zhī法fǎ犯fàn矣yǐ。
人rén主zhǔ尊zūn貞zhēn廉lián之zhī行xíng，而ér忘wàng犯fàn禁jìn之zhī罪zuì，故gù民mín程chéng於yú勇yǒng而ér吏lì不bù能néng勝shèng也yě。
不bù事shì力lì而ér衣yī食shí則zé謂wèi之zhī能néng，不bù戰zhàn功gōng而ér尊zūn則zé謂wèi之zhī賢xián，賢xián能néng之zhī行xíng成chéng而ér兵bīng弱ruò而ér地de荒huāng矣yǐ。
人rén主zhǔ說shuō賢xián能néng之zhī行xíng，而ér忘wàng兵bīng弱ruò地de荒huāng之zhī禍huò，則zé私sī行xíng立lì而ér公gōng利lì滅miè矣yǐ。
儒rú以yǐ文wén亂luàn法fǎ，俠xiá以yǐ武wǔ犯fàn禁jìn，而ér人rén主zhǔ兼jiān禮lǐ之zhī，此cǐ所suǒ以yǐ亂luàn也yě。
夫fū離lí法fǎ者zhě罪zuì，而ér諸zhū先xiān生shēng以yǐ文wén學xué取qǔ；
犯fàn禁jìn者zhě誅zhū，而ér群qún俠xiá以yǐ私sī劍jiàn養yǎng。
故gù法fǎ之zhī所suǒ非fēi，君jūn之zhī所suǒ取qǔ；
吏lì之zhī所suǒ誅zhū，上shàng之zhī所suǒ養yǎng也yě。
法fǎ趣qù上shàng下xià四sì相xiāng反fǎn也yě，而ér無wú所suǒ定dìng，雖suī有yǒu十shí黃huáng帝dì不bù能néng治zhì也yě。
故gù行xíng仁rén義yì者zhě非fēi所suǒ譽yù，譽yù之zhī則zé害hài功gōng；
文wén學xué者zhě非fēi所suǒ用yòng，用yòng之zhī則zé亂luàn法fǎ。
楚chǔ之zhī有yǒu直zhí躬gōng，其qí父fù竊qiè羊yáng而ér謁yè之zhī吏lì，令lìng尹yǐn曰yuē：「殺shā之zhī，」以yǐ為wéi直zhí於yú君jūn而ér曲qū於yú父fù，報bào而ér罪zuì之zhī。
以yǐ是shì觀guān之zhī，夫fū君jūn之zhī直zhí臣chén，父fù之zhī暴bào子zi也yě。
魯lǔ人rén從cóng君jūn戰zhàn，三sān戰zhàn三sān北běi，仲zhòng尼ní問wèn其qí故gù，對duì曰yuē：「吾wú有yǒu老lǎo父fù，身shēn死sǐ莫mò之zhī養yǎng也yě。」
仲zhòng尼ní以yǐ為wéi孝xiào，舉jǔ而ér上shàng之zhī。
以yǐ是shì觀guān之zhī，夫fū父fù之zhī孝xiào子zi，君jūn之zhī背bèi臣chén也yě。
故gù令lìng尹yǐn誅zhū而ér楚chǔ姦jiān不bù上shàng聞wén，仲zhòng尼ní賞shǎng而ér魯lǔ民mín易yì降jiàng北běi。
上shàng下xià之zhī利lì若ruò是shì其qí異yì也yě，而ér人rén主zhǔ兼jiān舉jǔ匹pǐ夫fū之zhī行xíng，而ér求qiú致zhì社shè稷jì之zhī福fú，必bì不bù幾jǐ矣yǐ。
古gǔ者zhě蒼cāng頡jié之zhī作zuò書shū也yě，自zì環huán者zhě謂wèi之zhī私sī，背bèi私sī謂wèi之zhī公gōng，公gōng私sī之zhī相xiāng背bèi也yě，乃nǎi蒼cāng頡jié固gù以yǐ知zhī之zhī矣yǐ。
今jīn以yǐ為wéi同tóng利lì者zhě，不bù察chá之zhī患huàn也yě。
然rán則zé為wéi匹pǐ夫fū計jì者zhě，莫mò如rú脩xiū行xíng義yì而ér習xí文wén學xué。
行xíng義yì脩xiū則zé見jiàn信xìn，見jiàn信xìn則zé受shòu事shì；
文wén學xué習xí則zé為wéi明míng師shī，為wéi明míng師shī則zé顯xiǎn榮róng；
此cǐ匹pǐ夫fū之zhī美měi也yě。
然rán則zé無wú功gōng而ér受shòu事shì，無wú爵jué而ér顯xiǎn榮róng，為wéi有yǒu政zhèng如rú此cǐ，則zé國guó必bì亂luàn，主zhǔ必bì危wēi矣yǐ。
故gù不bù相xiāng容róng之zhī事shì，不bù兩liǎng立lì也yě。
斬zhǎn敵dí者zhě受shòu賞shǎng，而ér高gāo慈cí惠huì之zhī行xíng；
拔bá城chéng者zhě受shòu爵jué祿lù，而ér信xìn廉lián愛ài之zhī說shuō；
堅jiān甲jiǎ厲lì兵bīng以yǐ備bèi難nán，而ér美měi薦jiàn紳shēn之zhī飾shì；
富fù國guó以yǐ農nóng，距jù敵dí恃shì卒zú，而ér貴guì文wén學xué之zhī士shì；
廢fèi敬jìng上shàng畏wèi法fǎ之zhī民mín，而ér養yǎng遊yóu俠xiá私sī劍jiàn之zhī屬shǔ。
舉jǔ行xíng如rú此cǐ，治zhì強qiáng不bù可kě得dé也yě。
國guó平píng養yǎng儒rú俠xiá，難nán至zhì用yòng介jiè士shì，所suǒ利lì非fēi所suǒ用yòng，所suǒ用yòng非fēi所suǒ利lì。
是shì故gù服fú事shì者zhě簡jiǎn其qí業yè，而ér游yóu學xué者zhě日rì眾zhòng，是shì世shì之zhī所suǒ以yǐ亂luàn也yě。
且qiě世shì之zhī所suǒ謂wèi賢xián者zhě，貞zhēn信xìn之zhī行xíng也yě。
所suǒ謂wèi智zhì者zhě，微wēi妙miào之zhī言yán也yě。
微wēi妙miào之zhī言yán，上shàng智zhì之zhī所suǒ難nán知zhī也yě。
今jīn為wéi眾zhòng人rén法fǎ，而ér以yǐ上shàng智zhì之zhī所suǒ難nán知zhī，則zé民mín無wú從cóng識shí之zhī矣yǐ。
故gù糟zāo糠kāng不bù飽bǎo者zhě不bù務wù梁liáng肉ròu，短duǎn褐hè不bù完wán者zhě不bù待dài文wén繡xiù。
夫fū治zhì世shì之zhī事shì，急jí者zhě不bù得dé，則zé緩huǎn者zhě非fēi所suǒ務wù也yě。
今jīn所suǒ治zhì之zhī政zhèng，民mín閒xián之zhī事shì，夫fū婦fù所suǒ明míng知zhī者zhě不bù用yòng，而ér慕mù上shàng知zhī之zhī論lùn，則zé其qí於yú治zhì反fǎn矣yǐ。
故gù微wēi妙miào之zhī言yán，非fēi民mín務wù也yě。
若ruò夫fū賢xián良liáng貞zhēn信xìn之zhī行xíng者zhě，必bì將jiāng貴guì不bù欺qī之zhī士shì。
不bù欺qī之zhī士shì者zhě，亦yì無wú不bù欺qī之zhī術shù也yě。
布bù衣yī相xiāng與yǔ交jiāo，無wú富fù厚hòu以yǐ相xiāng利lì，無wú威wēi勢shì以yǐ相xiāng懼jù也yě，故gù求qiú不bù欺qī之zhī士shì。
今jīn人rén主zhǔ處chù制zhì人rén之zhī勢shì，有yǒu一yī國guó之zhī厚hòu，重zhòng賞shǎng嚴yán誅zhū，得dé操cāo其qí柄bǐng，以yǐ修xiū明míng術shù之zhī所suǒ燭zhú，雖suī有yǒu田tián常cháng、子zi罕hǎn之zhī臣chén，不bù敢gǎn欺qī也yě，奚xī待dài於yú不bù欺qī之zhī士shì？
今jīn貞zhēn信xìn之zhī士shì不bù盈yíng於yú十shí，而ér境jìng內nèi之zhī官guān以yǐ百bǎi數shù，必bì任rèn貞zhēn信xìn之zhī士shì，則zé人rén不bù足zú官guān，人rén不bù足zú官guān則zé治zhì者zhě寡guǎ而ér亂luàn者zhě眾zhòng矣yǐ。
故gù明míng主zhǔ之zhī道dào，一yī法fǎ而ér不bù求qiú智zhì，固gù術shù而ér不bù慕mù信xìn，故gù法fǎ不bù敗bài，而ér群qún官guān無wú姦jiān詐zhà矣yǐ。
今jīn人rén主zhǔ之zhī於yú言yán也yě，說shuō其qí辯biàn而ér不bù求qiú其qí當dāng焉yān；
其qí用yòng於yú行xíng也yě，美měi其qí聲shēng而ér不bù責zé其qí功gōng焉yān。
是shì以yǐ天tiān下xià之zhī眾zhòng，其qí談tán言yán者zhě務wù為wéi辯biàn而ér不bù周zhōu於yú用yòng，故gù舉jǔ先xiān王wáng言yán仁rén義yì者zhě盈yíng廷tíng，而ér政zhèng不bù免miǎn於yú亂luàn；
行xíng身shēn者zhě競jìng於yú為wéi高gāo而ér不bù合hé於yú功gōng，故gù智zhì士shì退tuì處chù巖yán穴xué、歸guī祿lù不bù受shòu，而ér兵bīng不bù免miǎn於yú弱ruò，政zhèng不bù免miǎn於yú亂luàn，此cǐ其qí故gù何hé也yě？
民mín之zhī所suǒ譽yù，上shàng之zhī所suǒ禮lǐ，亂luàn國guó之zhī術shù也yě。
今jīn境jìng內nèi之zhī民mín皆jiē言yán治zhì，藏cáng商shāng、管guǎn之zhī法fǎ者zhě家jiā有yǒu之zhī，而ér國guó愈yù貧pín，言yán耕gēng者zhě眾zhòng，執zhí耒lěi者zhě寡guǎ也yě；
境jìng內nèi皆jiē言yán兵bīng，藏cáng孫sūn、吳wú之zhī書shū者zhě家jiā有yǒu之zhī，而ér兵bīng愈yù弱ruò，言yán戰zhàn者zhě多duō，被bèi甲jiǎ者zhě少shǎo也yě。
故gù明míng主zhǔ用yòng其qí力lì，不bù聽tīng其qí言yán；
賞shǎng其qí功gōng，必bì禁jìn無wú用yòng；
故gù民mín盡jǐn死sǐ力lì以yǐ從cóng其qí上shàng。
夫fū耕gēng之zhī用yòng力lì也yě勞láo，而ér民mín為wéi之zhī者zhě，曰yuē：可kě得dé以yǐ富fù也yě。
戰zhàn之zhī為wéi事shì也yě危wēi，而ér民mín為wéi之zhī者zhě，曰yuē：可kě得dé以yǐ貴guì也yě。
今jīn修xiū文wén學xué、習xí言yán談tán，則zé無wú耕gēng之zhī勞láo、而ér有yǒu富fù之zhī實shí，無wú戰zhàn之zhī危wēi、而ér有yǒu貴guì之zhī尊zūn，則zé人rén孰shú不bù為wéi也yě？
是shì以yǐ百bǎi人rén事shì智zhì而ér一yī人rén用yòng力lì，事shì智zhì者zhě眾zhòng則zé法fǎ敗bài，用yòng力lì者zhě寡guǎ則zé國guó貧pín，此cǐ世shì之zhī所suǒ以yǐ亂luàn也yě。
故gù明míng主zhǔ之zhī國guó，無wú書shū簡jiǎn之zhī文wén，以yǐ法fǎ為wéi教jiào；
無wú先xiān王wáng之zhī語yǔ，以yǐ吏lì為wéi師shī；
無wú私sī劍jiàn之zhī捍hàn，以yǐ斬zhǎn首shǒu為wéi勇yǒng。
是shì境jìng內nèi之zhī民mín，其qí言yán談tán者zhě必bì軌guǐ於yú法fǎ，動dòng作zuò者zhě歸guī之zhī於yú功gōng，為wéi勇yǒng者zhě盡jǐn之zhī於yú軍jūn。
是shì故gù無wú事shì則zé國guó富fù，有yǒu事shì則zé兵bīng強qiáng，此cǐ之zhī謂wèi王wáng資zī。
既jì畜chù王wáng資zī而ér承chéng敵dí國guó之zhī舋xìn，超chāo五wǔ帝dì，侔móu三sān王wáng者zhě，必bì此cǐ法fǎ也yě。
今jīn則zé不bù然rán，士shì民mín縱zòng恣zì於yú內nèi，言yán談tán者zhě為wéi勢shì於yú外wài，外wài內nèi稱chēng惡è以yǐ待dài強qiáng敵dí，不bù亦yì殆dài乎hū！
故gù群qún臣chén之zhī言yán外wài事shì者zhě，非fēi有yǒu分fēn於yú從cóng衡héng之zhī黨dǎng，則zé有yǒu仇chóu讎chóu之zhī忠zhōng，而ér借jiè力lì於yú國guó也yě。
從cóng者zhě，合hé眾zhòng弱ruò以yǐ攻gōng一yī強qiáng也yě；
而ér衡héng者zhě，事shì一yī強qiáng以yǐ攻gōng眾zhòng弱ruò也yě；
皆jiē非fēi所suǒ以yǐ持chí國guó也yě。
今jīn人rén臣chén之zhī言yán衡héng者zhě皆jiē曰yuē：「不bù事shì大dà則zé遇yù敵dí受shòu禍huò矣yǐ。」
事shì大dà未wèi必bì有yǒu實shí，則zé舉jǔ圖tú而ér委wěi，效xiào璽xǐ而ér請qǐng兵bīng矣yǐ。
獻xiàn圖tú則zé地de削xuē，效xiào璽xǐ則zé名míng卑bēi，地de削xuē則zé國guó削xuē，名míng卑bēi則zé政zhèng亂luàn矣yǐ。
事shì大dà為wéi衡héng未wèi見jiàn其qí利lì也yě，而ér亡wáng地de亂luàn政zhèng矣yǐ。
人rén臣chén之zhī言yán從cóng者zhě皆jiē曰yuē：「不bù救jiù小xiǎo而ér伐fá大dà則zé失shī天tiān下xià，失shī天tiān下xià則zé國guó危wēi，國guó危wēi而ér主zhǔ卑bēi。」
救jiù小xiǎo未wèi必bì有yǒu實shí，則zé起qǐ兵bīng而ér敵dí大dà矣yǐ。
救jiù小xiǎo未wèi必bì能néng存cún，而ér交jiāo大dà未wèi必bì不bù有yǒu疏shū，有yǒu疏shū則zé為wéi強qiáng國guó制zhì矣yǐ。
出chū兵bīng則zé軍jūn敗bài，退tuì守shǒu則zé城chéng拔bá，救jiù小xiǎo為wéi從cóng未wèi見jiàn其qí利lì，而ér亡wáng地de敗bài軍jūn矣yǐ。
是shì故gù事shì強qiáng則zé以yǐ外wài權quán士shì官guān於yú內nèi，救jiù小xiǎo則zé以yǐ內nèi重zhòng求qiú利lì於yú外wài，國guó利lì未wèi立lì，封fēng土tǔ厚hòu祿lù至zhì矣yǐ；
主zhǔ上shàng雖suī卑bēi，人rén臣chén尊zūn矣yǐ；
國guó地de雖suī削xuē，私sī家jiā富fù矣yǐ。
事shì成chéng則zé以yǐ權quán長zhǎng重zhòng，事shì敗bài則zé以yǐ富fù退tuì處chù。
人rén主zhǔ之zhī於yú其qí聽tīng說shuō也yě，於yú其qí臣chén，事shì未wèi成chéng則zé爵jué祿lù已yǐ尊zūn矣yǐ；
事shì敗bài而ér弗fú誅zhū，則zé游yóu說shuō之zhī士shì，孰shú不bù為wéi用yòng矰zēng繳jiǎo之zhī說shuō而ér徼jiǎo倖xìng其qí後hòu？
故gù破pò國guó亡wáng主zhǔ以yǐ聽tīng言yán談tán者zhě之zhī浮fú說shuō，此cǐ其qí故gù何hé也yě？
是shì人rén君jūn不bù明míng乎hū公gōng私sī之zhī利lì，不bù察chá當dāng否fǒu之zhī言yán，而ér誅zhū罰fá不bù必bì其qí後hòu也yě。
皆jiē曰yuē「外wài事shì大dà可kě以yǐ王wáng，小xiǎo可kě以yǐ安ān。」
夫fū王wáng者zhě，能néng攻gōng人rén者zhě也yě；
而ér安ān，則zé不bù可kě攻gōng也yě。
強qiáng，則zé能néng攻gōng人rén者zhě也yě；
治zhì，則zé不bù可kě攻gōng也yě。
治zhì強qiáng不bù可kě責zé於yú外wài，內nèi政zhèng之zhī有yǒu也yě。
今jīn不bù行xíng法fǎ術shù於yú內nèi，而ér事shì智zhì於yú外wài，則zé不bù至zhì於yú治zhì強qiáng矣yǐ。
鄙bǐ諺yàn曰yuē：「長zhǎng袖xiù善shàn舞wǔ，多duō錢qián善shàn賈jiǎ。」
此cǐ言yán多duō資zī之zhī易yì為wéi工gōng也yě。
故gù治zhì強qiáng易yì為wéi謀móu，弱ruò亂luàn難nán為wéi計jì。
故gù用yòng於yú秦qín者zhě十shí變biàn而ér謀móu希xī失shī，用yòng於yú燕yàn者zhě一yī變biàn而ér計jì希xī得dé，非fēi用yòng於yú秦qín者zhě必bì智zhì，用yòng於yú燕yàn者zhě必bì愚yú也yě，蓋gài治zhì亂luàn之zhī資zī異yì也yě。
故gù周zhōu去qù秦qín為wéi從cóng，期qī年nián而ér舉jǔ；
衛wèi離lí魏wèi為wéi衡héng，半bàn歲suì而ér亡wáng。
是shì周zhōu滅miè於yú從cóng，衛wèi亡wáng於yú衡héng也yě。
使shǐ周zhōu、衛wèi緩huǎn其qí從cóng衡héng之zhī計jì，而ér嚴yán其qí境jìng內nèi之zhī治zhì，明míng其qí法fǎ禁jìn，必bì其qí賞shǎng罰fá，盡jǐn其qí地de力lì以yǐ多duō其qí積jī，致zhì其qí民mín死sǐ以yǐ堅jiān其qí城chéng守shǒu，天tiān下xià得dé其qí地de則zé其qí利lì少shǎo，攻gōng其qí國guó則zé其qí傷shāng大dà，萬wàn乘chéng之zhī國guó、莫mò敢gǎn自zì頓dùn於yú堅jiān城chéng之zhī下xià，而ér使shǐ強qiáng敵dí裁cái其qí弊bì也yě，此cǐ必bì不bù亡wáng之zhī術shù也yě。
舍shě必bì不bù亡wáng之zhī術shù而ér道dào必bì滅miè之zhī事shì，治zhì國guó者zhě之zhī過guò也yě。
智zhì困kùn於yú內nèi而ér政zhèng亂luàn於yú外wài，則zé亡wáng不bù可kě振zhèn也yě。
民mín之zhī故gù計jì，皆jiē就jiù安ān利lì如rú辟pì危wēi窮qióng。
今jīn為wéi之zhī攻gōng戰zhàn，進jìn則zé死sǐ於yú敵dí，退tuì則zé死sǐ於yú誅zhū則zé危wēi矣yǐ。
棄qì私sī家jiā之zhī事shì而ér必bì汗hàn馬mǎ之zhī勞láo，家jiā困kùn而ér上shàng弗fú論lùn則zé窮qióng矣yǐ。
窮qióng危wēi之zhī所suǒ在zài也yě，民mín安ān得dé勿wù避bì。
故gù事shì私sī門mén而ér完wán解jiě舍shě，解jiě舍shě完wán則zé遠yuǎn戰zhàn，遠yuǎn戰zhàn則zé安ān。
行xíng貨huò賂lù而ér襲xí當dāng塗tú者zhě則zé求qiú得dé，求qiú得dé則zé私sī安ān，私sī安ān則zé利lì之zhī所suǒ在zài，安ān得dé勿wù就jiù？
是shì以yǐ公gōng民mín少shǎo而ér私sī人rén眾zhòng矣yǐ。
夫fū明míng王wáng治zhì國guó之zhī政zhèng，使shǐ其qí商shāng工gōng游yóu食shí之zhī民mín少shǎo而ér名míng卑bēi，以yǐ寡guǎ趣qù本běn務wù而ér趨qū末mò作zuò。
今jīn世shì近jìn習xí之zhī請qǐng行xíng則zé官guān爵jué可kě買mǎi，官guān爵jué可kě買mǎi則zé商shāng工gōng不bù卑bēi也yě矣yǐ；
姦jiān財cái貨huò賈jiǎ得dé用yòng於yú市shì則zé商shāng人rén不bù少shǎo矣yǐ。
聚jù斂liǎn倍bèi農nóng而ér致zhì尊zūn過guò耕gēng戰zhàn之zhī士shì，則zé耿gěng介jiè之zhī士shì寡guǎ而ér高gāo價jià之zhī民mín多duō矣yǐ。
是shì故gù亂luàn國guó之zhī俗sú，其qí學xué者zhě則zé稱chēng先xiān王wáng之zhī道dào，以yǐ籍jí仁rén義yì，盛shèng容róng服fú而ér飾shì辯biàn說shuō，以yǐ疑yí當dāng世shì之zhī法fǎ而ér貳èr人rén主zhǔ之zhī心xīn。
其qí言yán古gǔ者zhě，為wéi設shè詐zhà稱chēng，借jiè於yú外wài力lì，以yǐ成chéng其qí私sī而ér遺yí社shè稷jì之zhī利lì。
其qí帶dài劍jiàn者zhě，聚jù徒tú屬shǔ，立lì節jié操cāo，以yǐ顯xiǎn其qí名míng而ér犯fàn五wǔ官guān之zhī禁jìn。
其qí患huàn御yù者zhě，積jī於yú私sī門mén，盡jǐn貨huò賂lù而ér用yòng重zhòng人rén之zhī謁yè，退tuì汗hàn馬mǎ之zhī勞láo。
其qí商shāng工gōng之zhī民mín，修xiū治zhì苦kǔ窳yǔ之zhī器qì，聚jù弗fú靡mí之zhī財cái，蓄xù積jī待dài時shí而ér侔móu農nóng夫fū之zhī利lì。
此cǐ五wǔ者zhě，邦bāng之zhī蠹dù也yě。
人rén主zhǔ不bù除chú此cǐ五wǔ蠹dù之zhī民mín，不bù養yǎng耿gěng介jiè之zhī士shì，則zé海hǎi內nèi雖suī有yǒu破pò亡wáng之zhī國guó，削xuē滅miè之zhī朝cháo，亦yì勿wù怪guài矣yǐ。

白话译文

上古时代，人口稀少而禽兽众多，人类抵抗不了禽兽虫蛇的侵扰。有一位圣人出现了，他架木为巢来躲避各种伤害，民众很高兴，便推举他统治天下，称他为有巢氏。当时人们生吃瓜果、蚌、蛤等，腥臊难闻且伤害肠胃，百姓多生疾病。又有圣人出现，钻木取火来烧熟食物去除腥臊，民众很高兴，便推举他统治天下，称他为燧人氏。中古时代，天下发大水，鲧和禹先后疏通河道。近古时代，夏桀、商纣残暴昏乱，商汤、周武王起兵讨伐。如果在夏朝有人还在架木筑巢，一定会被鲧、禹嘲笑；在商周时代有人还在疏通河道，一定会被汤、武王嘲笑。那么，在当今之世如果有人赞美尧、舜、汤、武、禹的治国之道，也一定会被当代的圣人嘲笑。因此，圣人不期望遵循古代，不效法固定常规，而是研究当代的实际情况，据此制定相应的措施。宋国有个耕田的人，田中有个树桩，一只兔子跑来撞在树桩上，折断脖子死了，他便放下农具守在树桩旁，希望再得到兔子。兔子没能再得到，他自己却成了宋国的笑柄。如今想用先王的政治措施来治理当今的民众，都是守株待兔之类的做法。

古代男子不耕种，是因为草木的果实足够吃；妇女不织布，是因为禽兽的皮毛足够穿。不费力劳作而给养充足，人口少而财物有余，所以民众不争。因此不需要厚重的赏赐，也不需要严厉的刑罚，民众自然安定。如今一个人有五个儿子不算多，每个儿子又有五个儿子，祖父还没死就已经有了二十五个孙子。所以人口众多而财物匮乏，劳作辛苦而给养微薄，所以民众争夺，即使加倍奖赏、屡次刑罚也难免混乱。

尧统治天下的时候，茅草屋顶不修剪，椽子不砍削，吃糙米饭，喝野菜汤，冬天穿小鹿皮袄，夏天穿粗麻衣，即使是现在看门人的衣食条件，也不会比这更差了。禹统治天下的时候，亲自拿着农具干活走在民众前面，大腿没有胈肉，小腿上的汗毛都磨光了，即使是奴隶的劳苦也不会比这更重。由此说来，古代把天子之位让出去，是摆脱看门人的给养和奴隶的劳苦，所以把天下传给别人并不值得称赞。如今的县令，一旦死了，子孙世代还能坐车出行，所以人们看重这个职位；因此人们对于辞让，能轻易辞去古代的天子之位，却难以舍弃今天的县令之位，这是因为利益大小的真实差异。住在山上要到溪边打水的人，逢年过节用水作为礼物互相赠送；住在水边苦于水患的人，却要雇工挖渠排水。所以饥荒之年的春天，即使是亲弟弟也不给饭吃；丰收之年的秋天，即使是远客也一定招待吃饭；这不是疏远骨肉而偏爱过客，而是粮食多少的实际情况不同。因此古人看轻财物，不是因为他们仁义，而是因为财物多；今天人们争夺，不是因为他们卑鄙，而是因为财物少；古人轻易辞去天子之位，不是因为他们高尚，而是因为天子权势微薄；今天人们争夺官位，不是因为他们卑下，而是因为官位权势重大。所以圣人根据财物多少、权势大小来制定政策。因此刑罚轻不算仁慈，诛杀严不算暴虐，都是适应社会情况而推行的。所以政事要随着时代变化，措施要适应现实需要。

古时候周文王处在丰、镐之间，方圆百里，施行仁义而感化了西戎，于是称王天下。徐偃王处在汉水以东，方圆五百里，施行仁义，割让土地来朝拜他的有三十六个国家，楚文王担心他危害自己，发兵攻打徐国，于是灭掉了它。所以文王施行仁义而称王天下，偃王施行仁义却丧失了国家，这说明仁义适用于古代而不适用于今天。所以说：时代不同，事情就不同。舜的时候，有苗族不服从，禹将要讨伐它，舜说：“不行。德行不够而动用武力，不是正道。”于是修行教化三年，拿着干戚起舞，有苗族才归服。共工打仗时，铁制的兵器锋利的才能伤到敌人，铠甲不坚固的就会伤到身体，这说明干戚用于古代而不用于今天。所以说：事情不同，措施就要改变。上古时代在道德上竞争，中古时代在智谋上角逐，当今时代在武力上较量。齐国将要攻打鲁国，鲁国派子贡去游说齐国，齐国人说：“你的话不是不善辩，但我们想要的是土地，不是你所说的那些。”于是发兵攻打鲁国，在距鲁国都门十里处划定国界。所以偃王行仁义而徐国灭亡，子贡善辩智而鲁国削弱。由此说来，仁义辩智，不是用来保有国家的东西。放弃偃王的仁爱，停止子贡的辩智，依靠徐国、鲁国的实力去对抗万乘之国，那么齐国、楚国的侵略意图在两国就无法得逞了。

古代和当今风俗不同，新旧时代的措施也不一样。如果想用宽缓的政策来治理急剧变化的世道民众，就像没有缰绳和鞭子却要驾驭烈马一样，这是不明智的祸患。如今儒家、墨家都称颂先王兼爱天下，把民众视为父母。怎样证明他们是这样呢？他们说：“司寇执行刑罚时，国君为此停止音乐；听到死刑的报告，国君为此流泪。”这就是他们所推崇的先王。如果认为君臣关系像父子关系那样就一定太平，推论起来，那就不会有不和睦的父子了。人的感情，没有比父母对子女更深厚的，父母都爱护子女却未必能管教好，即使爱护得很深，为何就一定不乱呢？如今先王爱护民众，不会超过父母爱护子女，子女未必不叛乱，那么民众又怎能治理好呢？况且按照法律执行刑罚而国君为之流泪，这是为了表现仁爱，不是为了治理国家。流泪不想用刑是仁爱，然而不能不用刑是法律，先王遵从法律而不听从哭泣，那么仁爱不能用来治国也就很明显了。况且民众本来就是屈服于权势，很少能被仁义感化。孔子是天下的圣人，修养德行阐明道义周游天下，天下人喜欢他的仁爱，赞美他的义行，但追随他做事的只有七十人，这是因为看重仁爱的人少，能实行义行的人太难。所以天下那么大，能追随他做事的只有七十人，而真正仁义的只有一个人。鲁哀公是个平庸的君主，面南而坐统治国家，国内的民众没有敢不服从的。民众本来就是屈服于权势，权势确实容易让人服从，所以孔子反而成了臣子，而鲁哀公却成了君主。孔子不是被鲁哀公的仁义感化，而是屈服于他的权势。所以按照仁义，孔子不会臣服于鲁哀公；凭借权势，鲁哀公却能使孔子臣服。如今学者劝说君主，不凭借必定能取胜的权势，却致力于推行仁义就可以称王，这是要求君主都达到孔子的境界，而把世上的普通民众都当作孔子的弟子，这是必然做不到的。

如今有个不成器的儿子，父亲发怒他不改，同乡人斥责他不动摇，老师教育他不改变。用父母的慈爱、同乡人的品行、老师的智慧，这三种美德加在他身上，最终连他腿上的毫毛都触动不了，依然不改；地方官吏拿着官兵、执行公法追查奸人，然后他才害怕，改变品行。所以父母的慈爱不足以教育儿子，必须依靠官府的严刑，因为民众本来就是骄纵于慈爱，服从于威势。所以十仞高的城墙，连善于跳跃的楼季也爬不上去，因为陡峭；千仞高的山，瘸腿的母羊也容易上去放牧，因为平缓。所以英明的君主使法律严峻、刑罚严厉。一丈左右的布帛，普通人不会放手；百镒黄金，盗跖也不会去拿。如果不是一定会受害，普通人不会放弃布帛；如果一定会烫手，盗跖就不会去拿百镒黄金，所以英明的君主必定严格执行刑罚。因此奖赏不如丰厚而守信，让民众觉得有利；刑罚不如严厉而必行，让民众畏惧；法律不如统一而稳定，让民众知晓。所以君主施行奖赏不改变，执行刑罚不赦免。用赞誉辅助奖赏，用诋毁伴随刑罚，那么无论贤能还是不肖之人都会竭尽全力了。

如今却不是这样。因为有功劳就封爵，却又鄙视做官的人；因为努力耕作就奖赏，却又看轻经营家业；因为不接受俸禄就排斥他，却又推崇轻视世俗；因为触犯法律就惩罚他，却又赞美他勇敢。毁誉、赏罚所加的对象互相矛盾，所以法律禁令败坏，民众更加混乱。如今兄弟被人侵犯就一定反击，这是正直；朋友被人侮辱就随之报仇，这是忠贞。正直忠贞的品行形成了，却触犯了君主的法律。君主尊重正直忠贞的行为，却忘记了触犯禁令的罪过，所以民众在勇力上竞争而官吏无法制止。不从事体力劳动却有衣食，就说他有才能；没有战功却获得尊荣，就说他贤能。贤能的行为形成了，却兵力衰弱土地荒芜了。君主喜欢贤能的行为，却忘记了兵力衰弱土地荒芜的祸患，那么私人行为得逞而公共利益就消失了。

儒家学者用文章扰乱法制，侠客用武力触犯禁令，而君主都以礼相待，这就是混乱的原因。触犯法律的应治罪，而那些先生们却因文学被录用；违反禁令的应诛杀，而那些侠客却因私斗被供养。所以法律所反对的，正是君主所取用的；官吏所诛杀的，正是君主所供养的。法律和君主的取向、官吏和君主的供养四个方向互相矛盾，没有固定标准，即使有十个黄帝也不能治理好。所以推行仁义的人不应受赞誉，赞誉了就会损害功业；文学之士不应被任用，任用了就会扰乱法制。楚国有个叫直躬的人，他父亲偷羊，他报告了官吏，令尹说：“杀了他！”认为他对君主忠诚却对父亲大逆不道，结果判了他罪。由此看来，君主的忠臣，却是父亲的逆子。鲁国有个人跟随君主作战，三次作战三次败逃，孔子问他原因，他回答说：“我有年老的父亲，我死了就没人养活他了。”孔子认为他孝顺，提拔了他。由此看来，父亲的孝子，却是君主的叛臣。所以令尹杀了直躬，楚国的奸邪之事就没人上报了；孔子奖赏了逃兵，鲁国的民众就轻易投降败逃了。君主和父亲的利益如此不同，而君主却同时推崇个人的品行，却想求得国家的福运，那是不可能的。古时候仓颉造字，自环的称为“私”，背弃“私”的称为“公”，公和私的相背，仓颉本来就知道了。现在却认为公私利益一致，是不明察的祸患。那么为个人打算，不如修养品行、学习文学。品行修养好就能被信任，被信任就能获得官职；学习文学就能成为明师，成为明师就能显贵荣耀；这是个人的好处。那么没有功劳却获得官职，没有爵位却显贵荣耀，政治如果如此，国家必然混乱，君主必然危险。所以不相容的事物，不能同时存在。斩杀敌人的人受奖赏，却又推崇慈惠的品行；攻城略地的人获得爵禄，却又相信兼爱的学说；加强军备防备战乱，却又赞美儒者的服饰；使国家富裕靠农业，抵抗敌人靠士兵，却又尊重文学之士；废弃敬畏君主遵守法律的民众，却供养游侠刺客之类。行为如此，想要国家强盛是不可能的。国家太平时供养儒生侠客，危难时却使用甲士，所利用的不是所使用的，所使用的不是所利用的。所以从事劳役的人荒废本业，游学的人日益众多，这就是世道混乱的原因。

如今世人所说的贤者，是忠贞诚信的行为；所说的智者，是精微玄妙的言论。精微玄妙的言论，是上等智慧的人也难以理解的。现在用普通人的法则，却采用上等智慧者都难以理解的言论，那么民众就无从知晓了。所以连糟糠都吃不饱的人不会追求精美的饭食，连粗布短衣都穿不整的人不会期望锦绣衣裳。治理世事，紧急的事情都办不到，次要的事情就更不用做了。如今所治理的政事，民间的日常事务，夫妻之间都能明白的事情都不用，却仰慕上等智慧者的言论，这就背离了治国之道。所以精微玄妙的言论不是民众所需要的。至于贤良忠贞的行为，一定会推崇不欺骗的君子。不欺骗的君子，也没有不欺骗的方法。平民之间交往，没有雄厚的财富可以互相利用，没有威势可以互相威胁，所以要寻找不欺骗的君子。如今君主掌握控制别人的权势，拥有一国的雄厚财富，凭借厚重的赏赐和严厉的刑罚，掌握了权力，运用明确的法术来洞察一切，即使有田常、子罕那样的奸臣，也不敢欺骗，何必等待不欺骗的君子呢？如今忠贞诚信的士人不足十个，而国内的官职数以百计，如果一定要任用忠贞诚信的士人，那么人才就不够填补官职，人才不够填补官职，那么能治理的人就少而扰乱的人就多了。所以英明君主的治国原则是：统一法律而不追求个人智慧，坚定权术而不仰慕个人诚信，这样法制不会败坏，群官也不会奸诈了。

如今君主对于言论，喜欢它的巧妙而不考察是否恰当；对于行为，赞美它的名声而不追究实际功效。所以天下众多的人，那些谈论事情的人追求巧妙却不考虑是否适用，因此满朝廷都是称颂先王、谈论仁义的人，而政事不免混乱；修身立世的人竞相标榜清高而不符合实际功业，所以贤智之士隐居山林、辞谢俸禄，而兵力不免衰弱，政事不免混乱，这是什么缘故呢？民众所赞誉的，君主所推崇的，是使国家混乱的方法。如今国内的民众都在谈论治国，每家都藏有商鞅、管仲的法典，国家却越来越贫穷，因为谈论农耕的人多，实际耕种的人少；国内都在谈论军事，每家都藏有孙子、吴起的兵书，兵力却越来越弱，因为谈论打仗的人多，实际披甲上阵的人少。所以英明的君主使用民众的劳力，不听信他们的言论；奖赏他们的功绩，禁止无用的事情；这样民众就会竭尽死力来追随君主。耕种是辛苦的劳作，但民众愿意做，因为可以因此富裕；打仗是危险的事情，但民众愿意做，因为可以因此尊贵。如今学习文学、练习言谈，没有耕种的辛苦却有富裕的实惠，没有作战的危险却有尊贵的荣耀，那么谁不愿意做呢？所以一百人从事智巧活动而只有一人从事体力劳动，从事智巧活动的人多，法制就败坏；从事体力劳动的人少，国家就贫穷，这就是世道混乱的原因。所以英明君主的国家，没有文献典籍，以法律为教育内容；没有先王的言论，以官吏为老师；没有私斗的勇武，以斩杀敌首为勇敢。这样国内的民众，谈论事情必须符合法律，行动都归结为功绩，勇敢的人都用到战场上。因此无事时国家富裕，有事时兵力强大，这就叫做王者的资本。积累了王者的资本，再利用敌国的过失，就能超越五帝，匹敌三王，必定靠这种法治。

如今却不是这样，士人百姓在国内放纵妄为，言谈者在国外借势谋利，内外勾结作恶来对付强敌，不是很危险吗！所以那些谈论外交事务的大臣，不是属于合纵连横的派系，就是有私仇想借国家力量报答。合纵，是联合众多弱国去攻打一个强国；连横，是侍奉一个强国去攻打众多弱国；这都不是保有国家的办法。如今主张连横的大臣都说：“不侍奉大国，就会在敌国进攻时遭殃。”侍奉大国未必有实际好处，就要献出地图、交出印玺来乞求救兵。献出地图就会削减土地，交出印玺就会名声低落，土地削减国家就削弱，名声低落政事就混乱。侍奉大国实行连横，没见到好处，却失地乱政了。主张合纵的大臣都说：“不救援小国而去攻打大国，就会失去天下人的支持，失去天下人支持国家就危险，国家危险君主地位就低落。”救援小国未必有实际好处，就要出兵对抗大国。救援小国未必能保住它，而与大国交往未必没有疏失，有疏失就会被强国控制。出兵就会军队失败，退守就会城池失守，救援小国实行合纵，没见到好处，却损兵失地了。因此侍奉大国就会让外国势力在国内做官，救援小国就会让国内权臣在国外谋利，国家的利益还没建立，封地和高官厚禄已经到手了；君主的地位虽然低落，臣子却尊贵了；国家的土地虽然削减，私人却富裕了。事情成功就凭借权势长期受重用，事情失败就凭借财富退隐安居。君主听信他们的游说，对臣子，事情还没成功爵禄就已经尊贵了；事情失败而不惩罚，那么游说之士谁不用虚浮空谈来侥幸求利呢？所以国家破败君主被杀，是因为听信了言谈者的浮夸之辞，这是什么缘故呢？因为君主不明白公私利益的不同，不分辨言论的对错，而且对失败者没有惩罚。那些人都说“侍奉大国可以称王，侍奉小国可以安定。”称王，是能够攻打别国的人；安定，是不可被攻打的人。强大，是能够攻打别国的人；治理得好，是不可被攻打的人。

字词精讲

搆（gòu）木为巢：架木搭建住所。搆，架起，构筑。巢，鸟窝，引申为简陋住所。
果蓏（luǒ）蚌蛤（gé）：蓏，瓜类植物的果实。蚌蛤，水生贝壳类动物。
钻燧（suàn）取火：燧，取火工具。钻燧，钻木取火的原始方法。
鲧（gǔn）、禹决渎（dú）：鲧，禹之父，因治水不成被诛。渎，大河。决渎，疏通河道。
粝粢（lì zī）之食，藜藿（lí huò）之羹：粝粢，糙米。藜藿，野菜。羹，汤。
麑（ní）裘，葛衣：麑裘，小鹿皮袄。葛衣，粗麻布衣服。
耒臿（chā）：耒，农具柄。臿，挖土的锹。
股无胈（bá），胫（jìng）不生毛：胈，大腿上的细毛。胫，小腿。
絜（xié）驾：套马驾车，指享有车马出行的排场。
脟（luán）腊（là）：脟腊，指祭祀节日。脟，切肉；腊，干肉。这里代指节日互赠礼物。
饟（xiǎng）：给在田间耕作的人送饭。
称（chèn）俗：适应风俗。
铁铦（xiān）矩者及乎敌：铦，锋利。矩，量度标准，这里指尺寸足够。及乎敌，能够伤到敌人。
共工之战：上古传说中的一次战争。
谯（qiào）：通“诮”，斥责。
州部之吏：地方基层官吏。
铄（shuò）金百溢：铄金，熔化的金属。溢，二十四两为一溢，或说二十两。
盗跖（zhí）：古代传说中的大盗。
一而固：统一而稳固。
缪（miù）：通“谬”，荒谬，错乱。
程（chéng）：竞争，较量。
直躬：人名，因其正直而得名。
三战三北：北，败逃。
私剑之捍：捍，通“悍”，强悍。
矰缴（zēng zhuó）：系有丝绳的短箭，用于射鸟，比喻陷阱、圈套。
舋（xìn）：缝隙，裂缝，引申为过失、可乘之机。

义理赏析

这段《五蠹》是韩非子法治思想与历史进化论的集中阐述，其核心义理在于“世界异则事异，事异则备变”，即社会是不断发展变化的，治国方略必须因时而变。

韩非通过上古至近古的历史演进，说明了从有巢氏、燧人氏到夏商周的圣王，其功绩皆因解决了当时最迫切的问题（避害、熟食、治水、暴乱），而非遵循古法。他严厉批判了“守株待兔”式的复古思想，指出在当代赞美尧舜之道，必遭新圣人嘲笑。这揭示了一个深刻的道理：没有一成不变的、普适万世的政治模式，必须“论世之事，因为之备”。

文中通过“让天子”与“争县令”、“饥岁不饟弟”与“穰岁食客”的生动对比，阐明了利益（赏罚）才是驱动行为、影响秩序的根本力量。古代礼让是因为权势薄、财物足，当代争夺是因为权势重、财物寡。因此，政策制定（“为政”）的基石应是“多少”、“薄厚”等现实利益考量，而非抽象的仁义道德。

韩非进一步以文王王天下而偃王亡国、舜服有苗而共工不敌兵器为例，论证了“仁义辩智”这类道德与言辞，在**现实权力斗争（“争於气力”）**面前是软弱无力的。他推崇“势”（权位与实力），认为民众“固服於势，寡能怀於义”，连孔子这样的圣人都要臣服于鲁哀公的权势。这为建立绝对君主权威和法治秩序提供了理论依据。

韩非尖锐地批判了儒家、墨家所推崇的“先王之治”。他认为所谓“君为之流涕”的仁爱是“效仁”而非“治术”，情感化的仁慈会破坏法律的权威性和一致性。他主张法律必须严峻、刑罚必须严厉（“峭其法而严其刑”），赏罚必须厚重、必然、统一，才能让民众趋利避害，国家得以治理。

最终，韩非将矛头指向“五蠹”——学者（儒）、言谈者（纵横家）、带剑者（侠）、患御者（逃避兵役者）和商工之民（这里主要指前三种），认为他们“以文乱法”、“以武犯禁”、“不事力”而耗损国力。他提出了鲜明的法治主张：“以法为教，以吏为师”，将社会一切活动都纳入法治轨道（“言谈者轨於法，动作者归之於功，为勇者尽之於军”），最终实现“富国强兵”的“王资”。

现实启示：韩非的论述虽有为专制集权辩护的时代局限，但其强调与时俱进、制度创新、重视实效、反对空谈、主张明确规则（法治）等思想内核，对后世乃至现代社会治理仍有镜鉴意义。它提醒我们：制度设计必须基于现实人性和物质条件，权责清晰、赏罚分明是高效组织的基础，空谈道德而忽视权力制衡与规则执行，往往难以达成良治。