韩非子·难一

战国·韩非 📄 .md 原文

章旨晋文公准备与楚国人作战,召见舅犯询问道:我将与楚人交战,他们人多我们人少,该怎么办

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jìnwéngōngjiāngchǔrénzhàn
zhàojiùfànwènzhī
yuējiāngchǔrénzhàn
zhòngguǎ
wéizhīnài?」
jiùfànyuēchénwénzhī
fánjūnzi
yànzhōngxìn
zhànzhènzhīxián
yànzhàwěi
jūnzhàzhīér。」
wéngōngjiùfàn
yīnzhàoyōngérwènzhī
yuējiāngchǔrénzhàn
zhòngguǎ
wéizhīnài?」
yōngduìyuēfénlínértián
tōuduōshòu
hòushòu
zhàmín
tōushí
hòu。」
wéngōngyuēshàn。」
yōng
jiùfànzhīmóuchǔrénzhànbàizhī
guīérxíngjué
xiānyōngérhòujiùfàn
qúnchényuēchéngzhīshì
jiùfànmóu
yòngyánérhòushēn?」
wéngōngyuēfēijūnsuǒzhī
jiùfànyán
shízhīquán
yōngyán
wànshìzhī。」
zhòngwénzhī
yuēwéngōngzhīzāi
zhīshízhīquán
yòuzhīwànshìzhī。」
huòyuēyōngzhīduì
dāngwéngōngzhīwèn
fánduìwènzhě
yǒuyīnwènxiǎohuǎnérduì
suǒwèngāoérduìbēixiá
míngzhǔshòu
jīnwéngōngwènshǎozhòng
érduìyuēhòu」,
fēisuǒyīng
qiěwéngōngzhīshízhīquán
yòuzhīwànshìzhī
zhànérshèng
guóānérshēndìng
bīngqiángérwēi
suīyǒuhòu

wànshìzhī
huànzhì
zhànérshèng
guówángbīngruò
shēnmíng
jīnzhī
ānxiádàiwànshìzhī
dàiwànshìzhīzàijīnzhīshèng
jīnzhīshèngzàizhà
zhà
wànshìzhīér
yuēyōngzhīduìdāngwéngōngzhīwèn
qiěwéngōngyòuzhījiùfànzhīyán
jiùfànsuǒwèiyànzhàwěizhě
wèizhàmín
qǐngzhà
zhě
suǒzhīguó
hòusuī
shāngzāi
wéngōngzhīsuǒxiānyōngzhě
gōng
suǒshèngchǔjūnzhě
jiùfànzhīmóu
shànyán
yōngnǎidàohòuzhī
wèiyǒushànyán
jiùfànjiānzhī
jiùfànyuēfánjūnzi
yànzhōngxìnzhě
zhōng
suǒàixià
xìn
suǒmín
àiér
yánshúshàn
rányuēchūzhàwěizhě
jūnzhī
jiùfànqiányǒushànyán
hòuyǒuzhànshèng
jiùfànyǒuèrgōngérhòulùn
yōngyānérxiānshǎng
wéngōngzhī
,」
zhòngzhīshànshǎng
shānzhīnóngzhěqīnpàn
shùnwǎnggēngyān
nián
zhèng
bīnzhīzhězhēngchí
shùnwǎngyān
nián
érràngzhǎng
dōngzhītáozhě
shùnwǎngtáoyān
niánérláo
zhòngtànyuēgēng
táo
fēishùnguān
érshùnwǎngwéizhīzhě
suǒjiùbài
shùnxìnrén
nǎigōngchùérmíncóngzhī
yuēshèngrénzhīhuà!」
huòwènzhěyuēfāngshí
yáoānzài?」
rényuēyáowéitiānzi。」
ránzhòngzhīshèngyáonài
shèngrénmíngcházàishàngwèi
jiāng使shǐtiānxiàjiān
jīngēngzhēng
táo
shùnyòuérhuà
shùnzhījiùbài
shìyáoyǒushī
xiánshùnyáozhīmíngchá
shèngyáoshùnzhīhuà
liǎng
chǔrényǒumáozhě
zhīyuēzhījiān
néngxiàn。』
yòumáoyuēmáozhī
xiàn。』
huòyuēzizhīmáoxiànzizhī
?』
rénnéngyīng
xiànzhīxiànzhīmáo
tóngshìér
jīnyáo
shùnzhīliǎng
máozhīshuō
qiěshùnjiùbài
niánguò
sānniánsānguò
shùnyǒujǐn
shòuyǒujǐn
tiānxiàguòzhě
yǒujǐnzhú
suǒzhǐzhěguǎ
shǎng使shǐtiānxiàxíngzhī
lìngyuēzhōngchéngzhěshǎng
zhōngchéngzhězhū。』
lìngcháozhìbiàn
zhìcháobiàn
shíérhǎinèi
dàinián
shùnyóushuōyáolìngcóng
nǎigōngqīn
shù
qiěshēnwéiérhòuhuàmínzhě
yáo
shùnzhīsuǒnán
chùshìérjiāoxiàzhě
yōngzhǔzhīsuǒ
jiāngzhìtiānxià
shìyōngzhǔzhīsuǒ
dàoyáo
shùnzhīsuǒnán
wèiwéizhèng。」
guǎnzhòngyǒubìng
huángōngwǎngwènzhī
yuēzhòngbìng
xìngmìng
jiānggàoguǎrén?」
guǎnzhòngyuēwēijūnyán
chénjiāngzhī
yuànjūnshùdiāo
chú
yuǎnwèigōngzikāifāng
wéijūnzhǔwèi
jūnwéirénròuwèicháng
zhēngzishǒuérjìnzhī
rénqíngàizi
jīnàizi
ānnéngàijūn
jūnérhǎonèi
shùdiāogōngzhìnèi
rénqíngàishēn
shēnqiěài
ānnéngàijūn
wénkāifāngshìjūnshínián

wèizhījiānróngshùxíng
jiǔhuànguī
ài
ānnéngàijūn
chénwénzhījīnwěizhǎng
gàijiǔ。』
yuànjūnsānzizhě。」
guǎnzhòng
huángōngxíng
huángōng
chóngchūshīzàng
huòyuēguǎnzhòngsuǒjiàngàohuángōngzhě
fēiyǒuzhězhīyán
suǒshùdiāo
zhě
àishēn
shìjūnzhī
yuēàishēn
ānnéngàijūn」,
ránchényǒujǐnwéizhǔzhě
guǎnzhòngjiāngyòng
yuēài
ānnéngàijūn」,
shìjūnzhōngchén
qiěàishēn
àijūn
shìjiāngguǎnzhòngzhīnénggōngzijiūhuángōng
shìguǎnzhòngzàisuǒzhī
míngzhǔzhīdàorán
shèmínsuǒqiúgōng
wéijué祿quànzhī
shèmínsuǒèjìnjiān
wéixíngwēizhī
qìngshǎngxìnérxíng
jūngōngchén
érjiānyòngshàng
suīyǒushùdiāo
nàijūn
qiěchénjǐnjūnshì
jūnchuíjué祿chénshì
jūnchénzhī
fēizizhīqīn
shùzhīsuǒchū
jūnyǒudào
chénjǐnérjiānshēng
dào
chénshàngsāizhǔmíngérxiàchéng
guǎnzhòngfēimíngshùhuángōng
使shǐshùdiāo
shùdiāoyòuzhì
fēijuéjiānzhīdào
qiěhuángōngsuǒshēnchóngliúchūshīzàngzhě
shìchénzhòng
chénzhòngzhīshí
shànzhǔ
yǒushànzhǔzhīchén
jūnlìngxiàjiū
chénqíngshàngtōng
rénzhīnéngjūnchénzhījiān
使shǐshànbàiwén
huòtōng
yǒuzàngzhīhuàn
míngzhǔzhīdào
rénjiānguān
guānjiānshì
bēijiàndàizūnguìérjìn
lùn
chényīnzuǒyòuérjiàn
bǎiguānxiūtōng
qúnchéncòu
yǒushǎngzhějūnjiàngōng
yǒuzhějūnzhīzuì
jiànzhībèiqián
shǎnghòu
ānyǒuzàngzhīhuàn
guǎnzhòngfēimíngyánhuángōng
使shǐsānzi
yuēguǎnzhòng
xiāngziwéijìnyángzhōng
chūwéi
shǎngyǒugōngzhěrén
gāowéishǎngshǒu
zhāngmèngtányuējìnyángzhīshì
gōng
jīnwéishǎngshǒu?」
xiāngziyuējìnyángzhīshì
guǎrénguójiāwēi
shèdài
qúnchényǒujiāozhīzhě
wéizishījūnchénzhī
shìxiānzhī。」
zhòngwénzhīyuēshànshǎngzāixiāngzi
shǎngrénértiānxiàwéirénchénzhěgǎnshī。」
huòyuēzhòngzhīshànshǎng
shànshǎngzhě
bǎiguāngǎnqīnzhí
qúnchéngǎnshī
shàngshè
érxiàjiānzhàzhīxīn

wèishànshǎng
使shǐxiāngzijìnyáng
lìngxíng
jìnzhǐ
shìxiāngziguó
jìnyángjūn
shàngshuíshǒuzāi
jīnxiāngzijìnyáng
zhīshìguànzhī
jiùzàoshēngguī
érmínfǎnxīn
shìjūnchénqīn
xiāngziyǒujūnchénqīnzhī
cāolìngxíngjìnzhǐzhī
éryóuyǒujiāozhīchén
shìxiāngzishī
wéirénchénzhě
chéngshìéryǒugōngshǎng
jīnjǐnjiāoérxiāngzishǎngzhī
shìshīshǎng
míngzhǔshǎngjiāgōng
jiāzuì
jīnxiāngzizhūjiāozhīchén
érshǎnggōngzhī
ānzàixiāngzizhīshànshǎng
yuēzhòngzhīshànshǎng
jìnpínggōngqúnchényǐn
yǐnhān
nǎikuìrántànyuēwéirénjūn
wéiyánérzhīwéi。」
shīkuàngshìzuòqián
yuánqínzhuàngzhī
gōngrènér
qínhuài
gōngyuētàishīshuízhuàng?」
shīkuàngyuējīnzhěyǒuxiǎorényánzhě
zhuàngzhī。」
gōngyuēguǎrén。」
shīkuàngyuē
shìfēijūnrénzhězhīyán。」
zuǒyòuqǐngchúzhī
gōngyuēshìzhī
wéiguǎrénjiè。」
huòyuēpínggōngshījūndào
shīkuàngshīchén
fēixíngérzhūshēn
jūnzhīchén
fēixíngchényán
shànjiàntīngyuǎnshēnzhě
chénzhījūn
jīnshīkuàngfēipínggōngzhīxíng
chénrénchénzhījiàn
érxíngrénzhǔzhīzhū
qínérqīn
shìshàngxiàzhīwèi
érshīrénchénzhī
wéirénchénzhě
jūnyǒuguòjiàn
jiàntīngqīngjué祿dàizhī
rénchénzhī
jīnshīkuàngfēipínggōngzhīguò
qínérqīn
suīyánjiāzi
érshīkuàngxíngzhījūn
zhīshù
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pínggōngértīngzhī
shìshījūndào
pínggōngzhī
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shīkuàngzhīxíngmíng
使shǐjiānchénjiànérshìshìjūnzhīdào
wèiliǎngmíng
wéiliǎngguò
yuēpínggōngshījūndào
shīkuàngshīchén
huángōngshí
yǒuchùshìyuēxiǎochén
huángōngsānwǎngérjiàn
huángōngyuēwénzhīshì
qīngjué祿
wànchéngzhīzhǔ
wànchéngzhīzhǔ
hǎorén
xiàzhīshì。」
shìwǎngnǎijiànzhī
huòyuēhuángōngzhīrén
rénzhě
yōutiānxiàzhīhài
guózhīhuàn
bēiwèizhīrén
yǐnzhōngguówéiluàn
dàowéizǎitāng
bǎiqínwéiluàn
dàowéigōng
jiēyōutiānxiàzhīhài
guózhīhuàn
bēi
wèizhīrén
jīnhuángōngwànchéngzhīshì
xiàzhīshì
jiāngyōuguó
érxiǎochénxíng
jiànxiǎochénzhīwàngmín
wàngmínwèirén
rénzhě
shīrénchénzhī
bàijūnchénzhīwèizhě
shìfēngzhīnèi
zhíhuìércháomíngyuēchén
chénfēnzhíshòushìmíngyuēméng
jīnxiǎochénzàimínméngzhīzhòng
érjūnshàngzhī
wèirén
rénzàiyān
huángōngyòucóngérzhī
使shǐxiǎochényǒuzhìnéngérdùnhuángōng
shìyǐn
xíng
ruòzhìnéngérjiāojīnhuángōng
shì

xiǎochénzhīxíng
fēixíng
huángōngnénglǐngchénzhǔzhī
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shìhuángōngqīngshàngjūnzhījiàoguó
fēisuǒwéizhì
yuēhuángōngzhīrén
zhī
hánxiànzijiāngzhǎnrén
xiànziwénzhī
jiàwǎngjiùzhī
zhì
zhǎnzhī
ziyīnyuēxùn?」
yuēnǎngjiāngjiùzhī?」
ziyuēgǎnfēnbàng?」
huòyuēziyánchá
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ruòzuìrénjiù
jiùzuìrén
zhīsuǒbài
bàiguóluàn
ruòfēizuìrén
quànzhīxùn
quànzhīxùn
shìzhòng
zhòng
mínsuǒyuànzhě
mínyuànguówēi
zizhīyán
fēiwēiluàn
chá
qiěhánzizhīsuǒzhǎnruòzuìrén
zifēnyān
zhǎnruòfēizuìrén
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shìhánzizhībàngchéng
érziqiěhòuzhì
ziyuēxùn」,
fēnzhǎnrénzhībàng
éryòushēngxùnzhībàng
shìziyánfēnbàng
zhězhòuwéipàolào
chónghóu
èláiyòuyuēzhǎnshèzhězhījìng
fēnzhòuzhībàng
qiěmínzhīwàngshàngshén
hánzi
qiěwàngzizhīzhī
jīnzi
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yuēzizhīyánfēifēnbàng
bàng
qiězizhīwǎngjiùzuì
hánziwéifēi
dàosuǒwéifēi
érquànzhīxùn」,
shì使shǐhánzizhīguò
xià使shǐmínwàngjuéshàng
yòu使shǐhánzizhīshī
wèizizhīsuǒfēnbàngzhě
huángōngjiěguǎnzhòngzhīshùérxiāngzhī
guǎnzhòngyuēchényǒuchǒng
ránérchénbēi。」
gōngyuē使shǐzigāo
guózhīshàng。」
guǎnzhòngyuēchénguì
ránérchénpín。」
gōngyuē使shǐziyǒusānguīzhījiā。」
guǎnzhòngyuēchén
ránérchénshū。」
shìwéizhòng
xiāolüèyuēguǎnzhòngjiànwéizhìguó
qǐnggāo
guózhīshàng
pínwéizhì
qǐngsānguī
shūwéizhìqīn
chùzhòng
guǎnzhòngfēitān
便biànzhì。」
huòyuējīn使shǐzānghuòfèngjūnlìngzhàoqīngxiāng
gǎntīng
fēiqīngxiāngbēiérzānghuòzūn
zhǔlìngsuǒjiā
gǎncóng
jīn使shǐguǎnzhòngzhīzhì
yuánhuángōng
shìjūn
guójūnwéizhì
ruòhuángōngzhīwēi
xiàhuángōngzhīlìng
shìzānghuòzhīsuǒxìn
dàigāo
guó
zhòngzhīzūnérhòuxíngzāi
dāngshìzhīxíngshìdōuchéngzhīxiàzhēnglìngzhě
zūnguì
jiùbēijiàn
xíngzhīérzhě
suīxiàngxìnqīngxiāng
xíngzhīérfēizhě
suīmínméng
jīnguǎnzhòngzūnzhǔmíng
érshìzēngchǒngjué
shìfēiguǎnzhòngtānguì
ànérzhīshù
yuēguǎnzhòngyǒushīxíng
xiāolüèyǒuguò
hánxuānwángwènjiūliúliǎngyònggōngzhòng
gōngshū?」
jiūliúduìyuēwèiliǎngyònglóu
érwáng西
chǔliǎngyòngzhāo
jǐngérwángyān
yǐng
jīnjūnliǎngyònggōngzhòng
gōngshū
jiāngzhēngshìérwàishì
guóyōu。」
huòyuēzhěhuángōngliǎngyòngguǎnzhòng
bàoshū
chéngtāngliǎngyòngyǐn
zhònghuī
liǎngyòngchénzhěguózhīyōu
shìhuángōng
chéngtāngwáng
mǐnwángyòngnàochǐérshǒudōngmiào
zhǔyòngduì
jiǎnshíér
zhǔyǒushù
liǎngyòngwéihuàn
shù
liǎngyòngzhēngshìérwàishì
zhuānzhìérjiéshì
jīnliúshùguīshàng
使shǐzhǔliǎngyòng
shìyǒu西
yān
yǐngzhīyōu
yǒushēnjiǎnshízhīhuàn
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白话译文

晋文公准备与楚国人作战,召见舅犯询问道:“我将与楚人交战,他们人多我们人少,该怎么办?”舅犯说:“我听说,注重礼仪的君子,不嫌忠信太多;两军对阵的时候,不嫌欺诈手段太多。您只管用计诈敌就行了。”文公辞别舅犯,又召见雍季问道:“我将与楚人交战,他们人多我们人少,该怎么办?”雍季回答说:“焚烧山林来打猎,虽然能暂时多得野兽,但以后一定没有野兽可打了;用欺诈手段对付百姓,虽然能暂时得逞,但以后一定不能再让百姓顺从了。”文公说:“说得好。”辞别了雍季,文公采用了舅犯的计谋与楚人交战,打败了楚军。回国后颁发赏赐,把雍季排在前面,舅犯排在后面。群臣说:“城濮之战的胜利,是舅犯的计谋,采纳他的计谋却把他排在后面,这样可以吗?”文公说:“这不是你们能理解的。舅犯的话,是权宜之计;雍季的话,是千秋万代的利益。”孔子听说了这件事,说:“文公成就霸业是应该的啊!既懂得权宜之计,又懂得千秋万代的利益。”

有人说:雍季的回答,没有针对文公的问题。凡是回答问题,要根据问题的大小缓急来回答。所问的问题宏大,却用卑下狭隘的话来回答,英明的君主是不会接受的。如今文公问的是以少敌多的办法,雍季却回答说“以后一定不能再让百姓顺从”,这不是回应问题的正理。而且文公既不懂得权宜之计,也不懂得千秋万代的利益。打了胜仗,国家就能安定,自身位置就能稳固,军队就能强大,威势就能确立,即使以后不能再用同样的方法取胜,也没有什么比这更大的利益了,千秋万代的利益,还担心它不来吗?如果打了败仗,国家就会灭亡,军队就会衰弱,自己性命难保,名声泯灭,连眼前的死都避免不了,哪里还有闲暇去考虑千秋万代的利益?要获得千秋万代的利益,就在于今天的胜利;而今天的胜利,就在于对敌人使用欺诈。欺诈敌人,这就是千秋万代的利益罢了。所以说,雍季的回答没有针对文公的问题。况且文公也不理解舅犯的话,舅犯所说的“不厌诈伪”,不是指欺诈自己的百姓,而是说要欺诈敌人。敌人,是我们要征伐的国家,以后即使不再打交道,又有什么关系呢?文公之所以把雍季排在前面,是因为他的功劳吗?那么打败楚军,是舅犯的计谋啊;是因为他的好话吗?那么雍季只是说以后不能再用同样的方法,这算不上什么好话。舅犯则两者兼备了。舅犯说“注重礼仪的君子,不嫌忠信太多”,忠,是用来爱护下属的;信,是用来不欺骗百姓的。既然已经爱护而不欺骗了,还有什么话比这更好呢?但他又说在军阵中不嫌欺诈,这是战争中的策略。舅犯先前有好话,后来有战功,所以舅犯有两项功劳却后受赏,雍季没有一项功劳却先受赏。“文公成就霸业是应该的”,孔子也不懂得正确的赏赐之道。

历山的农夫互相侵占田界,舜去那里耕种,一年后,田界都恢复了正常。黄河边的渔夫争夺打鱼的地方,舜去那里打鱼,一年后,都谦让长者。东夷的陶工做的陶器粗劣,舜去那里制作陶器,一年后,陶器都变得坚固了。孔子赞叹道:“耕田、打鱼和制陶,都不是舜的职责,舜却去亲力亲为,是为了挽救败坏的风气。舜真是个仁人啊!他亲身劳苦,承受艰辛,百姓都听从他,所以说:圣人的道德能感化人啊!”

有人问儒者:“在这个时候,尧在哪里?”那人回答:“尧是天子。”“那么孔子为什么又尊崇尧呢?圣人身居上位,明察秋毫,应该使天下没有奸邪。如今耕田打鱼不争了,陶器也不粗劣了,舜又何必用道德去感化?舜去挽救败坏的风气,这说明尧有过失;认为舜贤能,就否定了尧的明察;尊崇尧,就否定了舜的德化;两者不能同时成立。楚国有个卖盾和矛的人,夸耀说:‘我的盾坚固无比,没有什么能刺穿它。’又夸耀他的矛说:‘我的矛锋利无比,没有什么刺不穿。’有人问:‘用你的矛刺你的盾,怎么样?’那人回答不上来。不可能被刺穿的盾和无所不穿的矛,不能同时存在。现在尧和舜不能同时被称赞,就像矛与盾的说法一样。况且舜挽救败坏的风气,一年纠正一个过错,三年纠正三个过错,舜是有限的,寿命也是有限的,而天下的过错是无穷无尽的,用有限的生命去追赶无穷尽的过错,能纠正的太少了。奖赏和惩罚是让天下人都必须遵守的方法,法令规定:‘符合标准的就奖赏,不符合标准的就惩罚。’法令早上颁布,晚上情况就会改变;晚上颁布,早上情况就会改变;十天之内天下就都能贯彻了,为什么要等一年呢?舜还是不采用这种让尧听从自己的方法,却要亲自去做,这不是不懂治国之术吗?况且亲自劳苦然后感化百姓,对尧、舜这样的圣人也是困难的事;处在权位上,发布命令就能管理下属,即使是平庸的君主也容易做到。要治理天下,放弃平庸君主都容易做到的事,却去追求尧、舜都感到困难的事,这样的人是不能参与治国理政的。”

管仲生了病,齐桓公前往探问,说:“仲父病了,万一不幸寿终,有什么要教导寡人的吗?”管仲说:“即使您不问,臣本来也要禀告。希望您远离竖刁,斥退易牙,疏远卫公子开方。易牙为您掌管膳食,您只差人肉没尝过,易牙就把自己儿子的头蒸了献给您;人之常情没有不爱自己儿子的,现在他连自己的儿子都不爱,怎能爱您呢?您好女色又善妒,竖刁就自己阉割了来管理后宫;人之常情没有不爱惜自己身体的,他连自己身体都不爱惜,怎能爱您呢?我听说开方侍奉您十五年,齐国和卫国之间几天路程可到,他却抛弃母亲很久不回家探望,连自己母亲都不爱,怎能爱您呢?我听说:‘虚假的伪装不会长久,掩盖的谎言不会持久。’希望您远离这三个人。”管仲死后,桓公没有听从,等到桓公去世,尸体腐烂生蛆,无人收葬。

有人说:管仲告诉桓公的这些话,不是有法度者的言论。管仲建议除去竖刁、易牙,是因为他们不惜自身来迎合君主的欲望。说“不惜自身,怎能爱君”,那么如果有臣子竭尽死力来效忠君主,管仲是不会任用他的。说“不惜死力,怎能爱君”,这是让君主除掉忠臣。而且用不爱惜自身来推断他不爱惜君主,这是用管仲不能为公子纠殉死,来推断他也不会为桓公效死,那么管仲也属于应该除掉的人了。英明君主的治国之道不是这样的,而是设定百姓所希望的东西来让他们建功立业,所以设置爵位俸禄来鼓励他们;设定百姓所厌恶的东西来禁止奸邪,所以设置刑罚来威慑他们。奖赏守信,刑罚必行,那么君主就能从臣子中选拔功臣,奸邪也不会在上层产生,即使有竖刁之类的人,又能对君主怎么样呢?况且臣子竭尽死力来与君主交换利益,君主拿出爵位俸禄来与臣子交换,君臣之间的关系,不是父子那样的亲情,而是靠算计利害得失来维持的。君主有道,臣子就会尽力效劳,奸邪就不会产生;君主无道,臣子就会蒙蔽君主的明智,在下面谋取私利。管仲没有把这些法度数术告诉桓公,只是让他除掉竖刁,除掉一个竖刁,又会来一个,这不是杜绝奸邪的根本方法。而且桓公之所以死后尸体腐烂生蛆无人收葬,是因为臣子权力过重;臣子权力过重的实质,就是专擅君主。有了专擅君主的臣子,君主的命令就无法下达贯彻,臣子的情况也无法上达君主,一个人的力量就能隔绝君主与群臣之间,使得好坏消息都无法听到,祸福都无法相通,所以才会有死后无人收葬的祸患。英明君主的治国之道是:一个人不兼任多个官职,一个官职不兼管多种事务。地位低下的人不需等待地位高的人推荐才被进用,根据议论评价,大臣不依靠君主身边近臣的引荐才能被召见。百官得到整治而上下通达,群臣就像车辐条聚向车毂一样聚集在君主周围。有奖赏的人,君主能看到他的功劳;有处罚的人,君主知道他的罪过。君主在事前能清楚了解情况,奖赏和处罚在事后也不会有偏差,哪里会有死后无人收葬的祸患呢?管仲没有把这些道理告诉桓公,只是让他除掉那三个人,所以说管仲不懂法度。

赵襄子被围困在晋阳城中,解围后,赏赐有功的人五个,高赫得了头功。张孟谈问:“晋阳之战,高赫没有什么大功劳,现在却得了头功,为什么呢?”襄子说:“晋阳被围时,我的国家危急,社稷存亡悬于一线。我的群臣没有一个不露出骄傲轻慢神情的,只有高赫没有丧失君臣的礼节,所以先奖赏他。”孔子听说后,说:“襄子的赏赐做得好啊!赏赐一个人,天下做臣子的就没人敢失礼节了。”

有人说:孔子不懂正确的赏罚。善于赏罚的人,百官不敢侵越职权,群臣不敢失礼。君主设定法度,下面的人就没有奸诈的心思,这样才可以说是善于赏罚。假如襄子在晋阳被围时,有令不能行,有禁不能止,那就是襄子没有国家,晋阳没有君主了,那还能和谁一起守城呢?如今襄子在晋阳时,智伯引水灌城,连舂米的臼和灶里都生出了乌龟,但百姓没有反叛之心,这是君臣亲近的表现;襄子拥有君臣亲近的恩泽,掌握着令行禁止的法律,却还有骄傲轻慢的臣子,这是襄子没有实行惩罚。作为臣子,为君主办事有了功劳就应该奖赏。现在高赫仅仅是没有骄傲轻慢,襄子就奖赏他,这是奖赏失当。英明的君主奖赏不给无功之人,处罚不加于无罪之人。如今襄子不惩罚那些骄傲轻慢的臣子,却奖赏没有功劳的高赫,襄子的赏赐好在哪里呢?所以说孔子不懂正确的赏罚。

晋平公和群臣饮酒,喝到酣畅时,感叹道:“没有比做国君更快乐的了!只有他的话没人敢违背。”师旷坐在面前,拿起琴就朝平公砸去,平公拉开衣襟躲避,琴撞在墙上摔坏了。平公问:“太师要砸谁?”师旷说:“刚才有个小人在旁边说话,所以砸他。”平公说:“说话的是寡人啊。”师旷说:“哎呀!这不是做君主该说的话。”左右侍从请求除掉师旷。平公说:“放了他,用这件事作为寡人的警戒。”

有人说:平公丧失了为君之道,师旷丧失了为臣之礼。指出君主的过失并要求惩罚他,是臣子对君主的态度;指出君主的过失并提出劝谏,劝谏不听就远离他,是臣子对君主的本分。如今师旷不指出平公的过失,不提出人臣应尽的劝谏,却实行君主才能行使的诛罚,拿起琴砸向君主身体,这是颠倒了上下的位置,丧失了做臣子的礼节。作为臣子,君主有过错就要劝谏,劝谏不听就放弃爵位俸禄以待时机,这才是臣子的礼义。如今师旷不指出平公的过错,却拿起琴砸向君主身体,即使是严厉的父亲也不会这样对待儿子,而师旷却对君主这样做,这是大逆不道的行为。臣子做了大逆不道的事,平公却高兴地听从,这是丧失了为君之道。所以平公的所作所为,不能加以阐明,会让君主犯错而自己还不知道过失。师旷的行为也不能加以阐明,会让奸臣借口极谏来掩饰弑君的图谋。不能说两人都做得对,应该说两人都有过错。所以说:平公丧失了为君之道,师旷也丧失了为臣之礼。

齐桓公时,有个叫小臣稷的隐士,桓公三次亲自前往都没能见到他。桓公说:“我听说布衣之士,不轻视爵位俸禄,也就无法改变万乘之君的意志;万乘之君,如果不好仁义,也就无法礼遇布衣之士。”于是五次前往才见到小臣稷。

有人说:桓公不懂得仁义。仁义,就是忧心天下的祸害,奔赴一国的急难,不避卑下和屈辱,这才叫做仁义。所以伊尹认为中原混乱,通过做汤的厨师来求见;百里奚认为秦国混乱,通过做俘虏来求见穆公;他们都是忧心天下的祸害,奔赴一国的急难,不推辞卑下和屈辱,所以称为仁义。如今桓公以万乘君主的尊贵,屈尊去见一个平民士人,是想要为齐国忧虑,但小臣稷不肯出仕,可见小臣稷是忘记百姓的人,忘记百姓的人不能称为仁义。仁义的人,不失去做臣子的礼节,不破坏君臣的名分。所以在四境之内,手持玉帛来朝拜君主的叫做臣,官员分担职务接受政令的叫做民。现在小臣稷身为百姓中的一员,却违背君主的意愿,所以不能称为仁义。仁义不在他身上,桓公却还要礼遇他。如果小臣稷有才能智慧而躲避桓公,这是隐居,应该受刑;如果他没有才能智慧却虚妄地对桓公骄傲矜持,这是欺骗,应该被杀;小臣稷的行为,不是该刑就是该杀。桓公不能理清君臣之间的伦理,却去礼遇该受刑杀的人,这是桓公在齐国用轻视上级、侮辱君主的风气来教化百姓,这不是治理国家的办法。所以说:桓公不懂得仁义。

靡笄之战时,韩献子(韩厥)要斩杀一个人,郤献子(郤克)听说后,驾车赶去救人,等到了,人已经被杀了。郤献子于是说:“为什么不把尸体示众?”他的车夫说:“刚才您不是要去救他吗?”郤献子说:“我怎能不分担被指责的罪名呢?”

有人说:郤献子的话不能不深思,这并不是分担罪名。韩献子所要斩杀的,如果是有罪的人,那就不能救,救有罪的人,是败坏法制,法制败坏国家就会混乱;如果是无罪的人,郤献子却建议把尸体示众,这是加重对无辜者的伤害,加重伤害无辜者,就是百姓产生怨恨的根源,百姓怨恨国家就危险了。郤献子的话,不是导致国家危险就是导致混乱,不能不深思。况且如果韩献子所斩杀的是有罪的人,郤献子又何必分担罪名呢?如果斩杀的是无罪的人,人已经被杀了,郤献子才赶到,这时韩献子已经被指责了,郤献子随后才到。郤献子说“把尸体示众”,不足以分担韩献子被指责的罪名,反而又产生了新的指责。这能说是分担罪名吗?从前商纣王制造炮烙酷刑,崇侯虎、恶来又建议砍断涉水者的小腿,这怎么能分担纣王被指责的罪名呢?况且百姓对君主的期望是很高的,韩献子没有满足百姓的期望,百姓就指望郤献子能满足;如今郤献子也没有满足,百姓就对君主绝望了,所以说:郤献子的话不是分担罪名,而是增加罪名。而且郤献子去救韩献子要杀的人,是认为韩献子做错了,但他不指出韩献子为什么错,却建议“把尸体示众”,这是让韩献子不知道自己的过错。这样既让百姓对君主绝望,又让韩献子不知道自己的过失,我实在看不出郤献子的话是如何分担罪名的。

齐桓公解开管仲身上的绳索,任用他为相。管仲说:“臣子受宠了,但臣子地位卑微。”桓公说:“让你的地位立在高氏、国氏两位世卿之上。”管仲说:“臣子尊贵了,但臣子贫穷。”桓公说:“让你有三归的采邑(指封地收入丰厚)。”管仲说:“臣子富裕了,但臣子与君主疏远。”于是桓公尊称他为“仲父”。霄略说:“管仲认为地位低贱就不能治理国家,所以请求立于高氏、国氏之上;认为贫穷就不能治理富人,所以请求拥有三归;认为关系疏远就不能治理亲近的人,所以请求成为仲父。管仲不是贪婪,而是为了便于治理。”

有人说:如今即使让奴仆奉君主之命去命令卿相,没有人敢不听从,这不是因为奴仆尊贵而卿相卑贱,而是君主命令所加,没人敢不服从。如今让管仲治理国家,却不依靠桓公的权威,这是无视君主,国家没有君主就不能治理。如果依靠桓公的威势,下达桓公的命令,这是奴仆都能做到的事,为什么要等到拥有高氏、国氏的尊贵和仲父的地位才能推行呢?当今执行政令的都丞之类的官员下达征召命令,不会回避尊贵的人,也不会迁就卑贱的人。所以按照法制推行的政令,即使是巷伯(宦官)也能让卿相信服;不按照法制推行的政令,即使是高官也会屈服于平民。如今管仲不致力于尊崇君主、彰明法制,却热衷于增加宠信和爵禄,这不是管仲贪婪富贵,就是愚昧而不懂治国之术。所以说:管仲有失当的行为,霄略有过分的赞誉。

韩宣王问樛留:“我想同时重用公仲和公叔,可以吗?”樛留回答说:“从前魏国同时重用楼鼻和翟强,结果丢失了西河;楚国同时重用昭奚恤和景阳,结果丢失了鄢、郢。现在您同时重用公仲和公叔,他们一定会争权夺利并且向外敌出卖国家利益,那么国家必定会忧患重重了。”

有人说:从前齐桓公同时重用管仲和鲍叔,成汤同时重用伊尹和仲虺。如果同时任用臣子就会导致国家忧患,那么齐桓公就不能称霸,成汤就不能称王了。

字词精讲

  • 繁礼君子,不厌忠信;战阵之闲,不厌诈伪:繁礼,注重礼仪。厌,满足。闲,同“间”,期间。此句意为:注重礼仪的君子,不嫌忠信太多;两军交战之时,不嫌诈伪手段太多。体现了儒家重礼信与兵家重权谋的张力。
  • 一时之权 vs. 万世之利:权,权宜之计,临时变通的办法。万世之利,长远的、根本的利益。此为全文核心矛盾之一,探讨短期策略与长期价值的取舍。
  • 焚林而田,偷取多兽:田,通“畋”,打猎。偷取,苟且获取。比喻只顾眼前利益而损害长远。
  • 不当文公之问:当,切合,针对。意为雍季的回答没有切中文公问题的要害(如何以少敌多)。
  • 拔拂今日之死不及:拔拂,摆脱。意为连眼前的生死危急都顾不上。
  • 伐谋:《孙子兵法》云“上兵伐谋”,舅犯之“诈”属于伐谋的一种具体运用。
  • 不谓诈其民,请诈其敌也:明确区分“诡道”的对象——对敌不对民。这是法家权术与治国之道的重要分野。
  • 矜伪不长,盖虚不久:矜伪,骄矜虚伪。盖虚,掩盖虚假。指虚假的东西不能长久。
  • 设民所欲以求其功:设,设定。指通过设立爵禄等民众所欲求的奖赏来激励其立功,这是法家“赏罚二柄”的具体运用。
  • 计数之所出也:计数,算计,衡量利害得失。指君臣关系本质是利益交换。
  • 擅主:专擅君主之权,架空君主。
  • 失赏/善赏:失赏,赏罚失当。善赏,善于赏罚。韩非在此批评了孔子对“赏”的理解,强调赏罚必须精准指向“功劳”与“礼法”,而非抽象的“礼节”。
  • 非分谤也,益谤也:分谤,分担指责。益谤,增加指责。认为郤献子的行为不仅没能分担韩献子的责任,反而制造了新的问题。
  • 以便治也:以便治,为了便于治理。霄略为管仲索要高位厚禄辩护,认为这是治理所需的工具。
  • 不缘桓公:缘,依靠,凭借。指不依靠桓公的权威,而是追求个人地位。
  • 两用…其可乎:两用,同时重用两人。这是权术中常见的“分权制衡”问题,但韩非指出若两人争斗或勾结外敌,则适得其反。

义理赏析

《难一》篇是韩非对儒家经典叙事和言论的集中批判,体现了其冷峻的现实主义政治哲学。

  1. 对“权”与“常”的辩证思考:通过晋文公赏赐的故事,韩非并非否定“万世之利”的价值,而是强调在具体情境中(如生死存亡之战),“一时之权”(诈术)是实现“万世之利”(国家安定)的必要手段。他批评雍季的回答脱离实际,也批评孔子不理解赏罚必须精准对应实际功劳(舅犯的谋与功)。这揭示了政治实践中手段与目的、短期策略与长期目标的复杂关系,反对空谈道德而无视现实约束。

  2. 对“德化”与“法治”的深刻对立:在舜耕历山的故事中,韩非尖锐指出,圣人“躬亲”德化的模式在逻辑上(与尧的明察矛盾)和实践上(天下过错无穷而圣人寿命有限)都行不通。他推崇的是“赏罚必信”的法令制度,强调制度化的管理远比依赖个人的道德感化更有效、更可靠。这是对儒家圣王史观和德治理想的根本性质疑,主张用明确、即时、普惠的规则取代对个人品德的依赖。

  3. 对君臣关系本质的揭露:管仲临终遗言与桓公之死的故事,被韩非用来阐释其“君臣计数”的观点。君臣之间并非基于父子亲情的道德关系,而是基于利益交换的契约关系。君主的权威必须建立在明确的法制和赏罚机制上,而非依赖臣子的个人品德。管仲劝桓公除掉“不爱身者”,在韩非看来是肤浅的(因为“爱君”不可靠),未能触及建立“法、术、势”相结合的控制体系的根本。

  4. 对赏罚机制的精密要求:赵襄子赏高赫、晋平公与师旷、韩宣王问两用等故事,都围绕“赏罚得当”这一核心。韩非认为,赏罚是驱动国家机器运转的终极杠杆,必须极其精准、严格、客观:赏必须对应实实在在的功劳(而非仅仅是“不失礼”),罚必须针对确凿的罪行。任何模糊、过度或基于人情的赏罚,都会破坏法制的信用,导致臣下无所适从或心生怨望,最终危及君权和国家稳定。

现实启示: 韩非的论述虽产生于特定历史环境,但其揭示的某些管理原则具有跨时代的参考价值。

  • 情境化决策:在紧急或特殊情况下,需要灵活运用非常规手段(权),但必须清醒认识到这与常规原则(常)的区别及潜在代价。
  • 制度优于道德说教:依靠个人品德或魅力维系的组织往往脆弱且难以复制,建立清晰、稳定、执行到位的规章制度才是长治久安的基础。
  • 激励与约束的对称性:赏罚必须公信、及时、匹配功过,形成清晰的预期。奖赏不实(如无功受赏)或惩罚不公(如有罪不罚),都会侵蚀组织效能。
  • 警惕权力失控与信息隔绝:当权臣“擅主”,隔绝上下信息通道时,君主(决策者)将失去掌控力,导致灾难性后果。保持信息渠道畅通和权力制衡至关重要。
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