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韩非子·难一

战国·韩非 📄 .md 原文

章旨本章借晋文公赏雍季、舜德化等历史故事及“或曰”之辩难,批驳儒家所称许的仁义德化与善赏之举,阐明治国当以法术赏罚、明察权变为本。

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晉jìn文wén公gōng將jiāng與yǔ楚chǔ人rén戰zhàn,召zhào舅jiù犯fàn問wèn之zhī,曰yuē:「吾wú將jiāng與yǔ楚chǔ人rén戰zhàn,彼bǐ眾zhòng我wǒ寡guǎ,為wéi之zhī奈nài何hé?」
舅jiù犯fàn曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,繁fán禮lǐ君jūn子zi,不bù厭yàn忠zhōng信xìn;
戰zhàn陣zhèn之zhī閒xián,不bù厭yàn詐zhà偽wěi。
君jūn其qí詐zhà之zhī而ér已yǐ矣yǐ。」
文wén公gōng辭cí舅jiù犯fàn,因yīn召zhào雍yōng季jì而ér問wèn之zhī,曰yuē:「我wǒ將jiāng與yǔ楚chǔ人rén戰zhàn,彼bǐ眾zhòng我wǒ寡guǎ,為wéi之zhī奈nài何hé?」
雍yōng季jì對duì曰yuē:「焚fén林lín而ér田tián,偷tōu取qǔ多duō獸shòu,後hòu必bì無wú獸shòu;
以yǐ詐zhà遇yù民mín,偷tōu取qǔ一yī時shí,後hòu必bì無wú復fù。」
文wén公gōng曰yuē:「善shàn。」
辭cí雍yōng季jì,以yǐ舅jiù犯fàn之zhī謀móu與yǔ楚chǔ人rén戰zhàn以yǐ敗bài之zhī。
歸guī而ér行xíng爵jué,先xiān雍yōng季jì而ér後hòu舅jiù犯fàn。
群qún臣chén曰yuē:「城chéng濮pú之zhī事shì,舅jiù犯fàn謀móu也yě,夫fū用yòng其qí言yán而ér後hòu其qí身shēn可kě乎hū?」
文wén公gōng曰yuē:「此cǐ非fēi君jūn所suǒ知zhī也yě。
夫fū舅jiù犯fàn言yán,一yī時shí之zhī權quán也yě;
雍yōng季jì言yán,萬wàn世shì之zhī利lì也yě。」
仲zhòng尼ní聞wén之zhī,曰yuē:「文wén公gōng之zhī霸bà也yě宜yí哉zāi!
既jì知zhī一yī時shí之zhī權quán,又yòu知zhī萬wàn世shì之zhī利lì。」
或huò曰yuē:雍yōng季jì之zhī對duì,不bù當dāng文wén公gōng之zhī問wèn。
凡fán對duì問wèn者zhě,有yǒu因yīn問wèn小xiǎo大dà緩huǎn急jí而ér對duì也yě,所suǒ問wèn高gāo大dà而ér對duì以yǐ卑bēi狹xiá,則zé明míng主zhǔ弗fú受shòu也yě。
今jīn文wén公gōng問wèn以yǐ少shǎo遇yù眾zhòng,而ér對duì曰yuē「後hòu必bì無wú復fù」,此cǐ非fēi所suǒ以yǐ應yīng也yě。
且qiě文wén公gōng不bù知zhī一yī時shí之zhī權quán,又yòu不bù知zhī萬wàn世shì之zhī利lì。
戰zhàn而ér勝shèng,則zé國guó安ān而ér身shēn定dìng,兵bīng強qiáng而ér威wēi立lì,雖suī有yǒu後hòu復fù,莫mò大dà於yú此cǐ,萬wàn世shì之zhī利lì,奚xī患huàn不bù至zhì?
戰zhàn而ér不bù勝shèng,則zé國guó亡wáng兵bīng弱ruò,身shēn死sǐ名míng息xī,拔bá拂fú今jīn日rì之zhī死sǐ不bù及jí,安ān暇xiá待dài萬wàn世shì之zhī利lì?
待dài萬wàn世shì之zhī利lì在zài今jīn日rì之zhī勝shèng,今jīn日rì之zhī勝shèng在zài詐zhà於yú敵dí,詐zhà敵dí,萬wàn世shì之zhī利lì而ér已yǐ。
故gù曰yuē:雍yōng季jì之zhī對duì不bù當dāng文wén公gōng之zhī問wèn。
且qiě文wén公gōng又yòu不bù知zhī舅jiù犯fàn之zhī言yán,舅jiù犯fàn所suǒ謂wèi不bù厭yàn詐zhà偽wěi者zhě,不bù謂wèi詐zhà其qí民mín,請qǐng詐zhà其qí敵dí也yě。
敵dí者zhě,所suǒ伐fá之zhī國guó也yě,後hòu雖suī無wú復fù,何hé傷shāng哉zāi?
文wén公gōng之zhī所suǒ以yǐ先xiān雍yōng季jì者zhě,以yǐ其qí功gōng耶yé?
則zé所suǒ以yǐ勝shèng楚chǔ破pò軍jūn者zhě,舅jiù犯fàn之zhī謀móu也yě;
以yǐ其qí善shàn言yán耶yé?
則zé雍yōng季jì乃nǎi道dào其qí後hòu之zhī無wú復fù也yě,此cǐ未wèi有yǒu善shàn言yán也yě。
舅jiù犯fàn則zé以yǐ兼jiān之zhī矣yǐ。
舅jiù犯fàn曰yuē「繁fán禮lǐ君jūn子zi,不bù厭yàn忠zhōng信xìn」者zhě,忠zhōng、所suǒ以yǐ愛ài其qí下xià也yě,信xìn、所suǒ以yǐ不bù欺qī其qí民mín也yě。
夫fū既jì以yǐ愛ài而ér不bù欺qī矣yǐ,言yán孰shú善shàn於yú此cǐ?
然rán必bì曰yuē出chū於yú詐zhà偽wěi者zhě,軍jūn旅lǚ之zhī計jì也yě。
舅jiù犯fàn前qián有yǒu善shàn言yán,後hòu有yǒu戰zhàn勝shèng,故gù舅jiù犯fàn有yǒu二èr功gōng而ér後hòu論lùn,雍yōng季jì無wú一yī焉yān而ér先xiān賞shǎng。
「文wén公gōng之zhī霸bà,不bù亦yì宜yí乎hū,」仲zhòng尼ní不bù知zhī善shàn賞shǎng也yě。
歷lì山shān之zhī農nóng者zhě侵qīn畔pàn,舜shùn往wǎng耕gēng焉yān,期qī年nián,甽quǎn畝mǔ正zhèng。
河hé濱bīn之zhī漁yú者zhě爭zhēng坻chí,舜shùn往wǎng漁yú焉yān,期qī年nián,而ér讓ràng長zhǎng。
東dōng夷yí之zhī陶táo者zhě器qì苦kǔ窳yǔ,舜shùn往wǎng陶táo焉yān,期qī年nián而ér器qì牢láo。
仲zhòng尼ní歎tàn曰yuē:「耕gēng、漁yú與yǔ陶táo,非fēi舜shùn官guān也yě,而ér舜shùn往wǎng為wéi之zhī者zhě,所suǒ以yǐ救jiù敗bài也yě。
舜shùn其qí信xìn仁rén乎hū!
乃nǎi躬gōng藉jí處chù苦kǔ而ér民mín從cóng之zhī,故gù曰yuē:聖shèng人rén之zhī德dé化huà乎hū!」
或huò問wèn儒rú者zhě曰yuē:「方fāng此cǐ時shí也yě,堯yáo安ān在zài?」
其qí人rén曰yuē:「堯yáo為wéi天tiān子zi。」
「然rán則zé仲zhòng尼ní之zhī聖shèng堯yáo奈nài何hé?
聖shèng人rén明míng察chá在zài上shàng位wèi,將jiāng使shǐ天tiān下xià無wú姦jiān也yě。
今jīn耕gēng漁yú不bù爭zhēng,陶táo器qì不bù窳yǔ,舜shùn又yòu何hé德dé而ér化huà?
舜shùn之zhī救jiù敗bài也yě,則zé是shì堯yáo有yǒu失shī也yě;
賢xián舜shùn則zé去qù堯yáo之zhī明míng察chá,聖shèng堯yáo則zé去qù舜shùn之zhī德dé化huà;
不bù可kě兩liǎng得dé也yě。
楚chǔ人rén有yǒu鬻yù楯dùn與yǔ矛máo者zhě,譽yù之zhī曰yuē:『吾wú楯dùn之zhī堅jiān,莫mò能néng陷xiàn也yě。』
又yòu譽yù其qí矛máo曰yuē:『吾wú矛máo之zhī利lì,於yú物wù無wú不bù陷xiàn也yě。』
或huò曰yuē:『以yǐ子zi之zhī矛máo陷xiàn子zi之zhī楯dùn,何hé如rú?』
其qí人rén弗fú能néng應yīng也yě。
夫fū不bù可kě陷xiàn之zhī楯dùn與yǔ無wú不bù陷xiàn之zhī矛máo,不bù可kě同tóng世shì而ér立lì。
今jīn堯yáo、舜shùn之zhī不bù可kě兩liǎng譽yù,矛máo楯dùn之zhī說shuō也yě。
且qiě舜shùn救jiù敗bài,期qī年nián已yǐ一yī過guò,三sān年nián已yǐ三sān過guò,舜shùn有yǒu盡jǐn,壽shòu有yǒu盡jǐn,天tiān下xià過guò無wú已yǐ者zhě,以yǐ有yǒu盡jǐn逐zhú無wú已yǐ,所suǒ止zhǐ者zhě寡guǎ矣yǐ。
賞shǎng罰fá使shǐ天tiān下xià必bì行xíng之zhī,令lìng曰yuē:『中zhōng程chéng者zhě賞shǎng,弗fú中zhōng程chéng者zhě誅zhū。』
令lìng朝cháo至zhì暮mù變biàn,暮mù至zhì朝cháo變biàn,十shí日rì而ér海hǎi內nèi畢bì矣yǐ,奚xī待dài期qī年nián?
舜shùn猶yóu不bù以yǐ此cǐ說shuō堯yáo令lìng從cóng己jǐ,乃nǎi躬gōng親qīn,不bù亦yì無wú術shù乎hū?
且qiě夫fū以yǐ身shēn為wéi苦kǔ而ér後hòu化huà民mín者zhě,堯yáo、舜shùn之zhī所suǒ難nán也yě;
處chù勢shì而ér驕jiāo下xià者zhě,庸yōng主zhǔ之zhī所suǒ易yì也yě。
將jiāng治zhì天tiān下xià,釋shì庸yōng主zhǔ之zhī所suǒ易yì,道dào堯yáo、舜shùn之zhī所suǒ難nán,未wèi可kě與yǔ為wéi政zhèng也yě。」
管guǎn仲zhòng有yǒu病bìng,桓huán公gōng往wǎng問wèn之zhī,曰yuē:「仲zhòng父fù病bìng,不bù幸xìng卒zú於yú大dà命mìng,將jiāng奚xī以yǐ告gào寡guǎ人rén?」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「微wēi君jūn言yán,臣chén故gù將jiāng謁yè之zhī。
願yuàn君jūn去qù豎shù刁diāo,除chú易yì牙yá,遠yuǎn衛wèi公gōng子zi開kāi方fāng。
易yì牙yá為wéi君jūn主zhǔ味wèi,君jūn惟wéi人rén肉ròu未wèi嘗cháng,易yì牙yá烝zhēng其qí子zi首shǒu而ér進jìn之zhī;
夫fū人rén情qíng莫mò不bù愛ài其qí子zi,今jīn弗fú愛ài其qí子zi,安ān能néng愛ài君jūn?
君jūn妒dù而ér好hǎo內nèi,豎shù刁diāo自zì宮gōng以yǐ治zhì內nèi,人rén情qíng莫mò不bù愛ài其qí身shēn,身shēn且qiě不bù愛ài,安ān能néng愛ài君jūn?
聞wén開kāi方fāng事shì君jūn十shí五wǔ年nián,齊qí、衛wèi之zhī間jiān不bù容róng數shù日rì行xíng,棄qì其qí母mǔ久jiǔ宦huàn不bù歸guī,其qí母mǔ不bù愛ài,安ān能néng愛ài君jūn?
臣chén聞wén之zhī:『矜jīn偽wěi不bù長zhǎng,蓋gài虛xū不bù久jiǔ。』
願yuàn君jūn去qù此cǐ三sān子zi者zhě也yě。」
管guǎn仲zhòng卒zú死sǐ,桓huán公gōng弗fú行xíng,及jí桓huán公gōng死sǐ,蟲chóng出chū尸shī不bù葬zàng。
或huò曰yuē:管guǎn仲zhòng所suǒ以yǐ見jiàn告gào桓huán公gōng者zhě,非fēi有yǒu度dù者zhě之zhī言yán也yě。
所suǒ以yǐ去qù豎shù刁diāo、易yì牙yá者zhě,以yǐ不bù愛ài其qí身shēn,適shì君jūn之zhī欲yù也yě。
曰yuē「不bù愛ài其qí身shēn,安ān能néng愛ài君jūn」,然rán則zé臣chén有yǒu盡jǐn死sǐ力lì以yǐ為wéi其qí主zhǔ者zhě,管guǎn仲zhòng將jiāng弗fú用yòng也yě。
曰yuē「不bù愛ài其qí死sǐ力lì,安ān能néng愛ài君jūn」,是shì君jūn去qù忠zhōng臣chén也yě。
且qiě以yǐ不bù愛ài其qí身shēn,度dù其qí不bù愛ài其qí君jūn,是shì將jiāng以yǐ管guǎn仲zhòng之zhī不bù能néng死sǐ公gōng子zi糾jiū度dù其qí不bù死sǐ桓huán公gōng也yě,是shì管guǎn仲zhòng亦yì在zài所suǒ去qù之zhī域yù矣yǐ。
明míng主zhǔ之zhī道dào不bù然rán,設shè民mín所suǒ欲yù以yǐ求qiú其qí功gōng,故gù為wéi爵jué祿lù以yǐ勸quàn之zhī;
設shè民mín所suǒ惡è以yǐ禁jìn其qí姦jiān,故gù為wéi刑xíng罰fá以yǐ威wēi之zhī。
慶qìng賞shǎng信xìn而ér刑xíng罰fá必bì,故gù君jūn舉jǔ功gōng於yú臣chén,而ér姦jiān不bù用yòng於yú上shàng,雖suī有yǒu豎shù刁diāo,其qí奈nài君jūn何hé?
且qiě臣chén盡jǐn死sǐ力lì以yǐ與yǔ君jūn市shì,君jūn垂chuí爵jué祿lù以yǐ與yǔ臣chén市shì,君jūn臣chén之zhī際jì,非fēi父fù子zi之zhī親qīn也yě,計jì數shù之zhī所suǒ出chū也yě。
君jūn有yǒu道dào,則zé臣chén盡jǐn力lì而ér姦jiān不bù生shēng;
無wú道dào,則zé臣chén上shàng塞sāi主zhǔ明míng而ér下xià成chéng私sī。
管guǎn仲zhòng非fēi明míng此cǐ度dù數shù於yú桓huán公gōng也yě,使shǐ去qù豎shù刁diāo,一yī豎shù刁diāo又yòu至zhì,非fēi絕jué姦jiān之zhī道dào也yě。
且qiě桓huán公gōng所suǒ以yǐ身shēn死sǐ蟲chóng流liú出chū尸shī不bù葬zàng者zhě,是shì臣chén重zhòng也yě;
臣chén重zhòng之zhī實shí,擅shàn主zhǔ也yě。
有yǒu擅shàn主zhǔ之zhī臣chén,則zé君jūn令lìng不bù下xià究jiū,臣chén情qíng不bù上shàng通tōng,一yī人rén之zhī力lì能néng隔gé君jūn臣chén之zhī間jiān,使shǐ善shàn敗bài不bù聞wén,禍huò福fú不bù通tōng,故gù有yǒu不bù葬zàng之zhī患huàn也yě。
明míng主zhǔ之zhī道dào,一yī人rén不bù兼jiān官guān,一yī官guān不bù兼jiān事shì。
卑bēi賤jiàn不bù待dài尊zūn貴guì而ér進jìn,論lùn,大dà臣chén不bù因yīn左zuǒ右yòu而ér見jiàn。
百bǎi官guān修xiū通tōng,群qún臣chén輻fú湊còu。
有yǒu賞shǎng者zhě君jūn見jiàn其qí功gōng,有yǒu罰fá者zhě君jūn知zhī其qí罪zuì。
見jiàn知zhī不bù悖bèi於yú前qián,賞shǎng罰fá不bù弊bì於yú後hòu,安ān有yǒu不bù葬zàng之zhī患huàn?
管guǎn仲zhòng非fēi明míng此cǐ言yán於yú桓huán公gōng也yě,使shǐ去qù三sān子zi,故gù曰yuē管guǎn仲zhòng無wú度dù矣yǐ。
襄xiāng子zi圍wéi於yú晉jìn陽yáng中zhōng,出chū圍wéi,賞shǎng有yǒu功gōng者zhě五wǔ人rén,高gāo赫hè為wéi賞shǎng首shǒu。
張zhāng孟mèng談tán曰yuē:「晉jìn陽yáng之zhī事shì,赫hè無wú大dà功gōng,今jīn為wéi賞shǎng首shǒu何hé也yě?」
襄xiāng子zi曰yuē:「晉jìn陽yáng之zhī事shì,寡guǎ人rén國guó家jiā危wēi,社shè稷jì殆dài矣yǐ。
吾wú群qún臣chén無wú有yǒu不bù驕jiāo侮wǔ之zhī意yì者zhě,惟wéi赫hè子zi不bù失shī君jūn臣chén之zhī禮lǐ,是shì以yǐ先xiān之zhī。」
仲zhòng尼ní聞wén之zhī曰yuē:「善shàn賞shǎng哉zāi襄xiāng子zi!
賞shǎng一yī人rén而ér天tiān下xià為wéi人rén臣chén者zhě莫mò敢gǎn失shī禮lǐ矣yǐ。」
或huò曰yuē:仲zhòng尼ní不bù知zhī善shàn賞shǎng矣yǐ。
夫fū善shàn賞shǎng罰fá者zhě,百bǎi官guān不bù敢gǎn侵qīn職zhí,群qún臣chén不bù敢gǎn失shī禮lǐ。
上shàng設shè其qí法fǎ,而ér下xià無wú姦jiān詐zhà之zhī心xīn,如rú此cǐ,則zé可kě謂wèi善shàn賞shǎng罰fá矣yǐ。
使shǐ襄xiāng子zi於yú晉jìn陽yáng也yě,令lìng不bù行xíng,禁jìn不bù止zhǐ,是shì襄xiāng子zi無wú國guó,晉jìn陽yáng無wú君jūn也yě,尚shàng誰shuí與yǔ守shǒu哉zāi?
今jīn襄xiāng子zi於yú晉jìn陽yáng也yě,知zhī氏shì灌guàn之zhī,臼jiù灶zào生shēng龜guī,而ér民mín無wú反fǎn心xīn,是shì君jūn臣chén親qīn也yě;
襄xiāng子zi有yǒu君jūn臣chén親qīn之zhī澤zé,操cāo令lìng行xíng禁jìn止zhǐ之zhī法fǎ,而ér猶yóu有yǒu驕jiāo侮wǔ之zhī臣chén,是shì襄xiāng子zi失shī罰fá也yě。
為wéi人rén臣chén者zhě,乘chéng事shì而ér有yǒu功gōng則zé賞shǎng。
今jīn赫hè僅jǐn不bù驕jiāo侮wǔ而ér襄xiāng子zi賞shǎng之zhī,是shì失shī賞shǎng也yě。
明míng主zhǔ賞shǎng不bù加jiā於yú無wú功gōng,罰fá不bù加jiā於yú無wú罪zuì。
今jīn襄xiāng子zi不bù誅zhū驕jiāo侮wǔ之zhī臣chén,而ér賞shǎng無wú功gōng之zhī赫hè,安ān在zài襄xiāng子zi之zhī善shàn賞shǎng也yě?
故gù曰yuē仲zhòng尼ní不bù知zhī善shàn賞shǎng。
晉jìn平píng公gōng與yǔ群qún臣chén飲yǐn,飲yǐn酣hān,乃nǎi喟kuì然rán歎tàn曰yuē:「莫mò樂lè為wéi人rén君jūn!
惟wéi其qí言yán而ér莫mò之zhī違wéi。」
師shī曠kuàng侍shì坐zuò於yú前qián,援yuán琴qín撞zhuàng之zhī,公gōng披pī衽rèn而ér避bì,琴qín壞huài於yú壁bì。
公gōng曰yuē:「太tài師shī誰shuí撞zhuàng?」
師shī曠kuàng曰yuē:「今jīn者zhě有yǒu小xiǎo人rén言yán於yú側cè者zhě,故gù撞zhuàng之zhī。」
公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén也yě。」
師shī曠kuàng曰yuē:「啞yǎ!
是shì非fēi君jūn人rén者zhě之zhī言yán也yě。」
左zuǒ右yòu請qǐng除chú之zhī。
公gōng曰yuē:「釋shì之zhī,以yǐ為wéi寡guǎ人rén戒jiè。」
或huò曰yuē:平píng公gōng失shī君jūn道dào,師shī曠kuàng失shī臣chén禮lǐ。
夫fū非fēi其qí行xíng而ér誅zhū其qí身shēn,君jūn之zhī於yú臣chén也yě;
非fēi其qí行xíng則zé陳chén其qí言yán,善shàn諫jiàn不bù聽tīng則zé遠yuǎn其qí身shēn者zhě,臣chén之zhī於yú君jūn也yě。
今jīn師shī曠kuàng非fēi平píng公gōng之zhī行xíng,不bù陳chén人rén臣chén之zhī諫jiàn,而ér行xíng人rén主zhǔ之zhī誅zhū,舉jǔ琴qín而ér親qīn其qí體tǐ,是shì逆nì上shàng下xià之zhī位wèi,而ér失shī人rén臣chén之zhī禮lǐ也yě。
夫fū為wéi人rén臣chén者zhě,君jūn有yǒu過guò則zé諫jiàn,諫jiàn不bù聽tīng則zé輕qīng爵jué祿lù以yǐ待dài之zhī,此cǐ人rén臣chén之zhī禮lǐ義yì也yě。
今jīn師shī曠kuàng非fēi平píng公gōng之zhī過guò,舉jǔ琴qín而ér親qīn其qí體tǐ,雖suī嚴yán父fù不bù加jiā於yú子zi,而ér師shī曠kuàng行xíng之zhī於yú君jūn,此cǐ大dà逆nì之zhī術shù也yě。
臣chén行xíng大dà逆nì,平píng公gōng喜xǐ而ér聽tīng之zhī,是shì失shī君jūn道dào也yě。
故gù平píng公gōng之zhī跡jī,不bù可kě明míng也yě,使shǐ人rén主zhǔ過guò於yú聽tīng而ér不bù悟wù其qí失shī。
師shī曠kuàng之zhī行xíng亦yì不bù可kě明míng也yě,使shǐ姦jiān臣chén襲xí極jí諫jiàn而ér飾shì弒shì君jūn之zhī道dào。
不bù可kě謂wèi兩liǎng明míng,此cǐ為wéi兩liǎng過guò。
故gù曰yuē:平píng公gōng失shī君jūn道dào,師shī曠kuàng亦yì失shī臣chén禮lǐ矣yǐ。
齊qí桓huán公gōng時shí,有yǒu處chù士shì曰yuē小xiǎo臣chén稷jì,桓huán公gōng三sān往wǎng而ér弗fú得dé見jiàn。
桓huán公gōng曰yuē:「吾wú聞wén布bù衣yī之zhī士shì,不bù輕qīng爵jué祿lù,無wú以yǐ易yì萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ;
萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ,不bù好hǎo仁rén義yì,亦yì無wú以yǐ下xià布bù衣yī之zhī士shì。」
於yú是shì五wǔ往wǎng乃nǎi得dé見jiàn之zhī。
或huò曰yuē:桓huán公gōng不bù知zhī仁rén義yì。
夫fū仁rén義yì者zhě,憂yōu天tiān下xià之zhī害hài,趨qū一yī國guó之zhī患huàn,不bù避bì卑bēi辱rǔ謂wèi之zhī仁rén義yì。
故gù伊yī尹yǐn以yǐ中zhōng國guó為wéi亂luàn,道dào為wéi宰zǎi于yú湯tāng;
百bǎi里lǐ奚xī以yǐ秦qín為wéi亂luàn,道dào為wéi虜lǔ于yú穆mù公gōng;
皆jiē憂yōu天tiān下xià之zhī害hài,趨qū一yī國guó之zhī患huàn,不bù辭cí卑bēi辱rǔ,故gù謂wèi之zhī仁rén義yì。
今jīn桓huán公gōng以yǐ萬wàn乘chéng之zhī勢shì,下xià匹pǐ夫fū之zhī士shì,將jiāng欲yù憂yōu齊qí國guó,而ér小xiǎo臣chén不bù行xíng,見jiàn小xiǎo臣chén之zhī忘wàng民mín也yě,忘wàng民mín不bù可kě謂wèi仁rén義yì。
仁rén義yì者zhě,不bù失shī人rén臣chén之zhī禮lǐ,不bù敗bài君jūn臣chén之zhī位wèi者zhě也yě。
是shì故gù四sì封fēng之zhī內nèi,執zhí會huì而ér朝cháo名míng曰yuē臣chén,臣chén吏lì分fēn職zhí受shòu事shì名míng曰yuē萌méng。
今jīn小xiǎo臣chén在zài民mín萌méng之zhī眾zhòng,而ér逆nì君jūn上shàng之zhī欲yù,故gù不bù可kě謂wèi仁rén義yì。
仁rén義yì不bù在zài焉yān,桓huán公gōng又yòu從cóng而ér禮lǐ之zhī。
使shǐ小xiǎo臣chén有yǒu智zhì能néng而ér遁dùn桓huán公gōng,是shì隱yǐn也yě,宜yí刑xíng;
若ruò無wú智zhì能néng而ér虛xū驕jiāo矜jīn桓huán公gōng,是shì誣wū也yě,宜yí戮lù;
小xiǎo臣chén之zhī行xíng,非fēi刑xíng則zé戮lù。
桓huán公gōng不bù能néng領lǐng臣chén主zhǔ之zhī理lǐ,而ér禮lǐ刑xíng戮lù之zhī人rén,是shì桓huán公gōng以yǐ輕qīng上shàng侮wǔ君jūn之zhī俗sú教jiào於yú齊qí國guó也yě,非fēi所suǒ以yǐ為wéi治zhì也yě。
故gù曰yuē:桓huán公gōng不bù知zhī仁rén義yì。
靡mí笄jī之zhī役yì,韓hán獻xiàn子zi將jiāng斬zhǎn人rén,郤xì獻xiàn子zi聞wén之zhī,駕jià往wǎng救jiù之zhī,比bǐ至zhì,則zé已yǐ斬zhǎn之zhī矣yǐ。
郤xì子zi因yīn曰yuē:「胡hú不bù以yǐ徇xùn?」
其qí僕pú曰yuē:「曩nǎng不bù將jiāng救jiù之zhī乎hū?」
郤xì子zi曰yuē:「吾wú敢gǎn不bù分fēn謗bàng乎hū?」
或huò曰yuē:郤xì子zi言yán不bù可kě不bù察chá也yě,非fēi分fēn謗bàng也yě。
韓hán子zi之zhī所suǒ斬zhǎn也yě,若ruò罪zuì人rén則zé不bù可kě救jiù,救jiù罪zuì人rén,法fǎ之zhī所suǒ以yǐ敗bài也yě,法fǎ敗bài則zé國guó亂luàn;
若ruò非fēi罪zuì人rén,則zé勸quàn之zhī以yǐ徇xùn,勸quàn之zhī以yǐ徇xùn,是shì重zhòng不bù辜gū也yě,重zhòng不bù辜gū,民mín所suǒ以yǐ起qǐ怨yuàn者zhě也yě,民mín怨yuàn則zé國guó危wēi。
郤xì子zi之zhī言yán,非fēi危wēi則zé亂luàn,不bù可kě不bù察chá也yě。
且qiě韓hán子zi之zhī所suǒ斬zhǎn若ruò罪zuì人rén,郤xì子zi奚xī分fēn焉yān?
斬zhǎn若ruò非fēi罪zuì人rén,則zé已yǐ斬zhǎn之zhī矣yǐ,而ér郤xì子zi乃nǎi至zhì,是shì韓hán子zi之zhī謗bàng已yǐ成chéng,而ér郤xì子zi且qiě後hòu至zhì也yě。
夫fū郤xì子zi曰yuē「以yǐ徇xùn」,不bù足zú以yǐ分fēn斬zhǎn人rén之zhī謗bàng,而ér又yòu生shēng徇xùn之zhī謗bàng。
是shì子zi言yán分fēn謗bàng也yě?
昔xī者zhě紂zhòu為wéi炮pào烙lào,崇chóng侯hóu、惡è來lái又yòu曰yuē斬zhǎn涉shè者zhě之zhī脛jìng也yě,奚xī分fēn於yú紂zhòu之zhī謗bàng?
且qiě民mín之zhī望wàng於yú上shàng也yě甚shén矣yǐ,韓hán子zi弗fú得dé,且qiě望wàng郤xì子zi之zhī得dé之zhī也yě;
今jīn郤xì子zi俱jù弗fú得dé,則zé民mín絕jué望wàng於yú上shàng矣yǐ,故gù曰yuē:郤xì子zi之zhī言yán非fēi分fēn謗bàng也yě,益yì謗bàng也yě。
且qiě郤xì子zi之zhī往wǎng救jiù罪zuì也yě,以yǐ韓hán子zi為wéi非fēi也yě,不bù道dào其qí所suǒ以yǐ為wéi非fēi,而ér勸quàn之zhī「以yǐ徇xùn」,是shì使shǐ韓hán子zi不bù知zhī其qí過guò也yě。
夫fū下xià使shǐ民mín望wàng絕jué於yú上shàng,又yòu使shǐ韓hán子zi不bù知zhī其qí失shī,吾wú未wèi得dé郤xì子zi之zhī所suǒ以yǐ分fēn謗bàng者zhě也yě。
桓huán公gōng解jiě管guǎn仲zhòng之zhī束shù縛fù而ér相xiāng之zhī。
管guǎn仲zhòng曰yuē:「臣chén有yǒu寵chǒng矣yǐ,然rán而ér臣chén卑bēi。」
公gōng曰yuē:「使shǐ子zi立lì高gāo、國guó之zhī上shàng。」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「臣chén貴guì矣yǐ,然rán而ér臣chén貧pín。」
公gōng曰yuē:「使shǐ子zi有yǒu三sān歸guī之zhī家jiā。」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「臣chén富fù矣yǐ,然rán而ér臣chén疏shū。」
於yú是shì立lì以yǐ為wéi仲zhòng父fù。
霄xiāo略lüè曰yuē:「管guǎn仲zhòng以yǐ賤jiàn為wéi不bù可kě以yǐ治zhì國guó,故gù請qǐng高gāo、國guó之zhī上shàng;
以yǐ貧pín為wéi不bù可kě以yǐ治zhì富fù,故gù請qǐng三sān歸guī;
以yǐ疏shū為wéi不bù可kě以yǐ治zhì親qīn,故gù處chù仲zhòng父fù。
管guǎn仲zhòng非fēi貪tān,以yǐ便biàn治zhì也yě。」
或huò曰yuē:今jīn使shǐ臧zāng獲huò奉fèng君jūn令lìng詔zhào卿qīng相xiāng,莫mò敢gǎn不bù聽tīng,非fēi卿qīng相xiāng卑bēi而ér臧zāng獲huò尊zūn也yě,主zhǔ令lìng所suǒ加jiā,莫mò敢gǎn不bù從cóng也yě。
今jīn使shǐ管guǎn仲zhòng之zhī治zhì,不bù緣yuán桓huán公gōng,是shì無wú君jūn也yě,國guó無wú君jūn不bù可kě以yǐ為wéi治zhì。
若ruò負fù桓huán公gōng之zhī威wēi,下xià桓huán公gōng之zhī令lìng,是shì臧zāng獲huò之zhī所suǒ以yǐ信xìn也yě,奚xī待dài高gāo、國guó、仲zhòng父fù之zhī尊zūn而ér後hòu行xíng哉zāi?
當dāng世shì之zhī行xíng事shì都dōu丞chéng之zhī下xià徵zhēng令lìng者zhě,不bù辟pì尊zūn貴guì,不bù就jiù卑bēi賤jiàn。
故gù行xíng之zhī而ér法fǎ者zhě,雖suī巷xiàng伯bó信xìn乎hū卿qīng相xiāng;
行xíng之zhī而ér非fēi法fǎ者zhě,雖suī大dà吏lì詘qū乎hū民mín萌méng。
今jīn管guǎn仲zhòng不bù務wù尊zūn主zhǔ明míng法fǎ,而ér事shì增zēng寵chǒng益yì爵jué,是shì非fēi管guǎn仲zhòng貪tān欲yù富fù貴guì,必bì闇àn而ér不bù知zhī術shù也yě。
故gù曰yuē:管guǎn仲zhòng有yǒu失shī行xíng,霄xiāo略lüè有yǒu過guò譽yù。
韓hán宣xuān王wáng問wèn於yú樛jiū留liú:「吾wú欲yù兩liǎng用yòng公gōng仲zhòng、公gōng叔shū其qí可kě乎hū?」
樛jiū留liú對duì曰yuē:「昔xī魏wèi兩liǎng用yòng樓lóu、翟dí而ér亡wáng西xī河hé,楚chǔ兩liǎng用yòng昭zhāo、景jǐng而ér亡wáng鄢yān、郢yǐng,今jīn君jūn兩liǎng用yòng公gōng仲zhòng、公gōng叔shū,此cǐ必bì將jiāng爭zhēng事shì而ér外wài市shì,則zé國guó必bì憂yōu矣yǐ。」
或huò曰yuē:昔xī者zhě齊qí桓huán公gōng兩liǎng用yòng管guǎn仲zhòng、鮑bào叔shū,成chéng湯tāng兩liǎng用yòng伊yī尹yǐn、仲zhòng虺huī。
夫fū兩liǎng用yòng臣chén者zhě國guó之zhī憂yōu,則zé是shì桓huán公gōng不bù霸bà,成chéng湯tāng不bù王wáng也yě。
湣mǐn王wáng一yī用yòng淖nào齒chǐ而ér手shǒu死sǐ乎hū東dōng廟miào,主zhǔ父fù一yī用yòng李lǐ兌duì,減jiǎn食shí而ér死sǐ。
主zhǔ有yǒu術shù,兩liǎng用yòng不bù為wéi患huàn;
無wú術shù,兩liǎng用yòng則zé爭zhēng事shì而ér外wài市shì,一yī則zé專zhuān制zhì而ér劫jié弒shì。
今jīn留liú無wú術shù以yǐ規guī上shàng,使shǐ其qí主zhǔ去qù兩liǎng用yòng一yī,是shì不bù有yǒu西xī河hé、鄢yān、郢yǐng之zhī憂yōu,則zé必bì有yǒu身shēn死sǐ減jiǎn食shí之zhī患huàn。
是shì樛jiū留liú未wèi有yǒu善shàn以yǐ知zhī言yán也yě。

白话译文

晋文公准备与楚国人作战,召见舅犯询问道:“我将与楚人交战,他们人多我们人少,该怎么办?”舅犯说:“我听说,注重礼仪的君子,不嫌忠信太多;两军对阵的时候,不嫌欺诈手段太多。您只管用计诈敌就行了。”文公辞别舅犯,又召见雍季问道:“我将与楚人交战,他们人多我们人少,该怎么办?”雍季回答说:“焚烧山林来打猎,虽然能暂时多得野兽,但以后一定没有野兽可打了;用欺诈手段对付百姓,虽然能暂时得逞,但以后一定不能再让百姓顺从了。”文公说:“说得好。”辞别了雍季,文公采用了舅犯的计谋与楚人交战,打败了楚军。回国后颁发赏赐,把雍季排在前面,舅犯排在后面。群臣说:“城濮之战的胜利,是舅犯的计谋,采纳他的计谋却把他排在后面,这样可以吗?”文公说:“这不是你们能理解的。舅犯的话,是权宜之计;雍季的话,是千秋万代的利益。”孔子听说了这件事,说:“文公成就霸业是应该的啊!既懂得权宜之计,又懂得千秋万代的利益。”

有人说:雍季的回答,没有针对文公的问题。凡是回答问题,要根据问题的大小缓急来回答。所问的问题宏大,却用卑下狭隘的话来回答,英明的君主是不会接受的。如今文公问的是以少敌多的办法,雍季却回答说“以后一定不能再让百姓顺从”,这不是回应问题的正理。而且文公既不懂得权宜之计,也不懂得千秋万代的利益。打了胜仗,国家就能安定,自身位置就能稳固,军队就能强大,威势就能确立,即使以后不能再用同样的方法取胜,也没有什么比这更大的利益了,千秋万代的利益,还担心它不来吗?如果打了败仗,国家就会灭亡,军队就会衰弱,自己性命难保,名声泯灭,连眼前的死都避免不了,哪里还有闲暇去考虑千秋万代的利益?要获得千秋万代的利益,就在于今天的胜利;而今天的胜利,就在于对敌人使用欺诈。欺诈敌人,这就是千秋万代的利益罢了。所以说,雍季的回答没有针对文公的问题。况且文公也不理解舅犯的话,舅犯所说的“不厌诈伪”,不是指欺诈自己的百姓,而是说要欺诈敌人。敌人,是我们要征伐的国家,以后即使不再打交道,又有什么关系呢?文公之所以把雍季排在前面,是因为他的功劳吗?那么打败楚军,是舅犯的计谋啊;是因为他的好话吗?那么雍季只是说以后不能再用同样的方法,这算不上什么好话。舅犯则两者兼备了。舅犯说“注重礼仪的君子,不嫌忠信太多”,忠,是用来爱护下属的;信,是用来不欺骗百姓的。既然已经爱护而不欺骗了,还有什么话比这更好呢?但他又说在军阵中不嫌欺诈,这是战争中的策略。舅犯先前有好话,后来有战功,所以舅犯有两项功劳却后受赏,雍季没有一项功劳却先受赏。“文公成就霸业是应该的”,孔子也不懂得正确的赏赐之道。

历山的农夫互相侵占田界,舜去那里耕种,一年后,田界都恢复了正常。黄河边的渔夫争夺打鱼的地方,舜去那里打鱼,一年后,都谦让长者。东夷的陶工做的陶器粗劣,舜去那里制作陶器,一年后,陶器都变得坚固了。孔子赞叹道:“耕田、打鱼和制陶,都不是舜的职责,舜却去亲力亲为,是为了挽救败坏的风气。舜真是个仁人啊!他亲身劳苦,承受艰辛,百姓都听从他,所以说:圣人的道德能感化人啊!”

有人问儒者:“在这个时候,尧在哪里?”那人回答:“尧是天子。”“那么孔子为什么又尊崇尧呢?圣人身居上位,明察秋毫,应该使天下没有奸邪。如今耕田打鱼不争了,陶器也不粗劣了,舜又何必用道德去感化?舜去挽救败坏的风气,这说明尧有过失;认为舜贤能,就否定了尧的明察;尊崇尧,就否定了舜的德化;两者不能同时成立。楚国有个卖盾和矛的人,夸耀说:‘我的盾坚固无比,没有什么能刺穿它。’又夸耀他的矛说:‘我的矛锋利无比,没有什么刺不穿。’有人问:‘用你的矛刺你的盾,怎么样?’那人回答不上来。不可能被刺穿的盾和无所不穿的矛,不能同时存在。现在尧和舜不能同时被称赞,就像矛与盾的说法一样。况且舜挽救败坏的风气,一年纠正一个过错,三年纠正三个过错,舜是有限的,寿命也是有限的,而天下的过错是无穷无尽的,用有限的生命去追赶无穷尽的过错,能纠正的太少了。奖赏和惩罚是让天下人都必须遵守的方法,法令规定:‘符合标准的就奖赏,不符合标准的就惩罚。’法令早上颁布,晚上情况就会改变;晚上颁布,早上情况就会改变;十天之内天下就都能贯彻了,为什么要等一年呢?舜还是不采用这种让尧听从自己的方法,却要亲自去做,这不是不懂治国之术吗?况且亲自劳苦然后感化百姓,对尧、舜这样的圣人也是困难的事;处在权位上,发布命令就能管理下属,即使是平庸的君主也容易做到。要治理天下,放弃平庸君主都容易做到的事,却去追求尧、舜都感到困难的事,这样的人是不能参与治国理政的。”

管仲生了病,齐桓公前往探问,说:“仲父病了,万一不幸寿终,有什么要教导寡人的吗?”管仲说:“即使您不问,臣本来也要禀告。希望您远离竖刁,斥退易牙,疏远卫公子开方。易牙为您掌管膳食,您只差人肉没尝过,易牙就把自己儿子的头蒸了献给您;人之常情没有不爱自己儿子的,现在他连自己的儿子都不爱,怎能爱您呢?您好女色又善妒,竖刁就自己阉割了来管理后宫;人之常情没有不爱惜自己身体的,他连自己身体都不爱惜,怎能爱您呢?我听说开方侍奉您十五年,齐国和卫国之间几天路程可到,他却抛弃母亲很久不回家探望,连自己母亲都不爱,怎能爱您呢?我听说:‘虚假的伪装不会长久,掩盖的谎言不会持久。’希望您远离这三个人。”管仲死后,桓公没有听从,等到桓公去世,尸体腐烂生蛆,无人收葬。

有人说:管仲告诉桓公的这些话,不是有法度者的言论。管仲建议除去竖刁、易牙,是因为他们不惜自身来迎合君主的欲望。说“不惜自身,怎能爱君”,那么如果有臣子竭尽死力来效忠君主,管仲是不会任用他的。说“不惜死力,怎能爱君”,这是让君主除掉忠臣。而且用不爱惜自身来推断他不爱惜君主,这是用管仲不能为公子纠殉死,来推断他也不会为桓公效死,那么管仲也属于应该除掉的人了。英明君主的治国之道不是这样的,而是设定百姓所希望的东西来让他们建功立业,所以设置爵位俸禄来鼓励他们;设定百姓所厌恶的东西来禁止奸邪,所以设置刑罚来威慑他们。奖赏守信,刑罚必行,那么君主就能从臣子中选拔功臣,奸邪也不会在上层产生,即使有竖刁之类的人,又能对君主怎么样呢?况且臣子竭尽死力来与君主交换利益,君主拿出爵位俸禄来与臣子交换,君臣之间的关系,不是父子那样的亲情,而是靠算计利害得失来维持的。君主有道,臣子就会尽力效劳,奸邪就不会产生;君主无道,臣子就会蒙蔽君主的明智,在下面谋取私利。管仲没有把这些法度数术告诉桓公,只是让他除掉竖刁,除掉一个竖刁,又会来一个,这不是杜绝奸邪的根本方法。而且桓公之所以死后尸体腐烂生蛆无人收葬,是因为臣子权力过重;臣子权力过重的实质,就是专擅君主。有了专擅君主的臣子,君主的命令就无法下达贯彻,臣子的情况也无法上达君主,一个人的力量就能隔绝君主与群臣之间,使得好坏消息都无法听到,祸福都无法相通,所以才会有死后无人收葬的祸患。英明君主的治国之道是:一个人不兼任多个官职,一个官职不兼管多种事务。地位低下的人不需等待地位高的人推荐才被进用,根据议论评价,大臣不依靠君主身边近臣的引荐才能被召见。百官得到整治而上下通达,群臣就像车辐条聚向车毂一样聚集在君主周围。有奖赏的人,君主能看到他的功劳;有处罚的人,君主知道他的罪过。君主在事前能清楚了解情况,奖赏和处罚在事后也不会有偏差,哪里会有死后无人收葬的祸患呢?管仲没有把这些道理告诉桓公,只是让他除掉那三个人,所以说管仲不懂法度。

赵襄子被围困在晋阳城中,解围后,赏赐有功的人五个,高赫得了头功。张孟谈问:“晋阳之战,高赫没有什么大功劳,现在却得了头功,为什么呢?”襄子说:“晋阳被围时,我的国家危急,社稷存亡悬于一线。我的群臣没有一个不露出骄傲轻慢神情的,只有高赫没有丧失君臣的礼节,所以先奖赏他。”孔子听说后,说:“襄子的赏赐做得好啊!赏赐一个人,天下做臣子的就没人敢失礼节了。”

有人说:孔子不懂正确的赏罚。善于赏罚的人,百官不敢侵越职权,群臣不敢失礼。君主设定法度,下面的人就没有奸诈的心思,这样才可以说是善于赏罚。假如襄子在晋阳被围时,有令不能行,有禁不能止,那就是襄子没有国家,晋阳没有君主了,那还能和谁一起守城呢?如今襄子在晋阳时,智伯引水灌城,连舂米的臼和灶里都生出了乌龟,但百姓没有反叛之心,这是君臣亲近的表现;襄子拥有君臣亲近的恩泽,掌握着令行禁止的法律,却还有骄傲轻慢的臣子,这是襄子没有实行惩罚。作为臣子,为君主办事有了功劳就应该奖赏。现在高赫仅仅是没有骄傲轻慢,襄子就奖赏他,这是奖赏失当。英明的君主奖赏不给无功之人,处罚不加于无罪之人。如今襄子不惩罚那些骄傲轻慢的臣子,却奖赏没有功劳的高赫,襄子的赏赐好在哪里呢?所以说孔子不懂正确的赏罚。

晋平公和群臣饮酒,喝到酣畅时,感叹道:“没有比做国君更快乐的了!只有他的话没人敢违背。”师旷坐在面前,拿起琴就朝平公砸去,平公拉开衣襟躲避,琴撞在墙上摔坏了。平公问:“太师要砸谁?”师旷说:“刚才有个小人在旁边说话,所以砸他。”平公说:“说话的是寡人啊。”师旷说:“哎呀!这不是做君主该说的话。”左右侍从请求除掉师旷。平公说:“放了他,用这件事作为寡人的警戒。”

有人说:平公丧失了为君之道,师旷丧失了为臣之礼。指出君主的过失并要求惩罚他,是臣子对君主的态度;指出君主的过失并提出劝谏,劝谏不听就远离他,是臣子对君主的本分。如今师旷不指出平公的过失,不提出人臣应尽的劝谏,却实行君主才能行使的诛罚,拿起琴砸向君主身体,这是颠倒了上下的位置,丧失了做臣子的礼节。作为臣子,君主有过错就要劝谏,劝谏不听就放弃爵位俸禄以待时机,这才是臣子的礼义。如今师旷不指出平公的过错,却拿起琴砸向君主身体,即使是严厉的父亲也不会这样对待儿子,而师旷却对君主这样做,这是大逆不道的行为。臣子做了大逆不道的事,平公却高兴地听从,这是丧失了为君之道。所以平公的所作所为,不能加以阐明,会让君主犯错而自己还不知道过失。师旷的行为也不能加以阐明,会让奸臣借口极谏来掩饰弑君的图谋。不能说两人都做得对,应该说两人都有过错。所以说:平公丧失了为君之道,师旷也丧失了为臣之礼。

齐桓公时,有个叫小臣稷的隐士,桓公三次亲自前往都没能见到他。桓公说:“我听说布衣之士,不轻视爵位俸禄,也就无法改变万乘之君的意志;万乘之君,如果不好仁义,也就无法礼遇布衣之士。”于是五次前往才见到小臣稷。

有人说:桓公不懂得仁义。仁义,就是忧心天下的祸害,奔赴一国的急难,不避卑下和屈辱,这才叫做仁义。所以伊尹认为中原混乱,通过做汤的厨师来求见;百里奚认为秦国混乱,通过做俘虏来求见穆公;他们都是忧心天下的祸害,奔赴一国的急难,不推辞卑下和屈辱,所以称为仁义。如今桓公以万乘君主的尊贵,屈尊去见一个平民士人,是想要为齐国忧虑,但小臣稷不肯出仕,可见小臣稷是忘记百姓的人,忘记百姓的人不能称为仁义。仁义的人,不失去做臣子的礼节,不破坏君臣的名分。所以在四境之内,手持玉帛来朝拜君主的叫做臣,官员分担职务接受政令的叫做民。现在小臣稷身为百姓中的一员,却违背君主的意愿,所以不能称为仁义。仁义不在他身上,桓公却还要礼遇他。如果小臣稷有才能智慧而躲避桓公,这是隐居,应该受刑;如果他没有才能智慧却虚妄地对桓公骄傲矜持,这是欺骗,应该被杀;小臣稷的行为,不是该刑就是该杀。桓公不能理清君臣之间的伦理,却去礼遇该受刑杀的人,这是桓公在齐国用轻视上级、侮辱君主的风气来教化百姓,这不是治理国家的办法。所以说:桓公不懂得仁义。

靡笄之战时,韩献子(韩厥)要斩杀一个人,郤献子(郤克)听说后,驾车赶去救人,等到了,人已经被杀了。郤献子于是说:“为什么不把尸体示众?”他的车夫说:“刚才您不是要去救他吗?”郤献子说:“我怎能不分担被指责的罪名呢?”

有人说:郤献子的话不能不深思,这并不是分担罪名。韩献子所要斩杀的,如果是有罪的人,那就不能救,救有罪的人,是败坏法制,法制败坏国家就会混乱;如果是无罪的人,郤献子却建议把尸体示众,这是加重对无辜者的伤害,加重伤害无辜者,就是百姓产生怨恨的根源,百姓怨恨国家就危险了。郤献子的话,不是导致国家危险就是导致混乱,不能不深思。况且如果韩献子所斩杀的是有罪的人,郤献子又何必分担罪名呢?如果斩杀的是无罪的人,人已经被杀了,郤献子才赶到,这时韩献子已经被指责了,郤献子随后才到。郤献子说“把尸体示众”,不足以分担韩献子被指责的罪名,反而又产生了新的指责。这能说是分担罪名吗?从前商纣王制造炮烙酷刑,崇侯虎、恶来又建议砍断涉水者的小腿,这怎么能分担纣王被指责的罪名呢?况且百姓对君主的期望是很高的,韩献子没有满足百姓的期望,百姓就指望郤献子能满足;如今郤献子也没有满足,百姓就对君主绝望了,所以说:郤献子的话不是分担罪名,而是增加罪名。而且郤献子去救韩献子要杀的人,是认为韩献子做错了,但他不指出韩献子为什么错,却建议“把尸体示众”,这是让韩献子不知道自己的过错。这样既让百姓对君主绝望,又让韩献子不知道自己的过失,我实在看不出郤献子的话是如何分担罪名的。

齐桓公解开管仲身上的绳索,任用他为相。管仲说:“臣子受宠了,但臣子地位卑微。”桓公说:“让你的地位立在高氏、国氏两位世卿之上。”管仲说:“臣子尊贵了,但臣子贫穷。”桓公说:“让你有三归的采邑(指封地收入丰厚)。”管仲说:“臣子富裕了,但臣子与君主疏远。”于是桓公尊称他为“仲父”。霄略说:“管仲认为地位低贱就不能治理国家,所以请求立于高氏、国氏之上;认为贫穷就不能治理富人,所以请求拥有三归;认为关系疏远就不能治理亲近的人,所以请求成为仲父。管仲不是贪婪,而是为了便于治理。”

有人说:如今即使让奴仆奉君主之命去命令卿相,没有人敢不听从,这不是因为奴仆尊贵而卿相卑贱,而是君主命令所加,没人敢不服从。如今让管仲治理国家,却不依靠桓公的权威,这是无视君主,国家没有君主就不能治理。如果依靠桓公的威势,下达桓公的命令,这是奴仆都能做到的事,为什么要等到拥有高氏、国氏的尊贵和仲父的地位才能推行呢?当今执行政令的都丞之类的官员下达征召命令,不会回避尊贵的人,也不会迁就卑贱的人。所以按照法制推行的政令,即使是巷伯(宦官)也能让卿相信服;不按照法制推行的政令,即使是高官也会屈服于平民。如今管仲不致力于尊崇君主、彰明法制,却热衷于增加宠信和爵禄,这不是管仲贪婪富贵,就是愚昧而不懂治国之术。所以说:管仲有失当的行为,霄略有过分的赞誉。

韩宣王问樛留:“我想同时重用公仲和公叔,可以吗?”樛留回答说:“从前魏国同时重用楼鼻和翟强,结果丢失了西河;楚国同时重用昭奚恤和景阳,结果丢失了鄢、郢。现在您同时重用公仲和公叔,他们一定会争权夺利并且向外敌出卖国家利益,那么国家必定会忧患重重了。”

有人说:从前齐桓公同时重用管仲和鲍叔,成汤同时重用伊尹和仲虺。如果同时任用臣子就会导致国家忧患,那么齐桓公就不能称霸,成汤就不能称王了。

字词精讲

  • 繁礼君子,不厌忠信;战阵之闲,不厌诈伪:繁礼,注重礼仪。厌,满足。闲,同“间”,期间。此句意为:注重礼仪的君子,不嫌忠信太多;两军交战之时,不嫌诈伪手段太多。体现了儒家重礼信与兵家重权谋的张力。
  • 一时之权 vs. 万世之利:权,权宜之计,临时变通的办法。万世之利,长远的、根本的利益。此为全文核心矛盾之一,探讨短期策略与长期价值的取舍。
  • 焚林而田,偷取多兽:田,通“畋”,打猎。偷取,苟且获取。比喻只顾眼前利益而损害长远。
  • 不当文公之问:当,切合,针对。意为雍季的回答没有切中文公问题的要害(如何以少敌多)。
  • 拔拂今日之死不及:拔拂,摆脱。意为连眼前的生死危急都顾不上。
  • 伐谋:《孙子兵法》云“上兵伐谋”,舅犯之“诈”属于伐谋的一种具体运用。
  • 不谓诈其民,请诈其敌也:明确区分“诡道”的对象——对敌不对民。这是法家权术与治国之道的重要分野。
  • 矜伪不长,盖虚不久:矜伪,骄矜虚伪。盖虚,掩盖虚假。指虚假的东西不能长久。
  • 设民所欲以求其功:设,设定。指通过设立爵禄等民众所欲求的奖赏来激励其立功,这是法家“赏罚二柄”的具体运用。
  • 计数之所出也:计数,算计,衡量利害得失。指君臣关系本质是利益交换。
  • 擅主:专擅君主之权,架空君主。
  • 失赏/善赏:失赏,赏罚失当。善赏,善于赏罚。韩非在此批评了孔子对“赏”的理解,强调赏罚必须精准指向“功劳”与“礼法”,而非抽象的“礼节”。
  • 非分谤也,益谤也:分谤,分担指责。益谤,增加指责。认为郤献子的行为不仅没能分担韩献子的责任,反而制造了新的问题。
  • 以便治也:以便治,为了便于治理。霄略为管仲索要高位厚禄辩护,认为这是治理所需的工具。
  • 不缘桓公:缘,依靠,凭借。指不依靠桓公的权威,而是追求个人地位。
  • 两用…其可乎:两用,同时重用两人。这是权术中常见的“分权制衡”问题,但韩非指出若两人争斗或勾结外敌,则适得其反。

义理赏析

《难一》篇是韩非对儒家经典叙事和言论的集中批判,体现了其冷峻的现实主义政治哲学。

  1. 对“权”与“常”的辩证思考:通过晋文公赏赐的故事,韩非并非否定“万世之利”的价值,而是强调在具体情境中(如生死存亡之战),“一时之权”(诈术)是实现“万世之利”(国家安定)的必要手段。他批评雍季的回答脱离实际,也批评孔子不理解赏罚必须精准对应实际功劳(舅犯的谋与功)。这揭示了政治实践中手段与目的、短期策略与长期目标的复杂关系,反对空谈道德而无视现实约束。

  2. 对“德化”与“法治”的深刻对立:在舜耕历山的故事中,韩非尖锐指出,圣人“躬亲”德化的模式在逻辑上(与尧的明察矛盾)和实践上(天下过错无穷而圣人寿命有限)都行不通。他推崇的是“赏罚必信”的法令制度,强调制度化的管理远比依赖个人的道德感化更有效、更可靠。这是对儒家圣王史观和德治理想的根本性质疑,主张用明确、即时、普惠的规则取代对个人品德的依赖。

  3. 对君臣关系本质的揭露:管仲临终遗言与桓公之死的故事,被韩非用来阐释其“君臣计数”的观点。君臣之间并非基于父子亲情的道德关系,而是基于利益交换的契约关系。君主的权威必须建立在明确的法制和赏罚机制上,而非依赖臣子的个人品德。管仲劝桓公除掉“不爱身者”,在韩非看来是肤浅的(因为“爱君”不可靠),未能触及建立“法、术、势”相结合的控制体系的根本。

  4. 对赏罚机制的精密要求:赵襄子赏高赫、晋平公与师旷、韩宣王问两用等故事,都围绕“赏罚得当”这一核心。韩非认为,赏罚是驱动国家机器运转的终极杠杆,必须极其精准、严格、客观:赏必须对应实实在在的功劳(而非仅仅是“不失礼”),罚必须针对确凿的罪行。任何模糊、过度或基于人情的赏罚,都会破坏法制的信用,导致臣下无所适从或心生怨望,最终危及君权和国家稳定。

现实启示: 韩非的论述虽产生于特定历史环境,但其揭示的某些管理原则具有跨时代的参考价值。

  • 情境化决策:在紧急或特殊情况下,需要灵活运用非常规手段(权),但必须清醒认识到这与常规原则(常)的区别及潜在代价。
  • 制度优于道德说教:依靠个人品德或魅力维系的组织往往脆弱且难以复制,建立清晰、稳定、执行到位的规章制度才是长治久安的基础。
  • 激励与约束的对称性:赏罚必须公信、及时、匹配功过,形成清晰的预期。奖赏不实(如无功受赏)或惩罚不公(如有罪不罚),都会侵蚀组织效能。
  • 警惕权力失控与信息隔绝:当权臣“擅主”,隔绝上下信息通道时,君主(决策者)将失去掌控力,导致灾难性后果。保持信息渠道畅通和权力制衡至关重要。

常见问题

《韩非子·难一》讲的是什么?

本章借晋文公赏雍季、舜德化等历史故事及“或曰”之辩难,批驳儒家所称许的仁义德化与善赏之举,阐明治国当以法术赏罚、明察权变为本。

《韩非子·难一》翻译成白话是什么意思?

晋文公准备与楚国人作战,召见舅犯询问道:“我将与楚人交战,他们人多我们人少,该怎么办?”舅犯说:“我听说,注重礼仪的君子,不嫌忠信太多;两军对...

《韩非子·难一》有什么值得读的地方?

《难一》篇是韩非对儒家经典叙事和言论的集中批判,体现了其冷峻的现实主义政治哲学。 1. 对“权”与“常”的辩证思考:通过晋文公赏赐的故事,韩非并非否...

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