韩非子·难四
战国·韩非 📄 .md 原文
📖 原文依权威通行本整理；下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析为 AI 辅助整理，仅供学习参考，如有疏漏敬请指正。
原文
衛孫文子聘於魯，公登亦登。
叔孫穆子趨進曰：「諸侯之會，寡君未嘗後衛君也。
今子不後寡君一等，寡君未知所過也，子其少安。」
孫子無辭，亦無悛容。
穆子退而告人曰：「孫子必亡。
亡臣而不後君，過而不悛，亡之本也。」
或曰：天子失道，諸侯伐之，故有湯、武。
諸侯失道，大夫伐之，故有齊、晉。
臣而伐君者必亡，則是湯、武不王，晉、齊不立也。
孫子君於衛，而後不臣於魯，臣之君也。
君有失也，故臣有得也。
不命亡於有失之君，而命亡於有得之臣，不察。
魯不得誅衛大夫，而衛君之明不知不悛之臣，孫子雖有是二也臣以亡？
其所以亡其失所以得君也。
或曰：臣主之施分也。
臣能奪君者，以得相踦也。
故非其分而取者，眾之所奪也；
辭其分而取者，民之所予也。
是以桀索崏山之女，紂求比干之心，而天下離；
湯身易名，武身受詈，而海內服；
趙咺走山，田外僕，而齊、晉從。
則湯、武之所以王，齊、晉之所以立，非必以其君也，彼得之而後以君處之也。
今未有其所以得，而行其所以處，是倒義而逆德也。
倒義，則事之所以敗也，逆德，則怨之所以聚也；
敗亡之不察何也！
魯陽虎欲攻三桓，不剋而奔齊，景公禮之。
鮑文子諫曰：「不可。
陽虎有寵於季氏而欲伐於季孫，貪其富也。
今君富於季孫，而齊大於魯，陽虎所以盡詐也。」
景公乃囚陽虎。
或曰：千金之家，其子不仁，人之急利甚也。
桓公，五伯之上也，爭國而殺其兄，其利大也。
臣主之間，非兄弟之親也。
劫殺之功，制萬乘而享大利，則群臣孰非陽虎也。
事以微巧成，以疏拙敗。
群臣之未起難也，其備未具也。
群臣皆有陽虎之心，而君上不知，是微而巧也。
陽虎貪，於天下，以欲攻上，是疏而拙也。
不使景公加誅於拙虎，是鮑文子之說反也。
臣之忠詐，在君所行也。
君明而嚴則群臣忠，君懦而闇則群臣詐。
知微之謂明，無赦之謂嚴。
不知齊之巧臣而誅魯之成亂，不亦妄乎！
或曰：仁貪不同心。
故公子目夷辭宋，而楚商臣弒父，鄭去疾予弟，而魯桓弒兄，五伯兼并，而以桓律人；
則是皆無貞廉也。
且君明而嚴則群臣忠，陽虎為亂於魯，不成而走，入齊而不誅，是承為亂也。
君明則誅，知陽虎之可以濟亂也，此見微之情也。
語曰：「諸侯以國為親。」
君嚴則陽虎之罪不可失，此無赦之實也。
則誅陽虎，所以使群臣忠也。
未知齊之巧臣，而廢明亂之罰；
責以未然，而不誅昭昭之罪；
此則妄矣。
今誅魯之罪亂以威群臣之有姦心者，而可以得季、孟、叔孫之親，鮑文之說，何以為反？
鄭伯將以高渠彌為卿，昭公惡之，固諫不聽。
及昭公即位，懼其殺己也，辛卯，弒昭公而立子亶也。
君子曰：「昭公知所惡矣。」
公子圉曰：「高伯其為戮乎，報惡已甚矣。」
或曰：公子圉之言也不亦反乎！
昭公之及於難者，報惡晚也。
然則高伯之晚於死者，報惡甚也。
明君不懸怒，懸怒則臣罪輕舉以行計，則人主危。
故靈臺之飲，衛侯怒而不誅，故褚師作難；
食黿之羹，鄭君怒而不誅，故子公殺君。
君子之舉知所惡，非甚之也，曰知之若是其明也，而不行誅焉，以及於死，故知所惡，以見其無權也。
人君非獨不足於見難而已，或不足於斷制。
今昭公見惡稽罪而不誅，使渠彌含憎懼死以徼幸，故不免於殺，是昭公之報惡不甚也。
或曰：報惡甚者，大誅報小罪。
大誅報小罪也者，獄之至也。
獄之患，故非在所以誅也，以讎之眾也。
是以晉厲公滅三郤而欒中行作難，鄭子都殺伯咺而食鼎起禍，吳王誅子胥而越句踐成霸。
則衛侯之逐，鄭靈之弒，不以褚師之不死而子公之不誅也，以未可以怒而有怒之色，未可誅而有誅之心。
怒其當罪，而誅不逆人心，雖懸奚害？
夫未立有罪，即位之後，宿罪而誅，齊胡之所以滅也。
君行之臣，猶有後患，況為臣而行之君乎？
誅既不當，而以盡為心，是與天下為讎也，則雖為戮，不亦可乎！
衛靈公之時，彌子瑕有寵，於衛國。
侏儒有見公者曰：「臣之夢淺矣。」
公曰：「奚夢？」
「夢見灶者，為見公也。」
公怒曰：「吾聞見人主者夢見日，奚為見寡人而夢見灶乎？」
侏儒曰：「夫日兼照天下，一物不能當也。
人君兼照一國，一人不能壅也，故將見人主而夢日也。
夫灶，一人煬焉，則後人無從見矣。
或者一人煬君邪？
則臣雖夢灶，不亦可乎！」
公曰：「善。」
遂去雍鉏，退彌子瑕，而用司空狗。
或曰：侏儒善假於夢以見主道矣，然靈公不知侏儒之言也。
去雍鉏，退彌子瑕，而用司空狗者，是去所愛而用所賢也。
鄭子都賢慶建而壅焉，燕子噲賢子之而壅焉，夫去所愛而用所賢，未免使一人煬己也。
不肖者煬主不足以害明，今不加知而使賢者煬己，則必危矣。
或曰屈到嗜芰，文王嗜菖蒲葅，非正味也，而二賢尚之，所味不必美。
晉靈侯說參無恤，燕噲賢子之，非正士也，而二君尊之，所賢不必賢也。
非賢而賢用之，與愛而用之同。
賢誠賢而舉之，與用所愛異狀。
故楚莊舉叔孫而霸，商辛用費仲而滅，此皆用所賢而事相反也。
燕噲雖舉所賢而同於用所愛，衛奚距然哉？
則侏儒之未可見也。
君壅而不知其壅也，已見之後而知其壅也，故退壅臣，是加知之也。
日「不加知而使賢者煬己則必危」，而今以加知矣，則雖煬己必不危矣。
白话译文
卫国的孙文子到鲁国聘问，鲁君登上台阶，孙文子也同时登阶而上。叔孙穆子快步上前说：“诸侯会盟时，我们国君从未让卫君走在后面过。现在您不比我们国君低一个台阶上殿，我们国君不明白是哪里做错了，请您稍微稍等一下。”孙文子没有言辞回答，也没有悔改的神色。穆子退下后告诉别人说：“孙文子一定会灭亡。作为臣子却不让国君在前，犯了错还不悔改，这是灭亡的根子啊。”
另一种说法是：天子失去正道，诸侯就会讨伐他，所以有商汤、周武王（取代夏桀、商纣）。诸侯失去正道，大夫就会讨伐他，所以有齐国（田氏代齐）、晋国（三家分晋）。臣子讨伐国君一定会灭亡，那么商汤、周武王就不能称王，齐国、晋国就不能立国了。孙文子在卫国是国君，而在鲁国却不以臣子之礼让国君在前，这是以臣子身份凌驾于他国国君之上。国君有失，所以臣子有所得。不把灭亡的命运归于有失误的国君，却归于有所得的臣子，这是不明察。鲁国无权诛杀卫国的大夫，而卫国国君的明智在于不能宽恕犯错不知悔改的臣子，孙文子即使有这两点（不让君、不悔改），难道就一定会因此灭亡吗？他之所以灭亡，是因为他既有了过失（指篡权），又没能守住从国君那里得来的权位。
又一种说法：臣子和君主的职分是不同的。臣子能夺取君位，是因为双方力量相持。所以，不是他本分上该得却去夺取的，就会被众人夺走；辞让本分之外的利益去取得的，民众就会给予。因此，夏桀搜求岷山氏的美女，商纣王挖比干的心，天下人就离心离德；商汤更名避祸，周武王忍受辱骂，天下人就归服；赵咺逃入深山，田氏在国外流亡，齐国、晋国的人民却拥戴他们。那么商汤、周武王之所以称王，齐国、晋国之所以立国，不一定是因为他们的君主，而是他们先得到了民心然后才以君主的身份处于其位。如今孙文子没有取得民心的基础，却要做（像汤武那样）取代君主的事，这是颠倒正义、违背德行。颠倒正义，事情就会失败；违背德行，怨恨就会聚集。不明白这是败亡的征兆，是为什么呢？
鲁国的阳虎想攻打季孙、叔孙、孟孙三家（三桓），没有成功逃到齐国，齐景公以礼相待他。鲍文子劝谏说：“不行。阳虎受到季氏的宠爱却想攻打季孙，是因为贪图他的财富。现在您比季孙富有，齐国比鲁国强大，阳虎的奸诈就会发展到极点。”于是景公囚禁了阳虎。
另一种说法：千金之家的儿子不仁爱，是因为人们急于谋利的心情太强烈。齐桓公是五霸中的第一人，争夺君位而杀了兄长，这是巨大的利益。臣子与君主之间，不是兄弟那样的亲情。通过劫杀的功绩，控制万乘大国而享有大利，那么群臣之中谁不会像阳虎一样呢？事情因为微妙巧妙而成功，因为疏忽笨拙而失败。群臣还没有发难，是因为准备还不具备。群臣都有阳虎那样的心，而君主却不知道，这是微妙而巧妙的表现。阳虎贪婪，在天下人面前暴露了欲望，想要攻打君上，这是疏忽而笨拙的。不让景公诛杀这个笨拙的阳虎，那么鲍文子的说法就错了。臣子的忠诚或奸诈，取决于君主的行为。君主英明而严厉，群臣就忠诚；君主懦弱昏聩，群臣就奸诈。能察觉隐微的迹象叫做英明，不赦免罪过叫做严厉。不知道齐国那些巧妙的奸臣，却去诛杀鲁国已经搞乱局面的阳虎，不也是很荒谬的吗？
又一种说法：仁爱与贪婪本性不同。所以宋国的公子目夷推让君位，而楚国的商臣却弑父篡位；郑国的公子去疾把君位让给弟弟，而鲁国的鲁桓公却杀了哥哥；五霸进行兼并，却用齐桓公的标准来要求他人；这样看来，人们都没有坚贞廉洁的品性。况且，君主英明严厉则群臣忠诚，阳虎在鲁国作乱，没有成功就逃跑了，进入齐国如果不被诛杀，就是纵容作乱。君主英明就应该诛杀，知道阳虎会酿成祸乱，这是察见隐微实情的表现。俗话说：“诸侯以国家为根本。”君主严厉那么阳虎的罪过就不能放过，这是不赦免的实际体现。诛杀阳虎，是用来使群臣忠诚的方法。不知道齐国有巧妙的奸臣，却废止了对已经明显的祸乱的惩罚；责求尚未发生的罪过，却不诛杀明明白白的罪行，这才是荒谬啊。现在诛杀鲁国罪臣以震慑群臣中的奸邪之心，同时还能得到季孙、叔孙、孟孙的亲近，鲍文子的说法，怎么是错误的呢？
郑国的国君（郑庄公）将要任命高渠弥为卿，太子昭公讨厌他，坚决劝谏但郑庄公不听。等到昭公即位，高渠弥害怕昭公杀害自己，就在辛卯这天，杀了昭公而立子亶为君。君子评论说：“昭公知道他所厌恶的人是谁了。”公子圉说：“高渠弥恐怕会被杀吧？他报复自己所厌恶的人也太过分了。”
另一种说法：公子圉的话不是正好相反吗？昭公遭受祸难，是因为他报复厌恶之人太晚了。那么高渠弥晚死，是因为他报复得够狠。英明的君主不会把怒火悬而不决（即不及时处罚），把怒火悬而不决，臣子就会因为罪轻而轻举妄动来实施阴谋，这样君主就危险了。所以卫灵公在灵台宴饮时，对褚师作难发怒却没有及时诛杀，所以导致褚师作乱；郑灵公在品尝鼋肉羹时，对子公发怒却没有及时诛杀，所以子公杀了国君。君子称扬昭公知道厌恶谁，并非说他做得过分，而是说他既然知道得如此清楚，却没有实行诛杀，以至于遭难，所以说他“知道厌恶”，是表明他没有权变。君主不仅仅是不能预见祸难而已，有时还缺乏决断和制裁的能力。如今昭公看到了罪恶却稽延迟迟不加诛杀，使得高渠弥心怀憎恨又害怕被杀而冒险行事，所以免不了被杀，这是因为昭公报复厌恶做得不够狠。
又一种说法：报复厌恶做得狠的，是用重罚来回报小罪。用重罚回报小罪，是刑狱的极端。刑狱的祸患，本来不在于所施的刑罚，而在于仇恨积累过多。因此，晋厉公灭掉三郤（郤氏三家），栾氏、中行氏就发难了；郑国的子都杀了伯咺，就引发了食鼎的灾祸（指下毒）；吴王夫差诛杀了伍子胥，越王勾践就成就了霸业。那么卫侯被逐，郑灵公被弑，并不是因为褚师不死和子公未被诛杀，而是因为（君主）在不该发怒时露出发怒的神色，在不该诛杀时怀有诛杀的心思。愤怒要合乎其罪过，诛杀不违背人心，即使悬而不决（指暂时搁置）又有什么害处呢？君主没有在臣子犯罪前就加以防范，即位之后，追究旧罪而诛杀，这是齐国胡公（被臣下所灭）灭亡的原因。君主对臣子这样做（指事后算账），尚且有后患，何况臣子对君主这样做（指弑君）呢？诛杀已经不当，却又想除尽对方，这是与天下人为敌，那么即使被杀，不也是应该的吗？
卫灵公在位时，弥子瑕在卫国受到宠爱。有一个侏儒进见灵公说：“我的梦太浅显了。”灵公问：“什么梦？”侏儒回答：“我梦见灶火，是为了见到您（国君）。”灵公生气地说：“我听说见到国君会梦见太阳，为什么见我却梦见灶火呢？”侏儒说：“太阳普照天下，一样东西也遮挡不住。国君明察一国，一个人也不能蒙蔽，所以将要见到国君就会梦见太阳。而灶火，一个人在灶前烤火，后面的人就看不见火光了。或许有一个人蒙蔽了您吧？那么我即使梦见灶火，不也是合理的吗？”灵公说：“好。”于是赶走了雍鉏，罢退了弥子瑕，而任用了司空狗。
另一种说法：侏儒善于借梦境来暗示君主应有的治国之道，然而灵公其实并不明白侏儒话的真意。他赶走雍鉏，罢退弥子瑕，任用司空狗，这是抛弃自己喜爱的人而任用贤能的人。但郑国的子都贤能庆建，却仍被蒙蔽（庆建蒙蔽子都）；燕王哙认为子之贤能，也被蒙蔽（子之蒙蔽哙）。抛弃所爱而任用贤人，仍然不免被一人蒙蔽。不贤的人蒙蔽君主不足以危害明察，但现在如果不加考察就让贤者蒙蔽自己，那就必然危险了。
又一种说法：屈到嗜好吃菱角，周文王嗜好吃菖蒲腌菜，这不是正常美味，但两位贤人崇尚它，所嗜好的不一定美好。晋灵侯喜欢参无恤，燕王哙认为子之贤能，这不是正直之士，但两位国君尊崇他们，所认为贤能的人不一定真贤能。不是贤人却当作贤人来任用，与因为宠爱而任用是相同的。确实是贤人而推举任用，与任用所爱的人情形不同。所以楚庄王举用孙叔敖而称霸，商纣王任用费仲而灭亡，这都是任用自认为贤能的人但结果相反。燕王哙虽然是举用自认为贤能的人，但等同于任用所爱之人，卫国的情况又何尝不是这样呢？那么侏儒的话就未必可以采纳了。君主被蒙蔽却不知道自己被蒙蔽，已经察觉之后才明白被蒙蔽，所以罢退蒙蔽者，这是增加明察了。说“不加考察就让贤者蒙蔽自己则必危”，但现在（卫灵公）已经是增加明察之后才做的，那么即使被蒙蔽也一定不会危险了。
字词精讲
- 聘（pìn）：诸侯或大夫间通问修好，进行访问。
- 躐（liè）等：超越等级次序。“躐”意为逾越。
- 悛（quān）：悔改。
- 弑（shì）：臣杀君，子杀父。
- 炀（yáng）：烤火，这里引申为“一人在前遮蔽”。
- 壅（yōng）：堵塞，蒙蔽。指权臣独揽大权，阻断君主与外界的联系。
- 微巧：微妙而巧妙，指阴谋行事隐秘。
- 疏拙：疏忽而笨拙，指行事粗疏暴露。
- 悬怒：将怒气搁置不立即发作，引申为刑罚不及时。
- 稽罪：稽查罪行，这里指有罪却迟迟不处罚。
- 徼（jiǎo）幸：同“侥幸”，因意外而成功或免于不幸。
- 桀、纣、汤、武：分别指夏桀、商纣（暴君典型），商汤、周武王（贤明君主、革命典型）。
- 三桓：春秋后期鲁国最有势力的三家贵族（季孙氏、孟孙氏、叔孙氏），均为鲁桓公后裔。
- 阳虎：即阳货，季氏家臣，一度专权。
- 灵台之饮：典故，卫灵公与褚师比等人在灵台饮酒，褚师因病足怕被君王看见而失礼，灵公怒而不诛，后褚师作乱。
- 食鼋之羹：典故，郑灵公赐鼋羹给大臣，独未给子公，子公怒，指染鼎中鼋羹尝之而出，后与子家合谋弑君。
- 庆建、子之：均为历史上导致国家蒙蔽祸乱的典型“贤人”或宠臣。
义理赏析
这段文字集中体现了《韩非子》“难”体文章的特点，即通过设辩来质疑、分析历史事件和他人言论，以阐明法家关于君主治国、明察臣下、慎行赏罚的核心思想。其义理可概括为以下几点：
-
君臣之分与权力的合法性：文本反复讨论了君主与臣子的名分、权力来源及行为准则。韩非通过“孙文子不让君”和“臣伐君”的辩论，强调君臣名分不可僭越，但更深层地指出，权力的稳固（“立”）和统治的合法性（“王”）最终取决于实际成效（“得”）和民心向背，而非仅仅固守虚名。然而，臣子通过篡夺获得的权力（如阳虎），若无正当性基础且行为贪婪，则必然失败。
-
明察与严刑：这是文本中最核心的法治主张。“知微之谓明，无赦之谓严”。君主必须具备洞察隐微（“微巧”）的能力，看穿臣下隐藏的奸心和阴谋（如群臣“皆有阳虎之心”）。同时，必须执法严厉，有罪必罚，不因怒气搁置而姑息养奸（“明君不悬怒”）。卫灵公因侏儒之言而“退壅臣”，是“加知”（增加了明察）的表现，体现了君主自我纠正、运用智慧的重要性。
-
警惕“壅蔽”与用人之弊：通过侏儒梦灶的寓言，深刻揭示了君主最大的危险在于被左右亲信所蒙蔽（“一人炀焉”）。韩非进一步剖析，即便君主主观上去除所爱、任用贤人（“去所爱而用所贤”），如果不能真正明察（“不加知”），仍然可能被新的“贤人”所蒙蔽（如燕王哙之于子之）。这说明，君主依靠的不是人的主观善恶（仁/贪、贤/不肖），而是客观的制度和自身的明察严断。
-
赏罚的时机与分寸：对“报恶甚”与“报恶晚”的讨论，体现了对赏罚艺术的精细考量。韩非反对毫无原则的“大诛报小罪”（过度报复小过错），认为这会导致众怨难平；也反对“见恶稽罪而不诛”（有罪不罚），认为这会纵容奸邪。恰当的赏罚应“怒其当罪，诛不逆人心”，即处罚要与罪行相当，顺应公意，及时而精准。
现实启示：韩非的论述超越了具体的宫廷斗争，触及组织管理与权力制衡的普遍问题。它提醒现代的管理者或领导者：制度与规则比个人品德更可靠，应建立清晰的权责体系（明分）；信息渠道的畅通与真伪辨别至关重要，要警惕被少数亲信或信息茧房所蒙蔽（防壅）；赏罚必须及时、公正、适度，以维护权威和团队的公平感。其强调的“明察”与“严断”，本质上是要求领导者保持理性、基于事实和规则进行决策，而非受情绪、关系或表面现象所左右。