韩非子·难三
战国·韩非 📄 .md 原文
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原文
魯穆公問於子思曰:「吾聞龐𥼴氏之子不孝,
其行奚如?」
子思對曰:「君子尊賢以崇德,
舉善以觀民。
若夫過行,
是細人之所識也,
臣不知也。」
子思出,
子服厲伯入見,
問龐𥼴氏子,
子服厲伯對曰:「其過三,
皆君之所未嘗聞。」
自是之後,
君貴子思而賤子服厲伯也。
或曰:魯之公室,
三世劫於季氏,
不亦宜乎!
明君求善而賞之,
求姦而誅之,
其得之一也。
故以善聞之者,
以說善同於上者也;
以姦聞之者,
以惡姦同於上者也;
此宜賞譽之所力也。
不以姦聞,
是異於上而下比周於姦者也,
此宜毀罰之所及也。
今子思不以過聞,
而穆公貴之,
厲伯以姦聞而穆公賤之,
人情皆喜貴而惡賤,
故季氏之亂成而不上聞,
此魯君之所以劫也。
且此亡王之俗,
取、
魯之民所以自美,
而穆公獨貴之,
不亦倒乎!
文公出亡,
獻公使寺人披攻之蒲城,
披斬其袪,
文公奔翟。
惠公即位,
又使攻之惠竇,
不得也。
及文公反國,
披求見。
公曰:「蒲城之役,
君令一宿,
而汝即至;
惠竇之難,
君令三宿,
而汝一宿,
何其速也?」
披對曰:「君令不二,
除君之惡,
惟恐不堪,
蒲人、
翟人余何有焉?
今公即位,
其無蒲、
翟乎!
且桓公置射鉤而相管仲。」
君乃見之。
或曰:齊、
晉絕祀,
不亦宜乎!
桓公能用管仲之功而忘射鉤之怨,
文公能聽寺人之言而棄斬袪之罪,
桓公、
文公能容二子者也。
後世之君,
明不及二公;
後世之臣,
賢不如二子。
以不忠之臣事不明之君。
君不知,
則有燕操、
子罕、
田常之賊;
知之,
則以管仲、
寺人自解。
君必不誅,
而自以為有桓、
文之德,
是臣讎而明不能燭,
多假之資。
自以為賢而不戒,
則雖無後嗣,
不亦可乎!
且寺人之言也,
直飾君令而不貳者,
則是貞於君也。
死君後生臣不愧而復為貞,
今惠公朝卒而暮事文公,
寺人之不貳何如?
人有設桓公隱者曰:「一難,
二難,
三難,
何也?」
桓公不能對,
以告管仲。
管仲對曰:「一難也、
近優而遠士。
二難也、
去其國而數之海。
三難也、
君老而晚置太子。」
桓公曰:「善。」
不擇日而廟禮太子。
或曰:管仲之射隱不得也。
士之用不在近遠。
而俳優侏儒,
固人主之所與燕也。
則近優而遠士,
而以為治,
非其難者也。
夫處勢而不能用其有,
而悖不去國,
是以一人之力禁一國。
以一人之力禁一國者,
少能勝之。
明能照遠姦而見隱微,
必行之令,
雖遠於海,
內必無變;
然則去國之海而不劫殺,
非其難者也。
楚成王置商臣以為太子,
又欲置公子職,
商臣作難,
遂弒成王。
公子宰,
周太子也,
公子根有寵,
遂以東州反,
分而為兩國。
此皆非晚置太子之患也。
夫分勢不二,
庶孽卑,
寵無藉,
雖處大臣,
晚置太子可也;
然則晚置太子,
庶孽不亂,
又非其難也。
物之所謂難者;
必借人成勢而勿使侵害己,
可謂一難也。
貴妾不使二后,
二難也。
愛孽不使危正適,
專聽一臣而不敢隅君,
此則可謂三難也。
葉公子高問政於仲尼,
仲尼曰:「政在悅近而來遠。」
哀公問政於仲尼,
仲尼曰:「政在選賢。」
齊景公問政於仲尼,
仲尼曰:「政在節財。」
三公出,
子貢問曰:「三公問夫子政一也,
夫子對之不同,
何也?」
仲尼曰:「葉都大而國小,
民有背心,
故曰政在悅近而來遠。
魯哀公有大臣三人,
外障距諸侯四鄰之士,
內比周而以愚其君,
使宗廟不掃除,
社稷不血食者,
必是三臣也,
故曰政在選賢。
齊景公築雍門,
為路寢,
一朝而以三百乘之家賜者三,
故曰政在節財。」
或曰:仲尼之對,
亡國之言也。
葉民有倍心,
而說之悅近而來遠,
則是教民懷惠。
惠之為政,
無功者受賞,
而有罪者免,
此法之所以敗也。
法敗而政亂,
以亂政治敗民,
未見其可也。
且民有倍心者,
君上之明有所不及也。
不紹葉公之明,
而使之悅近而來遠,
是舍吾勢之所能禁而使與不行惠以爭民,
非能持勢者也。
夫堯之賢,
六王之冠也,
舜一從而咸包,
而堯無天下矣。
有人無術以禁下,
恃為舜而不失其民,
不亦無術乎!
明君見小姦於微,
故民無大謀;
行小誅於細,
故民無大亂;
此謂圖難於其所易也,
為大者於其所細也。
今有功者必賞,
賞者不得君,
力之所致也;
有罪者必誅,
誅者不怨上,
罪之所生也。
民知誅罰之皆起於身也,
故疾功利於業,
而不受賜於君。
「太上、
下智有之。」
此言太上之下民無說也,
安取懷惠之民?
上君之民無利害,
說以悅近來遠,
亦可舍己。
哀公有臣外障距內比周以愚其君,
而說之以選賢,
此非功伐之論也,
選其心之所謂賢者也。
使哀公知三子外障距內比周也,
則三子不一日立矣。
哀公不知選賢,
選其心之所謂賢,
故三子得任事。
燕子噲賢子之而非孫卿,
故身死為僇。
夫差智太宰嚭而愚子胥,
故滅於越。
魯君不必知賢,
而說以選賢,
是使哀公有夫差、
燕噲之患也。
明君不自舉臣,
臣相進也;
不自賢,
功自徇也。
論之於任,
試之於事,
課之於功。
故群臣公政而無私,
不隱賢,
不進不肖,
然則人主奚勞於選賢?
景公以百乘之家賜,
而說以節財,
是使景公無術使智君之侈,
而獨儉於上,
未免於貧也。
有君以千里養其口腹,
則雖桀、
紂不侈焉。
齊國方三千里,
而桓公以其半自養,
是侈於桀、
紂也,
然而能為五霸冠者,
知侈儉之地也。
為君不能禁下而自禁者謂之劫,
不能飾下而自飾者謂之亂,
不節下而自節者謂之貧。
明君使人無私,
以詐而食者禁;
力盡於事,
歸利於上者必聞,
聞者必賞;
污穢為私者必知,
知者必誅。
然故忠臣盡忠於方公,
民士竭力於家,
百官精剋於上,
侈倍景公,
非國之患也。
然則說之以節財,
非其急者也。
夫對三公一言而三公可以無患,
知下之謂也。
知下明則禁於微,
禁於微則姦無積,
姦無積則無比周。
無比周則公私分,
公私分則朋黨散,
朋黨散則無外障距內比周之患。
知下明則見精沐,
見精沐則誅賞明,
誅賞明則國不貧,
故曰一對而三公無患,
知下之謂也。
鄭子產晨出,
過東匠之閭,
聞婦人之哭,
撫其御之手而聽之。
有閒,
遣吏執而問之,
則手絞其夫者也。
異日,
其御問曰:「夫子何以知之?」
子產曰:「其聲懼。
凡人於其親愛也,
始病而憂,
臨死而懼,
已死而哀。
今哭已死不哀而懼,
是以知其有姦也。」
或曰:子產之治,
不亦多事乎?
姦必待耳目之所及而後知之,
則鄭國之得姦者寡矣。
不任典成之吏,
不察參伍之政,
不明度量,
恃盡聰明,
勞智慮,
而以知姦,
不亦無術乎?
且夫物眾而智寡,
寡不勝眾,
智不足以遍知物,
故因物以治物。
下眾而上寡,
寡不勝眾,
者言君不足以遍知臣也,
故因人以知人。
是以形體不勞而事治,
智慮不用而姦得。
故宋人語曰:「一雀過羿,
羿必得之,
則羿誣矣。
以天下為之羅,
則雀不失矣。」
夫知姦亦有大羅,
不失其一而已矣。
不修其理,
而以己之胸察為之弓矢,
則子產誣矣。
老子曰:「以智治國,
國之賊也。」
其子產之謂矣。
秦昭王問於左右曰:「今時韓、
魏孰與始強?」
左右對曰:「弱於始也。」
「今之如耳、
魏齊孰與曩之孟常、
芒卯?」
對曰:「不及也。」
王曰:「孟常、
芒卯率強韓、
魏猶無奈寡人何也!」
左右對曰:「甚然!」
中期推琴而對曰:「王之料天下過矣!
夫六晉之時,
知氏最強,
滅范、
中行而從韓、
魏之兵以伐趙,
灌以晉水,
城之未沈者三板。
知伯出,
魏宣子御,
韓康子為驂乘,
知伯曰:「始吾不知水可以滅人之國,
吾乃今知之。
汾水可以灌安邑,
絳水可以灌平陽。」
魏宣子肘韓康子,
康子踐宣子之足,
肘足接乎車上,
而知氏分於晉陽之下。
今足下雖強,
未若知氏;
韓、
魏雖弱,
未至如其在晉陽之下也。
此天下方用肘足之時,
願王勿易之也。」
或曰:昭王之問也有失,
左右中期之對也有過。
凡明主之治國也,
任其勢。
勢不可害,
則雖強天下無奈何也,
而況孟常、
芒卯、
韓、
魏能奈我何!
其勢可害也,
則不肖如如耳、
魏齊,
及韓、
魏猶能害之。
然則害與不侵,
在自恃而已矣,
奚問乎?
自恃其不可侵,
則強與弱奚其擇焉?
失在不自恃,
而問其奈何也,
其不侵也幸矣!
《申子》曰:「失之數而求之信則疑矣,」
其昭王之謂也。
知伯無度,
從韓康、
魏宣而圖以水灌滅其國,
此知伯之所以國亡而身死、
頭為飲杯之故也。
今昭王乃問孰與始強,
其畏有水人之患乎?
雖有左右非韓、
魏之二子也,
安有肘足之事,
而中期曰「勿易」,
此虛言也。
且中期之所官、
琴瑟也,
絃不調,
弄不明,
中期之任也,
此中期所以事昭王者也。
中期善承其任,
未慊昭王也,
而為所不知,
豈不妄哉!
左右對之曰「弱於始」與「不及」則可矣,
其曰「甚然」則諛也。
《申子》曰:「治不踰官,
雖知不言。」
今中期不知而尚言之。
故曰昭王之問有失,
左右中期之對皆有過也。
管子曰:「見其可說之有證,
見其不可惡之有形,
賞罰信於所見,
雖所不見,
其敢為之乎?
見其可說之無證,
見其不可惡之無形,
賞罰不信於所見,
而求所不見之外,
不可得也。」
或曰:廣廷嚴居,
眾人之所肅也;
晏室獨處,
曾、
史之所僈也。
觀人之所肅,
非行、
情也。
且君上者,
臣下之所為飾也。
好惡在所見,
臣下之飾姦物以愚其君,
必也。
明不能燭遠姦,
見隱微,
而待之以觀飾行,
定賞罰,
不亦弊乎!
管子曰:「言於室滿於室,
言於堂滿於堂,
是謂天下王。」
或曰:管仲之所謂言室滿室、
言堂滿堂者,
非特謂遊戲飲食之言也,
必謂大物也。
人主之大物,
非法則術也。
法者,
編著之圖籍,
設之於官府,
而布之於百姓者也。
術者,
藏之於胸中,
以偶眾端而潛御群臣者也。
故法莫如顯,
而術不欲見。
是以明主言法,
則境內卑賤莫不聞知也,
不獨滿於堂。
用術,
則親愛近習莫之得聞也,
不得滿室。
而管子猶曰「言於室滿室,
言於堂滿堂」,
非法術之言也。
白话译文
鲁穆公向子思询问道:“我听说庞𥼴氏的儿子不孝顺,他的行为怎么样?”子思回答说:“君子尊崇贤人以弘扬德行,推举善人以作为民众的榜样。至于那些不好的行为,是小人才去关注的事情,我不知道。”子思退出后,子服厉伯进来觐见,鲁穆公又问他庞𥼴氏儿子的事,子服厉伯回答说:“他的过错有三件,都是君主您从未听过的。”从此以后,鲁穆公就看重子思而轻视子服厉伯。
有人评论说:鲁国的公室,三代都被季氏胁迫,不也是应该的吗!英明的君主寻求善人就奖赏他,寻求奸人就惩罚他,这两种做法的道理是一样的。所以,能报告善事的人,是由于他对善的喜好与君主相同;能报告奸事的人,是由于他对恶的痛恨与君主相同;这正是应该奖赏和称赞的人。不报告奸事,就是与君主不同心而在下面与奸人结党,这正是应该贬斥和惩罚的对象。如今子思不报告过错,穆公却看重他;厉伯报告奸事,穆公反而轻视他。人之常情都是喜好被看重而厌恶被轻视,所以季氏的祸乱形成却无人上报,这正是鲁国国君被劫持的原因。而且这是亡国的风气,是取、鲁两地的百姓用来自我夸耀的东西,唯独穆公看重它,这不是本末倒置了吗?
晋文公逃亡在外时,晋献公派寺人披去攻打他的蒲城,寺人披斩断了他的袖口,文公逃奔到翟国。晋惠公即位后,又派他去攻打文公所在的惠窦,没有成功。等到文公返回晋国,寺人披请求觐见。文公说:“蒲城的战役,国君命令你第二天到达,你当天就到了;惠窦的危难,国君命令你三天后到达,你一天就到了,为什么那么快呢?”寺人披回答说:“国君的命令必须严格执行,我除掉君主所厌恶的人,唯恐做得不够彻底,那时您是蒲人或翟人,跟我有什么关系呢?现在您已即位,难道就没有像蒲城、翟国那样的隐患了吗?况且齐桓公能放下射中带钩的仇恨而任用管仲。”于是文公接见了他。
有人评论说:齐国和晋国最终断绝祭祀,不也是应该的吗!齐桓公能够任用管仲的功业而忘记射钩的怨仇,晋文公能够听从寺人披的话而赦免他斩袪的罪过,这是因为他们两人能够容人。后代的君主,明智赶不上桓公、文公;后代的臣子,贤能赶不上管仲、寺人披。用不忠的臣子侍奉不明的君主。君主如果不知道臣子的奸邪,就会出现像燕国子之、宋国子罕、齐国田常那样的奸贼;如果知道了,臣子就会用管仲、寺人披的例子为自己辩解。君主一定不会惩罚他们,反而自认为有桓公、文公那样的德量。这样就是君主与仇敌共处却明智不能烛照,给了他们很多资本。君主自认为贤明而不加戒备,那么即使没有后代,不也是活该吗!而且寺人披的话,只是修饰君命而不违背,这算是忠于君主。侍奉先君而后再侍奉后君的臣子,能够不惭愧地算是忠贞吗?现在惠公早上刚死,晚上他就侍奉文公,寺人披的“不二”到底怎么样呢?
有人给齐桓公出了一个隐语(谜语)说:“一难,二难,三难,是什么?”桓公不能回答,告诉了管仲。管仲回答说:“一难,是亲近优伶而疏远士人;二难,是离开本国而多次到海边去;三难,是君主年老而迟迟不立太子。”桓公说:“说得好。”于是没有选择吉日就在宗庙里举行了册立太子的典礼。
有人评论说:管仲没有猜中那个隐语。士人的任用与距离远近无关。而优伶侏儒,本来就是君主宴乐的对象。那么,亲近优伶疏远士人,并以此治国,并不算什么难事。君主处在权势地位上却不能运用自己拥有的条件,又不离开国家,这是想凭一个人的力量来禁止一国的人。凭一个人的力量禁止一国的人,很少能成功。如果君主的明智能够洞察远处的奸邪和隐蔽的坏事,坚决执行法令,即使远在海外,国内也不会有变乱;那么离开国家去海边却不会被劫杀,也不算什么难事。楚成王商臣被立为太子,后来又想立公子职,商臣发动叛乱,终于弑杀了成王。公子宰是周朝的太子,公子根受宠,于是据东州反叛,周分裂为两个小国。这些都不是迟迟不立太子带来的祸患。如果权势传承没有二心,庶子地位低下,宠妾没有凭借,即使处于大臣地位,晚立太子也是可以的;那么晚立太子而庶子不作乱,也不是什么难事。事物中所说的难事在于:一定要借助他人来造成权势,而又不让他们侵害自己,这可以说是一难;尊贵的妻妾不能有两个正位,这是二难;宠爱庶子但不让他危及嫡长子,专门听取一个大臣的意见而不敢偏向君主,这才可以说是三难。
叶公子高向孔子询问为政之道,孔子说:“为政在于使近处的百姓高兴,使远处的百姓来归附。”鲁哀公向孔子询问为政之道,孔子说:“为政在于选拔贤才。”齐景公向孔子询问为政之道,孔子说:“为政在于节省财力。”三位君主离开后,子贡问道:“三位君主问夫子为政之道都是一样的,夫子的回答却不同,为什么呢?”孔子说:“叶国都城大而国家小,百姓有背叛之心,所以说为政在于使近者悦而远者来。鲁哀公有三位大臣,在外阻隔四方贤士来投奔,在内结党营私愚弄君主,致使宗庙无人祭祀、社稷无人享祀的,一定是这三个大臣,所以说为政在于选拔贤才。齐景公修筑雍门,建造路寝台,一个早上就赏赐了三户拥有三百辆兵车的贵族之家,所以说为政在于节省财力。”
有人评论说:孔子的回答,是亡国的言论。叶国百姓有背叛之心,却教他们用施惠来使近者悦远者来,这是教导百姓心怀恩惠。用施惠来治理国家,没有功劳的人会受赏,有罪的人会免罚,这就是法制败坏的原因。法制败坏则政治混乱,用混乱的政治来治理败坏的百姓,我看是行不通的。而且百姓有背叛之心,是因为君主的明智有所不及。不增进叶公的明智,却让他去使近者悦远者来,这是放弃自己权势所能做的禁令,而去和百姓争夺恩惠,不是能掌握权势的做法。尧的贤能,是六王之首,舜一即位就包容了所有人,而尧就没有天下了。有人却没有方法来控制臣下,自恃能像舜一样而不失去百姓,这不也是没有方法吗?英明的君主能在微小的坏事刚冒头时就发现,所以百姓没有大的阴谋;在细小的罪行上就进行小的惩罚,所以百姓没有大的动乱;这就叫做在容易的时候图谋难事,在细小的时候做大事。现在有功的人一定受赏,赏赐不是由于君主个人的恩惠,而是他努力工作的结果;有罪的人一定受罚,惩罚不是由于君主个人的怨恨,而是他犯罪所导致的。百姓知道赏罚都起于自身,所以会努力从事功利事业,而不是向君主求取赏赐。古人说:“最高明的君主,下面的百姓只是知道有他而已。”这话是说上等君主下面的百姓对他没有什么特别的欢喜,哪里需要心怀恩惠的百姓呢?上等君主的百姓没有个人利害的算计,用“悦近来远”来取悦百姓,也是可以舍弃的。鲁哀公有臣子在外阻隔、在内结党来愚弄君主,却教他选贤,这不是依据功绩来选拔,而是选拔他心中所谓的贤人。如果哀公知道那三个臣子在外阻隔、在内结党,那么这三个臣子一天也站不住脚。哀公不懂得如何选贤,只是选他心中认为贤的人,所以这三个臣子能掌权。燕王哙认为子之贤能而不认可荀子,所以身死名辱。夫差认为太宰嚭聪明而认为伍子胥愚蠢,所以被越国所灭。鲁君不必真正知贤,却用选贤来取悦他,这是让哀公有夫差、燕哙那样的祸患。英明的君主不亲自举荐臣子,臣子自然会进用;不自以为贤,功劳自然会显现。在任用中考察,在办事中试验,在功绩中考核。这样群臣就会公正办事而无私心,不埋没贤才,不进用不肖之徒,那么君主又何必劳神去选贤呢?齐景公用百乘之家的封赏来取悦他人,却教他节用财力,这是让景公没有方法制止臣下的奢侈,而唯独使自己节俭,这免不了贫穷。有的君主用千里的供养来满足自己的口腹之欲,那么即使是夏桀、商纣也不算奢侈。齐国方圆三千里,齐桓公用其中一半来供养自己,这比桀、纣还要奢侈,然而他能成为五霸之首,是因为他懂得奢侈与节俭的运用。做君主的不能禁止臣下而只禁自己叫做“劫”,不能整饬臣下而只整饬自己叫做“乱”,不节制臣下而只节制自己叫做“贫”。英明的君主使人无私,禁止靠欺诈来谋食;致力于工作、把利益归于君主的人一定会被听到,听到的一定会奖赏;为私利而贪污的人一定会被知道,知道的一定会惩罚。这样,忠臣就会对君主尽忠,士民就会为家庭竭力,百官就会在上面清廉勤勉,即使奢侈倍于景公,也不是国家的祸患。那么用节用财力来劝说,就不是急务了。如果对三位君主用一句话就能让他们没有祸患,那就是了解臣下的意思。了解臣下清楚就能防微杜渐,防微杜渐则奸邪不会积累,奸邪不积累就不会结党营私。不结党营私则公私分明,公私分明则朋党解散,朋党解散就没有在外阻隔、在内结党的祸患。了解臣下清楚就能洞察一切,洞察一切则赏罚分明,赏罚分明则国家不会贫穷,所以说用一句话就能让三公没有祸患,意思就是了解臣下。
郑国子产早晨出门,经过东匠的街巷,听到一个妇人的哭声,他按住车夫的手示意停车细听。过了一会儿,派差役把她抓来审问,结果发现她是用手绞死了自己的丈夫。另一天,他的车夫问:“先生是怎么知道的?”子产说:“她的哭声含有恐惧。一般人对于自己亲爱的人,开始生病时会担忧,临死时会恐惧,已经死了会悲哀。现在她的哭声是为已死的人而哀却不悲哀,只有恐惧,所以知道她有奸情。”
有人评论说:子产的治理,不也太多事了吗?奸情一定要等到亲自耳闻目睹后才能知道,那么郑国能查出的奸情就很少了。不任用主管断案的官吏,不运用参验综合的政务考察方法,不明白法度标准,单靠竭尽聪明,劳神费力去了解奸情,这不是没有方法吗?而且事物繁多而个人智谋有限,少量的智谋不能胜过众多的事物,智谋不足以普遍了解事物,所以要借助事物来治理事物。臣下众多而君主一人,一人不能胜过众人,是说君主不足以遍知臣下,所以要借助人来了解人。这样身体不劳累而事情能治理好,智谋不运用而奸情能被察知。所以宋国人有句话说:“一只麻雀飞过羿的面前,羿一定能射中它,那羿就错了。用天下作为罗网,那就不会漏掉一只麻雀。”察知奸邪也有大罗网,就是不漏掉一个人而已。不遵循这个道理,而只用自己胸中的明察作为弓箭,那么子产就错了。老子说:“用智谋来治国,是国家的祸害。”大概说的就是子产吧。
秦昭王问左右的侍臣说:“现在的韩国、魏国与当初相比哪个更强大?”左右侍臣回答说:“比当初弱了。”“现在的如耳、魏齐与过去的孟尝君、芒卯相比哪个更贤能?”回答说:“赶不上。”秦王说:“孟尝君、芒卯率领强大的韩国、魏国尚且不能把我怎么样!”左右侍臣回答说:“确实如此!”中期推开琴回答说:“大王您对天下的估量错了。当初六晋的时候,智氏最强,它消灭了范氏和中行氏,又率领韩、魏的军队去攻打赵国,用晋水灌城,城墙只剩下三板没有被淹没。智伯出来巡视,魏宣子驾车,韩康子担任骖乘,智伯说:‘当初我不知道水可以灭亡别人的国家,我现在知道了。汾水可以灌安邑,绛水可以灌平阳。’魏宣子用手肘碰韩康子,韩康子用脚踩魏宣子的手脚,手肘和脚在车上相碰,这样智氏就在晋阳之下被瓜分了。现在大王您虽然强大,还比不上智氏;韩国、魏国虽然弱小,还没有到在晋阳之下那样危险的地步。这正是天下各国相互用手肘和脚来暗中算计的时候,希望大王不要轻视他们啊。”
有人评论说:昭王的问话有失误,左右侍臣和中期的回答也有过失。凡是英明的君主治理国家,依靠的是权势。权势不可被侵害,那么即使天下各国都强大也无可奈何,何况是孟尝君、芒卯、韩国、魏国呢,又能把大王怎么样呢!如果权势可以被侵害,那么即使是像如耳、魏齐这样不肖的人,以及韩国、魏国也能侵害它。那么能否被侵害,取决于自己,何必去问别人呢?自恃其不可侵犯,那么强与弱又有什么可选择的呢?失误在于不自恃,而去问别人能把自己怎么样,那不被侵犯也只是侥幸罢了!《申子》说:“失去了权术却去追求确实可靠,就会产生疑惑。”这说的就是昭王吧。智伯没有法度,带领韩康子、魏宣子图谋用水灌灭赵国,这就是智伯之所以国亡身死、头骨被做成饮器的原因。现在昭王竟然问比当初哪个更强,是害怕有水淹人家的祸患吗?而且左右侍臣也不是韩康子、魏宣子那样的人,哪会有手肘和脚相碰的事情,而中期说“不要轻视”,这是不切实际的话。况且中期担任的官职是琴师,琴弦不和谐,曲调不清晰,这是中期的责任,这是中期侍奉昭王的方式。中期善于承担自己的责任,不能使昭王满足,却去谈论自己不懂的事,难道不荒谬吗!左右侍臣回答说“弱於始”和“不及”就可以了,他们说“甚然”就是谄媚了。《申子》说:“处理事务不超越自己的职责范围,即使知道也不说。”现在中期不知道却还要说。所以说昭王的问话有失误,左右侍臣和中期的回答都有过失。
管子说:“看到可以做的事,就明确表示赞许并有实际的奖赏;看到不可以做的事,就明确表示厌恶并有实际的惩罚;赏罚在所见的事情上信实不欺,那么即使看不到的事情,人们也敢做吗?看到可以做的事却不赞许,看到不可以做的事却不厌恶,赏罚在所见的事情上都不讲信用,却要求在看不见的范围外也服从,那是不可能的。”
有人评论说:在大厅广众、庄严的场合,所有人都会肃然起敬;在私密的内室独处时,即使是曾参、史鱼那样的正人君子也会放纵。观察人们在庄严场合的表现,并非真实的品性、情况。而且君主是臣下所要掩饰的对象。如果君主的好恶只表现在所看到的事情上,臣下就一定会用奸诈的行为来掩饰以愚弄君主。君主的明智不能洞察远处的奸邪、看到隐蔽的坏事,却等待通过观察经过掩饰的行为来定赏罚,这不是弊病吗!
管子说:“在内室说的话能影响到内室,在厅堂说的话能影响到厅堂,这就叫做天下之王。”
有人评论说:管仲所说的“言於室满室,言於堂满堂”,不是指游戏饮食之类的闲话,一定是指大事。君主的大事,不是法就是术。法,是编写成图籍,设置在官府,公布给百姓的东西。术,是藏在君主心中,用来综合处理各种事端而暗中驾驭臣下的东西。所以法没有比公开更好的,而术则不要显露出来。因此,英明的君主谈论法,那么国内卑贱的人没有不知道的,不只是充满厅堂。运用术,那么即使是亲信、近臣也无法知道,不能充满内室。而管子还说“言於室满室,言於堂满堂”,这不是关于法和术的言论。
字词精讲
- 庞𥼴(páng yì)氏:复姓庞𥼴,氏族名。文中指鲁国的一个家族。
- 袪(qū):衣袖,袖口。《左传》作“袪”,指衣袖。寺人披斩断晋文公的袖口,是极近身的攻击,仇恨很深。
- 隐(yǐn):隐语,谜语,类似于后世的“射覆”或谜题。
- 雍门:齐国城门名。齐景公筑雍门,为其奢靡之举。
- 路寝:古代君主处理政事的正殿。
- 血食:指祭祀。古代祭祀时要杀牲取血,故称“血食”。社稷不血食,指国家灭亡,无人祭祀。
- 比周:结党营私。语出《论语》“君子周而不比,小人比而不周”。
- 障距:阻隔,拒绝。指在内阻挡贤才进见,在外隔绝与其他诸侯国的交往。
- 功伐:功劳,战功。这里指依据实际功绩来选拔人才。
- 课:考核,按照一定标准进行检验。
- 罗:捕鸟的网。文中用羿射雀的比喻,说明依靠个人不如依靠制度(天下为罗)。
- 沈:同“沉”,淹没。指城墙被水淹没。
- 骖乘(cān shèng):古代乘车,尊者居左,御者居中,陪乘者居右,称为“骖乘”,负责警卫。
- 数(shù):权术,策略。《申子》此句意为失去了正确的策略而去追求表面的确信,就会产生疑惑。
- 僈(màn):放纵,不拘小节。与“肃”相对。
- 图籍:法令文书和版图户籍。法要公开,故著于图籍,公布天下。
- 偶众端:综合处理各种事端。偶,合,匹配;端,事端,头绪。
- 潜御:暗中驾驭。
- 见(xiàn):同“现”,显露。法要显明,术则不能显露。
义理赏析
这段文字集中体现了韩非子“法、术、势”结合的治国思想,并对儒家及相关人物的言行进行了犀利的批判。其核心义理可概括为以下几点:
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明主治国,贵在“知下”与“用势”:韩非子通过多个案例强调,君主必须洞察臣下的真实行为(知下),并依靠制度化的权势(势)来治国,而非依赖个人的道德感化或临时决断。如鲁穆公“贵子思而贱子服厉伯”的用人失当,被韩非子视为导致国家被权臣劫持的根源。他认为,君主必须建立公开、公平的赏罚机制(“以善闻之者赏,以奸闻之者诛”),使臣民知晓行为与后果的必然联系,从而“疾功利於业,而不受赐於君”,实现国家的自动治理。
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批判“以智治国”,倡导“法术”公开与运用:韩非子激烈反对君主依靠个人聪明才智去逐个查处奸邪,如郑子产“闻哭知奸”的做法被视为“多事”与“无术”。他主张应运用制度(法)和策略(术)进行普遍性治理。法必须“显”,让众人知晓;术则必须“藏”,用于暗中驾驭。管子“言室满室”的言论被韩非子批判为不合“法术”之道,因为真正的“术”是不能公开的。这种思想强调了制度理性相对于个人灵明的优越性。
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势位之重,在于“自恃”而非“他问”:秦昭王询问韩魏强弱,被韩非子批评为“失在不自恃”。他认为,君主的根本在于巩固自身不可侵害的权势(“任其势”)。如果权势稳固,强弱强弱于我何干?如果权势不保,即便贤如管仲、寺人披的臣子也可能为害。因此,君主的要务在于“自恃其不可侵”,通过法术来巩固根本,而不是向外探询敌国虚实或依赖个别能臣。
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现实启示:韩非子的思想虽冷峻,却揭示了组织管理的深刻逻辑:
- 制度优于人治:依靠明确、公开、普遍适用的规则(法)进行管理,比依赖领导者的个人能力或道德榜样更可靠、可持续。
- 信息与控制:领导者需要建立有效的信息系统(“知下”)和控制机制(“术”),但制度本身(法)必须透明,而管理策略(术)则需保密以发挥效力。
- 权位本质:领导者的权威来源于其制度化的地位(势),而非个人魅力或美德。巩固制度根基,比追求一时之功或解决个案问题更为重要。
- 警惕“以智治国”:过度依赖领导者的个人才智去处理具体事务,会导致管理成本过高、效率低下,且容易被下属的表演所蒙蔽。
总之,韩非子以冷峻的理性剖析了权力运作的真相,其思想虽与儒家德治仁政的主流价值观相悖,但对于理解权力结构、组织管理和制度设计,提供了极具穿透力的视角。