韩非子·六反

战国·韩非 📄 .md 原文

章旨世俗毁誉颠倒,以奸伪无益之民为贤,以耕战有益之民为劣;故明主应弃恩爱之心,任法严刑,厚赏重罚,以功利驭臣民,方能富国强兵而成霸王之业。

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畏wèi死sǐ難nán,降jiàng北běi之zhī民mín也yě,而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē貴guì生shēng之zhī士shì;
學xué道dào立lì方fāng,離lí法fǎ之zhī民mín也yě,而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē文wén學xué之zhī士shì;
遊yóu居jū厚hòu養yǎng,牟móu食shí之zhī民mín也yě,而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē有yǒu能néng之zhī士shì;
語yǔ曲qū牟móu知zhī,偽wěi詐zhà之zhī民mín也yě,而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē辯biàn智zhì之zhī士shì;
行xíng劍jiàn攻gōng殺shā,暴bào憿jiǎo之zhī民mín也yě,而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē磏lián勇yǒng之zhī士shì;
活huó湧yǒng匿nì姦jiān,當dāng死sǐ之zhī民mín也yě,而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē任rèn譽yù之zhī士shì;
此cǐ六liù民mín者zhě,世shì之zhī所suǒ譽yù也yě。
赴fù險xiǎn殉xùn誠chéng,死sǐ節jié之zhī民mín,而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē失shī計jì之zhī民mín也yě;
寡guǎ聞wén從cóng令lìng,全quán法fǎ之zhī民mín也yě,而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē樸pǔ陋lòu之zhī民mín也yě;
力lì作zuò而ér食shí,生shēng利lì之zhī民mín也yě,而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē寡guǎ能néng之zhī民mín也yě;
嘉jiā厚hòu純chún粹cuì,整zhěng穀gǔ之zhī民mín也yě,而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē愚yú戇gàng之zhī民mín也yě;
重zhòng命mìng畏wèi事shì,尊zūn上shàng之zhī民mín也yě,而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē怯qiè懾shè之zhī民mín也yě;
挫cuò賊zéi遏è姦jiān,明míng上shàng之zhī民mín也yě,而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē諂chǎn讒chán之zhī民mín也yě;
此cǐ六liù民mín者zhě,世shì之zhī所suǒ毀huǐ也yě。
姦jiān偽wěi無wú益yì之zhī民mín六liù,而ér世shì譽yù之zhī如rú彼bǐ;
耕gēng戰zhàn有yǒu益yì之zhī民mín六liù,而ér世shì毀huǐ之zhī如rú此cǐ;
此cǐ之zhī謂wèi六liù反fǎn。
布bù衣yī循xún私sī利lì而ér譽yù之zhī,世shì主zhǔ聽tīng虛xū聲shēng而ér禮lǐ之zhī,禮lǐ之zhī所suǒ在zài,利lì必bì加jiā焉yān。
百bǎi姓xìng循xún私sī害hài而ér訾zī之zhī,世shì主zhǔ壅yōng於yú俗sú而ér賤jiàn之zhī,賤jiàn之zhī所suǒ在zài,害hài必bì加jiā焉yān。
故gù名míng賞shǎng在zài乎hū私sī惡è當dāng罪zuì之zhī民mín,而ér毀huǐ害hài在zài乎hū公gōng善shàn宜yí賞shǎng之zhī士shì,索suǒ國guó之zhī富fù強qiáng,不bù可kě得dé也yě。
古gǔ者zhě有yǒu諺yàn曰yuē:「為wéi政zhèng、猶yóu沐mù也yě,雖suī有yǒu棄qì髮fā、必bì為wéi之zhī。」
愛ài棄qì髮fā之zhī費fèi,而ér忘wàng長zhǎng髮fā之zhī利lì,不bù知zhī權quán者zhě也yě。
夫fū彈dàn痤cuó者zhě痛tòng,飲yǐn藥yào者zhě苦kǔ,為wéi苦kǔ憊bèi之zhī故gù,不bù彈dàn痤cuó、飲yǐn藥yào,則zé身shēn不bù活huó、病bìng不bù已yǐ矣yǐ。
今jīn上shàng下xià之zhī接jiē,無wú子zi父fù之zhī澤zé,而ér欲yù以yǐ行xíng義yì禁jìn下xià,則zé交jiāo必bì有yǒu郤xì矣yǐ。
且qiě父fù母mǔ之zhī於yú子zi也yě,產chǎn男nán則zé相xiāng賀hè,產chǎn女nǚ則zé殺shā之zhī。
此cǐ俱jù出chū父fù母mǔ之zhī懷huái衽rèn,然rán男nán子zi受shòu賀hè,女nǚ子zi殺shā之zhī者zhě,慮lǜ其qí後hòu便biàn、計jì之zhī長zhǎng利lì也yě。
故gù父fù母mǔ之zhī於yú子zi也yě,猶yóu用yòng計jì算suàn之zhī心xīn以yǐ相xiāng待dài也yě,而ér況kuàng無wú父fù子zi之zhī澤zé乎hū!
今jīn學xué者zhě之zhī說shuō人rén主zhǔ也yě,皆jiē去qù求qiú利lì之zhī心xīn,出chū相xiāng愛ài之zhī道dào,是shì求qiú人rén主zhǔ之zhī過guò父fù母mǔ之zhī親qīn也yě,此cǐ不bù熟shú於yú論lùn恩ēn詐zhà而ér誣wū也yě,故gù明míng主zhǔ不bù受shòu也yě。
聖shèng人rén之zhī治zhì也yě,審shěn於yú法fǎ禁jìn,法fǎ禁jìn明míng著zhe則zé官guān法fǎ;
必bì於yú賞shǎng罰fá,賞shǎng罰fá不bù阿ā則zé民mín用yòng。
官guān官guān治zhì則zé國guó富fù,國guó富fù則zé兵bīng強qiáng,而ér霸bà王wáng之zhī業yè成chéng矣yǐ。
霸bà王wáng者zhě,人rén主zhǔ之zhī大dà利lì也yě。
人rén主zhǔ挾xié大dà利lì以yǐ聽tīng治zhì,故gù其qí任rèn官guān者zhě當dāng能néng,其qí賞shǎng罰fá無wú私sī。
使shǐ士shì民mín明míng焉yān盡jǐn力lì致zhì死sǐ、則zé功gōng伐fá可kě立lì而ér爵jué祿lù可kě致zhì,爵jué祿lù致zhì而ér富fù貴guì之zhī業yè成chéng矣yǐ。
富fù貴guì者zhě,人rén臣chén之zhī大dà利lì也yě。
人rén臣chén挾xié大dà利lì以yǐ從cóng事shì,故gù其qí行xíng危wēi至zhì死sǐ,其qí力lì盡jǐn而ér不bù望wàng。
此cǐ謂wèi君jūn不bù仁rén,臣chén不bù忠zhōng,則zé不bù可kě以yǐ霸bà王wáng矣yǐ。
夫fū姦jiān必bì知zhī則zé備bèi,必bì誅zhū則zé止zhǐ;
不bù知zhī則zé肆sì,不bù誅zhū則zé行xíng。
夫fū陳chén輕qīng貨huò於yú幽yōu隱yǐn,雖suī曾céng、史shǐ可kě疑yí也yě;
懸xuán百bǎi金jīn於yú市shì,雖suī大dà盜dào不bù取qǔ也yě。
不bù知zhī則zé曾céng、史shǐ可kě疑yí於yú幽yōu隱yǐn,必bì知zhī則zé大dà盜dào不bù取qǔ懸xuán金jīn於yú市shì。
故gù明míng主zhǔ之zhī治zhì國guó也yě眾zhòng其qí守shǒu、而ér重zhòng其qí罪zuì,使shǐ民mín以yǐ法fǎ禁jìn而ér不bù以yǐ廉lián止zhǐ。
母mǔ之zhī愛ài子zi也yě倍bèi父fù,父fù令lìng之zhī行xíng於yú子zi者zhě十shí母mǔ;
吏lì之zhī於yú民mín無wú愛ài,令lìng之zhī行xíng於yú民mín也yě萬wàn父fù。
母mǔ積jī愛ài而ér令lìng窮qióng,吏lì用yòng威wēi嚴yán而ér民mín聽tīng從cóng,嚴yán愛ài之zhī筴cè亦yì可kě決jué矣yǐ。
且qiě父fù母mǔ之zhī所suǒ以yǐ求qiú於yú子zi也yě,動dòng作zuò則zé欲yù其qí安ān利lì也yě,行xíng身shēn則zé欲yù其qí遠yuǎn罪zuì也yě;
君jūn上shàng之zhī於yú民mín也yě,有yǒu難nán則zé用yòng其qí死sǐ,安ān平píng則zé盡jǐn其qí力lì。
親qīn以yǐ厚hòu愛ài關guān子zi於yú安ān利lì而ér不bù聽tīng,君jūn以yǐ無wú愛ài利lì求qiú民mín之zhī死sǐ力lì而ér令lìng行xíng。
明míng主zhǔ知zhī之zhī,故gù不bù養yǎng恩ēn愛ài之zhī心xīn而ér增zēng威wēi嚴yán之zhī勢shì。
故gù母mǔ厚hòu愛ài處chù,子zi多duō敗bài,推tuī愛ài也yě;
父fù薄báo愛ài教jiào笞chī,子zi多duō善shàn,用yòng嚴yán也yě。
今jīn家jiā人rén之zhī治zhì產chǎn也yě,相xiāng忍rěn以yǐ飢jī寒hán,相xiāng強qiáng以yǐ勞láo苦kǔ,雖suī犯fàn軍jūn旅lǚ之zhī難nán,饑jī饉jǐn之zhī患huàn,溫wēn衣yī美měi食shí者zhě,必bì是shì家jiā也yě;
相xiāng憐lián以yǐ衣yī食shí,相xiāng惠huì以yǐ佚yì樂lè,天tiān饑jī歲suì荒huāng,嫁jià妻qī賣mài子zi者zhě,必bì是shì家jiā也yě。
故gù法fǎ之zhī為wéi道dào,前qián苦kǔ而ér長zhǎng利lì;
仁rén之zhī為wéi道dào,偷tōu樂lè而ér後hòu窮qióng。
聖shèng人rén權quán其qí輕qīng重zhòng,出chū其qí大dà利lì,故gù用yòng法fǎ之zhī相xiāng忍rěn,而ér棄qì仁rén人rén之zhī相xiāng憐lián也yě。
學xué者zhě之zhī言yán,皆jiē曰yuē輕qīng刑xíng,此cǐ亂luàn亡wáng之zhī術shù也yě。
凡fán賞shǎng罰fá之zhī必bì者zhě,勸quàn禁jìn也yě。
賞shǎng厚hòu、則zé所suǒ欲yù之zhī得dé也yě疾jí,罰fá重zhòng、則zé所suǒ惠huì之zhī禁jìn也yě急jí。
夫fū欲yù利lì者zhě必bì惡è害hài,害hài者zhě,利lì之zhī反fǎn也yě,反fǎn於yú所suǒ欲yù,焉yān得dé無wú惡è。
欲yù治zhì者zhě必bì惡è亂luàn,亂luàn者zhě,治zhì之zhī反fǎn也yě。
是shì故gù欲yù治zhì甚shén者zhě,其qí賞shǎng必bì厚hòu矣yǐ;
其qí惡è亂luàn甚shén者zhě,其qí罰fá必bì重zhòng矣yǐ。
今jīn取qǔ於yú輕qīng刑xíng者zhě,其qí惡è亂luàn不bù甚shén也yě,其qí欲yù治zhì又yòu不bù甚shén也yě,此cǐ非fēi特tè無wú術shù也yě,又yòu乃nǎi無wú行xíng。
是shì故gù決jué賢xián不bù肖xiào愚yú知zhī之zhī美měi,在zài賞shǎng罰fá之zhī輕qīng重zhòng。
且qiě夫fū重zhòng刑xíng者zhě,非fēi為wéi罪zuì人rén也yě。
明míng主zhǔ之zhī法fǎ,揆kuí也yě。
治zhì賊zéi,非fēi治zhì所suǒ揆kuí也yě;
治zhì所suǒ揆kuí也yě者zhě,是shì治zhì死sǐ人rén也yě。
刑xíng盜dào,非fēi治zhì所suǒ刑xíng也yě;
治zhì所suǒ刑xíng也yě者zhě,是shì治zhì胥xū靡mí也yě。
故gù曰yuē重zhòng一yī姦jiān之zhī罪zuì而ér止zhǐ境jìng內nèi之zhī邪xié,此cǐ所suǒ以yǐ為wéi治zhì也yě。
重zhòng罰fá者zhě,盜dào賊zéi也yě;
而ér悼dào懼jù者zhě,良liáng民mín也yě;
欲yù治zhì者zhě奚xī疑yí於yú重zhòng刑xíng!
若ruò夫fū厚hòu賞shǎng者zhě,非fēi獨dú賞shǎng功gōng也yě,又yòu勸quàn一yī國guó。
受shòu賞shǎng者zhě甘gān利lì,未wèi賞shǎng者zhě慕mù業yè,是shì報bào一yī人rén之zhī功gōng而ér勸quàn境jìng內nèi之zhī眾zhòng也yě,欲yù治zhì者zhě何hé疑yí於yú厚hòu賞shǎng!
今jīn不bù知zhī治zhì者zhě,皆jiē曰yuē重zhòng刑xíng傷shāng民mín,輕qīng刑xíng可kě以yǐ止zhǐ姦jiān,何hé必bì於yú重zhòng哉zāi?
此cǐ不bù察chá於yú治zhì者zhě也yě。
夫fū以yǐ重zhòng止zhǐ者zhě,未wèi必bì以yǐ輕qīng止zhǐ也yě;
以yǐ輕qīng止zhǐ者zhě,必bì以yǐ重zhòng止zhǐ矣yǐ。
是shì以yǐ上shàng設shè重zhòng刑xíng者zhě而ér姦jiān盡jǐn止zhǐ,姦jiān盡jǐn止zhǐ則zé此cǐ奚xī傷shāng於yú民mín也yě?
所suǒ謂wèi重zhòng刑xíng者zhě,姦jiān之zhī所suǒ利lì者zhě細xì,而ér上shàng之zhī所suǒ加jiā焉yān者zhě大dà也yě;
民mín不bù以yǐ小xiǎo利lì蒙méng大dà罪zuì,故gù姦jiān必bì止zhǐ者zhě也yě。
所suǒ謂wèi輕qīng刑xíng者zhě,姦jiān之zhī所suǒ利lì者zhě大dà,上shàng之zhī所suǒ加jiā焉yān者zhě小xiǎo也yě;
民mín慕mù其qí利lì而ér傲ào其qí罪zuì,故gù姦jiān不bù止zhǐ也yě。
故gù先xiān聖shèng有yǒu諺yàn曰yuē:「不bù躓zhì於yú山shān,而ér躓zhì於yú垤dié。」
山shān者zhě大dà、故gù人rén順shùn之zhī,垤dié微wēi小xiǎo、故gù人rén易yì之zhī也yě。
今jīn輕qīng刑xíng罰fá,民mín必bì易yì之zhī。
犯fàn而ér不bù誅zhū,是shì驅qū國guó而ér棄qì之zhī也yě;
犯fàn而ér誅zhū之zhī,是shì為wéi民mín設shè陷xiàn也yě。
是shì故gù輕qīng罪zuì者zhě,民mín之zhī垤dié也yě。
是shì以yǐ輕qīng罪zuì之zhī為wéi民mín道dào也yě,非fēi亂luàn國guó也yě則zé設shè民mín陷xiàn也yě,此cǐ則zé可kě謂wèi傷shāng民mín矣yǐ!
今jīn學xué者zhě皆jiē道dào書shū筴cè之zhī頌sòng語yǔ,不bù察chá當dāng世shì之zhī實shí事shì,曰yuē:「上shàng不bù愛ài民mín,賦fù斂liǎn常cháng重zhòng,則zé用yòng不bù足zú而ér下xià恐kǒng上shàng,故gù天tiān下xià大dà亂luàn。」
此cǐ以yǐ為wéi足zú其qí財cái用yòng以yǐ加jiā愛ài焉yān,雖suī輕qīng刑xíng罰fá可kě以yǐ治zhì也yě。
此cǐ言yán不bù然rán矣yǐ。
凡fán人rén之zhī取qǔ重zhòng賞shǎng罰fá,固gù已yǐ足zú之zhī之zhī後hòu也yě。
雖suī財cái用yòng足zú而ér厚hòu愛ài之zhī,然rán而ér輕qīng刑xíng猶yóu之zhī亂luàn也yě。
夫fū當dāng家jiā之zhī愛ài子zi,財cái貨huò足zú用yòng,財cái貨huò足zú用yòng則zé輕qīng用yòng,輕qīng用yòng則zé侈chǐ泰tài;
親qīn愛ài之zhī則zé不bù忍rěn,不bù忍rěn則zé驕jiāo恣zì;
侈chǐ泰tài則zé家jiā貧pín,驕jiāo恣zì則zé行xíng暴bào,此cǐ雖suī財cái用yòng足zú而ér愛ài厚hòu,輕qīng利lì之zhī患huàn也yě。
凡fán人rén之zhī生shēng也yě,財cái用yòng足zú則zé隳huī於yú用yòng力lì,上shàng治zhì懦nuò則zé肆sì於yú為wéi非fēi;
財cái用yòng足zú而ér力lì作zuò者zhě神shén農nóng也yě,上shàng治zhì懦nuò而ér行xíng修xiū者zhě曾céng、史shǐ也yě;
夫fū民mín之zhī不bù及jí神shén農nóng、曾céng、史shǐ亦yì已yǐ明míng矣yǐ。
老lǎo聃dān有yǒu言yán曰yuē:「知zhī足zú不bù辱rǔ,知zhī止zhǐ不bù殆dài。」
夫fū以yǐ殆dài辱rǔ之zhī故gù而ér不bù求qiú於yú足zú之zhī外wài者zhě老lǎo聃dān也yě,今jīn以yǐ為wéi足zú民mín而ér可kě以yǐ治zhì,是shì以yǐ民mín為wéi皆jiē如rú老lǎo聃dān也yě。
故gù桀jié貴guì在zài天tiān子zi而ér不bù足zú於yú尊zūn,富fù有yǒu四sì海hǎi之zhī內nèi而ér不bù足zú於yú寶bǎo。
君jūn人rén者zhě雖suī足zú民mín,不bù能néng足zú使shǐ為wéi君jūn,天tiān子zi而ér桀jié未wèi必bì為wéi天tiān子zi為wéi足zú也yě,則zé雖suī足zú民mín,何hé可kě以yǐ為wéi治zhì也yě?
故gù明míng主zhǔ之zhī治zhì國guó也yě,適shì其qí時shí事shì以yǐ致zhì財cái物wù,論lùn其qí稅shuì賦fù以yǐ均jūn貧pín富fù,厚hòu其qí爵jué祿lù以yǐ盡jǐn賢xián能néng,重zhòng其qí刑xíng罰fá以yǐ禁jìn姦jiān邪xié,使shǐ民mín以yǐ力lì得dé富fù,以yǐ事shì致zhì貴guì,以yǐ過guò受shòu罪zuì,以yǐ功gōng致zhì賞shǎng而ér不bù念niàn慈cí惠huì之zhī賜cì,此cǐ帝dì王wáng之zhī政zhèng也yě。
人rén皆jiē寐mèi、則zé盲máng者zhě不bù知zhī,皆jiē嘿hēi、則zé喑yīn者zhě不bù知zhī。
覺jué而ér使shǐ之zhī視shì,問wèn而ér使shǐ之zhī對duì,則zé喑yīn盲máng者zhě窮qióng矣yǐ。
不bù聽tīng其qí言yán也yě,則zé無wú術shù者zhě不bù知zhī;
不bù任rèn其qí身shēn也yě,則zé不bù肖xiào者zhě不bù知zhī;
聽tīng其qí言yán而ér求qiú其qí當dāng,任rèn其qí身shēn而ér責zé其qí功gōng,則zé無wú術shù不bù肖xiào者zhě窮qióng矣yǐ。
夫fū欲yù得dé力lì士shì而ér聽tīng其qí自zì言yán,雖suī庸yōng人rén與yǔ烏wū獲huò不bù可kě別bié也yě,授shòu之zhī以yǐ鼎dǐng俎zǔ則zé罷bà健jiàn效xiào矣yǐ。
故gù官guān職zhí者zhě,能néng士shì之zhī鼎dǐng俎zǔ也yě,任rèn之zhī以yǐ事shì,而ér愚yú智zhì分fēn矣yǐ。
故gù無wú術shù者zhě得dé於yú不bù用yòng,不bù肖xiào者zhě得dé於yú不bù任rèn,言yán不bù用yòng而ér自zì文wén以yǐ為wéi辯biàn,身shēn不bù任rèn而ér自zì飾shì以yǐ為wéi高gāo,世shì主zhǔ眩xuàn其qí辯biàn、濫làn其qí高gāo而ér尊zūn貴guì之zhī,是shì不bù須xū視shì而ér定dìng明míng也yě,不bù待dài對duì而ér定dìng辯biàn也yě,喑yīn盲máng者zhě不bù得dé矣yǐ。
明míng主zhǔ聽tīng其qí言yán必bì責zé其qí用yòng,觀guān其qí行xíng必bì求qiú其qí功gōng,然rán則zé虛xū舊jiù之zhī學xué不bù談tán,矜jīn誣wū之zhī行xíng不bù飾shì矣yǐ。

白话译文

害怕死亡、逃避战争的人,是投降败逃的民众,但世人却尊称他们为“贵生之士”;学习道术、树立私说、违背法制的人,是脱离法制的民众,但世人却尊称他们为“文学之士”;游手好闲、坐享厚禄的人,是不劳而获的民众,但世人却尊称他们为“有能之士”;言辞诡辩、玩弄智巧的人,是虚伪欺诈的民众,但世人却尊称他们为“辩智之士”;持剑行刺、攻击杀戮的人,是暴戾凶悍的民众,但世人却尊称他们为“廉勇之士”;窝藏罪犯、隐匿奸邪的人,是本该处死的民众,但世人却尊称他们为“任誉之士”;这六种民众,是世俗所赞誉的。冒险赴难、献出忠诚的人,是守节而死的民众,但世人却贬低他们为“失计之民”;少见闻、顺从命令、恪守法制的人,是维护法制的民众,但世人却贬低他们为“朴陋之民”;努力劳作、自食其力、创造财富的人,是生产获利的民众,但世人却贬低他们为“寡能之民”;品行敦厚、纯粹质朴的人,是正直诚实的民众,但世人却贬低他们为“愚戆之民”;重视命令、敬畏公事、尊崇上级的人,是尊重君主的民众,但世人却贬低他们为“怯慑之民”;挫败盗贼、阻止奸邪的人,是使君主明察的民众,但世人却贬低他们为“谄谗之民”;这六种民众,是世俗所诋毁的。奸诈虚伪、对国家无益的民众有六种,而世俗却那样赞誉他们;致力于耕战、对国家有益的民众有六种,而世俗却这样诋毁他们;这就叫做“六反”。平民为私利而赞誉前者,君主听信虚名而礼遇他们,受到礼遇的地方,私利必然随之而来。百姓因私利受损而诋毁后者,君主受世俗蒙蔽而轻视他们,受到轻视的地方,祸害必然随之而来。所以,名声和赏赐给了那些因私心作恶而应当治罪的民众,而诋毁和迫害给了那些为公行善而应当奖赏的士人,这样想求得国家的富强,是不可能的。

古代有谚语说:“处理政务,就像洗头一样,虽然会掉头发,但一定要洗。”吝惜掉头发的损失,而忘记洗头能使头发长得更好的好处,是不懂得权衡利弊。如同治疗毒疮会痛,喝药会苦,但因为怕痛苦,不去治疗毒疮、不服药,那么身体就不能痊愈、疾病就不会好了。

如今君主和臣民之间,没有父子般的恩情,却想用道义来禁止臣民,上下之间必然会产生隔阂。况且父母对于子女,生了男孩就互相祝贺,生了女孩就溺杀。他们都出自父母的怀抱,但男孩受祝贺、女孩被溺杀,是因为考虑到以后养老的便利,计较长远的利益。所以父母对待子女,尚且用算计的心理,更何况没有父子般恩情的君主和臣民呢!

如今学者们劝说君主,都要人去掉求利之心,出于相爱之道,这是要求君主的恩情超过父子亲情,这是不明于论说恩情与欺诈的虚妄之言,所以英明的君主不会接受。圣人治理天下,要详审法令禁规,法令禁规明确严明,那么官吏就有法可依;坚决执行赏罚,赏罚不偏私,那么民众就会听任驱使。官吏各司其职、治理得当,国家就会富裕;国家富裕,兵力就会强盛,那么称霸天下的大业就建成了。称霸天下,是君主的最大利益。君主挟持最大利益来处理政务,所以他任用官员要求与才能相称,他施行赏罚没有偏私。让士人和民众清楚地知道,努力尽职、拼死效力,那么功绩就可以建立,爵位俸禄就可以获得;爵位俸禄获得,那么富贵的大业就建成了。富贵,是臣子的最大利益。臣子挟持最大利益来从事政务,所以他们会冒着生命危险去执行命令,竭尽全力而不抱怨。这就叫做君主不施仁爱,臣子不必尽忠,但却能成就称霸天下的大业。

奸邪之事,必须知晓才能防备,必须惩处才能制止;不知晓就会放肆,不惩处就会盛行。把轻便的货物放在隐蔽处,即使是曾参、史鱼这样的贤者也可能被怀疑;把百镒黄金悬挂在闹市,即使是大盗也不会拿取。不知晓,那么贤者在隐蔽处也可能被怀疑;必然知晓,那么大盗在闹市也不敢拿取悬金。所以英明的君主治理国家,设置多重监察,加重对奸罪的惩罚,使民众靠法制来约束自己,而不是靠个人的廉洁来自觉停止犯罪。母亲爱孩子胜过父亲十倍,但父亲的命令在孩子那里比母亲的命令管用十倍;官吏对民众没有爱心,但官吏的命令在民众那里比父亲的命令管用一万倍。母亲积累爱心,但命令往往行不通;官吏运用威严,民众就会听从。威严与慈爱的利弊也可以决断了。况且父母对子女的要求,行动上希望他们安全有利,立身处世希望他们远离罪过;君主对于民众,有危难时要求他们拼死效力,安定太平时要求他们竭尽全力。父母用深厚的爱把子女约束在安全有利之中,但子女却不听从;君主不用慈爱和利益,而要求民众拼死效力,命令就能推行。英明的君主明白这个道理,所以不培养慈爱之心,而增强威严之势。所以,母亲用深厚的爱对待子女,子女大多失败,这是因为滥用爱心;父亲用淡薄的爱教育鞭打,子女大多学好,这是因为运用了威严。

现在普通家庭治理产业,用饥寒来磨炼家人,用劳苦来督促家人,即使遭遇战争的祸难、饥荒的灾患,能够穿暖吃饱的,一定是这样的家庭;用衣食来怜惜家人,用安逸快乐来施恩家人,一旦天灾年荒,卖妻卖子的,一定是这样的家庭。所以,法令作为一种治国之道,开始痛苦但长久有利;仁爱作为一种治国之道,苟且偷乐但最终穷困。圣人权衡利弊得失,选取最大的利益,所以采用法令的互相磨炼,而摒弃仁人的互相怜惜。学者的话,都说要减轻刑罚,这是导致国家混乱灭亡的方术。凡是赏罚必须坚决,是为了鼓励和禁止。奖赏丰厚,那么想得到的东西就能迅速得到;惩罚严厉,那么想禁止的坏事就能迅速被禁止。想获利的人必然厌恶受害,害是利的反面,与所想的相反,怎能不厌恶。想治理好国家的人必然厌恶混乱,乱是治的反面。所以,想把国家治理得很好的人,他的奖赏必然很丰厚;厌恶国家混乱很厉害的人,他的惩罚必然很严厉。如今主张减轻刑罚的人,他们厌恶混乱不厉害,想治理好国家也不厉害,这不仅没有治国之术,而且也没有治国的行动。所以,区分贤与不肖、愚与智的标准,在于赏罚的轻重。而且,重刑并不是为了惩罚某个人。英明君主的法制,是衡量一切的标准。惩治盗贼,不是只惩治被捉住的这个盗贼;如果只惩治被捉住的,那就等于惩治一个已经死了的人(指已无法挽回损失)。惩罚犯人,不是只惩罚被抓住的这个人;如果只惩罚这个人,那就等于惩罚一个在劳役的犯人(指对阻止犯罪无益)。所以说,加重一个奸人的罪行,从而制止国内所有的奸邪,这就是用来治理国家的方法。受到重罚的,是盗贼;而感到恐惧的,是良民;想治理好国家的人,对于重刑有什么可怀疑的呢!至于厚赏,并不只是奖赏有功的人,又是为了激励全国的人。受到奖赏的人感到利益丰厚,没有受到奖赏的人羡慕这份功业,这就是奖赏一个人的功劳而激励全国的民众,想治理好国家的人对于厚赏有什么可怀疑的呢!如今不懂治国的人,都说重刑会伤害民众,轻刑可以制止奸邪,何必用重刑呢?这是没有明察治国之道的人。用重刑能制止奸邪,用轻刑未必能制止;用轻刑能制止的,用重刑一定能制止。所以君主设立重刑而奸邪就会全部被制止,奸邪全部被制止,这又怎么会伤害民众呢!所谓重刑,是指奸人所获得的利益很小,而君主所施加的惩罚很大;民众不会为了小利而蒙受大罪,所以奸邪必然会被制止。所谓轻刑,是指奸人所获得的利益很大,而君主所施加的惩罚很小;民众贪图它的利益而轻视它的惩罚,所以奸邪不能被制止。所以古代圣人有谚语说:“人不会被高山绊倒,却会被小土堆绊倒。”山高大,所以人会小心顺从;土堆微小,所以人会轻视它。如今实行轻刑罚,民众必然轻视它。犯了罪而不惩罚,这是驱使全国民众犯罪;犯了罪就惩罚,这是为民众设下陷阱。所以,轻罪就是民众的小土堆。因此,把轻刑作为治理民众的方法,不是搞乱国家,就是为民众设下陷阱,这才可以说得上是伤害民众了!

如今学者都称引书本上的颂扬之语,不考察当今的实际情况,说:“君主不爱民众,赋税经常很重,那么用度不足而民众怨恨君主,所以天下大乱。”他们认为使民众财用富足再加上关爱,即使减轻刑罚也可以治理好国家。这话是不对的。凡是君主实行重赏重罚,本来是在使民众富足之后。即使财用充足而给予厚爱,减轻刑罚仍然会导致混乱。那些当家的父母溺爱子女,财货充足够用,财货充足就会滥用,滥用就会奢侈浪费;对子女亲爱就不忍心管教,不忍心就会骄纵放肆;奢侈就会导致家贫,骄纵放肆就会行为暴虐,这就是财用充足而爱心深厚,反而轻视利益的祸患。人的本性,财用充足就会懒于劳作,君主治理软弱就会放肆为非作歹;财用充足而努力劳作的人像神农那样,君主治理软弱而品行修好的人像曾参、史鱼那样;但民众比不上神农、曾参、史鱼,这是很明显的。老子有句话:“知道满足就不会受辱,知道适可而止就不会有危险。”因为危险和耻辱的缘故而不追求满足之外的东西,这是老子的境界;如今认为使民众富足就可以治理好,这是把民众都看成像老子一样了。所以夏桀贵为天子还不满足于尊贵,富有四海还不满足于财宝。统治民众的人即使使民众富足,也不能使他满足于做君主,天子夏桀未必满足于天子的地位,那么即使使民众富足,又怎么可以用来治理国家呢!所以英明的君主治理国家,适应时事来获取财物,评定赋税来均衡贫富,用厚禄来使贤能之士尽心效力,用重刑来禁止奸邪,使民众通过努力获得财富,通过立功获得尊贵,通过犯罪接受惩罚,通过功绩获得赏赐,而不指望慈爱赏赐的恩惠,这才是帝王的政治。

人都睡着,那么盲人也看不出来;都沉默,那么哑巴也听不出来。醒来后让他们看,提问让他们回答,那么哑巴和盲人就无能为力了。不听取他的言论,那么没有学识的人不会被发现;不让他担任职务,那么没有才能的人不会被发现;听取言论而要求它符合实际,担任职务而要求他做出成绩,那么没有学识和没有才能的人就无路可走了。如果想得到力士而只听他自夸,即使是庸人和力士乌获也无法分辨;给他鼎俎让他举,那么疲弱和强健就立刻显现了。所以官职就是鉴别人才的鼎俎,让他担任具体事务,那么愚笨和聪明就区分开了。所以没有学识的人因为不被任用而侥幸得逞,没有才能的人因为不被委任而逍遥法外,言论不被采用却自我文饰作为辩才,自身不被任用却自我粉饰作为高明,君主被他的辩才迷惑,不加考察地认为他高明而尊重他,这是不等看清就认定他眼明,不等回答就认定他口才好,哑巴和盲人就无法被识别了。英明的君主听取言论必定责求它的实际用途,观察行为必定追求它的功绩,那么虚伪陈腐的学说就不会被谈论,夸耀欺诈的行为就不会被掩饰了。

字词精讲

  • 降北:投降与败逃,指临阵脱节或叛国。
  • 文学之士:此处指研习私家学说、而非国家法制的学者。
  • 牟食:谋取食物,指不劳而获。
  • 语曲牟知:言辞诡辩,玩弄智巧。“知”通“智”。
  • 暴憿(jiào):暴戾强悍。“憿”同“侥”,此处有勇猛无畏之意。
  • 廉勇:“廉”本义为堂之侧边,引申为有棱角、锋利,此处形容勇猛有锋芒。
  • 活涌匿奸:窝藏、容纳奸人。“活”有使之活命之意。
  • 任誉:承受赞誉,指因包庇奸人而获得的名誉。
  • 全法:保全法制。
  • 朴陋:质朴简陋,此处贬指见识浅陋、不尚文饰。
  • 整谷:正直敦厚。“谷”通“悫”(què),诚实。
  • 戆(zhuàng):愚直、刚直。
  • 怯慑(shè):胆小怕事。
  • 谄谗:谄媚与谗毁。
  • 訾(zǐ):诋毁,非议。
  • 六反:指六种被颠倒评价的现象(奸伪六民被赞誉,耕战六民被诋毁)。
  • 权:权衡利弊。
  • 弹痤(cuó):治疗毒疮。弹,用石针刺破。
  • 郤(xì):通“隙”,嫌隙,隔阂。
  • 怀衽:怀抱,指父母养育。
  • 官官治:官吏各司其职,治理好。
  • 阿(ē):偏私,徇私。
  • 功伐:功劳,战功。
  • 曾、史:曾参(孔子弟子,以孝著称)和史鱼(春秋时卫国大夫,以直谏著称),此处泛指品行高尚的人。
  • 轻货:价值轻便的货物。
  • 幽隐:僻静无人处。
  • 䇲(cè):同“策”,计策,此处指利害关系。
  • 推爱:指滥用慈爱,不加节制。
  • 用严:运用威严(进行管教)。
  • 相忍:互相磨炼、忍耐。
  • 相强(qiǎng):互相督促、勉力。
  • 偷乐:苟且享乐。
  • 揆(kuí):尺度,标准。此处引申为法律准则。
  • 胥靡:古代对一种刑徒的称呼,此处泛指犯罪之人。
  • 垤(dié):小土堆。
  • 踬(zhì):被绊倒,跌倒。
  • 隳(huī):通“惰”,懈怠。
  • 神农:传说中的上古圣王,亲尝百草,教民稼穑。
  • 老聃:即老子。
  • 桀:夏朝末代暴君。
  • 适其时事:适应当时的时机和事务。
  • 嘿(mò):同“默”,沉默。
  • 喑(yīn)者:哑巴。
  • 乌获:战国时秦国力士。
  • 鼎俎:古代炊具与食器,此处比喻考验能力的实际任务。
  • 罢(pí)健:疲弱与强健。
  • 虚旧之学:空虚陈腐的学说。
  • 矜诬之行:夸耀欺诈的行为。

义理赏析

这段文字集中体现了韩非子“重赏罚,明法制,去仁爱”的法家核心治国思想,旨在纠正世俗价值观念的“六反”颠倒现象。

韩非子敏锐地观察到,社会评价体系存在严重错乱:真正危害国家、虚伪奸诈的“六民”被世俗尊崇,而恪守法制、努力耕战的“六民”却遭到贬低。这种颠倒的根源在于“私利”与“虚声”的干扰——民众从私心出发进行毁誉,君主被虚名蒙蔽而错行赏罚。其最终后果是“名赏在乎私恶当罪之民,而毁害在乎公善宜赏之士”,国家富强之业自然无法实现。

为此,韩非子提出一系列尖锐的、反传统的政治主张:

  1. 人性计算论:他否认基于情感(如父母之爱、君臣之义)的治理基础,认为即使亲子之间也存在利益计算,更何况没有血缘纽带的君臣关系。因此,依靠“行义”或“相爱”来约束臣民是虚妄的。
  2. 法治功利观:他主张君主应“挟大利以听治”,臣子应“挟大利以从事”。一切行为的动力在于明确的、关乎重大利害的赏罚。爵禄富贵是臣子追求的大利,通过“任官当能”、“赏罚无私”来驱动他们立功;重刑禁奸是维护君主大利的手段。
  3. 重刑厚赏论:这是全文的重心。韩非子认为“轻刑”是亡国之术,因为轻刑使犯罪成本低于收益(“民慕其利而傲其罪”)。重刑之害在于“小罪”,目的是“止境内之邪”;厚赏之利在于“劝一国”,目的是激励民众整体。他强调,严刑峻法看似伤民,实则通过制止奸邪最终保护了良民;反之,轻刑看似爱民,实则是“为民设陷”,诱使民众犯罪。
  4. 务实检验论:他讽刺学者空谈“轻刑”“足民”等理论,却不察实事。真正的明主应“听其言必责其用,观其行必求其功”,以实际功效(如“授之以鼎俎”)来检验人才,杜绝虚言浮行。

韩非子的这些论述,其现实启示在于:在公共治理中,必须建立清晰、刚性且具有足够威慑力的制度与赏罚体系,以对抗人性中的私欲与侥幸心理。过度依赖道德说教或情感纽带,而缺乏强有力的制度约束与明确的利益导向,往往难以达成秩序与效率。同时,评价体系必须与治理目标严格一致,确保那些真正对组织或国家有贡献的行为得到认可和激励,而损害整体利益的行为受到遏制。这是一种冷峻而高效的治理逻辑,其核心是承认并运用人性的自利性,通过制度设计将其导向有利于国家整体利益的方向。

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