韩非子·六反

章旨害怕死亡、逃避战争的人，是投降败逃的民众，但世人却尊称他们为贵生之士；学习道术、树立私说、违背法制的人，是脱离法制的…

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原文

注音字体读音

畏wèi死sǐ難nán，降jiàng北běi之zhī民mín也yě，而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē貴guì生shēng之zhī士shì；
學xué道dào立lì方fāng，離lí法fǎ之zhī民mín也yě，而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē文wén學xué之zhī士shì；
遊yóu居jū厚hòu養yǎng，牟móu食shí之zhī民mín也yě，而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē有yǒu能néng之zhī士shì；
語yǔ曲qū牟móu知zhī，偽wěi詐zhà之zhī民mín也yě，而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē辯biàn智zhì之zhī士shì；
行xíng劍jiàn攻gōng殺shā，暴bào憿jiǎo之zhī民mín也yě，而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē磏lián勇yǒng之zhī士shì；
活huó湧yǒng匿nì姦jiān，當dāng死sǐ之zhī民mín也yě，而ér世shì尊zūn之zhī曰yuē任rèn譽yù之zhī士shì；
此cǐ六liù民mín者zhě，世shì之zhī所suǒ譽yù也yě。
赴fù險xiǎn殉xùn誠chéng，死sǐ節jié之zhī民mín，而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē失shī計jì之zhī民mín也yě；
寡guǎ聞wén從cóng令lìng，全quán法fǎ之zhī民mín也yě，而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē樸pǔ陋lòu之zhī民mín也yě；
力lì作zuò而ér食shí，生shēng利lì之zhī民mín也yě，而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē寡guǎ能néng之zhī民mín也yě；
嘉jiā厚hòu純chún粹cuì，整zhěng穀gǔ之zhī民mín也yě，而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē愚yú戇gàng之zhī民mín也yě；
重zhòng命mìng畏wèi事shì，尊zūn上shàng之zhī民mín也yě，而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē怯qiè懾shè之zhī民mín也yě；
挫cuò賊zéi遏è姦jiān，明míng上shàng之zhī民mín也yě，而ér世shì少shǎo之zhī曰yuē諂chǎn讒chán之zhī民mín也yě；
此cǐ六liù民mín者zhě，世shì之zhī所suǒ毀huǐ也yě。
姦jiān偽wěi無wú益yì之zhī民mín六liù，而ér世shì譽yù之zhī如rú彼bǐ；
耕gēng戰zhàn有yǒu益yì之zhī民mín六liù，而ér世shì毀huǐ之zhī如rú此cǐ；
此cǐ之zhī謂wèi六liù反fǎn。
布bù衣yī循xún私sī利lì而ér譽yù之zhī，世shì主zhǔ聽tīng虛xū聲shēng而ér禮lǐ之zhī，禮lǐ之zhī所suǒ在zài，利lì必bì加jiā焉yān。
百bǎi姓xìng循xún私sī害hài而ér訾zī之zhī，世shì主zhǔ壅yōng於yú俗sú而ér賤jiàn之zhī，賤jiàn之zhī所suǒ在zài，害hài必bì加jiā焉yān。
故gù名míng賞shǎng在zài乎hū私sī惡è當dāng罪zuì之zhī民mín，而ér毀huǐ害hài在zài乎hū公gōng善shàn宜yí賞shǎng之zhī士shì，索suǒ國guó之zhī富fù強qiáng，不bù可kě得dé也yě。
古gǔ者zhě有yǒu諺yàn曰yuē：「為wéi政zhèng、猶yóu沐mù也yě，雖suī有yǒu棄qì髮fā、必bì為wéi之zhī。」
愛ài棄qì髮fā之zhī費fèi，而ér忘wàng長zhǎng髮fā之zhī利lì，不bù知zhī權quán者zhě也yě。
夫fū彈dàn痤cuó者zhě痛tòng，飲yǐn藥yào者zhě苦kǔ，為wéi苦kǔ憊bèi之zhī故gù，不bù彈dàn痤cuó、飲yǐn藥yào，則zé身shēn不bù活huó、病bìng不bù已yǐ矣yǐ。
今jīn上shàng下xià之zhī接jiē，無wú子zi父fù之zhī澤zé，而ér欲yù以yǐ行xíng義yì禁jìn下xià，則zé交jiāo必bì有yǒu郤xì矣yǐ。
且qiě父fù母mǔ之zhī於yú子zi也yě，產chǎn男nán則zé相xiāng賀hè，產chǎn女nǚ則zé殺shā之zhī。
此cǐ俱jù出chū父fù母mǔ之zhī懷huái衽rèn，然rán男nán子zi受shòu賀hè，女nǚ子zi殺shā之zhī者zhě，慮lǜ其qí後hòu便biàn、計jì之zhī長zhǎng利lì也yě。
故gù父fù母mǔ之zhī於yú子zi也yě，猶yóu用yòng計jì算suàn之zhī心xīn以yǐ相xiāng待dài也yě，而ér況kuàng無wú父fù子zi之zhī澤zé乎hū！
今jīn學xué者zhě之zhī說shuō人rén主zhǔ也yě，皆jiē去qù求qiú利lì之zhī心xīn，出chū相xiāng愛ài之zhī道dào，是shì求qiú人rén主zhǔ之zhī過guò父fù母mǔ之zhī親qīn也yě，此cǐ不bù熟shú於yú論lùn恩ēn詐zhà而ér誣wū也yě，故gù明míng主zhǔ不bù受shòu也yě。
聖shèng人rén之zhī治zhì也yě，審shěn於yú法fǎ禁jìn，法fǎ禁jìn明míng著zhe則zé官guān法fǎ；
必bì於yú賞shǎng罰fá，賞shǎng罰fá不bù阿ā則zé民mín用yòng。
官guān官guān治zhì則zé國guó富fù，國guó富fù則zé兵bīng強qiáng，而ér霸bà王wáng之zhī業yè成chéng矣yǐ。
霸bà王wáng者zhě，人rén主zhǔ之zhī大dà利lì也yě。
人rén主zhǔ挾xié大dà利lì以yǐ聽tīng治zhì，故gù其qí任rèn官guān者zhě當dāng能néng，其qí賞shǎng罰fá無wú私sī。
使shǐ士shì民mín明míng焉yān盡jǐn力lì致zhì死sǐ、則zé功gōng伐fá可kě立lì而ér爵jué祿lù可kě致zhì，爵jué祿lù致zhì而ér富fù貴guì之zhī業yè成chéng矣yǐ。
富fù貴guì者zhě，人rén臣chén之zhī大dà利lì也yě。
人rén臣chén挾xié大dà利lì以yǐ從cóng事shì，故gù其qí行xíng危wēi至zhì死sǐ，其qí力lì盡jǐn而ér不bù望wàng。
此cǐ謂wèi君jūn不bù仁rén，臣chén不bù忠zhōng，則zé不bù可kě以yǐ霸bà王wáng矣yǐ。
夫fū姦jiān必bì知zhī則zé備bèi，必bì誅zhū則zé止zhǐ；
不bù知zhī則zé肆sì，不bù誅zhū則zé行xíng。
夫fū陳chén輕qīng貨huò於yú幽yōu隱yǐn，雖suī曾céng、史shǐ可kě疑yí也yě；
懸xuán百bǎi金jīn於yú市shì，雖suī大dà盜dào不bù取qǔ也yě。
不bù知zhī則zé曾céng、史shǐ可kě疑yí於yú幽yōu隱yǐn，必bì知zhī則zé大dà盜dào不bù取qǔ懸xuán金jīn於yú市shì。
故gù明míng主zhǔ之zhī治zhì國guó也yě眾zhòng其qí守shǒu、而ér重zhòng其qí罪zuì，使shǐ民mín以yǐ法fǎ禁jìn而ér不bù以yǐ廉lián止zhǐ。
母mǔ之zhī愛ài子zi也yě倍bèi父fù，父fù令lìng之zhī行xíng於yú子zi者zhě十shí母mǔ；
吏lì之zhī於yú民mín無wú愛ài，令lìng之zhī行xíng於yú民mín也yě萬wàn父fù。
母mǔ積jī愛ài而ér令lìng窮qióng，吏lì用yòng威wēi嚴yán而ér民mín聽tīng從cóng，嚴yán愛ài之zhī筴cè亦yì可kě決jué矣yǐ。
且qiě父fù母mǔ之zhī所suǒ以yǐ求qiú於yú子zi也yě，動dòng作zuò則zé欲yù其qí安ān利lì也yě，行xíng身shēn則zé欲yù其qí遠yuǎn罪zuì也yě；
君jūn上shàng之zhī於yú民mín也yě，有yǒu難nán則zé用yòng其qí死sǐ，安ān平píng則zé盡jǐn其qí力lì。
親qīn以yǐ厚hòu愛ài關guān子zi於yú安ān利lì而ér不bù聽tīng，君jūn以yǐ無wú愛ài利lì求qiú民mín之zhī死sǐ力lì而ér令lìng行xíng。
明míng主zhǔ知zhī之zhī，故gù不bù養yǎng恩ēn愛ài之zhī心xīn而ér增zēng威wēi嚴yán之zhī勢shì。
故gù母mǔ厚hòu愛ài處chù，子zi多duō敗bài，推tuī愛ài也yě；
父fù薄báo愛ài教jiào笞chī，子zi多duō善shàn，用yòng嚴yán也yě。
今jīn家jiā人rén之zhī治zhì產chǎn也yě，相xiāng忍rěn以yǐ飢jī寒hán，相xiāng強qiáng以yǐ勞láo苦kǔ，雖suī犯fàn軍jūn旅lǚ之zhī難nán，饑jī饉jǐn之zhī患huàn，溫wēn衣yī美měi食shí者zhě，必bì是shì家jiā也yě；
相xiāng憐lián以yǐ衣yī食shí，相xiāng惠huì以yǐ佚yì樂lè，天tiān饑jī歲suì荒huāng，嫁jià妻qī賣mài子zi者zhě，必bì是shì家jiā也yě。
故gù法fǎ之zhī為wéi道dào，前qián苦kǔ而ér長zhǎng利lì；
仁rén之zhī為wéi道dào，偷tōu樂lè而ér後hòu窮qióng。
聖shèng人rén權quán其qí輕qīng重zhòng，出chū其qí大dà利lì，故gù用yòng法fǎ之zhī相xiāng忍rěn，而ér棄qì仁rén人rén之zhī相xiāng憐lián也yě。
學xué者zhě之zhī言yán，皆jiē曰yuē輕qīng刑xíng，此cǐ亂luàn亡wáng之zhī術shù也yě。
凡fán賞shǎng罰fá之zhī必bì者zhě，勸quàn禁jìn也yě。
賞shǎng厚hòu、則zé所suǒ欲yù之zhī得dé也yě疾jí，罰fá重zhòng、則zé所suǒ惠huì之zhī禁jìn也yě急jí。
夫fū欲yù利lì者zhě必bì惡è害hài，害hài者zhě，利lì之zhī反fǎn也yě，反fǎn於yú所suǒ欲yù，焉yān得dé無wú惡è。
欲yù治zhì者zhě必bì惡è亂luàn，亂luàn者zhě，治zhì之zhī反fǎn也yě。
是shì故gù欲yù治zhì甚shén者zhě，其qí賞shǎng必bì厚hòu矣yǐ；
其qí惡è亂luàn甚shén者zhě，其qí罰fá必bì重zhòng矣yǐ。
今jīn取qǔ於yú輕qīng刑xíng者zhě，其qí惡è亂luàn不bù甚shén也yě，其qí欲yù治zhì又yòu不bù甚shén也yě，此cǐ非fēi特tè無wú術shù也yě，又yòu乃nǎi無wú行xíng。
是shì故gù決jué賢xián不bù肖xiào愚yú知zhī之zhī美měi，在zài賞shǎng罰fá之zhī輕qīng重zhòng。
且qiě夫fū重zhòng刑xíng者zhě，非fēi為wéi罪zuì人rén也yě。
明míng主zhǔ之zhī法fǎ，揆kuí也yě。
治zhì賊zéi，非fēi治zhì所suǒ揆kuí也yě；
治zhì所suǒ揆kuí也yě者zhě，是shì治zhì死sǐ人rén也yě。
刑xíng盜dào，非fēi治zhì所suǒ刑xíng也yě；
治zhì所suǒ刑xíng也yě者zhě，是shì治zhì胥xū靡mí也yě。
故gù曰yuē重zhòng一yī姦jiān之zhī罪zuì而ér止zhǐ境jìng內nèi之zhī邪xié，此cǐ所suǒ以yǐ為wéi治zhì也yě。
重zhòng罰fá者zhě，盜dào賊zéi也yě；
而ér悼dào懼jù者zhě，良liáng民mín也yě；
欲yù治zhì者zhě奚xī疑yí於yú重zhòng刑xíng！
若ruò夫fū厚hòu賞shǎng者zhě，非fēi獨dú賞shǎng功gōng也yě，又yòu勸quàn一yī國guó。
受shòu賞shǎng者zhě甘gān利lì，未wèi賞shǎng者zhě慕mù業yè，是shì報bào一yī人rén之zhī功gōng而ér勸quàn境jìng內nèi之zhī眾zhòng也yě，欲yù治zhì者zhě何hé疑yí於yú厚hòu賞shǎng！
今jīn不bù知zhī治zhì者zhě，皆jiē曰yuē重zhòng刑xíng傷shāng民mín，輕qīng刑xíng可kě以yǐ止zhǐ姦jiān，何hé必bì於yú重zhòng哉zāi？
此cǐ不bù察chá於yú治zhì者zhě也yě。
夫fū以yǐ重zhòng止zhǐ者zhě，未wèi必bì以yǐ輕qīng止zhǐ也yě；
以yǐ輕qīng止zhǐ者zhě，必bì以yǐ重zhòng止zhǐ矣yǐ。
是shì以yǐ上shàng設shè重zhòng刑xíng者zhě而ér姦jiān盡jǐn止zhǐ，姦jiān盡jǐn止zhǐ則zé此cǐ奚xī傷shāng於yú民mín也yě？
所suǒ謂wèi重zhòng刑xíng者zhě，姦jiān之zhī所suǒ利lì者zhě細xì，而ér上shàng之zhī所suǒ加jiā焉yān者zhě大dà也yě；
民mín不bù以yǐ小xiǎo利lì蒙méng大dà罪zuì，故gù姦jiān必bì止zhǐ者zhě也yě。
所suǒ謂wèi輕qīng刑xíng者zhě，姦jiān之zhī所suǒ利lì者zhě大dà，上shàng之zhī所suǒ加jiā焉yān者zhě小xiǎo也yě；
民mín慕mù其qí利lì而ér傲ào其qí罪zuì，故gù姦jiān不bù止zhǐ也yě。
故gù先xiān聖shèng有yǒu諺yàn曰yuē：「不bù躓zhì於yú山shān，而ér躓zhì於yú垤dié。」
山shān者zhě大dà、故gù人rén順shùn之zhī，垤dié微wēi小xiǎo、故gù人rén易yì之zhī也yě。
今jīn輕qīng刑xíng罰fá，民mín必bì易yì之zhī。
犯fàn而ér不bù誅zhū，是shì驅qū國guó而ér棄qì之zhī也yě；
犯fàn而ér誅zhū之zhī，是shì為wéi民mín設shè陷xiàn也yě。
是shì故gù輕qīng罪zuì者zhě，民mín之zhī垤dié也yě。
是shì以yǐ輕qīng罪zuì之zhī為wéi民mín道dào也yě，非fēi亂luàn國guó也yě則zé設shè民mín陷xiàn也yě，此cǐ則zé可kě謂wèi傷shāng民mín矣yǐ！
今jīn學xué者zhě皆jiē道dào書shū筴cè之zhī頌sòng語yǔ，不bù察chá當dāng世shì之zhī實shí事shì，曰yuē：「上shàng不bù愛ài民mín，賦fù斂liǎn常cháng重zhòng，則zé用yòng不bù足zú而ér下xià恐kǒng上shàng，故gù天tiān下xià大dà亂luàn。」
此cǐ以yǐ為wéi足zú其qí財cái用yòng以yǐ加jiā愛ài焉yān，雖suī輕qīng刑xíng罰fá可kě以yǐ治zhì也yě。
此cǐ言yán不bù然rán矣yǐ。
凡fán人rén之zhī取qǔ重zhòng賞shǎng罰fá，固gù已yǐ足zú之zhī之zhī後hòu也yě。
雖suī財cái用yòng足zú而ér厚hòu愛ài之zhī，然rán而ér輕qīng刑xíng猶yóu之zhī亂luàn也yě。
夫fū當dāng家jiā之zhī愛ài子zi，財cái貨huò足zú用yòng，財cái貨huò足zú用yòng則zé輕qīng用yòng，輕qīng用yòng則zé侈chǐ泰tài；
親qīn愛ài之zhī則zé不bù忍rěn，不bù忍rěn則zé驕jiāo恣zì；
侈chǐ泰tài則zé家jiā貧pín，驕jiāo恣zì則zé行xíng暴bào，此cǐ雖suī財cái用yòng足zú而ér愛ài厚hòu，輕qīng利lì之zhī患huàn也yě。
凡fán人rén之zhī生shēng也yě，財cái用yòng足zú則zé隳huī於yú用yòng力lì，上shàng治zhì懦nuò則zé肆sì於yú為wéi非fēi；
財cái用yòng足zú而ér力lì作zuò者zhě神shén農nóng也yě，上shàng治zhì懦nuò而ér行xíng修xiū者zhě曾céng、史shǐ也yě；
夫fū民mín之zhī不bù及jí神shén農nóng、曾céng、史shǐ亦yì已yǐ明míng矣yǐ。
老lǎo聃dān有yǒu言yán曰yuē：「知zhī足zú不bù辱rǔ，知zhī止zhǐ不bù殆dài。」
夫fū以yǐ殆dài辱rǔ之zhī故gù而ér不bù求qiú於yú足zú之zhī外wài者zhě老lǎo聃dān也yě，今jīn以yǐ為wéi足zú民mín而ér可kě以yǐ治zhì，是shì以yǐ民mín為wéi皆jiē如rú老lǎo聃dān也yě。
故gù桀jié貴guì在zài天tiān子zi而ér不bù足zú於yú尊zūn，富fù有yǒu四sì海hǎi之zhī內nèi而ér不bù足zú於yú寶bǎo。
君jūn人rén者zhě雖suī足zú民mín，不bù能néng足zú使shǐ為wéi君jūn，天tiān子zi而ér桀jié未wèi必bì為wéi天tiān子zi為wéi足zú也yě，則zé雖suī足zú民mín，何hé可kě以yǐ為wéi治zhì也yě？
故gù明míng主zhǔ之zhī治zhì國guó也yě，適shì其qí時shí事shì以yǐ致zhì財cái物wù，論lùn其qí稅shuì賦fù以yǐ均jūn貧pín富fù，厚hòu其qí爵jué祿lù以yǐ盡jǐn賢xián能néng，重zhòng其qí刑xíng罰fá以yǐ禁jìn姦jiān邪xié，使shǐ民mín以yǐ力lì得dé富fù，以yǐ事shì致zhì貴guì，以yǐ過guò受shòu罪zuì，以yǐ功gōng致zhì賞shǎng而ér不bù念niàn慈cí惠huì之zhī賜cì，此cǐ帝dì王wáng之zhī政zhèng也yě。
人rén皆jiē寐mèi、則zé盲máng者zhě不bù知zhī，皆jiē嘿hēi、則zé喑yīn者zhě不bù知zhī。
覺jué而ér使shǐ之zhī視shì，問wèn而ér使shǐ之zhī對duì，則zé喑yīn盲máng者zhě窮qióng矣yǐ。
不bù聽tīng其qí言yán也yě，則zé無wú術shù者zhě不bù知zhī；
不bù任rèn其qí身shēn也yě，則zé不bù肖xiào者zhě不bù知zhī；
聽tīng其qí言yán而ér求qiú其qí當dāng，任rèn其qí身shēn而ér責zé其qí功gōng，則zé無wú術shù不bù肖xiào者zhě窮qióng矣yǐ。
夫fū欲yù得dé力lì士shì而ér聽tīng其qí自zì言yán，雖suī庸yōng人rén與yǔ烏wū獲huò不bù可kě別bié也yě，授shòu之zhī以yǐ鼎dǐng俎zǔ則zé罷bà健jiàn效xiào矣yǐ。
故gù官guān職zhí者zhě，能néng士shì之zhī鼎dǐng俎zǔ也yě，任rèn之zhī以yǐ事shì，而ér愚yú智zhì分fēn矣yǐ。
故gù無wú術shù者zhě得dé於yú不bù用yòng，不bù肖xiào者zhě得dé於yú不bù任rèn，言yán不bù用yòng而ér自zì文wén以yǐ為wéi辯biàn，身shēn不bù任rèn而ér自zì飾shì以yǐ為wéi高gāo，世shì主zhǔ眩xuàn其qí辯biàn、濫làn其qí高gāo而ér尊zūn貴guì之zhī，是shì不bù須xū視shì而ér定dìng明míng也yě，不bù待dài對duì而ér定dìng辯biàn也yě，喑yīn盲máng者zhě不bù得dé矣yǐ。
明míng主zhǔ聽tīng其qí言yán必bì責zé其qí用yòng，觀guān其qí行xíng必bì求qiú其qí功gōng，然rán則zé虛xū舊jiù之zhī學xué不bù談tán，矜jīn誣wū之zhī行xíng不bù飾shì矣yǐ。

白话译文

害怕死亡、逃避战争的人，是投降败逃的民众，但世人却尊称他们为“贵生之士”；学习道术、树立私说、违背法制的人，是脱离法制的民众，但世人却尊称他们为“文学之士”；游手好闲、坐享厚禄的人，是不劳而获的民众，但世人却尊称他们为“有能之士”；言辞诡辩、玩弄智巧的人，是虚伪欺诈的民众，但世人却尊称他们为“辩智之士”；持剑行刺、攻击杀戮的人，是暴戾凶悍的民众，但世人却尊称他们为“廉勇之士”；窝藏罪犯、隐匿奸邪的人，是本该处死的民众，但世人却尊称他们为“任誉之士”；这六种民众，是世俗所赞誉的。冒险赴难、献出忠诚的人，是守节而死的民众，但世人却贬低他们为“失计之民”；少见闻、顺从命令、恪守法制的人，是维护法制的民众，但世人却贬低他们为“朴陋之民”；努力劳作、自食其力、创造财富的人，是生产获利的民众，但世人却贬低他们为“寡能之民”；品行敦厚、纯粹质朴的人，是正直诚实的民众，但世人却贬低他们为“愚戆之民”；重视命令、敬畏公事、尊崇上级的人，是尊重君主的民众，但世人却贬低他们为“怯慑之民”；挫败盗贼、阻止奸邪的人，是使君主明察的民众，但世人却贬低他们为“谄谗之民”；这六种民众，是世俗所诋毁的。奸诈虚伪、对国家无益的民众有六种，而世俗却那样赞誉他们；致力于耕战、对国家有益的民众有六种，而世俗却这样诋毁他们；这就叫做“六反”。平民为私利而赞誉前者，君主听信虚名而礼遇他们，受到礼遇的地方，私利必然随之而来。百姓因私利受损而诋毁后者，君主受世俗蒙蔽而轻视他们，受到轻视的地方，祸害必然随之而来。所以，名声和赏赐给了那些因私心作恶而应当治罪的民众，而诋毁和迫害给了那些为公行善而应当奖赏的士人，这样想求得国家的富强，是不可能的。

古代有谚语说：“处理政务，就像洗头一样，虽然会掉头发，但一定要洗。”吝惜掉头发的损失，而忘记洗头能使头发长得更好的好处，是不懂得权衡利弊。如同治疗毒疮会痛，喝药会苦，但因为怕痛苦，不去治疗毒疮、不服药，那么身体就不能痊愈、疾病就不会好了。

如今君主和臣民之间，没有父子般的恩情，却想用道义来禁止臣民，上下之间必然会产生隔阂。况且父母对于子女，生了男孩就互相祝贺，生了女孩就溺杀。他们都出自父母的怀抱，但男孩受祝贺、女孩被溺杀，是因为考虑到以后养老的便利，计较长远的利益。所以父母对待子女，尚且用算计的心理，更何况没有父子般恩情的君主和臣民呢！

如今学者们劝说君主，都要人去掉求利之心，出于相爱之道，这是要求君主的恩情超过父子亲情，这是不明于论说恩情与欺诈的虚妄之言，所以英明的君主不会接受。圣人治理天下，要详审法令禁规，法令禁规明确严明，那么官吏就有法可依；坚决执行赏罚，赏罚不偏私，那么民众就会听任驱使。官吏各司其职、治理得当，国家就会富裕；国家富裕，兵力就会强盛，那么称霸天下的大业就建成了。称霸天下，是君主的最大利益。君主挟持最大利益来处理政务，所以他任用官员要求与才能相称，他施行赏罚没有偏私。让士人和民众清楚地知道，努力尽职、拼死效力，那么功绩就可以建立，爵位俸禄就可以获得；爵位俸禄获得，那么富贵的大业就建成了。富贵，是臣子的最大利益。臣子挟持最大利益来从事政务，所以他们会冒着生命危险去执行命令，竭尽全力而不抱怨。这就叫做君主不施仁爱，臣子不必尽忠，但却能成就称霸天下的大业。

奸邪之事，必须知晓才能防备，必须惩处才能制止；不知晓就会放肆，不惩处就会盛行。把轻便的货物放在隐蔽处，即使是曾参、史鱼这样的贤者也可能被怀疑；把百镒黄金悬挂在闹市，即使是大盗也不会拿取。不知晓，那么贤者在隐蔽处也可能被怀疑；必然知晓，那么大盗在闹市也不敢拿取悬金。所以英明的君主治理国家，设置多重监察，加重对奸罪的惩罚，使民众靠法制来约束自己，而不是靠个人的廉洁来自觉停止犯罪。母亲爱孩子胜过父亲十倍，但父亲的命令在孩子那里比母亲的命令管用十倍；官吏对民众没有爱心，但官吏的命令在民众那里比父亲的命令管用一万倍。母亲积累爱心，但命令往往行不通；官吏运用威严，民众就会听从。威严与慈爱的利弊也可以决断了。况且父母对子女的要求，行动上希望他们安全有利，立身处世希望他们远离罪过；君主对于民众，有危难时要求他们拼死效力，安定太平时要求他们竭尽全力。父母用深厚的爱把子女约束在安全有利之中，但子女却不听从；君主不用慈爱和利益，而要求民众拼死效力，命令就能推行。英明的君主明白这个道理，所以不培养慈爱之心，而增强威严之势。所以，母亲用深厚的爱对待子女，子女大多失败，这是因为滥用爱心；父亲用淡薄的爱教育鞭打，子女大多学好，这是因为运用了威严。

现在普通家庭治理产业，用饥寒来磨炼家人，用劳苦来督促家人，即使遭遇战争的祸难、饥荒的灾患，能够穿暖吃饱的，一定是这样的家庭；用衣食来怜惜家人，用安逸快乐来施恩家人，一旦天灾年荒，卖妻卖子的，一定是这样的家庭。所以，法令作为一种治国之道，开始痛苦但长久有利；仁爱作为一种治国之道，苟且偷乐但最终穷困。圣人权衡利弊得失，选取最大的利益，所以采用法令的互相磨炼，而摒弃仁人的互相怜惜。学者的话，都说要减轻刑罚，这是导致国家混乱灭亡的方术。凡是赏罚必须坚决，是为了鼓励和禁止。奖赏丰厚，那么想得到的东西就能迅速得到；惩罚严厉，那么想禁止的坏事就能迅速被禁止。想获利的人必然厌恶受害，害是利的反面，与所想的相反，怎能不厌恶。想治理好国家的人必然厌恶混乱，乱是治的反面。所以，想把国家治理得很好的人，他的奖赏必然很丰厚；厌恶国家混乱很厉害的人，他的惩罚必然很严厉。如今主张减轻刑罚的人，他们厌恶混乱不厉害，想治理好国家也不厉害，这不仅没有治国之术，而且也没有治国的行动。所以，区分贤与不肖、愚与智的标准，在于赏罚的轻重。而且，重刑并不是为了惩罚某个人。英明君主的法制，是衡量一切的标准。惩治盗贼，不是只惩治被捉住的这个盗贼；如果只惩治被捉住的，那就等于惩治一个已经死了的人（指已无法挽回损失）。惩罚犯人，不是只惩罚被抓住的这个人；如果只惩罚这个人，那就等于惩罚一个在劳役的犯人（指对阻止犯罪无益）。所以说，加重一个奸人的罪行，从而制止国内所有的奸邪，这就是用来治理国家的方法。受到重罚的，是盗贼；而感到恐惧的，是良民；想治理好国家的人，对于重刑有什么可怀疑的呢！至于厚赏，并不只是奖赏有功的人，又是为了激励全国的人。受到奖赏的人感到利益丰厚，没有受到奖赏的人羡慕这份功业，这就是奖赏一个人的功劳而激励全国的民众，想治理好国家的人对于厚赏有什么可怀疑的呢！如今不懂治国的人，都说重刑会伤害民众，轻刑可以制止奸邪，何必用重刑呢？这是没有明察治国之道的人。用重刑能制止奸邪，用轻刑未必能制止；用轻刑能制止的，用重刑一定能制止。所以君主设立重刑而奸邪就会全部被制止，奸邪全部被制止，这又怎么会伤害民众呢！所谓重刑，是指奸人所获得的利益很小，而君主所施加的惩罚很大；民众不会为了小利而蒙受大罪，所以奸邪必然会被制止。所谓轻刑，是指奸人所获得的利益很大，而君主所施加的惩罚很小；民众贪图它的利益而轻视它的惩罚，所以奸邪不能被制止。所以古代圣人有谚语说：“人不会被高山绊倒，却会被小土堆绊倒。”山高大，所以人会小心顺从；土堆微小，所以人会轻视它。如今实行轻刑罚，民众必然轻视它。犯了罪而不惩罚，这是驱使全国民众犯罪；犯了罪就惩罚，这是为民众设下陷阱。所以，轻罪就是民众的小土堆。因此，把轻刑作为治理民众的方法，不是搞乱国家，就是为民众设下陷阱，这才可以说得上是伤害民众了！

如今学者都称引书本上的颂扬之语，不考察当今的实际情况，说：“君主不爱民众，赋税经常很重，那么用度不足而民众怨恨君主，所以天下大乱。”他们认为使民众财用富足再加上关爱，即使减轻刑罚也可以治理好国家。这话是不对的。凡是君主实行重赏重罚，本来是在使民众富足之后。即使财用充足而给予厚爱，减轻刑罚仍然会导致混乱。那些当家的父母溺爱子女，财货充足够用，财货充足就会滥用，滥用就会奢侈浪费；对子女亲爱就不忍心管教，不忍心就会骄纵放肆；奢侈就会导致家贫，骄纵放肆就会行为暴虐，这就是财用充足而爱心深厚，反而轻视利益的祸患。人的本性，财用充足就会懒于劳作，君主治理软弱就会放肆为非作歹；财用充足而努力劳作的人像神农那样，君主治理软弱而品行修好的人像曾参、史鱼那样；但民众比不上神农、曾参、史鱼，这是很明显的。老子有句话：“知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险。”因为危险和耻辱的缘故而不追求满足之外的东西，这是老子的境界；如今认为使民众富足就可以治理好，这是把民众都看成像老子一样了。所以夏桀贵为天子还不满足于尊贵，富有四海还不满足于财宝。统治民众的人即使使民众富足，也不能使他满足于做君主，天子夏桀未必满足于天子的地位，那么即使使民众富足，又怎么可以用来治理国家呢！所以英明的君主治理国家，适应时事来获取财物，评定赋税来均衡贫富，用厚禄来使贤能之士尽心效力，用重刑来禁止奸邪，使民众通过努力获得财富，通过立功获得尊贵，通过犯罪接受惩罚，通过功绩获得赏赐，而不指望慈爱赏赐的恩惠，这才是帝王的政治。

人都睡着，那么盲人也看不出来；都沉默，那么哑巴也听不出来。醒来后让他们看，提问让他们回答，那么哑巴和盲人就无能为力了。不听取他的言论，那么没有学识的人不会被发现；不让他担任职务，那么没有才能的人不会被发现；听取言论而要求它符合实际，担任职务而要求他做出成绩，那么没有学识和没有才能的人就无路可走了。如果想得到力士而只听他自夸，即使是庸人和力士乌获也无法分辨；给他鼎俎让他举，那么疲弱和强健就立刻显现了。所以官职就是鉴别人才的鼎俎，让他担任具体事务，那么愚笨和聪明就区分开了。所以没有学识的人因为不被任用而侥幸得逞，没有才能的人因为不被委任而逍遥法外，言论不被采用却自我文饰作为辩才，自身不被任用却自我粉饰作为高明，君主被他的辩才迷惑，不加考察地认为他高明而尊重他，这是不等看清就认定他眼明，不等回答就认定他口才好，哑巴和盲人就无法被识别了。英明的君主听取言论必定责求它的实际用途，观察行为必定追求它的功绩，那么虚伪陈腐的学说就不会被谈论，夸耀欺诈的行为就不会被掩饰了。

字词精讲

降北：投降与败逃，指临阵脱节或叛国。
文学之士：此处指研习私家学说、而非国家法制的学者。
牟食：谋取食物，指不劳而获。
语曲牟知：言辞诡辩，玩弄智巧。“知”通“智”。
暴憿（jiào）：暴戾强悍。“憿”同“侥”，此处有勇猛无畏之意。
廉勇：“廉”本义为堂之侧边，引申为有棱角、锋利，此处形容勇猛有锋芒。
活涌匿奸：窝藏、容纳奸人。“活”有使之活命之意。
任誉：承受赞誉，指因包庇奸人而获得的名誉。
全法：保全法制。
朴陋：质朴简陋，此处贬指见识浅陋、不尚文饰。
整谷：正直敦厚。“谷”通“悫”（què），诚实。
戆（zhuàng）：愚直、刚直。
怯慑（shè）：胆小怕事。
谄谗：谄媚与谗毁。
訾（zǐ）：诋毁，非议。
六反：指六种被颠倒评价的现象（奸伪六民被赞誉，耕战六民被诋毁）。
权：权衡利弊。
弹痤（cuó）：治疗毒疮。弹，用石针刺破。
郤（xì）：通“隙”，嫌隙，隔阂。
怀衽：怀抱，指父母养育。
官官治：官吏各司其职，治理好。
阿（ē）：偏私，徇私。
功伐：功劳，战功。
曾、史：曾参（孔子弟子，以孝著称）和史鱼（春秋时卫国大夫，以直谏著称），此处泛指品行高尚的人。
轻货：价值轻便的货物。
幽隐：僻静无人处。
䇲（cè）：同“策”，计策，此处指利害关系。
推爱：指滥用慈爱，不加节制。
用严：运用威严（进行管教）。
相忍：互相磨炼、忍耐。
相强（qiǎng）：互相督促、勉力。
偷乐：苟且享乐。
揆（kuí）：尺度，标准。此处引申为法律准则。
胥靡：古代对一种刑徒的称呼，此处泛指犯罪之人。
垤（dié）：小土堆。
踬（zhì）：被绊倒，跌倒。
隳（huī）：通“惰”，懈怠。
神农：传说中的上古圣王，亲尝百草，教民稼穑。
老聃：即老子。
桀：夏朝末代暴君。
适其时事：适应当时的时机和事务。
嘿（mò）：同“默”，沉默。
喑（yīn）者：哑巴。
乌获：战国时秦国力士。
鼎俎：古代炊具与食器，此处比喻考验能力的实际任务。
罢（pí）健：疲弱与强健。
虚旧之学：空虚陈腐的学说。
矜诬之行：夸耀欺诈的行为。

义理赏析

这段文字集中体现了韩非子“重赏罚，明法制，去仁爱”的法家核心治国思想，旨在纠正世俗价值观念的“六反”颠倒现象。

韩非子敏锐地观察到，社会评价体系存在严重错乱：真正危害国家、虚伪奸诈的“六民”被世俗尊崇，而恪守法制、努力耕战的“六民”却遭到贬低。这种颠倒的根源在于“私利”与“虚声”的干扰——民众从私心出发进行毁誉，君主被虚名蒙蔽而错行赏罚。其最终后果是“名赏在乎私恶当罪之民，而毁害在乎公善宜赏之士”，国家富强之业自然无法实现。

为此，韩非子提出一系列尖锐的、反传统的政治主张：

人性计算论：他否认基于情感（如父母之爱、君臣之义）的治理基础，认为即使亲子之间也存在利益计算，更何况没有血缘纽带的君臣关系。因此，依靠“行义”或“相爱”来约束臣民是虚妄的。
法治功利观：他主张君主应“挟大利以听治”，臣子应“挟大利以从事”。一切行为的动力在于明确的、关乎重大利害的赏罚。爵禄富贵是臣子追求的大利，通过“任官当能”、“赏罚无私”来驱动他们立功；重刑禁奸是维护君主大利的手段。
重刑厚赏论：这是全文的重心。韩非子认为“轻刑”是亡国之术，因为轻刑使犯罪成本低于收益（“民慕其利而傲其罪”）。重刑之害在于“小罪”，目的是“止境内之邪”；厚赏之利在于“劝一国”，目的是激励民众整体。他强调，严刑峻法看似伤民，实则通过制止奸邪最终保护了良民；反之，轻刑看似爱民，实则是“为民设陷”，诱使民众犯罪。
务实检验论：他讽刺学者空谈“轻刑”“足民”等理论，却不察实事。真正的明主应“听其言必责其用，观其行必求其功”，以实际功效（如“授之以鼎俎”）来检验人才，杜绝虚言浮行。

韩非子的这些论述，其现实启示在于：在公共治理中，必须建立清晰、刚性且具有足够威慑力的制度与赏罚体系，以对抗人性中的私欲与侥幸心理。过度依赖道德说教或情感纽带，而缺乏强有力的制度约束与明确的利益导向，往往难以达成秩序与效率。同时，评价体系必须与治理目标严格一致，确保那些真正对组织或国家有贡献的行为得到认可和激励，而损害整体利益的行为受到遏制。这是一种冷峻而高效的治理逻辑，其核心是承认并运用人性的自利性，通过制度设计将其导向有利于国家整体利益的方向。