荀子·王制

战国·荀况 📄 .md 原文

章旨本章系统论述王者治国之根本原则与制度,主张以礼义定名分、尚贤使能、平政爱民,辨析王、霸、强之别,指出唯修明王道方能一天下而制人。

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請qǐng問wèn為wéi政zhèng?
曰yuē:賢xián能néng不bù待dài次cì而ér舉jǔ,罷bà不bù能néng不bù待dài須xū而ér廢fèi,元yuán惡è不bù待dài教jiào而ér誅zhū,中zhōng庸yōng雜zá民mín不bù待dài政zhèng而ér化huà。
分fēn未wèi定dìng也yě,則zé有yǒu昭zhāo繆móu也yě。
雖suī王wáng公gōng士shì大dà夫fū之zhī子zi孫sūn也yě,不bù能néng屬shǔ於yú禮lǐ義yì,則zé歸guī之zhī庶shù人rén。
雖suī庶shù人rén之zhī子zi孫sūn也yě,積jī文wén學xué,正zhèng身shēn行xíng,能néng屬shǔ於yú禮lǐ義yì,則zé歸guī之zhī卿qīng相xiāng士shì大dà夫fū。
故gù姦jiān言yán,姦jiān說shuō,姦jiān事shì,姦jiān能néng,遁dùn逃táo反fǎn側cè之zhī民mín,職zhí而ér教jiào之zhī,須xū而ér待dài之zhī,勉miǎn之zhī以yǐ慶qìng賞shǎng,懲chéng之zhī以yǐ刑xíng罰fá。
安ān職zhí則zé畜chù,不bù安ān職zhí則zé棄qì。
五wǔ疾jí,上shàng收shōu而ér養yǎng之zhī,材cái而ér事shì之zhī,官guān施shī而ér衣yī食shí之zhī,兼jiān覆fù無wú遺yí。
才cái行xíng反fǎn時shí者zhě死sǐ無wú赦shè。
夫fū是shì之zhī謂wèi天tiān德dé,是shì王wáng者zhě之zhī政zhèng也yě。
聽tīng政zhèng之zhī大dà分fēn:以yǐ善shàn至zhì者zhě待dài之zhī以yǐ禮lǐ,以yǐ不bù善shàn至zhì者zhě待dài之zhī以yǐ刑xíng。
兩liǎng者zhě分fēn別bié,則zé賢xián不bù肖xiào不bù雜zá,是shì非fēi不bù亂luàn。
賢xián不bù肖xiào不bù雜zá,則zé英yīng傑jié至zhì,是shì非fēi不bù亂luàn,則zé國guó家jiā治zhì。
若ruò是shì,名míng聲shēng日rì聞wén,天tiān下xià願yuàn,令lìng行xíng禁jìn止zhǐ,王wáng者zhě之zhī事shì畢bì矣yǐ。
凡fán聽tīng:威wēi嚴yán猛měng厲lì,而ér不bù好hǎo假jiǎ道dào人rén,則zé下xià畏wèi恐kǒng而ér不bù親qīn,周zhōu閉bì而ér不bù竭jié。
若ruò是shì,則zé大dà事shì殆dài乎hū弛chí,小xiǎo事shì殆dài乎hū遂suì。
和hé解jiě調diào通tōng,好hǎo假jiǎ道dào人rén,而ér無wú所suǒ凝níng止zhǐ之zhī,則zé姦jiān言yán並bìng至zhì,嘗cháng試shì之zhī說shuō鋒fēng起qǐ。
若ruò是shì,則zé聽tīng大dà事shì煩fán,是shì又yòu傷shāng之zhī也yě。
故gù法fǎ而ér不bù議yì,則zé法fǎ之zhī所suǒ不bù至zhì者zhě必bì廢fèi。
職zhí而ér不bù通tōng,則zé職zhí之zhī所suǒ不bù及jí者zhě必bì隊duì。
故gù法fǎ而ér議yì,職zhí而ér通tōng,無wú隱yǐn謀móu,無wú遺yí善shàn,而ér百bǎi事shì無wú過guò,非fēi君jūn子zi莫mò能néng。
故gù公gōng平píng者zhě,聽tīng1之zhī衡héng也yě;
中zhōng和hé者zhě,聽tīng之zhī繩shéng也yě。
其qí有yǒu法fǎ者zhě以yǐ法fǎ行xíng,無wú法fǎ者zhě以yǐ類lèi舉jǔ,聽tīng之zhī盡jǐn也yě。
偏piān黨dǎng而ér不bù經jīng,聽tīng之zhī辟pì也yě。
故gù有yǒu良liáng法fǎ而ér亂luàn者zhě,有yǒu之zhī矣yǐ,有yǒu君jūn子zi而ér亂luàn者zhě,自zì古gǔ及jí今jīn,未wèi嘗cháng聞wén也yě。
傳chuán曰yuē:「治zhì生shēng乎hū君jūn子zi,亂luàn生shēng乎hū小xiǎo人rén。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
分fēn均jūn則zé不bù偏piān,埶yì齊qí則zé不bù壹yī,眾zhòng齊qí則zé不bù使shǐ。
有yǒu天tiān有yǒu地de,而ér上shàng下xià有yǒu差chà;
明míng王wáng始shǐ立lì,而ér處chù國guó有yǒu制zhì。
夫fū兩liǎng貴guì之zhī不bù能néng相xiāng事shì,兩liǎng賤jiàn之zhī不bù能néng相xiāng使shǐ,是shì天tiān數shù也yě。
埶yì位wèi齊qí,而ér欲yù惡è同tóng,物wù不bù能néng澹dàn則zé必bì爭zhēng;
爭zhēng則zé必bì亂luàn,亂luàn則zé窮qióng矣yǐ。
先xiān王wáng惡è其qí亂luàn也yě,故gù制zhì禮lǐ義yì以yǐ分fēn之zhī,使shǐ有yǒu貧pín富fù貴guì賤jiàn之zhī等děng,足zú以yǐ相xiāng兼jiān臨lín者zhě,是shì養yǎng天tiān下xià之zhī本běn也yě。
《書shū》曰yuē:「維wéi齊qí非fēi齊qí。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
馬mǎ駭hài輿yú,則zé君jūn子zi不bù安ān輿yú;
庶shù人rén駭hài政zhèng,則zé君jūn子zi不bù安ān位wèi。
馬mǎ駭hài輿yú,則zé莫mò若ruò靜jìng之zhī;
庶shù人rén駭hài政zhèng,則zé莫mò若ruò惠huì之zhī。
選xuǎn賢xián良liáng,舉jǔ篤dǔ敬jìng,興xìng孝xiào弟dì,收shōu孤gū寡guǎ,補bǔ貧pín窮qióng。
如rú是shì,則zé庶shù人rén安ān政zhèng矣yǐ。
庶shù人rén安ān政zhèng,然rán後hòu君jūn子zi安ān位wèi。
傳chuán曰yuē:「君jūn者zhě、舟zhōu也yě,庶shù人rén者zhě、水shuǐ也yě;
水shuǐ則zé載zài舟zhōu,水shuǐ則zé覆fù舟zhōu。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
故gù君jūn人rén者zhě,欲yù安ān、則zé莫mò若ruò平píng政zhèng愛ài民mín矣yǐ;
欲yù榮róng、則zé莫mò若ruò隆lóng禮lǐ敬jìng士shì矣yǐ;
欲yù立lì功gōng名míng、則zé莫mò若ruò尚shàng賢xián使shǐ能néng矣yǐ。-
是shì人rén君jūn之zhī大dà節jié也yě。
三sān節jié者zhě當dāng,則zé其qí餘yú莫mò不bù當dāng矣yǐ。
三sān節jié者zhě不bù當dāng,則zé其qí餘yú雖suī曲qū當dāng,猶yóu將jiāng無wú益yì也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「大dà節jié是shì也yě,小xiǎo節jié是shì也yě,上shàng君jūn也yě;
大dà節jié是shì也yě,小xiǎo節jié一yī出chū焉yān,一yī入rù焉yān,中zhōng君jūn也yě;
大dà節jié非fēi也yě,小xiǎo節jié雖suī是shì也yě,吾wú無wú觀guān其qí餘yú矣yǐ。」
成chéng侯hóu、嗣sì公gōng聚jù斂liǎn計jì數shù之zhī君jūn也yě,未wèi及jí取qǔ民mín也yě。
子zi產chǎn取qǔ民mín者zhě也yě,未wèi及jí為wéi政zhèng也yě。
管guǎn仲zhòng為wéi政zhèng者zhě也yě,未wèi及jí修xiū禮lǐ也yě。
故gù修xiū禮lǐ者zhě王wáng,為wéi政zhèng者zhě彊jiàng,取qǔ民mín者zhě安ān,聚jù斂liǎn者zhě亡wáng。
故gù王wáng者zhě富fù民mín,霸bà者zhě富fù士shì,僅jǐn存cún之zhī國guó富fù大dà夫fū,亡wáng國guó富fù筐kuāng篋qiè,實shí府fǔ庫kù。
筐kuāng篋qiè已yǐ富fù,府fǔ庫kù已yǐ實shí,而ér百bǎi姓xìng貧pín:夫fū是shì之zhī謂wèi上shàng溢yì而ér下xià漏lòu。
入rù不bù可kě以yǐ守shǒu,出chū不bù可kě以yǐ戰zhàn,則zé傾qīng覆fù滅miè亡wáng可kě立lì而ér待dài也yě。
故gù我wǒ聚jù之zhī以yǐ亡wáng,敵dí得dé之zhī以yǐ彊jiàng。
聚jù斂liǎn者zhě,召zhào寇kòu、肥féi敵dí、亡wáng國guó、危wēi身shēn之zhī道dào也yě,故gù明míng君jūn不bù蹈dǎo也yě。
王wáng奪duó之zhī人rén,霸bà奪duó之zhī與yǔ,彊jiàng奪duó之zhī地de。
奪duó之zhī人rén者zhě臣chén諸zhū侯hóu,奪duó之zhī與yǔ者zhě友yǒu諸zhū侯hóu,奪duó之zhī地de者zhě敵dí諸zhū侯hóu。
臣chén諸zhū侯hóu者zhě王wáng,友yǒu諸zhū侯hóu者zhě霸bà,敵dí諸zhū侯hóu者zhě危wēi。
用yòng彊jiàng者zhě:人rén之zhī城chéng守shǒu,人rén之zhī出chū戰zhàn,而ér我wǒ以yǐ力lì勝shèng之zhī也yě,則zé傷shāng人rén之zhī民mín必bì甚shén矣yǐ;
傷shāng人rén之zhī民mín甚shén,則zé人rén之zhī民mín必bì惡è我wǒ甚shén矣yǐ;
人rén之zhī民mín惡è我wǒ甚shén,則zé日rì欲yù與yǔ我wǒ鬥dòu。
人rén之zhī城chéng守shǒu,人rén之zhī出chū戰zhàn,而ér我wǒ以yǐ力lì勝shèng之zhī,則zé傷shāng吾wú民mín必bì甚shén矣yǐ;
傷shāng吾wú民mín甚shén,則zé吾wú民mín之zhī惡è我wǒ必bì甚shén矣yǐ;
吾wú民mín之zhī惡è我wǒ甚shén,則zé日rì不bù欲yù為wéi我wǒ鬥dòu。
人rén之zhī民mín日rì欲yù與yǔ我wǒ鬥dòu,吾wú民mín日rì不bù欲yù為wéi我wǒ鬥dòu,是shì彊jiàng者zhě之zhī所suǒ以yǐ反fǎn弱ruò也yě。
地de來lái而ér民mín去qù,累lèi多duō而ér功gōng少shǎo,雖suī守shǒu者zhě益yì,所suǒ以yǐ守shǒu者zhě損sǔn,是shì以yǐ大dà者zhě之zhī所suǒ以yǐ反fǎn削xuē也yě。
諸zhū侯hóu莫mò不bù懷huái交jiāo接jiē怨yuàn,而ér不bù忘wàng其qí敵dí,伺cì彊jiàng大dà之zhī間jiān,承chéng彊jiàng大dà之zhī敝bì,此cǐ彊jiàng大dà之zhī殆dài時shí也yě。
知zhī彊jiàng大dà者zhě不bù務wù彊jiàng也yě,慮lǜ以yǐ王wáng命mìng,全quán其qí力lì,凝níng其qí德dé。
力lì全quán則zé諸zhū侯hóu不bù能néng弱ruò也yě,德dé凝níng則zé諸zhū侯hóu不bù能néng削xuē也yě,天tiān下xià無wú王wáng霸bà主zhǔ,則zé常cháng勝shèng矣yǐ:是shì知zhī彊jiàng道dào者zhě也yě。
彼bǐ霸bà者zhě則zé不bù然rán:辟pì田tián野yě,實shí倉cāng廩lǐn,便biàn備bèi用yòng,案àn謹jǐn募mù選xuǎn閱yuè材cái伎jì之zhī士shì,然rán後hòu漸jiàn慶qìng賞shǎng以yǐ先xiān之zhī,嚴yán刑xíng罰fá以yǐ糾jiū之zhī。
存cún亡wáng繼jì絕jué,衛wèi弱ruò禁jìn暴bào,而ér無wú兼jiān并bìng之zhī心xīn,則zé諸zhū侯hóu親qīn之zhī矣yǐ。
修xiū友yǒu敵dí之zhī道dào,以yǐ敬jìng接jiē諸zhū侯hóu,則zé諸zhū侯hóu說shuō之zhī矣yǐ。
所suǒ以yǐ親qīn之zhī者zhě,以yǐ不bù并bìng也yě;
并bìng之zhī見jiàn,則zé諸zhū侯hóu疏shū矣yǐ。
所suǒ以yǐ說shuō之zhī者zhě,以yǐ友yǒu敵dí也yě;
臣chén之zhī見jiàn,則zé諸zhū侯hóu離lí矣yǐ。
故gù明míng其qí不bù并bìng之zhī行xíng,信xìn其qí友yǒu敵dí之zhī道dào,天tiān下xià無wú王wáng霸bà主zhǔ,則zé常cháng勝shèng矣yǐ。
是shì知zhī霸bà道dào者zhě也yě。
閔mǐn王wáng毀huǐ於yú五wǔ國guó,桓huán公gōng劫jié於yú魯lǔ莊zhuāng,無wú它tā故gù焉yān,非fēi其qí道dào而ér慮lǜ之zhī以yǐ王wáng也yě。
彼bǐ王wáng者zhě不bù然rán:仁rén眇miǎo天tiān下xià,義yì眇miǎo天tiān下xià,威wēi眇miǎo天tiān下xià。
仁rén眇miǎo天tiān下xià,故gù天tiān下xià莫mò不bù親qīn也yě;
義yì眇miǎo天tiān下xià,故gù天tiān下xià莫mò不bù貴guì也yě;
威wēi眇miǎo天tiān下xià,故gù天tiān下xià莫mò敢gǎn敵dí也yě。
以yǐ不bù敵dí之zhī威wēi,輔fǔ服fú人rén之zhī道dào,故gù不bù戰zhàn而ér勝shèng,不bù攻gōng而ér得dé,甲jiǎ兵bīng不bù勞láo而ér天tiān下xià服fú,是shì知zhī王wáng道dào者zhě也yě。
知zhī此cǐ三sān具jù者zhě,欲yù王wáng而ér王wáng,欲yù霸bà而ér霸bà,欲yù彊jiàng而ér彊jiàng矣yǐ。
王wáng者zhě之zhī人rén:飾shì動dòng以yǐ禮lǐ義yì,聽tīng斷duàn以yǐ類lèi,明míng振zhèn毫háo末mò,舉jǔ措cuò應yīng變biàn而ér不bù窮qióng,夫fū是shì之zhī謂wèi有yǒu原yuán。
是shì王wáng者zhě之zhī人rén也yě。
王wáng者zhě之zhī制zhì:道dào不bù過guò三sān代dài,法fǎ不bù二èr後hòu王wáng;
道dào過guò三sān代dài謂wèi之zhī蕩dàng,法fǎ二èr後hòu王wáng謂wèi之zhī不bù雅yǎ。
衣yī服fú有yǒu制zhì,宮gōng室shì有yǒu度dù,人rén徒tú有yǒu數shù,喪sàng祭jì械xiè用yòng皆jiē有yǒu等děng宜yí。
聲shēng、則zé非fēi雅yǎ聲shēng者zhě舉jǔ廢fèi,色sè、則zé凡fán非fēi舊jiù文wén者zhě舉jǔ息xī,械xiè用yòng,則zé凡fán非fēi舊jiù器qì者zhě舉jǔ毀huǐ,夫fū是shì之zhī謂wèi復fù古gǔ,是shì王wáng者zhě之zhī制zhì也yě。
王wáng者zhě之zhī論lùn:無wú德dé不bù貴guì,無wú能néng不bù官guān,無wú功gōng不bù賞shǎng,無wú罪zuì不bù罰fá。
朝cháo無wú幸xìng位wèi,民mín無wú幸xìng生shēng。
尚shàng賢xián使shǐ能néng,而ér等děng位wèi不bù遺yí;
析xī愿yuàn禁jìn悍hàn,而ér刑xíng罰fá不bù過guò。
百bǎi姓xìng曉xiǎo然rán皆jiē知zhī夫fū為wéi善shàn於yú家jiā,而ér取qǔ賞shǎng於yú朝cháo也yě;
為wéi不bù善shàn於yú幽yōu,而ér蒙méng刑xíng於yú顯xiǎn也yě。
夫fū是shì之zhī謂wèi定dìng論lùn。
是shì王wáng者zhě之zhī論lùn也yě。
王wáng者zhě之zhī法fǎ1:等děng賦fù、政zhèng事shì、財cái萬wàn物wù,所suǒ以yǐ養yǎng萬wàn民mín也yě。
田tián野yě什shén一yī,關guān市shì幾jǐ而ér不bù征zhēng,山shān林lín澤zé梁liáng,以yǐ時shí禁jìn發fā而ér不bù稅shuì。
相xiāng地de而ér衰shuāi政zhèng。
理lǐ道dào之zhī遠yuǎn近jìn而ér致zhì貢gòng。
通tōng流liú財cái物wù粟sù米mǐ,無wú有yǒu滯zhì留liú,使shǐ相xiāng歸guī移yí也yě,四sì海hǎi之zhī內nèi若ruò一yī家jiā。
故gù近jìn者zhě不bù隱yǐn其qí能néng,遠yuǎn者zhě不bù疾jí其qí勞láo,無wú幽yōu閒xián隱yǐn僻pì之zhī國guó,莫mò不bù趨qū使shǐ而ér安ān樂lè之zhī。
夫fū是shì之zhī為wéi人rén師shī。
是shì王wáng者zhě之zhī法fǎ也yě。
北běi海hǎi則zé有yǒu走zǒu馬mǎ吠fèi犬quǎn焉yān,然rán而ér中zhōng國guó得dé而ér畜chù使shǐ之zhī。
南nán海hǎi則zé有yǒu羽yǔ翮hé、齒chǐ革gé、曾céng青qīng、丹dān干gàn焉yān,然rán而ér中zhōng國guó得dé而ér財cái之zhī。
東dōng海hǎi則zé有yǒu紫zǐ紶qū、魚yú鹽yán焉yān,然rán而ér中zhōng國guó得dé而ér衣yī食shí之zhī。
西xī海hǎi則zé有yǒu皮pí革gé、文wén旄máo焉yān,然rán而ér中zhōng國guó得dé而ér用yòng之zhī。
故gù澤zé人rén足zú乎hū木mù,山shān人rén足zú乎hū魚yú,農nóng夫fū不bù斲zhuó削xuē、不bù陶táo冶yě而ér足zú械xiè用yòng,工gōng賈jiǎ不bù耕gēng田tián而ér足zú菽shū粟sù。
故gù虎hǔ豹bào為wéi猛měng矣yǐ,然rán君jūn子zi剝bō而ér用yòng之zhī。
故gù天tiān之zhī所suǒ覆fù,地de之zhī所suǒ載zài,莫mò不bù盡jǐn其qí美měi,致zhì其qí用yòng,上shàng以yǐ飾shì賢xián良liáng,下xià以yǐ養yǎng百bǎi姓xìng而ér安ān樂lè之zhī。
夫fū是shì之zhī謂wèi大dà神shén。
《詩shī》曰yuē:「天tiān作zuò高gāo山shān,大dà王wáng荒huāng之zhī;
彼bǐ作zuò矣yǐ,文wén王wáng康kāng之zhī。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
以yǐ類lèi行xíng雜zá,以yǐ一yī行xíng萬wàn。
始shǐ則zé終zhōng,終zhōng則zé始shǐ,若ruò環huán之zhī無wú端duān也yě,舍shě是shì而ér天tiān下xià以yǐ衰shuāi矣yǐ。
天tiān地de者zhě,生shēng之zhī始shǐ也yě;
禮lǐ義yì者zhě,治zhì之zhī始shǐ也yě;
君jūn子zi者zhě,禮lǐ義yì之zhī始shǐ也yě;
為wéi之zhī,貫guàn之zhī,積jī重zhòng之zhī,致zhì好hǎo之zhī者zhě,君jūn子zi之zhī始shǐ也yě。
故gù天tiān地de生shēng君jūn子zi,君jūn子zi理lǐ天tiān地de;
君jūn子zi者zhě,天tiān地de之zhī參cān也yě,萬wàn物wù之zhī摠zǒng也yě,民mín之zhī父fù母mǔ也yě。
無wú君jūn子zi,則zé天tiān地de不bù理lǐ,禮lǐ義yì無wú統tǒng,上shàng無wú君jūn師shī,下xià無wú父fù子zi、夫fū婦fù,是shì之zhī謂wèi至zhì亂luàn。
君jūn臣chén、父fù子zi、兄xiōng弟dì、夫fū婦fù,始shǐ則zé終zhōng,終zhōng則zé始shǐ,與yǔ天tiān地de同tóng理lǐ,與yǔ萬wàn世shì同tóng久jiǔ,夫fū是shì之zhī謂wèi大dà本běn。
故gù喪sàng祭jì、朝cháo聘pìn、師shī旅lǚ一yī也yě;
貴guì賤jiàn、殺shā生shēng、與yǔ奪duó一yī也yě;
君jūn君jūn、臣chén臣chén、父fù父fù、子zi子zi、兄xiōng兄xiōng、弟dì弟dì一yī也yě;
農nóng農nóng、士shì士shì、工gōng工gōng、商shāng商shāng一yī也yě。
水shuǐ火huǒ有yǒu氣qì而ér無wú生shēng,草cǎo木mù有yǒu生shēng而ér無wú知zhī,禽qín獸shòu有yǒu知zhī而ér無wú義yì,人rén有yǒu氣qì、有yǒu生shēng、有yǒu知zhī,亦yì且qiě有yǒu義yì,故gù最zuì為wéi天tiān下xià貴guì也yě。
力lì不bù若ruò牛niú,走zǒu不bù若ruò馬mǎ,而ér牛niú馬mǎ為wéi用yòng,何hé也yě?
曰yuē:人rén能néng群qún,彼bǐ不bù能néng群qún也yě。
人rén何hé以yǐ能néng群qún?
曰yuē:分fēn。
分fēn何hé以yǐ能néng行xíng?
曰yuē:義yì。
故gù義yì以yǐ分fēn則zé和hé,和hé則zé一yī,一yī則zé多duō力lì,多duō力lì則zé彊jiàng,彊jiàng則zé勝shèng物wù;
故gù宮gōng室shì可kě得dé而ér居jū也yě。
故gù序xù四sì時shí,裁cái萬wàn物wù,兼jiān利lì天tiān下xià,無wú它tā故gù焉yān,得dé之zhī分fēn義yì也yě。
故gù人rén生shēng不bù能néng無wú群qún,群qún而ér無wú分fēn則zé爭zhēng,爭zhēng則zé亂luàn,亂luàn則zé離lí,離lí則zé弱ruò,弱ruò則zé不bù能néng勝shèng物wù;
故gù宮gōng室shì不bù可kě得dé而ér居jū也yě,不bù可kě少shǎo頃qǐng舍shě禮lǐ義yì之zhī謂wèi也yě。
能néng以yǐ事shì親qīn謂wèi之zhī孝xiào,能néng以yǐ事shì兄xiōng謂wèi之zhī弟dì,能néng以yǐ事shì上shàng謂wèi之zhī順shùn,能néng以yǐ使shǐ下xià謂wèi之zhī君jūn。
君jūn者zhě,善shàn群qún也yě。
群qún道dào當dāng,則zé萬wàn物wù皆jiē得dé其qí宜yí,六liù畜chù皆jiē得dé其qí長zhǎng,群qún生shēng皆jiē得dé其qí命mìng。
故gù養yǎng長zhǎng時shí,則zé六liù畜chù育yù;
殺shā生shēng時shí,則zé草cǎo木mù殖zhí;
政zhèng令lìng時shí,則zé百bǎi姓xìng一yī,賢xián良liáng服fú。
聖shèng主zhǔ1之zhī制zhì也yě:草cǎo木mù榮róng華huá滋zī碩shuò之zhī時shí,則zé斧fǔ斤jīn不bù入rù山shān林lín,不bù夭yāo其qí生shēng,不bù絕jué其qí長zhǎng也yě。
黿yuán鼉tuó魚yú鱉biē鰍qiū鱣zhān孕yùn別bié之zhī時shí,罔wǎng罟gǔ毒dú藥yào不bù入rù澤zé,不bù夭yāo其qí生shēng,不bù絕jué其qí長zhǎng也yě。
春chūn耕gēng、夏xià耘yún、秋qiū收shōu、冬dōng藏cáng,四sì者zhě不bù失shī時shí,故gù五wǔ穀gǔ不bù絕jué,而ér百bǎi姓xìng有yǒu餘yú食shí也yě。
汙wū池chí淵yuān沼zhǎo川chuān澤zé,謹jǐn其qí時shí禁jìn,故gù魚yú鱉biē優yōu多duō,而ér百bǎi姓xìng有yǒu餘yú用yòng也yě。
斬zhǎn伐fá養yǎng長zhǎng不bù失shī其qí時shí,故gù山shān林lín不bù童tóng,而ér百bǎi姓xìng有yǒu餘yú材cái也yě。
聖shèng王wáng之zhī用yòng也yě:上shàng察chá於yú天tiān,下xià錯cuò於yú地de,塞sāi備bèi天tiān地de之zhī間jiān,加jiā施shī萬wàn物wù之zhī上shàng,微wēi而ér明míng,短duǎn而ér長zhǎng,狹xiá而ér廣guǎng,神shén明míng博bó大dà以yǐ至zhì約yuē。
故gù曰yuē:一yī與yǔ一yī是shì為wéi人rén者zhě,謂wèi之zhī聖shèng人rén也yě。
序xù官guān:宰zǎi爵jué知zhī賓bīn客kè、祭jì祀sì、響xiǎng食shí犧xī牲shēng之zhī牢láo數shù。
司sī徒tú知zhī百bǎi宗zōng、城chéng郭guō、立lì器qì之zhī數shù。
司sī馬mǎ知zhī師shī旅lǚ、甲jiǎ兵bīng、乘chéng白bái之zhī數shù。
脩xiū憲xiàn命mìng,審shěn詩shī商shāng,禁jìn淫yín聲shēng,以yǐ時shí順shùn脩xiū,使shǐ夷yí俗sú邪xié音yīn不bù敢gǎn亂luàn雅yǎ,大dà師shī之zhī事shì也yě。
脩xiū隄dī梁liáng,通tōng溝gōu澮huì,行xíng水shuǐ潦lǎo,安ān水shuǐ臧zāng,以yǐ時shí決jué塞sāi,歲suì雖suī凶xiōng敗bài水shuǐ旱hàn,使shǐ民mín有yǒu所suǒ耘yún艾ài yì,司sī空kōng之zhī事shì也yě。
相xiāng高gāo下xià,視shì肥féi墝qiāo,序xù五wǔ種zhǒng,省shěng農nóng功gōng,謹jǐn蓄xù藏cáng,以yǐ時shí順shùn脩xiū,使shǐ農nóng夫fū樸pǔ力lì而ér寡guǎ能néng,治zhì田tián之zhī事shì也yě。
脩xiū火huǒ憲xiàn,養yǎng山shān林lín藪sǒu澤zé草cǎo木mù、魚yú鱉biē、百bǎi素sù,以yǐ時shí禁jìn發fā,使shǐ國guó家jiā足zú用yòng,而ér財cái物wù不bù屈qū,虞yú師shī之zhī事shì也yě。
順shùn州zhōu里lǐ,定dìng廛chán宅zhái,養yǎng六liù畜chù,閒xián樹shù藝yì,勸quàn教jiào化huà,趨qū孝xiào弟dì,以yǐ時shí順shùn修xiū,使shǐ百bǎi姓xìng順shùn命mìng,安ān樂lè處chù鄉xiāng,鄉xiāng師shī之zhī事shì也yě。
論lùn百bǎi工gōng,審shěn時shí事shì,辨biàn功gōng苦kǔ,尚shàng完wán利lì,便biàn備bèi用yòng,使shǐ雕diāo琢zuó文wén采cǎi不bù敢gǎn專zhuān造zào於yú家jiā,工gōng師shī之zhī事shì也yě。
相xiāng陰yīn陽yáng,占zhàn祲jìn兆zhào,鑽zuān龜guī陳chén卦guà,主zhǔ攘rǎng擇zé五wǔ卜bo,知zhī其qí吉jí凶xiōng妖yāo祥xiáng,傴yǔ巫wū跛bǒ擊jī之zhī事shì也yě。
脩xiū採cǎi清qīng,易yì道dào路lù,謹jǐn盜dào賊zéi,平píng室shì律lǜ,以yǐ時shí順shùn修xiū,使shǐ賓bīn旅lǚ安ān而ér貨huò財cái通tōng,治zhì市shì之zhī事shì也yě。
抃biàn急jí禁jìn悍hàn,防fáng淫yín除chú邪xié,戮lù之zhī以yǐ五wǔ刑xíng,使shǐ暴bào悍hàn以yǐ變biàn,姦jiān邪xié不bù作zuò,司sī寇kòu之zhī事shì也yě。
本běn政zhèng教jiào,正zhèng法fǎ則zé,兼jiān聽tīng而ér時shí稽jī之zhī,度dù其qí功gōng勞láo,論lùn其qí慶qìng賞shǎng,以yǐ時shí慎shèn脩xiū,使shǐ百bǎi吏lì免miǎn盡jǐn,而ér眾zhòng庶shù不bù偷tōu,冢zhǒng宰zǎi之zhī事shì也yě。
論lùn禮lǐ樂yuè,正zhèng身shēn行xíng,廣guǎng教jiào化huà,美měi風fēng俗sú,兼jiān覆fù而ér調diào一yī之zhī,辟pì公gōng之zhī事shì也yě。
全quán道dào德dé,致zhì隆lóng高gāo,綦qí文wén理lǐ,一yī天tiān下xià,振zhèn毫háo末mò,使shǐ天tiān下xià莫mò不bù順shùn比bǐ從cóng服fú,天tiān王wáng之zhī事shì也yě。
故gù政zhèng事shì亂luàn,則zé冢zhǒng宰zǎi之zhī罪zuì也yě;
國guó家jiā失shī俗sú,則zé辟pì公gōng之zhī過guò也yě;
天tiān下xià不bù一yī,諸zhū侯hóu俗sú反fǎn,則zé天tiān王wáng非fēi其qí人rén也yě。
具jù具jù而ér王wáng,具jù具jù而ér霸bà,具jù具jù而ér存cún,具jù具jù而ér亡wáng。
用yòng萬wàn乘chéng之zhī國guó者zhě,威wēi彊jiàng之zhī所suǒ以yǐ立lì也yě,名míng聲shēng之zhī所suǒ以yǐ美měi也yě,敵dí人rén之zhī所suǒ以yǐ屈qū也yě,國guó之zhī所suǒ以yǐ安ān危wēi臧zāng否fǒu也yě,制zhì與yǔ在zài此cǐ,亡wáng乎hū人rén。
王wáng、霸bà、安ān存cún、危wēi殆dài、滅miè亡wáng,制zhì與yǔ在zài我wǒ,亡wáng乎hū人rén。
夫fū威wēi彊jiàng未wèi足zú以yǐ殆dài鄰lín敵dí也yě,名míng聲shēng未wèi足zú以yǐ縣xiàn天tiān下xià也yě,則zé是shì國guó未wèi能néng獨dú立lì也yě,豈qǐ渠qú得dé免miǎn夫fū累lèi乎hū?
天tiān下xià脅xié於yú暴bào國guó,而ér黨dǎng為wéi吾wú所suǒ不bù欲yù於yú是shì者zhě,日rì與yǔ桀jié同tóng事shì同tóng行xíng,無wú害hài為wéi堯yáo。
是shì非fēi功gōng名míng之zhī所suǒ就jiù也yě,非fēi存cún亡wáng安ān危wēi之zhī所suǒ墮duò也yě。
功gōng名míng之zhī所suǒ就jiù,存cún亡wáng安ān危wēi之zhī所suǒ墮duò,必bì將jiāng於yú愉yú殷yīn赤chì心xīn之zhī所suǒ。
誠chéng以yǐ其qí國guó為wéi王wáng者zhě之zhī所suǒ亦yì王wáng,以yǐ其qí國guó為wéi危wēi殆dài滅miè亡wáng之zhī所suǒ亦yì危wēi殆dài滅miè亡wáng。
殷yīn之zhī日rì,案àn以yǐ中zhōng立lì,無wú有yǒu所suǒ偏piān,而ér為wéi縱zòng橫héng之zhī事shì,偃yǎn然rán案àn兵bīng無wú動dòng,以yǐ觀guān夫fū暴bào國guó之zhī相xiāng卒zú也yě。
案àn平píng政zhèng教jiào,審shěn節jié奏zòu,砥dǐ礪lì百bǎi姓xìng,為wéi是shì之zhī日rì,而ér兵bīng剸tuán天tiān下xià勁jìn矣yǐ。
案àn然rán修xiū仁rén義yì,伉kàng隆lóng高gāo,正zhèng法fǎ則zé,選xuǎn賢xián良liáng,養yǎng百bǎi姓xìng,為wéi是shì之zhī日rì,而ér名míng聲shēng剸tuán天tiān下xià之zhī美měi矣yǐ。
權quán者zhě重zhòng之zhī,兵bīng者zhě勁jìn之zhī,名míng聲shēng者zhě美měi之zhī。
夫fū堯yáo舜shùn者zhě一yī天tiān下xià也yě,不bù能néng加jiā毫háo末mò於yú是shì矣yǐ。
權quán謀móu傾qīng覆fù之zhī人rén退tuì,則zé賢xián良liáng知zhī聖shèng之zhī士shì案àn自zì進jìn矣yǐ。
刑xíng政zhèng平píng,百bǎi姓xìng和hé,國guó俗sú節jié,則zé兵bīng勁jìn城chéng固gù,敵dí國guó案àn自zì詘qū矣yǐ。
務wù本běn事shì,積jī財cái物wù,而ér勿wù忘wàng棲qī遲chí薛xuē越yuè也yě,是shì使shǐ群qún臣chén百bǎi姓xìng皆jiē以yǐ制zhì度dù行xíng,則zé財cái物wù積jī,國guó家jiā案àn自zì富fù矣yǐ。
三sān者zhě體tǐ此cǐ而ér天tiān下xià服fú,暴bào國guó之zhī君jūn案àn自zì不bù能néng用yòng其qí兵bīng矣yǐ。
何hé則zé?
彼bǐ無wú與yǔ至zhì也yě。
彼bǐ其qí所suǒ與yǔ至zhì者zhě,必bì其qí民mín也yě。
其qí民mín之zhī親qīn我wǒ也yě,歡huān若ruò父fù母mǔ,好hǎo我wǒ芳fāng如rú芝zhī蘭lán,反fǎn顧gù其qí上shàng則zé若ruò灼zhuó黥qíng,若ruò仇chóu讎chóu;
彼bǐ人rén之zhī情qíng性xìng也yě雖suī桀jié跖zhí,豈qǐ有yǒu肯kěn為wéi其qí所suǒ惡è,賊zéi其qí所suǒ好hǎo者zhě哉zāi!
彼bǐ以yǐ奪duó矣yǐ。
故gù古gǔ之zhī人rén,有yǒu以yǐ一yī國guó取qǔ天tiān下xià者zhě,非fēi往wǎng行xíng之zhī也yě,脩xiū政zhèng其qí所suǒ,莫mò不bù願yuàn,如rú是shì而ér可kě以yǐ誅zhū暴bào禁jìn悍hàn矣yǐ。
故gù周zhōu公gōng南nán征zhēng而ér北běi國guó怨yuàn,曰yuē:「何hé獨dú不bù來lái也yě!」
東dōng征zhēng而ér西xī國guó怨yuàn,曰yuē:「何hé獨dú後hòu我wǒ也yě!」
孰shú能néng有yǒu與yǔ是shì鬥dòu者zhě與yǔ?
安ān以yǐ其qí國guó為wéi是shì者zhě王wáng。
殷yīn之zhī日rì,安ān以yǐ靜jìng兵bīng息xī民mín,慈cí愛ài百bǎi姓xìng,辟pì田tián野yě,實shí倉cāng廩lǐn,便biàn備bèi用yòng,安ān謹jǐn募mù選xuǎn閱yuè材cái伎jì之zhī士shì,然rán後hòu漸jiàn賞shǎng慶qìng以yǐ先xiān之zhī,嚴yán刑xíng罰fá以yǐ防fáng之zhī,擇zé士shì之zhī知zhī事shì者zhě,使shǐ相xiāng率lǜ貫guàn也yě,是shì以yǐ厭yàn然rán畜chù積jī修xiū飾shì,而ér物wù用yòng之zhī足zú也yě。
兵bīng革gé器qì械xiè者zhě,彼bǐ將jiāng日rì日rì暴bào露lù毀huǐ折zhé之zhī中zhōng原yuán;
我wǒ將jiāng脩xiū飾shì之zhī,拊fǔ循xún之zhī,掩yǎn蓋gài之zhī於yú府fǔ庫kù。
貨huò財cái粟sù米mǐ者zhě,彼bǐ將jiāng日rì日rì棲qī遲chí薛xuē越yuè之zhī中zhōng野yě,我wǒ今jīn將jiāng畜chù積jī并bìng聚jù之zhī於yú倉cāng廩lǐn。
材cái技jì股gǔ肱gōng健jiàn勇yǒng爪zhǎo牙yá之zhī士shì,彼bǐ將jiāng日rì日rì挫cuò頓dùn竭jié之zhī於yú仇chóu敵dí,我wǒ今jīn將jiāng來lái致zhì之zhī,并bìng閱yuè之zhī,砥dǐ礪lì之zhī於yú朝cháo廷tíng。
如rú是shì,則zé彼bǐ日rì積jī敝bì,我wǒ日rì積jī完wán;
彼bǐ日rì積jī貧pín,我wǒ日rì積jī富fù;
彼bǐ日rì積jī勞láo,我wǒ日rì積jī佚yì。
君jūn臣chén上shàng下xià之zhī間jiān者zhě,彼bǐ將jiāng厲lì厲lì焉yān日rì日rì相xiāng離lí疾jí也yě,我wǒ將jiāng頓dùn頓dùn焉yān日rì日rì相xiāng親qīn愛ài也yě,以yǐ是shì待dài其qí敝bì。
安ān以yǐ其qí國guó為wéi是shì者zhě霸bà。
立lì身shēn則zé從cóng傭yōng俗sú,事shì行xíng則zé遵zūn傭yōng故gù,進jìn退tuì貴guì賤jiàn則zé舉jǔ傭yōng士shì,之zhī所suǒ以yǐ接jiē下xià之zhī人rén百bǎi姓xìng者zhě則zé庸yōng寬kuān惠huì,如rú是shì者zhě則zé安ān存cún。
立lì身shēn則zé輕qīng楛hù,事shì行xíng則zé蠲juān疑yí,進jìn退tuì貴guì賤jiàn則zé舉jǔ佞nìng侻tuì,之zhī所suǒ以yǐ接jiē下xià之zhī人rén百bǎi姓xìng者zhě則zé好hǎo取qǔ侵qīn奪duó,如rú是shì者zhě危wēi殆dài。
立lì身shēn則zé憍jiāo暴bào,事shì行xíng則zé傾qīng覆fù,進jìn退tuì貴guì賤jiàn則zé舉jǔ幽yōu險xiǎn詐zhà故gù,之zhī所suǒ以yǐ接jiē下xià之zhī人rén百bǎi姓xìng者zhě,則zé好hǎo用yòng其qí死sǐ力lì矣yǐ,而ér慢màn其qí功gōng勞láo,好hǎo用yòng其qí籍jí斂liǎn矣yǐ,而ér忘wàng其qí本běn務wù,如rú是shì者zhě滅miè亡wáng。
此cǐ五wǔ等děng者zhě,不bù可kě不bù善shàn擇zé也yě,王wáng、霸bà、安ān存cún、危wēi殆dài、滅miè亡wáng之zhī具jù也yě。
善shàn擇zé者zhě制zhì人rén,不bù善shàn擇zé者zhě人rén制zhì之zhī。
善shàn擇zé之zhī者zhě王wáng,不bù善shàn擇zé之zhī者zhě亡wáng。
夫fū王wáng者zhě之zhī與yǔ亡wáng者zhě,制zhì人rén之zhī與yǔ人rén制zhì之zhī也yě,是shì其qí為wéi相xiāng縣xiàn也yě亦yì遠yuǎn矣yǐ。

白话译文

请问如何治理政事?回答说:贤能的人不按次序立即提拔,罢软无能的人不等片刻就废除,元凶首恶不待教化就诛杀,普通百姓不待政令就感化。名分未确定时,就有明确的等级区别。即使是王公士大夫的子孙,如果不能遵循礼义,就归为平民;即使是平民的子孙,如果积累学问、端正品行,能够遵循礼义,就归为卿相士大夫。所以,对于奸邪的言论、学说、行为、才能,以及逃避反抗的民众,设置官职来教育他们,等待他们改过,用奖赏鼓励,用刑罚惩处。安于职守就收养,不安于职守就抛弃。五种残疾的人,君主收养他们,根据才能使用,官府供给衣食,普遍覆盖没有遗漏。才能行为违背时势的人处死不赦。这叫做天德,是王者的政事。

处理政事的大原则:用善来的人以礼对待,用不善来的人以刑对待。两者分清,那么贤人和不贤的人就不会混杂,是和非就不会混乱。贤人和不贤的人不混杂,英杰就会到来;是和非不混乱,国家就会治理好。这样,名声日益显赫,天下人向往,政令施行、禁令停止,王者的事就完备了。

大凡处理政事:如果威严猛厉,而不善于引导别人,那么下属畏惧而不亲近,闭塞而不尽言。这样,大事恐怕松弛,小事恐怕失败。如果和解调通,善于引导别人,而没有定准,那么奸邪的言论一齐到来,试探的言论锋利兴起。这样,听政就会大事烦琐,这又伤害了政事。所以,有法制而不议论,那么法制涉及不到的地方必定荒废;有职守而不通晓,那么职守涉及不到的地方必定失败。所以,有法制而议论,有职守而通晓,没有隐秘的计谋,没有遗漏的善政,百事没有过失,不是君子不能做到。所以,公平是处理政事的标准,中和是处理政事的准则。有法制的按法制实行,没有法制的按类推处理,这是处理政事的极致。偏私而不公正,是处理政事的邪僻。所以,有良法而国家混乱的情况是有的;有君子而国家混乱的情况,从古到今未曾听说。古书说:“治世产生于君子,乱世产生于小人。”说的就是这个意思。

名分平均就不会偏颇,权势齐整就不会统一,众人齐等就无法驱使。有了天有了地,就有了上下的差别;明王开始建立国家,就有了制度。两个尊贵的人不能互相侍奉,两个卑贱的人不能互相驱使,这是自然规律。权势地位相同,而喜好厌恶相同,财物不够供应就必定争夺;争夺就必定混乱,混乱就必定穷困。先王厌恶这种混乱,所以制定礼义来区分,使有贫富贵贱的等级,足以互相监督,这是养育天下的根本。《尚书》说:“整齐就在于不整齐。”说的就是这个意思。

马惊扰车子,君子就坐不稳车子;百姓惊扰政事,君子就坐不稳位置。马惊扰车子,不如使马安静;百姓惊扰政事,不如给百姓恩惠。选拔贤良,举荐笃厚恭敬的人,兴起孝悌,收养孤寡,补助贫穷。这样,百姓就安于政事。百姓安于政事,然后君子才能安于位置。古书说:“君主是船,百姓是水;水能载船,水也能翻船。”说的就是这个意思。所以,统治人民的人,想要安定,没有比公平政事、爱护百姓更好的了;想要荣耀,没有比推崇礼义、尊敬士人更好的了;想要建立功名,没有比崇尚贤人、使用能人更好的了。这是人君的大节。大节得当,其余就都得当了;大节不当,其余即使勉强得当,也还是没有益处。孔子说:“大节对了,小节也对,是上等君主;大节对了,小节有时对有时错,是中等君主;大节错了,小节即使对了,我也不看其余的了。”

成侯、嗣公是聚敛财货、计算得失的君主,没有取得民心。子产取得了民心,但没有治理好政事。管仲治理政事,但没有修明礼义。所以,修明礼义的可以称王,治理政事的可以称强,取得民心的可以安定,聚敛财货的就会灭亡。所以,王者使百姓富裕,霸者使士人富裕,仅存的国家使大夫富裕,灭亡的国家使箱柜富裕、府库充实。箱柜富裕了,府库充实了,而百姓贫困,这叫做上面溢出而下面漏失。对内不能守卫,对外不能作战,那么倾覆灭亡就指日可待了。所以,我聚敛财货导致灭亡,敌人得到这些财货就会强大。聚敛财货,是招致敌寇、使敌人肥壮、国家灭亡、自身危险的道路,所以明君不走这条路。

王者争夺人心,霸者争夺与国,强者争夺土地。争夺人心的能臣服诸侯,争夺与国的能友好诸侯,争夺土地的会敌对诸侯。臣服诸侯的可以称王,友好诸侯的可以称霸,敌对诸侯的会危险。

使用强力攻伐:别人守城,别人出战,而我用武力战胜他们,那么伤害别人的百姓必定很厉害;伤害别人的百姓厉害,那么别人的百姓必定非常厌恶我;别人的百姓非常厌恶我,就天天想跟我斗。别人守城,别人出战,而我用武力战胜他们,那么伤害我的百姓也必定很厉害;伤害我的百姓厉害,那么我的百姓非常厌恶我也必定很厉害;我的百姓非常厌恶我,就天天不想为我战斗。别人的百姓天天想跟我斗,我的百姓天天不想为我战斗,这就是强者反而变弱的原因。土地被占领而百姓离心,劳苦多而功劳少,虽然守卫的领土增加了,但守卫的力量削弱了,这就是强大的反而被削弱的原因。诸侯无不怀着交结怨恨,而不忘他们的敌人,等待强国的空子,利用强国的衰败,这是强国危险的时刻。

知道强大的人不致力于强大,而考虑用王命来保全自己的力量,凝聚自己的德行。力量保全了,诸侯就不能削弱他;德行凝聚了,诸侯就不能侵削他;天下没有王霸之主,就能常胜了。这是知道强大之道的人。

那些称霸的人则不然:开辟田野,充实粮仓,方便军备,谨慎招募选拔有才能的士人,然后用厚赏来引导,用严刑来纠正。保存危亡的国家,接续断绝的世系,保卫弱小,禁止暴虐,而没有兼并之心,那么诸侯就亲近他了。实行友好敌国的礼节,恭敬地对待诸侯,那么诸侯就喜悦了。之所以亲近他,是因为他不兼并;兼并之心显现,诸侯就会疏远他。之所以喜悦他,是因为他友好敌国;臣服之心显现,诸侯就会离异他。所以,表明不兼并的行为,实行友好敌国的信义,天下没有王霸之主,就能常胜了。这是知道霸道的人。

闵王被五国摧毁,桓公被鲁庄公劫持,没有别的原因,就是因为他们不按王道来考虑问题。

那些称王的人则不然:仁德高于天下,正义高于天下,威严高于天下。仁德高于天下,所以天下没有人不亲近;正义高于天下,所以天下没有人不尊重;威严高于天下,所以天下没有人敢敌对。用不可敌对的威严,辅助使人臣服的道义,所以不战而胜,不攻而得,兵甲不劳而天下顺服。这是知道王道的人。知道这三个条件的,想称王就能称王,想称霸就能称霸,想称强就能称强。

王者的人:用礼义修饰行动,根据类推处理事务,明察秋毫,举措应变而不穷尽,这叫做有根本。这是王者的人。

王者的制度:治国之道不超过夏商周三代,法制不背离后王;治国之道超过三代叫做荒诞,法制背离后王叫做不雅。衣服有制度,宫室有度量,随从有数目,丧葬祭祀器械用物都有等级适合。音乐,凡是不雅正的就全部废止;色彩,凡是不旧有的文彩就全部停止;器械用物,凡是不旧有的器物就全部毁掉,这叫做复古。这是王者的制度。

王者的论定:没有德行不尊贵,没有才能不授官,没有功劳不奖赏,没有罪过不惩罚。朝廷没有侥幸的职位,百姓没有侥幸的生计。崇尚贤人使用能人,而等级地位没有遗漏;分析意愿禁止凶悍,而刑罚没有过失。百姓都清楚地知道,在家里做好事,就能在朝廷得到奖赏;在暗处做坏事,就会在公开场合受到刑罚。这叫做定论。这是王者的论定。

王者的法制:确定赋税,管理政事,调配万物,用来养育万民。农田收十分之一的税,关卡市场检查而不征税,山林湖泊按时禁止开放而不收税。根据土地的肥沃程度来征税。根据道路的远近来确定进贡。流通财物粮食,没有滞留,使各地互相转移,四海之内如同一家。所以,近处的人不隐藏自己的才能,远处的人不怨恨自己的劳苦,没有幽深偏僻的国家,不前来听从役使而安乐。这叫做做人的师表。这是王者的法制。

北海有奔跑的马、吠叫的狗,然而中原能畜养使用它们。南海有羽毛、象牙、曾青、丹干,然而中原能取用它们。东海有紫色的麻布、鱼盐,然而中原能衣食它们。西海有皮革、彩色的牦牛尾,然而中原能使用它们。所以,水边的人有足够的木材,山里的人有足够的鱼,农夫不砍削、不陶冶而有足够的器具,工匠商人不耕田而有足够的粮食。所以,虎豹是凶猛的,然而君子剥皮使用它们。所以,天所覆盖的,地所承载的,没有不竭尽其美,达到其用,上用来修饰贤良,下用来养育百姓而使他们安乐。这叫做大神。《诗经》说:“天造就高山,大王开发它;大王开发了,文王安定它。”说的就是这个意思。

用类推来处理杂事,用统一来处理万事。开始就是终结,终结就是开始,像环一样没有端点,舍弃这个天下就会衰败。天地是生命的开始,礼义是治理的开始,君子是礼义的开始。实行它,贯彻它,积累它,达到喜好它,是君子的开始。所以,天地生养君子,君子治理天地;君子是天地的参赞,万物的统总,百姓的父母。没有君子,天地就不能治理,礼义就没有纲统,上没有君主老师,下没有父子、夫妇,这叫做至乱。君臣、父子、兄弟、夫妇,开始就是终结,终结就是开始,与天地同理,与万世同久,这叫做大本。所以,丧葬、祭祀、朝聘、军队都是一致的;贵贱、生杀、给予剥夺都是一致的;君要像君、臣要像臣、父要像父、子要像子、兄要像兄、弟要像弟都是一致的;农要像农、士要像士、工要像工、商要像商都是一致的。

水火有气而没有生命,草木有生命而没有知觉,禽兽有知觉而没有道义,人有气、有生命、有知觉,而且有道义,所以最为天下珍贵。力气不如牛,奔跑不如马,而牛马被人使用,为什么?回答说:人能合群,它们不能合群。人为什么能合群?回答说:有区分。区分为什么能实行?回答说:有道义。所以,用道义来区分就能和谐,和谐就能统一,统一就有力,有力就强大,强大就能战胜外物;所以,房屋可以居住。所以,排列四时,裁成万物,兼利天下,没有别的原因,就是因为得到了区分和道义。

所以,人生不能没有群体,群体没有区分就会争夺,争夺就会混乱,混乱就会离散,离散就会虚弱,虚弱就不能战胜外物;所以,房屋不能居住,就是片刻不能舍弃礼义的意思。能用来侍奉父母叫做孝,能用来侍奉兄长叫做悌,能用来侍奉君主叫做顺,能用来驱使下属叫做君。

君主,是善于合群的人。合群之道得当,那么万物都各得其宜,六畜都各得其长,众生都各得其命。所以,养育生长按时,六畜就繁育;砍伐种植按时,草木就繁殖;政令按时,百姓就统一,贤良就服从。

圣王的制度:草木开花结果的时候,斧头不进山林,不扼杀其生命,不断绝其生长。鼋鼍鱼鳖鳅鳣怀孕产卵的时候,渔网毒药不入湖泊,不扼杀其生命,不断绝其生长。春天耕种、夏天除草、秋天收获、冬天储藏,四季不误时,所以五谷不断,百姓有余粮。池塘湖泽河流,严格按时禁止捕捞,所以鱼鳖丰盛,百姓有余用。砍伐养育生长不误时,所以山林不光秃,百姓有余材。

圣王的用度:上察天时,下察地利,充塞天地之间,施加万物之上,微妙而显明,短促而长久,狭窄而广阔,神明博大而达到简约。所以说,专注于一个原则来为人,叫做圣人。

序官:宰爵知道宾客、祭祀、宴享牺牲的数目。司徒知道百宗、城郭、器械的数目。司马知道军队、铠甲兵器的数目。修订法令,审查诗歌音乐,禁止淫乱的音乐,按时修治,使夷狄风俗邪音不敢扰乱雅乐,这是大师的职责。修筑堤坝桥梁,疏通沟渠,排泄洪水,安定储水,按时决口或堵塞,即使遇到凶年水旱,使百姓能耕种收割,这是司空的职责。观察地形高低,查看土地肥沃贫瘠,安排五谷种植,检查农功,谨慎储藏,按时修治,使农夫朴实尽力而少有杂务,这是治田的职责。制定防火法规,养护山林湖泽草木、鱼鳖百草,按时禁止开放,使国家用度充足,财物不匮乏,这是虞师的职责。顺应州里,安定住宅,饲养六畜,种植树木,劝导教化,促进孝悌,按时修治,使百姓顺从命令,安居乐业,这是乡师的职责。评定百工,审查时事,辨别精粗,崇尚完好便利,方便使用,使雕琢纹饰不敢私自制造,这是工师的职责。观察阴阳,占卜征兆,钻龟占卦,主持攘除选择五卜,知道吉凶妖祥,这是巫觋的职责。修治清洁,整治道路,谨慎防盗贼,平定市价法规,按时修治,使旅客安宁、财货流通,这是治市的职责。抑制急躁禁止凶悍,防止淫乱除去邪恶,用五刑诛杀,使暴悍的人改变,奸邪不发生,这是司寇的职责。根本在于政教,端正法则,兼听而按时考核,衡量功劳,论定奖赏,按时谨慎修治,使百官尽职,百姓不苟且,这是冢宰的职责。论定礼乐,端正品行,推广教化,美化风俗,普遍覆盖而协调统一,这是辟公的职责。完善道德,达到崇高,极尽文理,统一天下,明察秋毫,使天下无不顺从服从,这是天王的职责。所以,政事混乱,是冢宰的罪过;国家风俗败坏,是辟公的过错;天下不统一,诸侯风俗反复,那是天王不是合适的人选。

具备这些条件就能称王,具备这些条件就能称霸,具备这些条件就能生存,具备这些条件就会灭亡。使用万乘之国的人,威强因此建立,名声因此美好,敌人因此屈服,国家因此安危善恶,制度在这里,不在别人。王、霸、生存、危殆、灭亡,制度在我,不在别人。威强不足以使邻敌危险,名声不足以挂天下,那么国家就不能独立,岂能免于累赘?天下被暴国胁迫,而我们所不赞同的,天天与桀同行,无害于成为尧。这不是功名成就的地方,不是存亡安危堕落的地方。功名成就、存亡安危堕落,必定在于愉殷赤心的地方。如果以自己的国家为王者之所在就能称王,以自己的国家为危殆灭亡之所在就会危殆灭亡。在强盛的时候,就中立,不偏袒,处理纵横之事,按兵不动,观察暴国的互相争斗。平正政教,审明节奏。

字词精讲

  • 贤能不待次而举:贤能,贤德有能的人;次,次序;举,提拔。指破格任用人才。
  • 罢不能:罢(pí)通“疲”,罢软无能的人;不待须,不等片刻;须,片刻。
  • 元恶:元凶首恶。
  • 中庸杂民:中庸,指普通、平凡;杂民,指百姓。指一般民众。
  • 昭缪:昭,明显;缪(miù)通“谬”,差等;昭缪指等级分明。
  • 属(zhǔ)於礼义:属,连接、遵循;遵循礼义。
  • 五疾:指聋、哑、断肢、侏儒、精神失常等五种残疾。
  • 天德:指合乎自然的德政,王者的最高道德。
  • 听政之大分:大分,大原则;听政,处理政事。
  • 贤不肖(xiào):贤能与不贤的人。
  • 假道人:假,借;道,引导;指善于引导他人。
  • 法而不议:法制而不加议论,可能导致法制不完善。
  • 职而不通:职守而不通晓,导致政令不通。
  • 偏党而不经:偏私而不公正;经,常理、公正。
  • 辟:邪僻。
  • 分均则不偏:分,名分;均,平均;偏,偏颇。
  • 埶(shì)齐则不壹:埶同“势”;齐,齐整;壹,统一。
  • 制礼义以分之:制定礼义来区分等级。
  • 维齐非齐:出自《尚书·吕刑》,意为整齐就在于不整齐,强调等级差别。
  • 骇政:惊扰政事。
  • 平政爱民:公平政事,爱护百姓。
  • 隆礼敬士:推崇礼义,尊敬士人。
  • 聚敛者亡:聚敛财货的君主会灭亡。
  • 上溢而下漏:上面富裕而下面贫困,比喻财富分配不均。
  • 王夺之人:王者争夺人心。
  • 霸夺之与:霸者争夺与国(盟国)。
  • 彊(qiáng)夺之地:强者争夺土地;彊同“强”。
  • 臣诸侯:臣服诸侯。
  • 友诸侯:友好诸侯。
  • 敌诸侯:敌对诸侯。
  • 人能群:人能够合群,指社会组织能力。
  • 分:区分,指社会分工和等级。
  • 义:道义,指导区分的原则。
  • 大本:根本,指君臣父子等伦常关系。
  • 序官:序列官职,指分派职责。
  • 大师:乐官之长。
  • 司空:掌管工程水利的官职。
  • 虞师:掌管山泽资源的官职。
  • 乡师:掌管基层教化的官职。
  • 工师:掌管工匠的官职。
  • 司寇:掌管刑罚的官职。
  • 冢宰:总揽政务的宰相。
  • 辟公:诸侯。
  • 天王:指天子。
  • 具具而王:具备条件就称王;具具,条件完备。
  • 愉殷赤心:愉,愉乐;殷,强盛;赤心,真心;指在国家强盛时真心实意。

义理赏析

荀子《王制》篇章系统阐述了儒家的政治制度与理想,核心在于以礼义为准则,建立有序、公正、富民的社会。其义理包含以下几个层面:

  1. 任人唯贤与社会流动:荀子强调贤能破格任用,不论出身,败坏者立即废除,元凶不待教化即诛。这体现了选拔人才的公正性,打破世袭特权,鼓励平民通过修养礼义上升,为社会注入活力。现实启示在于,现代治理应注重才能与德行,建立公平竞争机制,避免阶层固化。

  2. 礼法并治与等级秩序:荀子主张以礼区分贵贱贫富,使社会各安其位,通过刑罚纠正奸邪。他认为等级差别并非不平等,而是维持和谐、避免争夺的必要手段。这提示我们,社会需要合理的结构与规范,法治与道德教化结合,才能长治久安。

  3. 民本思想与君主责任:以“水则载舟,水则覆舟”喻示民心向背决定政权存亡,强调君主应平政爱民、隆礼敬士。荀子将民众视为政治根本,要求统治者以惠养民、保障民生。这对现代政治的启示是,领导者必须以民为本,关注福祉,避免过度敛财损害根基。

  4. 王道、霸道与强国之道:荀子区分王、霸、强三种政治路径,王道以仁德服人,霸道以信义交友,强国则依赖武力。他推崇王道,认为仁义威结合才能不战而服。现实意义在于,国际关系中,软实力与硬实力平衡,道德感召比单纯武力更持久。

  5. 生态与资源管理:文中提出按时令砍伐捕捞、保护山林泽梁,体现了可持续发展的古老智慧。这启示我们,经济发展需尊重自然规律,保障资源再生,以实现人与自然的和谐。

  6. 社会分工与群体和谐:荀子指出人“能群”源于“分”与“义”,即通过道义指导下的分工实现社会整合。这强调社会协作的重要性,现代管理可借鉴,注重伦理导向的分工合作。

总之,《王制》融合了政治伦理、社会结构、经济管理与生态观念,为构建稳定繁荣的国家提供了理论框架。其核心精神——以礼义维护秩序、以民本巩固政权——至今仍有深刻的实践价值。

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