庄子·至乐

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨至乐无乐,唯无为可以活身,世俗所逐富贵寿善皆为苦身之举;生死乃造化自然之流转,万物出于机而入于机,当顺应物性而非以己度物。

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天tiān下xià有yǒu至zhì樂lè無wú有yǒu哉zāi?
有yǒu可kě以yǐ活huó身shēn者zhě無wú有yǒu哉zāi?
今jīn奚xī為wéi奚xī據jù?
奚xī避bì奚xī處chù?
奚xī就jiù奚xī去qù?
奚xī樂lè奚xī惡è?
夫fū天tiān下xià之zhī所suǒ尊zūn者zhě,富fù貴guì壽shòu善shàn也yě;
所suǒ樂lè者zhě,身shēn安ān、厚hòu味wèi、美měi服fú、好hǎo色sè、音yīn聲shēng也yě;
所suǒ下xià者zhě,貧pín賤jiàn夭yāo惡è也yě;
所suǒ苦kǔ者zhě,身shēn不bù得dé安ān逸yì,口kǒu不bù得dé厚hòu味wèi,形xíng不bù得dé美měi服fú,目mù不bù得dé好hǎo色sè,耳ěr不bù得dé音yīn聲shēng;
若ruò不bù得dé者zhě,則zé大dà憂yōu以yǐ懼jù。
其qí為wéi形xíng也yě亦yì愚yú哉zāi!
夫fū富fù者zhě,苦kǔ身shēn疾jí作zuò,多duō積jī財cái而ér不bù得dé盡jǐn用yòng,其qí為wéi形xíng也yě亦yì外wài矣yǐ。
夫fū貴guì者zhě,夜yè以yǐ繼jì日rì,思sī慮lǜ善shàn否fǒu,其qí為wéi形xíng也yě亦yì疏shū矣yǐ。
人rén之zhī生shēng也yě,與yǔ憂yōu俱jù生shēng,壽shòu者zhě惛hūn惛hūn,久jiǔ憂yōu不bù死sǐ,何hé苦kǔ也yě!
其qí為wéi形xíng也yě亦yì遠yuǎn矣yǐ。
烈liè士shì為wéi天tiān下xià見jiàn善shàn矣yǐ,未wèi足zú以yǐ活huó身shēn。
吾wú未wèi知zhī善shàn之zhī誠chéng善shàn邪xié,誠chéng不bù善shàn邪xié?
若ruò以yǐ為wéi善shàn矣yǐ,不bù足zú活huó身shēn;
以yǐ為wéi不bù善shàn矣yǐ,足zú以yǐ活huó人rén。
故gù曰yuē:「忠zhōng諫jiàn不bù聽tīng,蹲dūn循xún勿wù爭zhēng。」
故gù夫fū子zi胥xū爭zhēng之zhī以yǐ殘cán其qí形xíng,不bù爭zhēng,名míng亦yì不bù成chéng。
誠chéng有yǒu善shàn無wú有yǒu哉zāi?
今jīn俗sú之zhī所suǒ為wéi與yǔ其qí所suǒ樂lè,吾wú又yòu未wèi知zhī樂lè之zhī果guǒ樂lè邪xié,果guǒ不bù樂lè邪xié?
吾wú觀guān夫fū俗sú之zhī所suǒ樂lè,舉jǔ群qún趣qù者zhě,誙kēng誙kēng然rán如rú將jiāng不bù得dé已yǐ,而ér皆jiē曰yuē樂lè者zhě,吾wú未wèi之zhī樂lè也yě,亦yì未wèi之zhī不bù樂lè也yě。
果guǒ有yǒu樂lè無wú有yǒu哉zāi?
吾wú以yǐ無wú為wéi誠chéng樂lè矣yǐ,又yòu俗sú之zhī所suǒ大dà苦kǔ也yě。
故gù曰yuē:「至zhì樂lè無wú樂lè,至zhì譽yù無wú譽yù。」
天tiān下xià是shì非fēi果guǒ未wèi可kě定dìng也yě。
雖suī然rán,無wú為wéi可kě以yǐ定dìng是shì非fēi。
至zhì樂lè活huó身shēn,唯wéi無wú為wéi幾jǐ存cún。
請qǐng嘗cháng試shì言yán之zhī。
天tiān無wú為wéi以yǐ之zhī清qīng,地de無wú為wéi以yǐ之zhī寧níng,故gù兩liǎng無wú為wéi相xiāng合hé,萬wàn物wù皆jiē化huà。
芒máng乎hū芴wù乎hū,而ér無wú從cóng出chū乎hū!
芴wù乎hū芒máng乎hū,而ér無wú有yǒu象xiàng乎hū!
萬wàn物wù職zhí職zhí,皆jiē從cóng無wú為wéi殖zhí。
故gù曰yuē:「天tiān地de無wú為wéi也yě,而ér無wú不bù為wéi也yě。」
人rén也yě,孰shú能néng得dé無wú為wéi哉zāi!
莊zhuāng子zi妻qī死sǐ,惠huì子zi弔diào之zhī,莊zhuāng子zi則zé方fāng箕jī踞jù鼓gǔ盆pén而ér歌gē。
惠huì子zi曰yuē:「與yǔ人rén居jū長zhǎng子zi,老lǎo身shēn死sǐ,不bù哭kū亦yì足zú矣yǐ,又yòu鼓gǔ盆pén而ér歌gē,不bù亦yì甚shén乎hū!」
莊zhuāng子zi曰yuē:「不bù然rán。
是shì其qí始shǐ死sǐ也yě,我wǒ獨dú何hé能néng無wú概gài然rán!
察chá其qí始shǐ而ér本běn無wú生shēng,非fēi徒tú無wú生shēng也yě,而ér本běn無wú形xíng,非fēi徒tú無wú形xíng也yě,而ér本běn無wú氣qì。
雜zá乎hū芒máng芴wù之zhī間jiān,變biàn而ér有yǒu氣qì,氣qì變biàn而ér有yǒu形xíng,形xíng變biàn而ér有yǒu生shēng,今jīn又yòu變biàn而ér之zhī死sǐ,是shì相xiāng與yǔ為wéi春chūn秋qiū冬dōng夏xià四sì時shí行xíng也yě。
人rén且qiě偃yǎn然rán寢qǐn於yú巨jù室shì,而ér我wǒ噭jiào噭jiào然rán隨suí而ér哭kū之zhī,自zì以yǐ為wéi不bù通tōng乎hū命mìng,故gù止zhǐ也yě。」
支zhī離lí叔shū與yǔ滑huá介jiè叔shū觀guān於yú冥míng伯bó之zhī丘qiū,崑kūn崙lún之zhī虛xū,黃huáng帝dì之zhī所suǒ休xiū。
俄é而ér柳liǔ生shēng其qí左zuǒ肘zhǒu,其qí意yì蹶jué蹶jué然rán惡è之zhī。
支zhī離lí叔shū曰yuē:「子zi惡è之zhī乎hū?」
滑huá介jiè叔shū曰yuē:「亡wáng。
予yǔ何hé惡è?
生shēng者zhě,假jiǎ借jiè也yě;
假jiǎ之zhī而ér生shēng生shēng者zhě,塵chén垢gòu也yě。
死sǐ生shēng為wéi晝zhòu夜yè。
且qiě吾wú與yǔ子zi觀guān化huà而ér化huà及jí我wǒ,我wǒ又yòu何hé惡è焉yān?」
莊zhuāng子zi之zhī楚chǔ,見jiàn空kōng髑dú髏lóu,髐xiāo然rán有yǒu形xíng,撽jī以yǐ馬mǎ捶chuí,因yīn而ér問wèn之zhī曰yuē:「夫fū子zi貪tān生shēng失shī理lǐ,而ér為wéi此cǐ乎hū?
將jiāng子zi有yǒu亡wáng國guó之zhī事shì,斧fǔ鉞yuè之zhī誅zhū,而ér為wéi此cǐ乎hū?
將jiāng子zi有yǒu不bù善shàn之zhī行xíng,愧kuì遺yí父fù母mǔ妻qī子zi之zhī醜chǒu,而ér為wéi此cǐ乎hū?
將jiāng子zi有yǒu凍dòng餒něi之zhī患huàn,而ér為wéi此cǐ乎hū?
將jiāng子zi之zhī春chūn秋qiū故gù及jí此cǐ乎hū?」
於yú是shì語yǔ卒zú,援yuán髑dú髏lóu枕zhěn而ér臥wò。
夜yè半bàn,髑dú髏lóu見jiàn夢mèng曰yuē:「子zi之zhī談tán者zhě似shì辯biàn士shì。
視shì子zi所suǒ言yán,皆jiē生shēng人rén之zhī累lèi也yě,死sǐ則zé無wú此cǐ矣yǐ。
子zi欲yù聞wén死sǐ之zhī說shuō乎hū?」
莊zhuāng子zi曰yuē:「然rán。」
髑dú髏lóu曰yuē:「死sǐ,無wú君jūn於yú上shàng,無wú臣chén於yú下xià,亦yì無wú四sì時shí之zhī事shì,從cóng然rán以yǐ天tiān地de為wéi春chūn秋qiū,雖suī南nán面miàn王wáng樂lè,不bù能néng過guò也yě。」
莊zhuāng子zi不bù信xìn,曰yuē:「吾wú使shǐ司sī命mìng復fù生shēng子zi形xíng,為wéi子zi骨gǔ肉ròu肌jī膚fū,反fǎn子zi父fù母mǔ妻qī子zi、閭lǘ里lǐ、知zhī識shí,子zi欲yù之zhī乎hū?」
髑dú髏lóu深shēn矉pín蹙cù頞è曰yuē:「吾wú安ān能néng棄qì南nán面miàn王wáng樂lè而ér復fù為wéi人rén間jiān之zhī勞láo乎hū?」
顏yán淵yuān東dōng之zhī齊qí,孔kǒng子zi有yǒu憂yōu色sè。
子zi貢gòng下xià席xí而ér問wèn曰yuē:「小xiǎo子zi敢gǎn問wèn:回huí東dōng之zhī齊qí,夫fū子zi有yǒu憂yōu色sè,何hé邪xié?」
孔kǒng子zi曰yuē:「善shàn哉zāi汝rǔ問wèn!
昔xī者zhě管guǎn子zi有yǒu言yán,丘qiū甚shén善shàn之zhī,曰yuē:『褚chǔ小xiǎo者zhě不bù可kě以yǐ懷huái大dà,綆gěng短duǎn者zhě不bù可kě以yǐ汲jí深shēn。』
夫fū若ruò是shì者zhě,以yǐ為wéi命mìng有yǒu所suǒ成chéng而ér形xíng有yǒu所suǒ適shì也yě,夫fū不bù可kě損sǔn益yì。
吾wú恐kǒng回huí與yǔ齊qí侯hóu言yán堯yáo、舜shùn、黃huáng帝dì之zhī道dào,而ér重zhòng以yǐ燧suì人rén、神shén農nóng之zhī言yán。
彼bǐ將jiāng內nèi求qiú於yú己jǐ而ér不bù得dé,不bù得dé則zé惑huò,人rén惑huò則zé死sǐ。
且qiě女nǚ獨dú不bù聞wén邪xié?
昔xī者zhě海hǎi鳥niǎo止zhǐ於yú魯lǔ郊jiāo,魯lǔ侯hóu御yù而ér觴shāng之zhī於yú廟miào,奏zòu九jiǔ韶sháo以yǐ為wéi樂lè,具jù太tài牢láo以yǐ為wéi善shàn。
鳥niǎo乃nǎi眩xuàn視shì憂yōu悲bēi,不bù敢gǎn食shí一yī臠luán,不bù敢gǎn飲yǐn一yī杯bēi,三sān日rì而ér死sǐ。
此cǐ以yǐ己jǐ養yǎng養yǎng鳥niǎo也yě,非fēi以yǐ鳥niǎo養yǎng養yǎng鳥niǎo也yě。
夫fū以yǐ鳥niǎo養yǎng養yǎng鳥niǎo者zhě,宜yí栖qī之zhī深shēn林lín,遊yóu之zhī壇tán陸lù,浮fú之zhī江jiāng湖hú,食shí之zhī鰍qiū鰷tiáo,隨suí行xíng列liè而ér止zhǐ,委wěi蛇shé而ér處chù。
彼bǐ唯wéi人rén言yán之zhī惡è聞wén,奚xī以yǐ夫fū譊náo譊náo為wéi乎hū!
咸xián池chí、九jiǔ韶sháo之zhī樂lè,張zhāng之zhī洞dòng庭tíng之zhī野yě,鳥niǎo聞wén之zhī而ér飛fēi,獸shòu聞wén之zhī而ér走zǒu,魚yú聞wén之zhī而ér下xià入rù,人rén卒zú聞wén之zhī,相xiāng與yǔ還hái而ér觀guān之zhī。
魚yú處chù水shuǐ而ér生shēng,人rén處chù水shuǐ而ér死sǐ,故gù必bì相xiāng與yǔ異yì,其qí好hǎo惡è故gù異yì也yě。
故gù先xiān聖shèng不bù一yī其qí能néng,不bù同tóng其qí事shì。
名míng止zhǐ於yú實shí,義yì設shè於yú適shì,是shì之zhī謂wèi條tiáo達dá而ér福fú持chí。」
列liè子zi行xíng食shí於yú道dào,從cóng見jiàn百bǎi歲suì髑dú髏lóu,攓qiān蓬péng而ér指zhǐ之zhī曰yuē:「唯wéi予yǔ與yǔ汝rǔ知zhī而ér未wèi嘗cháng死sǐ,未wèi嘗cháng生shēng也yě。
若ruò果guǒ養yǎng乎hū?
予yǔ果guǒ歡huān乎hū?」
種zhǒng有yǒu幾jǐ,得dé水shuǐ則zé為wéi㡭jì,得dé水shuǐ土tǔ之zhī際jì則zé為wéi蛙wā蠙pín之zhī衣yī,生shēng於yú陵líng屯tún則zé為wéi陵líng舄xì,陵líng舄xì得dé鬱yù棲qī則zé為wéi烏wū足zú,烏wū足zú之zhī根gēn為wéi蠐qí螬cáo,其qí葉yè為wéi蝴hú蝶dié。
胡hú蝶dié,胥xū也yě化huà而ér為wéi蟲chóng,生shēng於yú灶zào下xià,其qí狀zhuàng若ruò脫tuō,其qí名míng為wéi鴝qú掇duō。
鴝qú掇duō千qiān日rì為wéi鳥niǎo,其qí名míng曰yuē乾gān餘yú骨gǔ。
乾gān餘yú骨gǔ之zhī沬mèi為wéi斯sī彌mí,斯sī彌mí為wéi食shí醯xī。
頤yí輅lù生shēng乎hū食shí醯xī,黃huáng軦kuàng生shēng乎hū九jiǔ猷yóu,瞀mào芮ruì生shēng乎hū腐fǔ蠸quán。
羊yáng奚xī比bǐ乎hū不bù筍sǔn,久jiǔ竹zhú生shēng青qīng寧níng,青qīng寧níng生shēng程chéng,程chéng生shēng馬mǎ,馬mǎ生shēng人rén,人rén又yòu反fǎn入rù於yú機jī。
萬wàn物wù皆jiē出chū於yú機jī,皆jiē入rù於yú機jī。

白话译文

天下究竟有没有极致的快乐呢?有没有可以养护生命的方法呢?如果有的话,人们应当依据什么、回避什么?安处哪里、趋向何方?喜好什么、厌恶什么? 天下人所尊崇的,是富贵长寿和美好的名声;所追求的,是身体安逸、丰厚的美味、华美的服饰、悦目的色彩、动听的音乐;所鄙弃的,是贫贱夭折和恶名;所苦恼的,是身体不能安逸、口腹不得美味、身形不得华服、眼睛不得美色、耳朵不得音乐;如果得不到这些,就陷入深深的忧虑与恐惧。这样对待自己的身体,未免太愚蠢了! 富人劳苦身体,拼命工作,积累大量财富却不能尽享其用,这样对待身体,实在是舍本逐末。贵人日以继夜地思虑仕途的顺逆得失,这样对待身体,也太过疏离。人从出生起,便与忧愁相伴,长寿者更是昏昏度日,长期忧愁却不能死去,多么痛苦啊!这离养护身体的目标也太远了。忠烈之士被天下人称赞为善,却不足以保全自己的生命。我不知道这种善究竟是真正的善,还是不善?如果认为是善,却不足以保全自身;如果认为是不善,却足以救活他人。所以说:“忠言劝谏若不被听从,就退让不再争辩。”所以伍子胥因强谏而遭刑戮,倘若不争辩,名声也就无法成就。真正的善到底存不存在呢?如今世俗之人的所作所为及其所追求的快乐,我也不明白那快乐究竟是真快乐,还是不快乐。我看世俗之人所认为的快乐,所有人都在追逐,喧嚣纷扰好像不得不如此,却都说这是快乐,我不认为这是快乐,也不认为这不是快乐。天下究竟有没有真正的快乐呢?我认为顺应自然、无所作为才是真正的快乐,而这恰恰是世俗之人认为最痛苦的。所以说:“极致的快乐没有快乐,最高的荣誉没有荣誉。” 天下的是非标准确实无法确定。不过,无为之道却可以厘清是非。极致的快乐与养护生命,只有无为之道或许能做到。请让我说说我的看法:天因为无为而清明,地因为无为而宁静,所以天地无为相互结合,万物便自然化生。恍恍惚惚,不知从何而出!惚惚恍恍,不见形迹形象!万物繁多纷杂,都是从“无为”中产生的。所以说:“天地看似无为,实则无所不为。”人若能领悟无为之道,就能达到这种境界! 庄子的妻子死了,惠子前去吊唁,庄子却正分开两腿像簸箕一样坐着敲击瓦盆歌唱。惠子说:“你与妻子共度一生,她为你生儿育女,如今老而身死,你不哭也就罢了,竟敲着瓦盆唱歌,不也太过分了吗?”庄子说:“不是这样。她刚死的时候,我怎能不悲伤呢?但推究其本源,她起初本没有生命;不仅没有生命,而且没有形体;不仅没有形体,而且没有气息。在恍恍惚惚之间,变化而有了气息,气息变化而有了形体,形体变化而有了生命,如今又变化而归于死亡,这就像春夏秋冬四季运行一样。她已安然躺在天地这巨室之中,我却还哭哭啼啼跟随着悲伤,自认为这是不通达命运安排,所以就停止了哭泣。” 支离叔和滑介叔在冥伯之丘、昆仑之虚(黄帝曾经休息的地方)游玩。一会儿,滑介叔左肘上长出一个瘤子,他显得惊恐不安,非常厌恶它。支离叔说:“你厌恶它吗?”滑介叔说:“不,我为什么要厌恶它?生命不过是假借外物而暂时存在的;假借形体而生的东西,如同尘垢一样微不足道。死与生就像白天与黑夜交替。而且我正与你一同观察自然造化的变化,如今这变化落到我身上,我又为什么要厌恶呢?” 庄子到楚国去,看见一个空骷髅,形骸枯槁。庄子用马鞭敲了敲它,问道:“先生是因为贪恋生命、违背情理,才落到这地步吗?还是因为亡国之事、遭受斧钺诛杀而变成这样呢?还是你有不善的品行,愧对父母妻儿、留下丑名,才变成这样呢?还是因饥寒交迫的祸患而至此呢?还是因为寿命已尽自然老死呢?”说完话,庄子拉过骷髅当枕头睡下。 半夜,骷髅在梦中对庄子说:“你说话像个辩士。看你所言,都是活人的累赘,死后就没有这些了。你想听听死后的道理吗?”庄子说:“好。”骷髅说:“死后,在上没有君主,在下没有臣属;也没有四季的劳烦,从容自得以天地为春秋,即使南面称王的快乐,也不能超过这里。”庄子不信,说:“我让掌管生命的神灵恢复你的形体,为你造出骨肉肌肤,让你返回父母、妻子、邻里、朋友那里,你愿意吗?”骷髅深深皱起眉头说:“我怎能抛弃南面称王的快乐,而重新去承受人间的劳苦呢?” 颜渊向东去齐国,孔子面露忧色。子贡离席上前问道:“弟子大胆请问:颜渊向东去齐国,先生面露忧色,这是为什么呢?”孔子说:“你问得好!从前管仲有句话,我认为非常好,他说:‘小的口袋不能装大的东西,短的绳子不能汲深井的水。’如此说来,是因为天命各有其定分,形体也各有适宜,这是不可增减改变的。我担心颜渊用尧、舜、黄帝之道,再加上燧人氏、神农氏的言论去劝说齐侯。齐侯听后会内心求索却无法领悟,不能领悟就会困惑,人困惑就会有生命危险。你难道没听说过吗?从前有一只海鸟飞到鲁国都城郊外,鲁侯把它迎入太庙,为它奏《九韶》之乐,备下牛羊猪三牲的丰盛筵席。海鸟却眼花缭乱,忧愁悲伤,不敢吃一块肉,不敢喝一杯水,三天就死了。这是用养人的方法来养鸟,而不是用养鸟的方法来养鸟。如果用养鸟的方法来养鸟,应该让它栖息在深林中,在沙洲上游荡,在江湖上漂浮,以泥鳅和小鱼为食,随鸟群飞行而停止,从容自在地生活。鸟最讨厌人的喧闹嘈杂,为什么还要用那些喧闹的声音去打扰它呢!《咸池》、《九韶》这样的音乐,在空旷的原野上演奏,鸟听了会飞走,兽听了会逃跑,鱼听了会潜入水底,人听了则会围拢过来欣赏。鱼在水里才能生存,人在水里就会淹死,所以物种天性必然不同,它们的好恶也本来就不同。因此古代圣人不强求万物能力相同,不强求它们做同样的事。名要符合实际,义理要设置得恰当,这就叫作通达事理,福运常在。” 列子外出在路旁吃饭,看见一个百年前的骷髅,他拨开蓬草指着它说:“只有我和你都知道,你未曾真正死去,也未曾真正活着。你真的忧愁吗?我真的欢乐吗?” 万物都含有极微小的生机,得到水的滋养就变成水绵状的㡭,处在水土之间就变成青苔,长在高地上就变成车前草,车前草得到粪壤之气就变成乌足草,乌足草的根变成蛴螬虫,它的叶子变成蝴蝶。蝴蝶一会儿化为虫子,生在灶下,形状像刚蜕皮的蝉,名叫鸲掇。鸲掇经过一千天变成鸟,名叫乾余骨。乾余骨鸟的口沫变成斯弥虫,斯弥虫变成食醯虫。颐辂虫生于食醯虫,黄軦虫生于九猷虫,瞀芮虫生于腐蠸虫(黄甲小虫)。羊奚草与不生笋的竹子结合,久竹生出青宁虫,青宁虫生出程(豹)虫,程生出马,马生出人,人又返归于自然造化的枢纽之中。万物都从这个造化的枢纽中产生,最终又归入其中。

字词精讲

  • 箕踞(jī jù):坐时两腿张开,形似簸箕。这是一种傲慢或不拘礼节的坐姿,在此表现庄子超越世俗礼法。
  • 鼓盆:敲击瓦盆。古代习俗,人死时敲击瓦器送别。
  • 概然:同“慨”,感慨、悲伤的样子。
  • 芒芴(máng hū):同“恍惚”,形容混沌未分、若有若无的自然状态。
  • 职职:繁多、纷纭的样子。
  • 柳(liǔ):此处同“瘤(liú)”,指肉瘤。
  • 蹶蹶然:惊恐不安的样子。
  • 假借:借指临时依附。庄子哲学核心概念,指事物的存在是暂时的、依赖外在条件的。
  • 髑髅(dú lóu):死人的头骨。
  • 髐(xiāo)然:枯骨暴露、干枯的样子。
  • 撽(qiào):敲击。
  • 司命:传说中掌管生命的神祇。
  • 深矉蹙頞(pín cù è):皱紧眉头,紧缩鼻梁。形容忧愁或厌恶的表情。“矉”同“颦”,皱眉;“頞”指鼻梁。
  • 褚小者不可以怀大,绠短者不可以汲深:出自《管子·禁藏》,比喻能力有限,难以承担大事。褚(chǔ):小袋子。绠(gěng):汲水用的绳子。
  • 九韶:传说中舜时的乐曲名,极其美妙。
  • 太牢:古代帝王祭祀社稷时用的牛、羊、豕三牲全备。
  • 还(xuán):通“环”,环绕。
  • 条达而福持:条理通达而福禄常驻。指顺应自然、名实相符的生活状态。
  • 攓(qiān):拔取。
  • 养:这里指忧愁、烦扰。郭象注:“养,谓忧也。”
  • 㡭(jì):同“罽”,水绵一类的藻类植物。
  • 蛙蠙之衣:青苔,因其形似蛙皮而得名。
  • 陵舄(xì):车前草。
  • 郁栖:粪壤。
  • 乌足:一种草名。
  • 蛴螬(qí cáo):金龟子的幼虫。
  • 鸲掇(qú duō):虫名,具体不详。
  • 乾余骨:鸟名。
  • 斯弥:虫名。
  • 食醯(xī):小虫名,即醯鸡(一种生于酒醋中的小虫)。
  • 颐辂、黄軦、瞀芮:均为古代传说中的小虫名。
  • 腐蠸(quán):腐烂的黄甲虫,能生虫。
  • 羊奚:草名。
  • 不笋:不生笋的竹子,或指久竹。
  • 青宁:虫名。
  • 程:豹。一说“程”即“豹”字之误。
  • 机:关键、枢纽,指自然造化的核心或起点。

义理赏析

《至乐》篇以“何为至乐”为引,层层剥茧,最终指向庄子“无为而乐”的哲学核心。其义理精要体现在三个层面:

  1. 对世俗价值的颠覆:庄子批判世人所追求的“富贵寿善”与“厚味美服”等感官享受,并非真正的快乐,反而使人陷入“大忧以惧”的异化状态。这种追求使人“苦身疾作”、“思虑善否”,与养护生命的根本目标背道而驰,是“为形也亦愚/外/疏/远”。庄子通过极端对比(如骷髅宁愿死后为王也不愿再生),彻底否定了以物欲和名声为基础的世俗价值体系。
  2. “无为”作为终极快乐与生存智慧:真正的“至乐”是“无乐”,即超越对具体快乐形式的执着,达到心灵与自然大道的合一。这种“无为”并非消极不作为,而是顺应万物本性与自然规律的“不妄为”。文中借“天地无为而无不为”阐明:天地因“无为”而清宁,万物因而自然化生、各得其所。人若能效法天地“无为”,则“至乐活身,唯无为几存”,即能接近养护生命、获得真正快乐的境界。
  3. 齐生死、等是非的达观境界:通过“庄子妻死鼓盆歌”、“髑髅论死乐”、“柳生左肘”等寓言,庄子展现了“生死为昼夜”、“死生为一”的宇宙观。死亡并非终结,而是“形变”的自然过程,如同四时运行。在这种认知下,生死之忧得以消解。而“无为可以定是非”,则指当人摆脱成心偏见,以自然无为的立场观照世界时,便能超越世俗纷争的是非判断,达到精神的绝对自由。 现实启示:庄子的“至乐”哲学对现代人具有深刻的疗愈意义。它提醒我们反思:在物质丰裕时代,为何焦虑与空虚反而加剧?庄子指出,根源在于我们错将外物的堆砌和他人的认可等同于幸福。真正的快乐源于内在的充盈与对生命本质的洞察——放下对“拥有”的执念,接纳生命自然的流动与变化,在“无为”(即不强求、不妄为)中体验与万物共鸣的宁静与生机。这不是消极避世,而是一种更高级的积极:在认清生活真相后,以智慧和从容,在每一个当下安顿身心,从而获得不依赖于外物的、自足的“至乐”。
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