庄子·达生

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨全篇借多则寓言反复申明达生之旨,主张超越养形之累而重养神全气,忘却外物得失以顺应自然天性,终达形全精复、与天为一之境界。

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達dá生shēng之zhī情qíng者zhě,不bù務wù生shēng之zhī所suǒ無wú以yǐ為wéi;
達dá命mìng之zhī情qíng者zhě,不bù務wù知zhī之zhī所suǒ無wú奈nài何hé。
養yǎng形xíng必bì先xiān之zhī以yǐ物wù,物wù有yǒu餘yú而ér形xíng不bù養yǎng者zhě有yǒu之zhī矣yǐ;
有yǒu生shēng必bì先xiān無wú離lí形xíng,形xíng不bù離lí而ér生shēng亡wáng者zhě有yǒu之zhī矣yǐ。
生shēng之zhī來lái不bù能néng卻què,其qí去qù不bù能néng止zhǐ。
悲bēi夫fū!
世shì之zhī人rén以yǐ為wéi養yǎng形xíng足zú以yǐ存cún生shēng,而ér養yǎng形xíng果guǒ不bù足zú以yǐ存cún生shēng,則zé世shì奚xī足zú為wéi哉zāi!
雖suī不bù足zú為wéi而ér不bù可kě不bù為wéi者zhě,其qí為wéi不bù免miǎn矣yǐ。
夫fū欲yù免miǎn為wéi形xíng者zhě,莫mò如rú棄qì世shì。
棄qì世shì則zé無wú累lèi,無wú累lèi則zé正zhèng平píng,正zhèng平píng則zé與yǔ彼bǐ更gèng生shēng,更gèng生shēng則zé幾jǐ矣yǐ。
事shì奚xī足zú棄qì而ér生shēng奚xī足zú遺yí?
棄qì事shì則zé形xíng不bù勞láo,遺yí生shēng則zé精jīng不bù虧kuī。
夫fū形xíng全quán精jīng復fù,與yǔ天tiān為wéi一yī。
天tiān地de者zhě,萬wàn物wù之zhī父fù母mǔ也yě,合hé則zé成chéng體tǐ,散sàn則zé成chéng始shǐ。
形xíng精jīng不bù虧kuī,是shì謂wèi能néng移yí;
精jīng而ér又yòu精jīng,反fǎn以yǐ相xiāng天tiān。
子zi列liè子zi問wèn關guān尹yǐn曰yuē:「至zhì人rén潛qián行xíng不bù窒zhì,蹈dǎo火huǒ不bù熱rè,行xíng乎hū萬wàn物wù之zhī上shàng而ér不bù慄lì。
請qǐng問wèn何hé以yǐ至zhì於yú此cǐ?」
關guān尹yǐn曰yuē:「是shì純chún氣qì之zhī守shǒu也yě,非fēi知zhī巧qiǎo果guǒ敢gǎn之zhī列liè。
居jū!
吾wú語yǔ女nǚ。
凡fán有yǒu貌mào象xiàng聲shēng色sè者zhě,皆jiē物wù也yě,物wù與yǔ物wù何hé以yǐ相xiāng遠yuǎn?
夫fū奚xī足zú以yǐ至zhì乎hū先xiān?
是shì色sè而ér已yǐ。
則zé物wù之zhī造zào乎hū不bù形xíng,而ér止zhǐ乎hū無wú所suǒ化huà,夫fū得dé是shì而ér窮qióng之zhī者zhě,物wù焉yān得dé而ér止zhǐ焉yān!
彼bǐ將jiāng處chù乎hū不bù淫yín之zhī度dù,而ér藏cáng乎hū無wú端duān之zhī紀jì,遊yóu乎hū萬wàn物wù之zhī所suǒ終zhōng始shǐ,壹yī其qí性xìng,養yǎng其qí氣qì,合hé其qí德dé,以yǐ通tōng乎hū物wù之zhī所suǒ造zào。
夫fū若ruò是shì者zhě,其qí天tiān守shǒu全quán,其qí神shén無wú郤xì,物wù奚xī自zì入rù焉yān!
夫fū醉zuì者zhě之zhī墜zhuì車chē,雖suī疾jí不bù死sǐ。
骨gǔ節jié與yǔ人rén同tóng,而ér犯fàn害hài與yǔ人rén異yì,其qí神shén全quán也yě,乘chéng亦yì不bù知zhī也yě,墜zhuì亦yì不bù知zhī也yě,死sǐ生shēng驚jīng懼jù不bù入rù乎hū其qí胷xiōng中zhōng,是shì故gù遻è物wù而ér不bù慴shè。
彼bǐ得dé全quán於yú酒jiǔ而ér猶yóu若ruò是shì,而ér況kuàng得dé全quán於yú天tiān乎hū!
聖shèng人rén藏cáng於yú天tiān,故gù莫mò之zhī能néng傷shāng也yě。」
復fù讎chóu者zhě不bù折zhé鏌mò、干gàn,雖suī有yǒu忮zhì心xīn者zhě不bù怨yuàn飄piāo瓦wǎ,是shì以yǐ天tiān下xià平píng均jūn。
故gù無wú攻gōng戰zhàn之zhī亂luàn,無wú殺shā戮lù之zhī刑xíng者zhě,由yóu此cǐ道dào也yě。
不bù開kāi人rén之zhī天tiān,而ér開kāi天tiān之zhī天tiān,開kāi天tiān者zhě德dé生shēng,開kāi人rén者zhě賊zéi生shēng。
不bù厭yàn其qí天tiān,不bù忽hū於yú人rén,民mín幾jǐ乎hū以yǐ其qí真zhēn。
仲zhòng尼ní適shì楚chǔ,出chū於yú林lín中zhōng,見jiàn痀jū僂lóu者zhě承chéng蜩tiáo,猶yóu掇duō之zhī也yě。
仲zhòng尼ní曰yuē:「子zi巧qiǎo乎hū?
有yǒu道dào邪xié?」
曰yuē:「我wǒ有yǒu道dào也yě。
五wǔ六liù月yuè累lèi丸wán,二èr而ér不bù墜zhuì,則zé失shī者zhě錙zī銖zhū;
累lèi三sān而ér不bù墜zhuì,則zé失shī者zhě十shí一yī;
累lèi五wǔ而ér不bù墜zhuì,猶yóu掇duō之zhī也yě。
吾wú處chù身shēn也yě若ruò厥jué株zhū拘jū,吾wú執zhí臂bì也yě若ruò槁gǎo木mù之zhī枝zhī,雖suī天tiān地de之zhī大dà,萬wàn物wù之zhī多duō,而ér唯wéi蜩tiáo翼yì之zhī知zhī。
吾wú不bù反fǎn不bù側cè,不bù以yǐ萬wàn物wù易yì蜩tiáo之zhī翼yì,何hé為wéi而ér不bù得dé!」
孔kǒng子zi顧gù謂wèi弟dì子zi曰yuē:「用yòng志zhì不bù分fēn,乃nǎi凝níng於yú神shén,其qí痀jū僂lóu丈zhàng人rén之zhī謂wèi乎hū!」
顏yán淵yuān問wèn仲zhòng尼ní曰yuē:「吾wú嘗cháng濟jì乎hū觴shāng深shēn之zhī淵yuān,津jīn人rén操cāo舟zhōu若ruò神shén。
吾wú問wèn焉yān,曰yuē:『操cāo舟zhōu可kě學xué邪xié?』
曰yuē:『可kě。
善shàn游yóu者zhě數shù能néng。
若ruò乃nǎi夫fū沒méi人rén,則zé未wèi嘗cháng見jiàn舟zhōu而ér便biàn操cāo之zhī也yě。』
吾wú問wèn焉yān而ér不bù吾wú告gào,敢gǎn問wèn何hé謂wèi也yě?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「善shàn游yóu者zhě數shù能néng,忘wàng水shuǐ也yě。
若ruò乃nǎi夫fū沒méi人rén之zhī未wèi嘗cháng見jiàn舟zhōu而ér便biàn操cāo之zhī也yě,彼bǐ視shì淵yuān若ruò陵líng,視shì舟zhōu之zhī覆fù猶yóu其qí車chē卻què也yě。
覆fù卻què萬wàn方fāng陳chén乎hū前qián而ér不bù得dé入rù其qí舍shě,惡è往wǎng而ér不bù暇xiá!
以yǐ瓦wǎ注zhù者zhě巧qiǎo,以yǐ鉤gōu注zhù者zhě憚dàn,以yǐ黃huáng金jīn注zhù者zhě殙hūn。
其qí巧qiǎo一yī也yě,而ér有yǒu所suǒ矜jīn,則zé重zhòng外wài也yě。
凡fán外wài重zhòng者zhě內nèi拙zhuō。」
田tián開kāi之zhī見jiàn周zhōu威wēi公gōng。
威wēi公gōng曰yuē:「吾wú聞wén祝zhù腎shèn學xué生shēng。
吾wú子zi與yǔ祝zhù腎shèn游yóu,亦yì何hé聞wén焉yān?」
田tián開kāi之zhī曰yuē:「開kāi之zhī操cāo拔bá篲huì以yǐ倚yǐ門mén庭tíng,亦yì何hé聞wén於yú夫fū子zi!」
威wēi公gōng曰yuē:「田tián子zi無wú讓ràng!
寡guǎ人rén願yuàn聞wén之zhī。」
開kāi之zhī曰yuē:「聞wén之zhī夫fū子zi曰yuē:『善shàn養yǎng生shēng者zhě,若ruò牧mù羊yáng然rán,視shì其qí後hòu者zhě而ér鞭biān之zhī。』」
威wēi公gōng曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
田tián開kāi之zhī曰yuē:「魯lǔ有yǒu單dān豹bào者zhě,巖yán居jū而ér水shuǐ飲yǐn,不bù與yǔ民mín共gòng利lì,行xíng年nián七qī十shí而ér猶yóu有yǒu嬰yīng兒ér之zhī色sè,不bù幸xìng遇yù餓è虎hǔ,餓è虎hǔ殺shā而ér食shí之zhī。
有yǒu張zhāng毅yì者zhě,高gāo門mén、懸xuán薄báo,無wú不bù走zǒu也yě,行xíng年nián四sì十shí而ér有yǒu內nèi熱rè之zhī病bìng以yǐ死sǐ。
豹bào養yǎng其qí內nèi而ér虎hǔ食shí其qí外wài,毅yì養yǎng其qí外wài而ér病bìng攻gōng其qí內nèi,此cǐ二èr子zi者zhě,皆jiē不bù鞭biān其qí後hòu者zhě也yě。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「無wú入rù而ér藏cáng,無wú出chū而ér陽yáng,柴chái立lì其qí中zhōng央yāng。
三sān者zhě若ruò得dé,其qí名míng必bì極jí。
夫fū畏wèi塗tú者zhě,十shí殺shā一yī人rén,則zé父fù子zi兄xiōng弟dì相xiāng戒jiè也yě,必bì盛shèng卒zú徒tú而ér後hòu敢gǎn出chū焉yān,不bù亦yì知zhī乎hū!
人rén之zhī所suǒ取qǔ畏wèi者zhě,衽rèn席xí之zhī上shàng,飲yǐn食shí之zhī間jiān,而ér不bù知zhī為wéi之zhī戒jiè者zhě,過guò也yě。」
祝zhù宗zōng人rén玄xuán端duān以yǐ臨lín牢láo筴cè,說shuō彘zhì曰yuē:「汝rǔ奚xī惡è死sǐ?
吾wú將jiāng三sān月yuè豢huàn汝rǔ,十shí日rì戒jiè,三sān日rì齊qí,藉jí白bái茅máo,加jiā汝rǔ肩jiān尻kāo乎hū彫diāo俎zǔ之zhī上shàng,則zé汝rǔ為wéi之zhī乎hū?」
為wéi彘zhì謀móu曰yuē:「不bù如rú食shí以yǐ糠kāng糟zāo,而ér錯cuò之zhī牢láo筴cè之zhī中zhōng。」
自zì為wéi謀móu,則zé苟gǒu生shēng有yǒu軒xuān冕miǎn之zhī尊zūn,死sǐ得dé於yú腞zhuàn、楯dùn之zhī上shàng,聚jù僂lóu之zhī中zhōng,則zé為wéi之zhī。
為wéi彘zhì謀móu則zé去qù之zhī,自zì為wéi謀móu則zé取qǔ之zhī,所suǒ異yì彘zhì者zhě何hé也yě?
桓huán公gōng田tián於yú澤zé,管guǎn仲zhòng御yù,見jiàn鬼guǐ焉yān。
公gōng撫fǔ管guǎn仲zhòng之zhī手shǒu曰yuē:「仲zhòng父fù何hé見jiàn?」
對duì曰yuē:「臣chén無wú所suǒ見jiàn。」
公gōng反fǎn,誒éi詒yí為wéi病bìng,數shù日rì不bù出chū。
齊qí士shì有yǒu皇huáng子zi告gào敖áo者zhě曰yuē:「公gōng則zé自zì傷shāng,鬼guǐ惡è能néng傷shāng公gōng!
夫fū忿fèn滀chù之zhī氣qì,散sàn而ér不bù反fǎn,則zé為wéi不bù足zú;
上shàng而ér不bù下xià,則zé使shǐ人rén善shàn怒nù;
下xià而ér不bù上shàng,則zé使shǐ人rén善shàn忘wàng;
不bù上shàng不bù下xià,中zhōng身shēn當dāng心xīn,則zé為wéi病bìng。」
桓huán公gōng曰yuē:「然rán則zé有yǒu鬼guǐ乎hū?」
曰yuē:「有yǒu。
沈chén有yǒu履lǚ,灶zào有yǒu髻jì。
戶hù內nèi之zhī煩fán壤rǎng,雷léi霆tíng處chù之zhī;
東dōng北běi方fāng之zhī下xià者zhě,倍bèi阿ā、鮭guī蠪lóng躍yuè之zhī;
西xī北běi方fāng之zhī下xià者zhě,則zé泆yì陽yáng處chù之zhī。
水shuǐ有yǒu罔wǎng象xiàng,丘qiū有yǒu峷shēn,山shān有yǒu夔kuí,野yě有yǒu彷fǎng徨huáng,澤zé有yǒu委wěi蛇shé。」
公gōng曰yuē:「請qǐng問wèn委wěi蛇shé之zhī狀zhuàng何hé如rú?」
皇huáng子zi曰yuē:「委wěi蛇shé,其qí大dà如rú轂gǔ,其qí長zhǎng如rú轅yuán,紫zǐ衣yī而ér朱zhū冠guān。
其qí為wéi物wù也yě惡è,聞wén雷léi車chē之zhī聲shēng,則zé捧pěng其qí首shǒu而ér立lì。
見jiàn之zhī者zhě殆dài乎hū霸bà。」
桓huán公gōng囅chǎn然rán而ér笑xiào曰yuē:「此cǐ寡guǎ人rén之zhī所suǒ見jiàn者zhě也yě。」
於yú是shì正zhèng衣yī冠guān與yǔ之zhī坐zuò,不bù終zhōng日rì而ér不bù知zhī病bìng之zhī去qù也yě。
紀jì渻shěng子zi為wéi王wáng養yǎng鬥dòu雞jī。
十shí日rì而ér問wèn:「雞jī已yǐ乎hū?」
曰yuē:「未wèi也yě。
方fāng虛xū憍jiāo而ér恃shì氣qì。」
十shí日rì又yòu問wèn。
曰yuē:「未wèi也yě。
猶yóu應yīng嚮xiàng景jǐng。」
十shí日rì又yòu問wèn。
曰yuē:「未wèi也yě。
猶yóu疾jí視shì而ér盛shèng氣qì。」
十shí日rì又yòu問wèn。
曰yuē:「幾jǐ矣yǐ。
雞jī雖suī有yǒu鳴míng者zhě,已yǐ無wú變biàn矣yǐ,望wàng之zhī似shì木mù雞jī矣yǐ,其qí德dé全quán矣yǐ,異yì雞jī無wú敢gǎn應yīng者zhě,反fǎn走zǒu矣yǐ。」
孔kǒng子zi觀guān於yú呂lǚ梁liáng,縣xiàn水shuǐ三sān十shí仞rèn,流liú沫mò四sì十shí里lǐ,黿yuán鼉tuó魚yú龞biē之zhī所suǒ不bù能néng游yóu也yě。
見jiàn一yī丈zhàng夫fū游yóu之zhī,以yǐ為wéi有yǒu苦kǔ而ér欲yù死sǐ也yě,使shǐ弟dì子zi並bìng流liú而ér拯zhěng之zhī。
數shù百bǎi步bù而ér出chū,被bèi髮fā行xíng歌gē而ér游yóu於yú塘táng下xià。
孔kǒng子zi從cóng而ér問wèn焉yān,曰yuē:「吾wú以yǐ子zi為wéi鬼guǐ,察chá子zi則zé人rén也yě。
請qǐng問wèn蹈dǎo水shuǐ有yǒu道dào乎hū?」
曰yuē:「亡wáng,吾wú無wú道dào。
吾wú始shǐ乎hū故gù,長zhǎng乎hū性xìng,成chéng乎hū命mìng。
與yǔ齊qí俱jù入rù,與yǔ汩gǔ偕xié出chū,從cóng水shuǐ之zhī道dào而ér不bù為wéi私sī焉yān。
此cǐ吾wú所suǒ以yǐ蹈dǎo之zhī也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「何hé謂wèi始shǐ乎hū故gù,長zhǎng乎hū性xìng,成chéng乎hū命mìng?」
曰yuē:「吾wú生shēng於yú陵líng而ér安ān於yú陵líng,故gù也yě;
長zhǎng於yú水shuǐ而ér安ān於yú水shuǐ,性xìng也yě;
不bù知zhī吾wú所suǒ以yǐ然rán而ér然rán,命mìng也yě。」
梓zǐ慶qìng削xuē木mù為wéi鐻jù,鐻jù成chéng,見jiàn者zhě驚jīng猶yóu鬼guǐ神shén。
魯lǔ侯hóu見jiàn而ér問wèn焉yān,曰yuē:「子zi何hé術shù以yǐ為wéi焉yān?」
對duì曰yuē:「臣chén工gōng人rén,何hé術shù之zhī有yǒu!
雖suī然rán,有yǒu一yī焉yān。
臣chén將jiāng為wéi鐻jù,未wèi嘗cháng敢gǎn以yǐ耗hào氣qì也yě,必bì齊qí以yǐ靜jìng心xīn。
齊qí三sān日rì,而ér不bù敢gǎn懷huái慶qìng賞shǎng爵jué祿lù;
齊qí五wǔ日rì,不bù敢gǎn懷huái非fēi譽yù巧qiǎo拙zhuō;
齊qí七qī日rì,輒zhé然rán忘wàng吾wú有yǒu四sì枝zhī形xíng體tǐ也yě。
當dāng是shì時shí也yě,無wú公gōng朝cháo,其qí巧qiǎo專zhuān而ér外wài骨gǔ消xiāo;
然rán後hòu入rù山shān林lín,觀guān天tiān性xìng;
形xíng軀qū至zhì矣yǐ,然rán後hòu成chéng見jiàn鐻jù,然rán後hòu加jiā手shǒu焉yān;
不bù然rán則zé已yǐ。
則zé以yǐ天tiān合hé天tiān,器qì之zhī所suǒ以yǐ疑yí神shén者zhě,其qí是shì與yǔ?」
東dōng野yě稷jì以yǐ御yù見jiàn莊zhuāng公gōng,進jìn退tuì中zhōng繩shéng,左zuǒ右yòu旋xuán中zhōng規guī。
莊zhuāng公gōng以yǐ為wéi文wén弗fú過guò也yě,使shǐ之zhī鉤gōu百bǎi而ér反fǎn。
顏yán闔hé遇yù之zhī,入rù見jiàn曰yuē:「稷jì之zhī馬mǎ將jiāng敗bài。」
公gōng密mì而ér不bù應yīng。
少shǎo焉yān,果guǒ敗bài而ér反fǎn。
公gōng曰yuē:「子zi何hé以yǐ知zhī之zhī?」
曰yuē:「其qí馬mǎ力lì竭jié矣yǐ,而ér猶yóu求qiú焉yān,故gù曰yuē敗bài。」
工gōng倕chuí旋xuán而ér蓋gài規guī矩jǔ,指zhǐ與yǔ物wù化huà,而ér不bù以yǐ心xīn稽jī,故gù其qí靈líng臺tái一yī而ér不bù桎zhì。
忘wàng足zú,履lǚ之zhī適shì也yě;
忘wàng要yào,帶dài之zhī適shì也yě;
知zhī忘wàng是shì非fēi,心xīn之zhī適shì也yě;
不bù內nèi變biàn,不bù外wài從cóng,事shì會huì之zhī適shì也yě。
始shǐ乎hū適shì而ér未wèi嘗cháng不bù適shì者zhě,忘wàng適shì之zhī適shì也yě。
有yǒu孫sūn休xiū者zhě,踵zhǒng門mén而ér詫chà子zi扁biǎn慶qìng子zi曰yuē:「休xiū居jū鄉xiāng不bù見jiàn謂wèi不bù修xiū,臨lín難nán不bù見jiàn謂wèi不bù勇yǒng,然rán而ér田tián原yuán不bù遇yù歲suì,事shì君jūn不bù遇yù世shì,賓bīn於yú鄉xiāng里lǐ,逐zhú於yú州zhōu部bù,則zé胡hú罪zuì乎hū天tiān哉zāi?
休xiū惡è遇yù此cǐ命mìng也yě?」
扁biǎn子zi曰yuē:「子zi獨dú不bù聞wén夫fū至zhì人rén之zhī自zì行xíng邪xié?
忘wàng其qí肝gān膽dǎn,遺yí其qí耳ěr目mù,芒máng然rán彷fǎng徨huáng乎hū塵chén垢gòu之zhī外wài,逍xiāo遙yáo乎hū無wú事shì之zhī業yè,是shì謂wèi『為wéi而ér不bù恃shì,長zhǎng而ér不bù宰zǎi』。
今jīn汝rǔ飾shì知zhī以yǐ驚jīng愚yú,修xiū身shēn以yǐ明míng汙wū,昭zhāo昭zhāo乎hū若ruò揭jiē日rì月yuè而ér行xíng也yě。
汝rǔ得dé全quán而ér形xíng軀qū,具jù而ér九jiǔ竅qiào,無wú中zhōng道dào夭yāo於yú聾lóng盲máng跛bǒ蹇jiǎn而ér比bǐ於yú人rén數shù,亦yì幸xìng矣yǐ,又yòu何hé暇xiá乎hū天tiān之zhī怨yuàn哉zāi!
子zi往wǎng矣yǐ!」
孫sūn子zi出chū。
扁biǎn子zi入rù坐zuò,有yǒu間jiān,仰yǎng天tiān而ér歎tàn。
弟dì子zi問wèn曰yuē:「先xiān生shēng何hé為wéi歎tàn乎hū?」
扁biǎn子zi曰yuē:「向xiàng者zhě休xiū來lái,吾wú告gào之zhī以yǐ至zhì人rén之zhī德dé,吾wú恐kǒng其qí驚jīng而ér遂suì至zhì於yú惑huò也yě。」
弟dì子zi曰yuē:「不bù然rán。
孫sūn子zi之zhī所suǒ言yán是shì邪xié,先xiān生shēng之zhī所suǒ言yán非fēi邪xié,非fēi固gù不bù能néng惑huò是shì。
孫sūn子zi所suǒ言yán非fēi邪xié,先xiān生shēng所suǒ言yán是shì邪xié,彼bǐ固gù惑huò而ér來lái矣yǐ,又yòu奚xī罪zuì焉yān?」
扁biǎn子zi曰yuē:「不bù然rán。
昔xī者zhě有yǒu鳥niǎo止zhǐ於yú魯lǔ郊jiāo,魯lǔ君jūn說shuō之zhī,為wéi具jù太tài牢láo以yǐ饗xiǎng之zhī,奏zòu九jiǔ韶sháo以yǐ樂lè之zhī,鳥niǎo乃nǎi始shǐ憂yōu悲bēi眩xuàn視shì,不bù敢gǎn飲yǐn食shí。
此cǐ之zhī謂wèi以yǐ己jǐ養yǎng養yǎng鳥niǎo也yě。
若ruò夫fū以yǐ鳥niǎo養yǎng養yǎng鳥niǎo者zhě,宜yí棲qī之zhī深shēn林lín,浮fú之zhī江jiāng湖hú,食shí之zhī以yǐ委wěi蛇shé,則zé平píng陸lù而ér已yǐ矣yǐ。
今jīn休xiū,款kuǎn啟qǐ寡guǎ聞wén之zhī民mín也yě,吾wú告gào以yǐ至zhì人rén之zhī德dé,譬pì之zhī若ruò載zài鼷xī以yǐ車chē馬mǎ,樂lè鴳yàn以yǐ鐘zhōng鼓gǔ也yě。
彼bǐ又yòu奚xī能néng無wú驚jīng乎hū哉zāi?」

白话译文

通达生命实情的人,不去追求生命所不需要的东西;通达命运实情的人,不去追求智力无法改变的事情。保养形体必须先依赖外物,但外物有余而形体得不到保养的情况是有的;有生命必须先不脱离形体,但形体未离而生命已亡的情况也是有的。生命的降临无法拒绝,它的离去也无法阻止。可悲啊!世人以为保养形体就足以保存生命,然而保养形体确实不足以保存生命,那么世人还忙些什么呢!虽然(为外物而忙碌)不值得做,却又不能完全不做,那就免不了要劳碌了。

想要免于为形体所累,不如抛弃世俗的牵累。抛弃世俗牵累就没有负累,没有负累就能心性平正,心性平正就能与自然一同更新,与自然一同更新就接近道了。哪些事值得抛弃?哪些生命中的负担需要遗忘?抛弃俗事形体就不会劳累,遗忘生命中的负担精神就不会亏损。形体得以保全,精神得以恢复,就能与自然融为一体。天地是万物的父母,阴阳二气结合就形成万物的形体,分离又成为新生命的开端。形体精神都不亏损,这叫做能够随自然变化;精神达到精纯,反过来又能辅助自然。

子列子问关尹:“至人潜行水中不感到窒息,踩在火上不觉得灼热,行走在万物之上而不恐惧。请问他们如何能达到这种境界?”关尹说:“这是因为他们保守了纯和之气,而不是靠智慧、技巧、果断或勇敢。坐下!我来告诉你。凡是有形貌、形象、声音、颜色的,都是物。物与物之间为什么会相差那么远?又凭什么有些物能领先其他?这都是形色之别罢了。而那些造就万物的‘道’是不具形体的,它存在于无所变化的境界中。能把握这个境界并深入探究的人,外物怎么能干扰他呢!他将处于不过度的分寸,藏身于无端无绪的状态,游心于万物终始的本源,专一他的本性,保养他的纯气,融合他的德性,来通达那造就万物的‘道’。像这样的人,他的自然天性得以保全,他的精神没有空隙,外物又能从哪里侵入呢!就像醉汉从车上摔下来,即使受伤也死不了。他的骨节和常人一样,但受到的伤害却不同,是因为他的精神保全了。坐上车不知道,掉下车也不知道,生死惊恐都进不了他的胸中,所以遇到碰撞也不会害怕。他从酒中得到精神保全尚且如此,何况从自然中得到精神保全呢!圣人藏身于自然,所以没有什么能伤害他。”

复仇的人不会去折断镆铘、干将这样的名剑,虽有怨恨之心也不会去埋怨飘落的瓦片,因此天下才能太平。所以没有攻战的混乱,没有杀戮的刑罚,就是因为这个道理。不去开启人为的智巧,而要去开启自然的天性。开启自然天性会产生德性,开启人为智巧则会产生伤害。不厌恶自然天性,不忽视人为努力,民众就差不多能回归本真了。

孔子到楚国去,经过一片树林,看见一个驼背老人用长竿粘蝉,如同拾取一样容易。孔子说:“您真是灵巧啊!有什么方法吗?”老人说:“我有方法。经过五六个月的练习,如果能在竿头累叠两个泥丸而不掉落,那么失手就很少了;累叠三个而不掉落,失手就只有十分之一;累叠五个而不掉落,那粘蝉就如同拾取一般容易了。我站定身子,像树桩一样稳固;我举竿的手臂,像枯树枝一样稳定。即使天地那么大,万物那么多,我眼里只看到蝉翼。我心无旁骛,不用任何事物来交换蝉翼,怎么会得不到呢!”孔子回头对弟子们说:“用心专一,就能达到神妙的境界,说的就是这位驼背老人吧!”

颜渊问孔子:“我曾经渡过一个叫觞深的深潭,摆渡人划船技术高超如同神助。我问他:‘划船可以学吗?’他说:‘可以。会游泳的人经过多次练习就能学会。如果是潜水的人,即使没见过船也能立刻就会划。’我问他说了什么,他不肯告诉我。请问这是什么意思?”孔子说:“会游泳的人多次练习就能学会,是因为他们熟悉了水性。至于那潜水的人,即使没见过船也能立刻划船,是因为他把深渊看作是山丘,把船翻看作是车在后退。翻船、车退等万千景象呈现在眼前,也侵扰不了他的内心,他到哪里能不从容自在呢!用瓦片作赌注时技艺灵巧,用带钩作赌注时就心生恐惧,用黄金作赌注时就头脑昏乱。本来的技巧是一样的,但有所顾惜,就是看重了外物。凡是看重外物的人,内心就会笨拙。”

田开之拜见周威公。威公说:“我听说祝肾在学习养生之道。您与祝肾交往,从他那里听到些什么呢?”田开之说:“我不过拿着扫帚在门庭侍奉,哪里能从先生那里听到什么呢!”威公说:“田先生别谦虚!我很想听听。”田开之说:“听先生说:‘善于养生的人,就像放牧羊群一样,要看着落在后面的羊鞭策它前进。’”威公说:“这是什么意思?”田开之说:“鲁国有个叫单豹的人,住在山里,喝泉水,不与百姓争利,到了七十岁脸色还像婴儿一样红润。不幸遇到饥饿的老虎,老虎吃了他。还有一个叫张毅的人,无论是高门大户还是贫寒人家,他都去奔走应酬,四十岁就得了内热病死了。单豹保养内在却被老虎吃掉了外在的形体,张毅保养外在却让疾病攻入了内部。这两个人,都是没有鞭策自己落后之处的啊。”

孔子说:“不要过于深藏,也不要过于张扬,要像柴木一样立在中间。如果这三点能做到,那就达到最高的境界了。害怕盗贼道路的人,如果听说路上十个人里就有一个被杀,父子兄弟就会互相告诫,一定要成群结队才敢出门,这不是很明智吗!人所应该畏惧的,却是在床笫之上、饮食之间,不知道警惕节制,这是过错。”

祭祀官穿着礼服来到猪圈前,对猪说:“你为什么要怕死?我将为你饲养三个月,戒十天,斋三天,铺上白茅,把你的肩臀放在雕花的祭盘上,这样你还愿意吗?”替猪着想的话,不如吃些糟糠,关在猪圈里。为自己着想的话,如果活着有高官厚禄的尊贵,死后能装在饰有花纹的灵柩和尸车上,装进华美的棺椁里,那就去追求。替猪着想就抛弃这些,为自己着想就追求这些,和猪不同的地方在哪里呢?

齐桓公在沼泽中打猎,管仲驾车,桓公看见了鬼。桓公摸着管仲的手说:“仲父,您看见什么了吗?”管仲回答:“我什么也没看见。”桓公回去后,精神恍惚得了病,好几天没有上朝。齐国有个叫皇子告敖的士人说:“这是您自己伤了自己,鬼怎么能伤害您呢!愤怒郁结之气,如果消散而不能返回,就会精气不足;如果气滞留在上部而不下行,就会使人容易发怒;如果滞留在下部而不上行,就会使人容易健忘;如果既不上行也不下行,郁结在身体中部靠近心脏的地方,就会生病。”桓公说:“那么有鬼吗?”皇子告敖说:“有。水泽有‘履’,灶台有‘髻’,门内堆积的尘土有‘雷霆’居住在东北角;东北角下方有‘倍阿’和‘鲑蠪’在跃动;西北角下方有‘泆阳’居住。水里有‘罔象’,丘陵有‘峷’,山中有‘夔’,旷野有‘彷徨’,沼泽有‘委蛇’。”桓公问:“请问委蛇的样子是怎样的?”皇子告敖说:“委蛇,大如车轮,长如车辕,穿紫衣戴红帽。这种鬼物很丑恶,听到雷鸣车声,就捧着头站立起来。看见它的人恐怕要成为霸主。”桓公高兴地笑道:“这就是我所看到的那个啊!”于是端正衣冠与皇子告敖坐在一起,不到一天,不知不觉病就好了。

纪渻子为周王驯养斗鸡。十天后周王问:“鸡驯好了吗?”纪渻子回答:“还没有。现在它虚浮骄傲,自恃意气。”又过了十天,周王再问。回答:“还没有。它还能听到声响、看到影子就做出反应。”又过了十天,周王又问。回答:“还没有。它仍然目光锐利,气势汹汹。”又过了十天,周王再问。回答:“差不多了。别的鸡虽然鸣叫,它已经不为所动了,看上去像只木鸡,它的德性已经完备了。别的鸡没有敢应战的,都掉头逃跑了。”

孔子在吕梁观看瀑布,瀑布从三十仞高处悬落,水沫溅流四十里,鼋鼍鱼鳖都无法游过。看见一个男子在其中游水,孔子以为他是想不开要投水自尽,赶紧让弟子们顺流去救他。那人在几百步之外浮出水面,披散头发唱着歌在堤岸下游走。孔子跟上去问道:“我最初以为你是鬼,仔细观察才发现是人。请问您游泳也有什么方法吗?”男子回答:“没有,我没有方法。我最初是生来就习惯,长大后习以为性,最后自然而然地成功。我随着漩涡一起潜入水中,又随着涌流一起浮出水面,顺应水的规律而不自我妄动。这就是我游泳的方法。”孔子问:“什么叫做‘生来就习惯,长大后习以为性,最后自然而然地成功’?”男子回答:“我生在山脚下就安于山脚的生活,这是习惯;成长在水边就安于水边的生活,这是习性;不知道为什么我会这样而自然而然地做到了,这就是天命。”

梓庆削木制作鐻(悬挂钟鼓的架子),鐻做成了,见到的人都惊叹它鬼斧神工。鲁侯见到后问他:“您用什么道术制作的呢?”梓庆回答:“我只是个工匠,哪有什么道术!不过,有一个心得。我将要制作鐻的时候,不敢耗费精气,一定要先斋戒使心神宁静。斋戒三天,不敢心怀庆赏爵禄;斋戒五天,不敢心怀是非毁誉;斋戒七天,就完全忘掉了我有四肢形体。到了这个时候,我不再想着朝廷之事,我的技巧专一而外界的干扰全部消失;然后我才进入山林,观察树木的天然本性;看到最合适的木材,鐻的完整形象就自然呈现在我心中,然后我才动手;否则就不制作。这就是以我的自然天性去合木材的自然天性,所以器物被疑为鬼神所造,大概就是因为这样吧?”

东野稷因为擅长驾车见到卫庄公,前进后退都笔直如绳,左右转弯都圆如圆规。庄公认为造父也不能超过他,就让他驾车转一百圈再回来。颜阖碰见他,进去见庄公说:“东野稷的马一定会失败。”庄公默不作声。不久,东野稷果然失败返回。庄公问颜阖:“您怎么知道会失败?”颜阖说:“他的马力气已经用尽了,却还要继续驱使它,所以说会失败。”

工倕随手一画就符合圆规矩尺,他的手指与事物融合为一,而不用心思去度量,所以他的心灵专一而不受束缚。忘记了脚的存在,是因为鞋最合脚;忘记了腰的存在,是因为腰带最合适;忘记了是非对错,是因为心灵的安适。内心不为外物所变,不随外物迁流,是适应环境的安适。始终安适而未曾有过不安适,这叫做“忘掉了安适的安适”。

有个叫孙休的人,上门来对扁庆子惊奇地说:“我住在乡里,没人说我品行不好;面临危难,没人说我不勇敢。可是种田遇不到好年景,侍奉君主遇不到明主,被乡里排斥,被州官驱逐,我怎么得罪了上天呢?我为什么遭遇这样的命运呢?”扁子说:“您难道没听说过至人的行为吗?他们忘掉了肝胆的存在,遗忘了耳目的感官,茫然彷徨于尘世之外,逍遥自在于无为之事。这就是所说的‘做了事不自恃有功,养育了万物而不主宰’。现在您用修饰自己的才智去惊吓愚人,修养自身来显露别人的污浊,光耀明亮得如同高举日月行走啊。您能保全您的身体,具备您的九窍,没有在中途变成聋子、瞎子、跛子而能活在人的行列中,就已经很幸运了,哪里还有空闲去埋怨上天呢!您走吧!”

孙休出去了。扁子走进屋坐下,过了一会儿,仰天叹息。弟子问:“先生为什么叹息呢?”扁子说:“刚才孙休来,我告诉他至人的品德,我担心他会大吃一惊而更加迷惑。”弟子说:“不会的。孙休的话是错的,先生的话是对的,错误的本来就不可能迷惑正确的。孙休的话是对的,先生的话是错的,那他是本来就糊涂才来的,又有什么罪过呢?”

扁子说:“你不知道。从前有只鸟停在鲁国的郊外,鲁君很喜欢它,给它备上牛羊猪等太牢来喂它,演奏《九韶》使它快乐,鸟这才开始忧愁悲伤,不敢吃不敢喝。这叫做用自己的生活方式来养鸟。如果用养鸟的方式来养鸟,就应该让它栖息在深林里,漂浮在江湖上,让它吃泥鳅小鱼,那在平地生活就很安适了。现在孙休是个见识短浅的人,我告诉他至人的品德,就好比用马车载着小老鼠,用钟鼓来娱乐小鸟。他怎么可能不感到震惊呢?”

字词精讲

  • 务:追求,致力于。
  • 却:拒绝,推辞。
  • 更生:更新,指与自然一同变化、新生。
  • 几:接近(道)。
  • 精复:精神恢复、充盈。
  • 郤(xì):同“隙”,空隙,漏洞。
  • 遻(wù):同“迕”,违背,抵触,此处指遭遇。
  • 慴(shè):恐惧,害怕。
  • 镆、干:指镆铘、干将,古代名剑。
  • 忮(zhì):忌恨,怨恨。
  • 痀偻(jū lóu):驼背。
  • 承蜩(tiáo):用长竿粘蝉。蜩,蝉。
  • 锱铢(zī zhū):古代极小的重量单位,比喻极少、极轻微。
  • 厥株拘:指树桩断截处,喻稳固不动。拘,屈曲,盘结。
  • 槁木之枝:枯干的树枝。
  • 觞深:深渊名。
  • 津人:摆渡人。
  • 没人:能潜水的人。
  • 注:赌注,此处引申为关注、投入。
  • 殙(hūn):神志昏乱。
  • 拔篲(huì):扫帚。此处谦称自己只做杂役。
  • 鞭其后者:鞭策落后的部分,比喻补足养生的短板。
  • 单豹、张毅:寓言中的人物,分别代表只重内养和只重外养者。
  • 祝宗人:祭祀官。
  • 牢䇲(cè):猪圈。䇲,同“策”,此处指围栏。
  • 豢(huàn):饲养。
  • 齐(zhāi):同“斋”,斋戒。
  • 腞(zhuàn)、楯(shùn):饰有花纹的灵车和运尸车。
  • 聚偻:指棺椁,因其装饰繁复如积聚的木柴,故称。
  • 诶诒(āi yí):精神恍惚,失魂落魄。
  • 忿滀(chù):郁结,积滞。
  • 沈(chén)有履:“沈”同“沉”,水下。履,鬼名。
  • 髻(jì):灶神名。
  • 倍阿、鲑蠪(lóng):神鬼名。
  • 泆(yì)阳:神鬼名。
  • 罔象:水怪名。
  • 峷(shēn):丘陵之怪名。
  • 夔(kuí):山中独脚怪名。
  • 彷徨:野外游荡之怪名。
  • 委蛇:沼泽中一种传说中的怪蛇,此处引申为霸主的征兆。
  • 冁(chǎn)然:笑的样子。
  • 纪渻(shěng)子:人名,一说即《列子·黄帝》中的纪渻子。
  • 虚憍(jiāo):虚浮骄傲。
  • 向景:“向”通“响”,声响;“景”通“影”,影子。指对声响、影子有反应。
  • 县(xuán)水:瀑布,悬水。
  • 鼋鼍(yuán tuó):大鳖和鳄鱼。
  • 鐻(jù):古代悬挂钟鼓的架子,其形常雕饰猛兽。
  • 东野稷:人名,复姓东野,名稷,以善御闻名。
  • 颜阖(hé):人名,卫国贤人。
  • 工倕(chuí):传说中的巧匠。
  • 灵台:心,心灵。
  • 要(yāo):同“腰”。
  • 孙休:人名,卫国人。
  • 扁庆子:人名,即扁鹊的弟子或后人,称“庆子”。
  • 款启:见识狭小。款,小;启,开,指心窍开得小。
  • 鼷(xī):鼷鼠,最小的鼠类。
  • 鴳(yàn):即鹌鹑,小鸟。此处喻见识短浅者。

义理赏析

《庄子·达生》篇围绕“生命”与“命运”的本真状态展开,深刻批判了世人因追求形体保养、外在功利和人为智巧而丧失生命本性的迷误。

  1. 养生与达命的核心:庄子指出,通达生命实情的人不追求生命本身不需要的东西(如过度的物质积累),通达命运实情的人不追求智力无法改变的事情(如生死祸福)。真正的养生在于“弃世”——摆脱世俗牵累,使心性平正,从而与自然之道相契合。这并非消极避世,而是超越对形体、外物的执着,回归精神的自由与完整。

  2. “纯气之守”与“神全”:通过关尹与子列子的对话,阐明了至人之所以能行险如夷,在于保守了内在的“纯气”和完整的精神。精神不因外物(生死、惊恐、得失)而涣散,便能与造化同流。醉汉坠车不死的寓言生动说明:当精神高度专注、不为外物所扰时,即使遭遇险境也能免于伤害。这启示人们,内在精神的充实与宁静,是抵御外界风险最坚实的屏障。

  3. 技艺合道:忘适之适:粘蝉老人、操舟津人、梓庆削鐻、工倕旋画等寓言,从不同角度阐述了同一道理:当技艺达到极致时,是技艺者忘却了自我、外物、利害,其心神与自然规律(“天”)完全融合的境界。这超越了单纯的技巧熟练,上升为一种精神的自由状态(“忘适之适”)。它启示人们,在任何领域,最高的成就都源于心无旁骛、物我两忘的专注与纯粹。

  4. 鞭策短板与自然之性:养羊者鞭策后羊、单豹与张毅的悲剧、孔子论“柴立其中央”,都强调了养生要避免偏废,需兼顾内外,保持平衡与中道。既要避免过度深藏或张扬,也要警惕日常饮食情欲中隐藏的危害。

  5. “以鸟养养鸟”:反对强加与异化:结尾扁子与孙休、鲁君养鸟的寓言,尖锐批判了以己度人、强加于物的错误。无论是对待他人、自然还是自我,都应尊重其本性(“天”),而非用世俗的、人为的标准去改造和评判。这呼唤一种顺应自然、尊重差异的智慧。

现实启示:

  • 精神内守:在物质丰裕、信息爆炸的现代社会,庄子提醒我们警惕“物有余而形不养”的异化。真正的健康与幸福,在于精神的充盈与宁静,而非外物的堆砌。
  • 专注当下:无论是工作、学习还是生活,专注于当下所为,达到心流的忘我境界,是获得卓越成就和内心安宁的途径。
  • 平衡智慧:追求任何目标都需注意平衡,避免极端。养生、工作、人际关系,皆需“鞭其后者”,补足短板,防止偏废。
  • 尊重天性:对待子女、他人乃至万物,应避免以自我为中心的强加与塑造,理解并尊重其自然的生长规律与独特个性,方能实现真正的和谐与成长。
  • 超越评价:像“忘适之适”那样,超越对外界评价(庆赏爵禄、非誉巧拙)的依赖,回归事情本身,才能获得真正的自由与创造力。
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