庄子·则阳

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨则阳在楚国游历,夷节将他引荐给楚王,楚王没有接见,夷节便回去了

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yángyóuchǔ
jiéyánzhīwáng
wángwèizhījiàn
jiéguī
péngyángjiànwángguǒyuēzitánwáng?」
wángguǒyuēruògōngyuèxiū。」
péngyángyuēgōngyuèxiūwéizhěxié?」
yuēdōngbiējiāng
xiàxiūshānfán
yǒuguòérwènzhě
yuēzhái。』
jiénéng
érkuàng
yòuruòjié
jiézhīwéirén
éryǒuzhī

zhīshénjiāo
diānmíngguìzhīde
fēixiāngzhù
xiāngzhùxiāo
dòngzhějiǎchūn
zhěfǎndōnglěngfēng
chǔwángzhīwéirén
xíngzūnéryán
zuì
shè
fēinìngrén
zhèng
shúnéngráoyān
shèngrén
qióng使shǐjiārénwàngpín
使shǐwánggōngwàngjué祿érhuàbēi

zhīwéi
rén
zhītōngérbǎoyān
huòyánéryǐnrén
rénbìngér使shǐrénhuà
zizhī
guī
érxiánsuǒshī
rénxīnzhě
ruòshìyuǎn
yuēdàigōngyuèxiū。」
shèngrénchóumóu
zhōujǐn
érzhīrán
xìng
mìngyáozuòértiānwéishī
réncóngérmìngzhī
yōuzhīérsuǒxínghéngshí
yǒuzhǐruòzhī
shēngérměizhě
rénzhījiàn
gàozhīměirén
ruòzhīzhī
ruòzhīzhī
ruòwénzhī
ruòwénzhī
zhōng
rénzhīhǎozhī
xìng
shèngrénzhīàirén
rénzhīmíng
gàozhīàirén
ruòzhīzhī
ruòzhīzhī
ruòwénzhī
ruòwénzhī
àirénzhōng
rénzhīānzhī
xìng
jiùguójiùdōu
wàngzhīchàngrán
suī使shǐqiūlíngcǎozhīmín
zhīzhěshíjiǔ
yóuzhīchàngrán
kuàngjiànjiànwénwénzhě
shírènzhītáixiànzhòngxiánzhě
rǎnxiāngshìhuánzhōngsuíchéng
zhōngshǐ
shí
huàzhě
huàzhě
chángshězhī
shītiānérshītiān
jiēxùn
wéishìruòzhī
shèngrénwèishǐyǒutiān
wèishǐyǒurén
wèishǐyǒushǐ
wèishǐyǒu
shìxiéxíngér
suǒxíngzhībèiér
zhīruòzhī
tāngményǐndēnghéngwéizhīzhī
cóngshīéryòu
suíchéng
wéizhīmíngzhīmíng
yíngliǎngjiàn
zhòngzhījǐn
wéizhīzhī
róngchéngshìyuēchúsuì
nèiwài。」
wèiyíngtiánhóumóuyuē
tiánhóumóubèizhī
wèiyíng
jiāng使shǐrénzhī
shǒuwénérchǐzhī
yuējūnwéiwànchéngzhījūn
ércóngchóu
yǎnqǐngshòujiǎèrshíwàn
wéijūngōngzhī
rénmín
niú
使shǐjūnnèibèi
ránhòuguó
chūzǒu
ránhòubèi
zhé。」
ziwénérchǐzhī
yuēzhùshírènzhīchéng
chéngzhěshírèn
yòuhuàizhī
zhīsuǒ
jīnbīngnián
wángzhī
yǎnluànrén
tīng。」
huáziwénérchǒuzhī
yuēshànyánzhě
luànrén
shànyánzhě
luànrén
wèizhīluànrénzhě
yòuluànrén。」
wángyuēránruò?」
yuējūnqiúdàoér。」
huìziwénzhīérjiàndàijìnrén
dàijìnrényuēyǒusuǒwèizhě
jūnzhīzhī?」
yuērán。」
yǒuguózhīzuǒjiǎozhěyuēchùshì
yǒuguózhīyòujiǎozhěyuēmánshì
shíxiāngzhēngdeérzhàn
shīshùwàn
zhúběixúnyǒuérhòufǎn。」
jūnyuē
yán?」
yuēchénqǐngwéijūnshízhī
jūnzàifāngshàngxiàyǒuqióng?」
jūnyuēqióng。」
yuēzhīyóuxīnqióng
érfǎnzàitōngzhīguó
ruòcúnruòwáng?」
jūnyuērán。」
yuētōngzhīzhōngyǒuwèi
wèizhōngyǒuliáng
liángzhōngyǒuwáng
wángmánshì
yǒubiàn?」
jūnyuēbiàn。」
chūérjūnchǎngránruòyǒuwáng
chū
huìzijiàn
jūnyuē
rén
shèngréndāngzhī。」
huìziyuēchuīguǎn
yóuyǒu
chuījiànshǒuzhě
ér
yáo
shùn
rénzhīsuǒ
dàoyáo
shùndàijìnrénzhīqián
yóu。」
kǒngzizhīchǔ
shěqiūzhī漿jiāng
línyǒuchénqièdēngzhě
ziyuēshìwéizhěxié?」
zhòngyuēshìshèngrén
shìmáimín
cángpàn
shēngxiāo
zhìqióng
kǒusuīyán
xīnwèichángyán
fāngqiěshìwéiérxīnxièzhī
shìchénzhě
shìshìnánliáoxié?」
ziqǐngwǎngzhàozhī
kǒngziyuē
zhīqiūzhīzhe
zhīqiūzhīshìchǔ
qiūwéi使shǐchǔwángzhīzhào
qiěqiūwéinìngrén
ruòránzhě
nìngrénxiūwényán
érkuàngqīnjiànshēn
érwéicún?」
ziwǎngshìzhī
shì
zhǎngfēngrénwènziláoyuējūnwéizhèngyānmǎng
zhìmínyānmièliè
wéi
gēngérmǎngzhī
shímǎngérbào
yúnérmièlièzhī
shímièlièérbào
láiniánbiàn
shēngēngérshúzhī
fán
zhōngniányànsūn。」
zhuāngziwénzhīyuējīnrénzhīzhìxíng
xīn
duōyǒushìfēngrénzhīsuǒwèidùntiān
xìng
mièqíng
wángshén
zhòngwéi
mǎngxìngzhě
èzhīniè
wéixìnghuánwěijiānjiā
shǐméngxíng
xúnzhuóxìng
bìngkuìlòu
suǒchū
piàojiè
nèisōugāoshì。」
bǎixuélǎodān
yuēqǐngzhītiānxiàyóu。」
lǎodānyuē
tiānxiàyóushì。」
yòuqǐngzhī
lǎodānyuējiāngshǐ?」
yuēshǐ。」
zhì
jiànrényān
tuīérqiángzhī
jiěcháoérzhī
hàotiānérzhīyuēzizi
tiānxiàyǒu
zixiānzhī!」
yuēwéidào
wéishārén
róng
ránhòusuǒbìng
huòcái
ránhòusuǒzhēng
jīnrénzhīsuǒbìng
rénzhīsuǒzhēng
qióngkùnrénzhīshēn
使shǐxiūshí
zhì

zhījūnrénzhě
wéizàimín
shīwéizài
zhèngwéizàimín
wǎngwéizài
xíngyǒushīxíngzhě
退tuìér
jīnrán
wéiérshí
wéinánérzuìgǎn
zhòngwéirènérshèng
yuǎnérzhūzhì
mínzhījié
wěizhī
chūduōwěi
shìmínānwěi
wěi
zhī
cáidào
dàoqièzhīxíng
shuíér?」
xíngniánliùshíérliùshíhuà
wèichángshǐshìzhīérzhīfēi
wèizhījīnzhīsuǒwèishìzhīfēishíjiǔniánfēi
wànyǒushēngérjiàngēn
yǒuchūérjiànmén
rénjiēzūnzhīzhīsuǒzhī
érzhīshìzhīzhīsuǒzhīérhòuzhī
wèi

qiěsuǒtáo
suǒwèirán
rán
zhòngwènshǐ
chángqiān
wéiyuēwèilínggōngyǐnjiǔzhàn
tīngguójiāzhīzhèng
tiánliè
yīngzhūhóuzhī
suǒwéilínggōngzhěxié?」
yuēshìyīnshì。」
chángqiānyuēlínggōngyǒusānrén
tónglànér
shǐfèngérjìnsuǒ
ér
mànruòzhīshén
jiànxiánrénruò
shìsuǒwéilínggōng。」
wéiyuēlínggōng
bozàng
bozàngshāqiūér
juézhīshùrèn
shíguǒyān
érshìzhī
yǒumíngyān
yuēféngzi
línggōngduóérzhī。』
línggōngzhīwéilíngjiǔ
zhīèrrénshízhī?」
shǎozhīwèngōng調diàoyuēwèiqiūzhīyán?」
gōng調diàoyuēqiūzhě
shíxìngbǎimíngérwéifēng
wéitóng
sàntóngwéi
jīnzhǐzhībǎiér
érqiánzhě
bǎiérwèizhī
shìqiūshānbēiérwéigāo
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rénbìngérwéigōng
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yóuzhōngchūzhě
yǒuzhèngér
shíshū
tiān
suìchéng
guānshūzhí
jūn
guózhì
wénrén
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dào
míng
míngwéi
wéiérwéi
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shìyǒubiànhuà
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xùnshūmiàn
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guānshān
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zhīwèiqiūzhīyán。」
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xíngzhīzhě
yīnyángzhě
zhīzhě
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ruòbiàn
yóugǒu
yuǎn。」
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xiānggài
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shíxiāngdài
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èjiùshìqiáo
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suísuǒfèi
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zhīsuǒzhǐ。」
shǎozhīyuēzhēnzhīwéi
jiēzizhīhuò使shǐ
èrjiāzhī
shúzhèngqíng
shúpiān?」
tàigōng調diàoyuēmínggǒufèi
shìrénzhīsuǒzhī
suīyǒuzhī
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zài
wéifāng
yánér
zhōngyánérjǐndào
yánér
zhōngyánérjǐn
dào
zhī
yán
zài
fēiyánfēi
yǒu。」

白话译文

则阳在楚国游历,夷节将他引荐给楚王,楚王没有接见,夷节便回去了。则阳见到王果,说:“您为何不向楚王推荐我呢?”王果说:“我不如公阅休。”则阳问:“公阅休是怎样的人?”王果答道:“他冬天在江中刺取老鳖,夏天在山间树下歇息。有人路过问他,他答道:‘这就是我的住处。’连夷节都做不到(引荐),何况我呢!我还不如夷节。夷节的为人,没有德行却有智巧,不自以为是,借此使他的交往显得神奇,他一直沉迷于富贵场中,并非以德行相助,反而是助长了消亡。就像受冻的人在春天借助衣服取暖,中暑的人反而在冷风中寻得清凉。楚王的为人,外表尊贵威严,对待罪过,像老虎一样毫不宽恕,若不是巧辩之人或正直之士,谁能让他屈服呢!所以圣人,他穷困时能让家人忘记贫苦,他显达时能让王公贵族忘记爵禄而变得谦卑。他对于万物,与之和谐共处;他对于人们,乐于通达他人并保全自身。所以有时不必言语就能以温和的态度感染他人,与人并肩站立就能使人受到感化。父子之间的适宜关系,他都能归于安居,并且从容地施展他的影响。他对于人心,竟然有如此远的距离。所以说(要推荐楚王)得等公阅休这样的人。”

圣人能通达事物的缠结,周遍地与万物融为一体,却不知道为什么会这样,这是天性。顺应本性而活动,以天为师,人们就随之称命(命名或称呼)。但忧虑于自己的知识,所做之事常常持续不久,如果有所停滞,又该怎么办呢?

天生美丽的人,别人给了他镜子(鉴赏他),如果不说他就不会知道自己比别人美。但他自己似乎知道,又似乎不知道;似乎听说了,又似乎没听说。他的可爱之处因此永无止境,人们对他的喜爱也永无止境,这是天性。圣人关爱别人,别人给了他这样的名称,如果不说他就不会知道自己关爱别人。但他自己似乎知道,又似乎不知道;似乎听说了,又似乎没听说。他的关爱因此永无止境,人们对他的安适感也永无止境,这是天性。

故国旧都,望见它就心情舒畅;即使山丘陵墓被草木埋没了十之八九,望去仍然舒畅。何况亲身见闻那些(圣人之道)呢?就像在十仞高台上俯瞰广阔的天地啊!

冉相氏得其“环中”(虚空之环的核心)以顺应万物之成,与万物没有终始、没有间隔、没有时间。与万物一同变化,而自身却没有什么变化,何曾离开过这个道理呢?师法天道却得不到天道的实质,与万物一同追逐(外物),他处理事务能怎样呢?圣人未曾有意于天,未曾有意于人,未曾有意于始,未曾有意于物,与世俗同行而不废止,所行之事周备而不偏狭,他如何达到这种境界呢?

商汤找到了司御门尹登恒做他的师傅,跟随师傅学习而不拘泥于师傅,得到了“随成”(顺应而成);为他掌管名声的名声,盈满的法度让他得见两端(阴阳或正反)。孔子竭尽思虑,为他做辅佐。

容成氏说:“除去日子便没有年岁,没有内便没有外。”

魏国国君魏莹与齐国国君田侯牟结盟,田侯牟背弃了盟约。魏莹大怒,准备派人去刺杀他。

犀首公孙衍听说后认为这是耻辱,说:“您是万乘之国的君主,却用匹夫的方式去报仇!请让我带领二十万军队,为您攻打齐国,俘虏他们的人民,掠夺他们的牛马,使他们的国君内心焦灼导致背痛(形容极怒或忧惧),然后攻占他们的国都。让齐将田忌出逃,然后鞭打他的背,折断他的脊梁。”

季子听说后认为这样不对,说:“修筑十仞高的城墙,城墙已经筑了十仞高,却又去毁坏它,这是让筑城的刑徒(胥靡)痛苦的事。如今齐魏已有七年不兴兵了,这是大王王业的基础。公孙衍是制造混乱的人,不可听从。”

华子听说后认为两者的言论都丑陋,说:“鼓动攻打齐国的,是制造混乱的人;鼓动不攻打的,也是制造混乱的人;说‘攻打或不攻打都是制造混乱’的人,还是制造混乱的人。”魏王问:“那么该怎么办呢?”华子说:“您追求大道(顺应自然之道)就行了。”

惠子听说后,带戴晋人去见魏王。戴晋人说:“您知道蜗牛吗?”魏王说:“知道。”“蜗牛左角上有个国家叫触氏,右角上有个国家叫蛮氏,时常为争夺地盘而战,死尸数万,追逐败兵要花十五天才返回。”魏王说:“唉!这是虚构的话吗?”戴晋人说:“臣请为大王证实它。大王认为四方上下有穷尽吗?”魏王说:“无穷。”“知道心神遨游于无穷之境,再返回人世通达的国度,是否感觉那些国度若有若无呢?”魏王说:“是的。”“人世通达的国度中有魏国,魏国中有大梁,大梁中有大王您。大王与那蛮氏,有分别吗?”魏王说:“没有分别。”戴晋人告辞后,魏王怅然若失,仿佛失去了什么。

客人走后,惠子进见。魏王说:“这位客人真是大人(得道高人),圣人都不足以与他相比。”惠子说:“吹竹管,还有洪亮的声音;吹剑首(小孔),只有微弱的声响罢了。尧、舜,是人们称誉的;但在戴晋人面前称道尧、舜,就像那微弱的声响一样。”

孔子到楚国去,住在蚁丘(地名)的卖浆之家。他的邻居有夫妻带着仆妾一起登上屋顶看热闹,子路说:“他们聚集在一起是做什么的?”孔子说:“这是圣人的仆人啊。他们把自己埋藏在人群中,隐藏在田野里。他们的声名消散,志向却无穷尽,他们嘴上虽然说话,内心却从未真正言语,正要与世俗相违,内心不屑与之同流合污。这是隐居市朝的人啊,他们大概是市南宜僚吧?”子路请求去召请他们。孔子说:“算了吧!他知道我了解他,知道我要去楚国,认为我必定会让楚王去召请他,他会把我当作巧辩之人。像这样的人,对于巧辩之人的言语都羞于听到,何况亲自见到他本人呢!又怎能让他留下来呢?”子路去看时,他们的屋子已经空了。

长梧(地名)的地方官向子牢(孔子弟子)请教说:“处理政事不要鲁莽,治理百姓不要轻率粗暴。从前我种庄稼,耕地时鲁莽,庄稼的收成也以鲁莽回报我;锄草时轻率,庄稼的收成也以轻率回报我。第二年我改变了方法,深耕细锄,庄稼长得繁茂,我整年都有饱饭吃。”庄子听说后说:“如今人们调理身体、修养心性,大多像那位地方官所说的:逃避天然,背离本性,泯灭真情,丧失精神,被俗事牵着走。所以那些使本性变得鲁莽粗疏的,是嗜好与憎恶的恶果,如同为本性滋生了萑苇蒹葭(恶草),它们开始萌发时似乎能扶持我们的形体,但不久就会损害我们的本性,导致溃烂发散,无所不出,就像漂浮的脓疮、疥痈、内热、尿浊等病症一样。”

柏矩向老聃学习,说:“请求让我到天下各地去游历。”老聃说:“算了吧!天下各地都和这里一样。”柏矩又请求,老聃说:“你打算从哪里开始?”他说:“从齐国开始。”到了齐国,看见一具被处决的尸体,他上前把它摆正,脱下朝服盖在尸体上,仰天号哭道:“你啊你啊!天下有大灾祸,你却最先遭遇了!”又说:“不要做盗贼!不要杀人!荣耀和屈辱确立了,然后才看出弊病;货物钱财聚集了,然后才出现争夺。如今确立了人们所诟病的,聚集了人们所争夺的,使人们穷困不堪,永无休止,想不走到这一步,可能吗?古时候统治人民的人,把功绩归于人民,把过失归于自己;把正确归于人民,把错误归于自己。所以一旦有人形体受损,就退而自责。如今却不是这样。把事情做得隐秘却责怪百姓不懂,把事情弄得艰难却归罪百姓不敢做,加重任务却惩罚百姓不能胜任,把路途设得遥远却诛杀不能到达的百姓。百姓的智慧和力量耗尽了,就用虚伪来应付,每天制造出这么多虚伪,士人百姓怎能不虚伪呢!力量不足就会作伪,智慧不足就会欺骗,财力不足就会偷盗。盗窃行为,该责怪谁呢?”

蘧伯玉活了六十岁,六十年来不断变化,没有哪年不是开始认为正确后来又否定的,不知道如今所认为正确的,不正是五十九年来所否定的吗?万物都有所生却看不到它的根源,都有所出却看不到它的门户。人们都重视自己知识所能知道的,却不知道依靠自己知识所不知的才能真正知晓,这能不算是大困惑吗?罢了罢了!恐怕无法逃避。这就叫做正确吗?真的正确吗?

孔子问太史大弢、伯常骞、狶韦(三名太史):“卫灵公沉溺于饮酒作乐,不处理国家政事;打猎捕鸟,不参与诸侯会盟。他死后被谥为‘灵公’,是因为什么呢?”大弢说:“正因为这样(荒废政务)才称为灵啊。”伯常骞说:“卫灵公有三个妻子,同在一个浴盆里洗澡。史䲡(史鱼)捧着御用之物进去,灵公命人接过礼物并搀扶他。他的放荡像那样严重,见到贤人却如此恭敬,这就是他被称为灵公的原因。”狶韦说:“卫灵公死后,占卜葬在旧墓不吉利,葬在沙丘吉利。挖掘几仞深,发现了一具石棺,洗净后看,上面刻有铭文:‘不必依靠子孙,灵公将夺此地而居。’可见‘灵公’这个谥号早就注定了,那两人哪里懂得这些呢?”

少知向大公调请教:“什么是丘里(乡里)之言?”大公调说:“丘里,是综合十姓百户而形成的风俗。它综合了不同之处成为相同,又分散了相同之处成为不同。如今指着马身体的各个部分找不到马,但当马呈现在眼前时,立起这所有的部分才称之为马。所以山丘积聚低处而成为高,江河汇聚细流而成为大,大人(得道者)融合众人而成为公(公正无私)。所以从外面进入(内心)的,心中有主见却不固执;从内心发出的,端正却不排斥。四季气候不同,上天不偏赐,所以一年得以形成;五官职能不同,国君不偏私,所以国家得以治理;文治武功的大人不偏赐,所以德行完备;万物道理各异,大道不偏私,所以无法命名。无法命名所以无为,无为却无不为。时间有终有始,世事有变化,祸福流转,遇到不顺之处就会有适宜之时;各人追逐不同的方向,有正确之处也必有差错。好比大泽之中,各种材料都有合适的尺度;观看大山,木材和石头同处一个祭坛。这就叫做丘里之言。”

少知说:“那么把它称为‘道’,足够吗?”大公调说:“不是的。现在计算物的数目,不止一万,却约定称为‘万物’,是用数量最多的数字来统称它。所以天地是形体中最大的;阴阳是气中最大的;道是天地阴阳的公体(共性)。因为它大而用这个名称来统称,是可以的。它(道)已经有了,还能拿来比较吗?如果用这些来辩论,就像狗和马相比,相差太远了。”

少知问:“四方之内,六合(天地四方加上下)之中,万物产生于何处?”大公调说:“阴阳相互照应、相互掩盖、相互整治,四季相互替代、相互生成、相互消亡,爱憎、去留因此勃然而起,雌雄交合因此产生。安全与危险相互转化,祸福相互产生,缓急相互摩擦,聚散由此而成。这些名目和实质可以记录,精微之处可以记载。按照顺序相互治理,交替运行相互作用,发展到极端就会返回,终结即是开始。这是万物所具有的,言语所能穷尽的,知识所能达到的,仅限于物本身罢了。观察道的人,不追逐万物的废弃,不探究万物的起源,这是议论(探讨)的止境。”

少知问:“季真主张的‘莫为’(没有什么主宰),接子主张的‘或使’(有什么驱使),这两家的议论,哪个更符合真实情况?哪个偏离了道理?”大公调说:“鸡鸣狗叫,是人们都知道的,即使有大智慧,也不能用语言说明它们为什么会自行变化,也不能用意念推测它们将要做什么。由此分析,精微到无与伦比,广大到不可限量,无论是‘或使’还是‘莫为’,都未能免于物的局限,终究是错的。“或使”的观点把道看作实有,“莫为”的观点把道看作虚无。有名称有实质,是物的存在之处;无名称无实质,是物的虚空之处。可以用语言描述、用意念揣测,但越说就越疏离。未生的不可忌讳,已死的不可阻止。生死相距并不遥远,但其道理不可见。“或使”与“莫为”,是疑惑所产生的假设。我观察它的根本,它的过去无穷无尽;我探求它的末梢,它的未来永无止境。无穷无尽,用语言无法表达,它与万物遵循相同的道理;“或使”与“莫为”,是言语的根本,与万物同始同终。道不可被拥有,拥有又不可说无。道这个名称,只是假借来指称的。“或使”与“莫为”,都只是物的一个片面,对于大道(万物的全体)有什么用呢?如果言语完备,那么整天说话都在说明道;如果言语不足,那么整天说话都在描述物。道和物的极致,语言和沉默都不足以承载;超越语言和沉默,议论才可能达到极限。”

字词精讲

  • 则阳:人名,姓彭名阳,字则阳。
  • 夷节:人名,楚国大夫。
  • :通“谈”,谈论,引荐。
  • 公阅休:隐士名。
  • 擉(chuò)鳖:刺取鳖。擉,刺。
  • 山樊(fán):山边,山林。樊,篱笆,引申为边际。
  • 颠冥(diān míng):沉溺,迷乱。
  • 暍(yē):中暑。
  • 桡(ráo):屈服,使弯曲。
  • 绸缪(chóu móu):缠绵,此指事物的纠缠牵连。
  • 环中:虚空之环的中心,比喻虚无空明、能应万物的道枢或核心。
  • 司御门尹登恒:商汤时的贤人。司御,官名;门尹登恒,人名。
  • 嬴(yíng)法:盈满之法,可能指充实的法则或自然规律。嬴,通“盈”。
  • 容成氏:传说中的古帝王或贤人。
  • 魏莹:即魏惠王,名罃。
  • 田侯牟:齐威王,名牟。
  • 犀首:官名,此指公孙衍。
  • 抶(chì):鞭打。
  • 胥靡:服劳役的刑徒。
  • 惝(chǎng)然:怅然失意的样子。
  • 蚁丘:地名。
  • 登极:登上屋顶(一说指登上高处)。
  • 稯稯(zōng zōng):聚集众多的样子。
  • 陆沈:即陆沉,指隐居于市朝或人世间。
  • 市南宜僚:姓熊名宜僚,居市南,故称,楚国隐士。
  • 长梧封人:长梧,地名;封人,官名,掌封疆。
  • 卤莽:粗疏,不精细。
  • 灭裂:轻率,草率。
  • 耰(yōu):古代一种农具,此指用耰碎土平田,引申为精细耕作。
  • 萑(huán)苇蒹(jiān)葭(jiā):泛指芦苇类水草,比喻伤害本性的杂念恶欲。
  • 溲膏(sōu gāo):中医病症名,指小便混浊如脂膏。
  • 柏矩:人名,老子弟子。
  • 辜人:罪人,此指被处决示众者。
  • 蘧(qú)伯玉:卫国贤大夫。
  • 丘里:乡里,民间。
  • 大弢(tāo)、伯常骞(qiān)、狶(xī)韦:三位太史官名或人名。
  • 大公调:虚拟的得道者名称。
  • 季真接子:战国时期的思想家,主张可能为“莫为”(无主宰)和“或使”(有驱使)。

义理赏析

本篇以《则阳》为名,集中展现了庄子思想中关于“道”、“性”、“无为”以及处世智慧的多个层面,其核心义理可概括如下:

  1. 超越世俗与“圣人”的境界:篇首通过则阳求荐于楚王的故事,对比了夷节的“无德有知”与公阅休的隐逸高洁。圣人境界的描绘——“穷也使家人忘其贫,达也使王公忘其爵禄而化卑”——揭示了庄子理想人格的力量在于内在德性与自然的感化,而非外在的权势与机巧。这启示人们,真正的影响力源于精神的充盈与和谐,而非对世俗价值的依附或钻营。

  2. “道”的不可言说与万物齐一:通过“蜗角之争”的寓言,庄子以极具想象力的尺度对比(蜗角两国之争喻魏齐之争),消解了人间争斗的意义,指向“万物齐一”的相对主义视角。大公调与少知的对话则深入探讨了“道”的本质:“道者为之公”,“无名故无为,无为而无不为”。道是万物共通的原理,不可执著于名称与概念,言说只能触及“物”的层面,真正的“道”超越了言语与沉默的对立。

  3. 天性与人为的张力:庄子反复强调“性”的重要性,如“圣人达绸缪…不知其然,性也”,“圣人之爱人…性也”。人的天性(如美、爱)本自具足,不假外求。而世俗的“荣辱立”、“货财聚”以及严刑峻法、过高的要求(“大为难而罪不敢,重为任而罚不胜”),都是对天性的残害与扭曲(“遁其天,离其性”),必然导致社会的虚伪与混乱。长梧封人“耕而卤莽之,则其实亦卤莽而报予”的比喻,生动地说明了顺应事物本性(包括人性)的重要性,违背自然规律必将自食其果。

  4. 处世的智慧与“环中”之道:冉相氏“得其环中以随成”是本篇的核心意象之一。“环中”即虚空之环的中心,象征着得道者持守虚静无为的“道枢”,从而能够顺应万物变化(“随成”),不偏不倚,不执一端。面对世事纷争(如魏齐之争),无论是主战(犀首)、主和(季子)还是试图调和(华子),在庄子看来都可能陷入“乱人”的泥潭。唯有“求其道”,即超越具体的争论,回归大道的整全与和谐,才是正途。

  5. 历史的洞见与批判:通过卫灵公谥号的讨论,庄子暗示了历史评价的虚伪与表象性(伯常骞、大弢之论皆聚焦于表象行为)。柏矩在齐国看到的“辜人”及其控诉,则是对统治者推卸责任、制定不公法则、导致民生凋敝的深刻批判。这体现了庄子对现实政治黑暗面的清醒认识和对统治者“以得为在民,以失为在己”的理想古制的追慕。

总而言之,《则阳》篇引导读者从具体的世俗纷争、人际交往和政治治理中抽离出来,运用齐物、相对、虚静的视角,去体认天道自然、万物一体的宏大境界。它告诫人们要警惕人为的造作、概念的执着和欲望的纷扰,回归简朴纯真的本性,在变动不居的世界中,持守内心的宁静与虚明,如此方能“与物无终无始”,获得真正的自由与和谐。

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