庄子·徐无鬼

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨世人多囿于物欲智巧与仁义伪饰而驰骛形性,唯有去其害马、修胸中之诚、以不言之辩顺应自然而不以人入天,方可免于祸患而全德复真。

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徐xú無wú鬼guǐ因yīn女nǚ商shāng見jiàn魏wèi武wǔ侯hóu,武wǔ侯hóu勞láo之zhī曰yuē:「先xiān生shēng病bìng矣yǐ!
苦kǔ於yú山shān林lín之zhī勞láo,故gù乃nǎi肯kěn見jiàn於yú寡guǎ人rén。」
徐xú無wú鬼guǐ曰yuē:「我wǒ則zé勞láo於yú君jūn,君jūn有yǒu何hé勞láo於yú我wǒ?
君jūn將jiāng盈yíng耆qí欲yù,長zhǎng好hǎo惡è,則zé性xìng命mìng之zhī情qíng病bìng矣yǐ;
君jūn將jiāng黜chù耆qí欲yù,掔qiān好hǎo惡è,則zé耳ěr目mù病bìng矣yǐ。
我wǒ將jiāng勞láo君jūn,君jūn有yǒu何hé勞láo於yú我wǒ?」
武wǔ侯hóu超chāo然rán不bù對duì。
少shǎo焉yān,徐xú無wú鬼guǐ曰yuē:「嘗cháng語yǔ君jūn,吾wú相xiāng狗gǒu也yě。
下xià之zhī質zhì,執zhí飽bǎo而ér止zhǐ,是shì狸lí德dé也yě;
中zhōng之zhī質zhì,若ruò視shì日rì;
上shàng之zhī質zhì,若ruò亡wáng其qí一yī。
吾wú相xiāng狗gǒu,又yòu不bù若ruò吾wú相xiāng馬mǎ也yě。
吾wú相xiāng馬mǎ,直zhí者zhě中zhōng繩shéng,曲qū者zhě中zhōng鉤gōu,方fāng者zhě中zhōng矩jǔ,圓yuán者zhě中zhōng規guī,是shì國guó馬mǎ也yě,而ér未wèi若ruò天tiān下xià馬mǎ也yě。
天tiān下xià馬mǎ有yǒu成chéng材cái,若ruò卹xù若ruò失shī,若ruò喪sàng其qí一yī,若ruò是shì者zhě,超chāo軼yì絕jué塵chén,不bù知zhī其qí所suǒ。」
武wǔ侯hóu大dà悅yuè而ér笑xiào。
徐xú無wú鬼guǐ出chū,女nǚ商shāng曰yuē:「先xiān生shēng獨dú何hé以yǐ說shuō吾wú君jūn乎hū?
吾wú所suǒ以yǐ說shuō吾wú君jūn者zhě,橫héng說shuō之zhī則zé以yǐ《詩shī》、《書shū》、《禮lǐ》、《樂lè》,從cóng說shuō之zhī則zé以yǐ金jīn板bǎn、六liù弢tāo,奉fèng事shì而ér大dà有yǒu功gōng者zhě不bù可kě為wéi數shù,而ér吾wú君jūn未wèi嘗cháng啟qǐ齒chǐ。
今jīn先xiān生shēng何hé以yǐ說shuō吾wú君jūn,使shǐ吾wú君jūn說shuō若ruò此cǐ乎hū?」
徐xú無wú鬼guǐ曰yuē:「吾wú直zhí告gào之zhī吾wú相xiāng狗gǒu馬mǎ耳ěr。」
女nǚ商shāng曰yuē:「若ruò是shì乎hū」?
曰yuē:「子zi不bù聞wén夫fū越yuè之zhī流liú人rén乎hū?
去qù國guó數shù日rì,見jiàn其qí所suǒ知zhī而ér喜xǐ;
去qù國guó旬xún月yuè,見jiàn其qí所suǒ嘗cháng見jiàn於yú國guó中zhōng者zhě喜xǐ;
及jí期qī年nián也yě,見jiàn似shì人rén者zhě而ér喜xǐ矣yǐ。
不bù亦yì去qù人rén滋zī久jiǔ,思sī人rén滋zī深shēn乎hū!
夫fū逃táo虛xū空kōng者zhě,藜lí、藋diào柱zhù乎hū鼪shēng、鼬yòu之zhī逕jìng,踉liáng位wèi其qí空kōng,聞wén人rén足zú音yīn跫qióng然rán而ér喜xǐ矣yǐ,而ér況kuàng乎hū兄xiōng弟dì親qīn戚qī之zhī謦qìng欬hāi其qí側cè者zhě乎hū!
久jiǔ矣yǐ夫fū!
莫mò以yǐ真zhēn人rén之zhī言yán謦qìng欬hāi吾wú君jūn之zhī側cè乎hū!」
徐xú無wú鬼guǐ見jiàn武wǔ侯hóu,武wǔ侯hóu曰yuē:「先xiān生shēng居jū山shān林lín,食shí芧xù栗lì,厭yàn蔥cōng韭jiǔ,以yǐ賓bīn寡guǎ人rén,久jiǔ矣yǐ夫fū!
今jīn老lǎo邪xié?
其qí欲yù干gàn酒jiǔ肉ròu之zhī味wèi邪xié?
其qí寡guǎ人rén亦yì有yǒu社shè稷jì之zhī福fú邪xié?」
徐xú無wú鬼guǐ曰yuē:「無wú鬼guǐ生shēng於yú貧pín賤jiàn,未wèi嘗cháng敢gǎn飲yǐn食shí君jūn之zhī酒jiǔ肉ròu,將jiāng來lái勞láo君jūn也yě。」
君jūn曰yuē:「何hé哉zāi?
奚xī勞láo寡guǎ人rén?」
曰yuē:「勞láo君jūn之zhī神shén與yǔ形xíng。」
武wǔ侯hóu曰yuē:「何hé謂wèi邪xié?」
徐xú無wú鬼guǐ曰yuē:「天tiān地de之zhī養yǎng也yě一yī,登dēng高gāo不bù可kě以yǐ為wéi長zhǎng,居jū下xià不bù可kě以yǐ為wéi短duǎn。
君jūn獨dú為wéi萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ,以yǐ苦kǔ一yī國guó之zhī民mín,以yǐ養yǎng耳ěr目mù鼻bí口kǒu,夫fū神shén者zhě不bù自zì許xǔ也yě。
夫fū神shén者zhě,好hǎo和hé而ér惡è姦jiān。
夫fū姦jiān,病bìng也yě,故gù勞láo之zhī。
唯wéi君jūn所suǒ病bìng之zhī,何hé也yě?」
武wǔ侯hóu曰yuē:「欲yù見jiàn先xiān生shēng久jiǔ矣yǐ。
吾wú欲yù愛ài民mín而ér為wéi義yì偃yǎn兵bīng,可kě乎hū?」
徐xú無wú鬼guǐ曰yuē:「不bù可kě。
愛ài民mín,害hài民mín之zhī始shǐ也yě;
為wéi義yì偃yǎn兵bīng,造zào兵bīng之zhī本běn也yě。
君jūn自zì此cǐ為wéi之zhī,則zé殆dài不bù成chéng。
凡fán成chéng美měi,惡è器qì也yě。
君jūn雖suī為wéi仁rén義yì,幾jǐ且qiě偽wěi哉zāi!
形xíng固gù造zào形xíng,成chéng固gù有yǒu伐fá,變biàn固gù外wài戰zhàn。
君jūn亦yì必bì無wú盛shèng鶴hè列liè於yú麗lì譙qiáo之zhī間jiān,無wú徒tú驥jì於yú錙zī壇tán之zhī宮gōng,無wú藏cáng逆nì於yú得dé,無wú以yǐ巧qiǎo勝shèng人rén,無wú以yǐ謀móu勝shèng人rén,無wú以yǐ戰zhàn勝shèng人rén。
夫fū殺shā人rén之zhī士shì民mín,兼jiān人rén之zhī土tǔ地de,以yǐ養yǎng吾wú私sī與yǔ吾wú神shén者zhě,其qí戰zhàn不bù知zhī孰shú善shàn?
勝shèng之zhī惡è乎hū在zài?
君jūn若ruò勿wù已yǐ矣yǐ,修xiū胸xiōng中zhōng之zhī誠chéng,以yǐ應yīng天tiān地de之zhī情qíng而ér勿wù攖yīng。
夫fū民mín死sǐ已yǐ脫tuō矣yǐ,君jūn將jiāng惡è乎hū用yòng夫fū偃yǎn兵bīng哉zāi!」
黃huáng帝dì將jiāng見jiàn大dà隗kuí乎hū具jù茨cí之zhī山shān,方fāng明míng為wéi御yù,昌chāng宇yǔ驂cān乘chéng,張zhāng若ruò、謵xí朋péng前qián馬mǎ,昆kūn閽hūn、滑huá稽jī後hòu車chē。
至zhì於yú襄xiāng城chéng之zhī野yě,七qī聖shèng皆jiē迷mí,無wú所suǒ問wèn塗tú。
適shì遇yù牧mù馬mǎ童tóng子zi,問wèn塗tú焉yān,曰yuē:「若ruò知zhī具jù茨cí之zhī山shān乎hū?」
曰yuē:「然rán。」
「若ruò知zhī大dà隗kuí之zhī所suǒ存cún乎hū?」
曰yuē:「然rán。」
黃huáng帝dì曰yuē:「異yì哉zāi小xiǎo童tóng!
非fēi徒tú知zhī具jù茨cí之zhī山shān,又yòu知zhī大dà隗kuí之zhī所suǒ存cún。
請qǐng問wèn為wéi天tiān下xià。」
小xiǎo童tóng曰yuē:「夫fū為wéi天tiān下xià者zhě,亦yì若ruò此cǐ而ér已yǐ矣yǐ,又yòu奚xī事shì焉yān?
予yǔ少shǎo而ér自zì遊yóu於yú六liù合hé之zhī內nèi,予yǔ適shì有yǒu瞀mào病bìng,有yǒu長zhǎng者zhě教jiào予yǔ曰yuē:『若ruò乘chéng日rì之zhī車chē,而ér遊yóu於yú襄xiāng城chéng之zhī野yě。』
今jīn予yǔ病bìng少shǎo痊quán,予yǔ又yòu且qiě復fù遊yóu於yú六liù合hé之zhī外wài。
夫fū為wéi天tiān下xià,亦yì若ruò此cǐ而ér已yǐ。
予yǔ又yòu奚xī事shì焉yān?」
黃huáng帝dì曰yuē:「夫fū為wéi天tiān下xià者zhě,則zé誠chéng非fēi吾wú子zi之zhī事shì。
雖suī然rán,請qǐng問wèn為wéi天tiān下xià。」
小xiǎo童tóng辭cí。
黃huáng帝dì又yòu問wèn。
小xiǎo童tóng曰yuē:「夫fū為wéi天tiān下xià者zhě,亦yì奚xī以yǐ異yì乎hū牧mù馬mǎ者zhě哉zāi?
亦yì去qù其qí害hài馬mǎ者zhě而ér已yǐ矣yǐ。」
黃huáng帝dì再zài拜bài稽jī首shǒu,稱chēng天tiān師shī而ér退tuì。
知zhī士shì無wú思sī慮lǜ之zhī變biàn則zé不bù樂lè,辯biàn士shì無wú談tán說shuō之zhī序xù則zé不bù樂lè,察chá士shì無wú淩líng誶suì之zhī事shì則zé不bù樂lè,皆jiē囿yòu於yú物wù者zhě也yě。
招zhāo世shì之zhī士shì興xìng朝cháo,中zhōng民mín之zhī士shì榮róng官guān,筋jīn力lì之zhī士shì矜jīn難nán,勇yǒng敢gǎn之zhī士shì奮fèn患huàn,兵bīng革gé之zhī士shì樂lè戰zhàn,枯kū槁gǎo之zhī士shì宿sù xiù名míng,法fǎ律lǜ之zhī士shì廣guǎng治zhì,禮lǐ教jiào之zhī士shì敬jìng容róng,仁rén義yì之zhī士shì貴guì際jì。
農nóng夫fū無wú草cǎo萊lái之zhī事shì則zé不bù比bǐ,商shāng賈jiǎ無wú市shì井jǐng之zhī事shì則zé不bù比bǐ。
庶shù人rén有yǒu旦dàn暮mù之zhī業yè則zé勸quàn,百bǎi工gōng有yǒu器qì械xiè之zhī巧qiǎo則zé壯zhuàng。
錢qián財cái不bù積jī則zé貪tān者zhě憂yōu,權quán勢shì不bù尤yóu則zé夸kuā者zhě悲bēi。
勢shì物wù之zhī徒tú樂lè變biàn,遭zāo時shí有yǒu所suǒ用yòng,不bù能néng無wú為wéi也yě。
此cǐ皆jiē順shùn比bǐ於yú歲suì,不bù物wù於yú易yì者zhě也yě,馳chí其qí形xíng性xìng,潛qián之zhī萬wàn物wù,終zhōng身shēn不bù反fǎn,悲bēi夫fū!
莊zhuāng子zi曰yuē:「射shè者zhě非fēi前qián期qī而ér中zhōng,謂wèi之zhī善shàn射shè,天tiān下xià皆jiē羿yì也yě,可kě乎hū?」
惠huì子zi曰yuē:「可kě。」
莊zhuāng子zi曰yuē:「天tiān下xià非fēi有yǒu公gōng是shì也yě,而ér各gè是shì其qí所suǒ是shì,天tiān下xià皆jiē堯yáo也yě,可kě乎hū?」
惠huì子zi曰yuē:「可kě。」
莊zhuāng子zi曰yuē:「然rán則zé,儒rú、墨mò、楊yáng、秉bǐng四sì,與yǔ夫fū子zi為wéi五wǔ,果guǒ孰shú是shì邪xié?
或huò者zhě若ruò魯lǔ遽jù者zhě邪xié?
其qí弟dì子zi曰yuē:『我wǒ得dé夫fū子zi之zhī道dào矣yǐ,吾wú能néng冬dōng爨cuàn鼎dǐng而ér夏xià造zào冰bīng矣yǐ。』
魯lǔ遽jù曰yuē:『是shì直zhí以yǐ陽yáng召zhào陽yáng,以yǐ陰yīn召zhào陰yīn,非fēi吾wú所suǒ謂wèi道dào也yě。
吾wú示shì子zi乎hū吾wú道dào。』
於yú是shì為wéi之zhī調diào瑟sè,廢fèi一yī於yú堂táng,廢fèi一yī於yú室shì,鼓gǔ宮gōng宮gōng動dòng,鼓gǔ角jiǎo角jiǎo動dòng,音yīn律lǜ同tóng矣yǐ。
夫fū或huò改gǎi調diào一yī弦xián,於yú五wǔ音yīn無wú當dāng也yě,鼓gǔ之zhī二èr十shí五wǔ弦xián皆jiē動dòng,未wèi始shǐ異yì於yú聲shēng,而ér音yīn之zhī君jūn已yǐ。
且qiě若ruò是shì者zhě邪xié?」
惠huì子zi曰yuē:「今jīn夫fū儒rú、墨mò、楊yáng、秉bǐng,且qiě方fāng與yǔ我wǒ以yǐ辯biàn,相xiāng拂fú以yǐ辭cí,相xiāng鎮zhèn以yǐ聲shēng,而ér未wèi始shǐ吾wú非fēi也yě,則zé奚xī若ruò矣yǐ?」
莊zhuāng子zi曰yuē:「齊qí人rén蹢dí子zi於yú宋sòng者zhě,其qí命mìng閽hūn也yě不bù以yǐ完wán,其qí求qiú鈃xíng鍾zhōng也yě以yǐ束shù縛fù,其qí求qiú唐táng子zi也yě而ér未wèi始shǐ出chū域yù,有yǒu遺yí類lèi矣yǐ夫fū!
楚chǔ人rén寄jì而ér蹢dí閽hūn者zhě,夜yè半bàn於yú無wú人rén之zhī時shí而ér與yǔ舟zhōu人rén鬥dòu,未wèi始shǐ離lí於yú岑cén,而ér足zú以yǐ造zào於yú怨yuàn也yě。」
莊zhuāng子zi送sòng葬zàng,過guò惠huì子zi之zhī墓mù,顧gù謂wèi從cóng者zhě曰yuē:「郢yǐng人rén堊è慢màn其qí鼻bí端duān若ruò蠅yíng翼yì,使shǐ匠jiàng石shí斲zhuó之zhī。
匠jiàng石shí運yùn斤jīn成chéng風fēng,聽tīng而ér斲zhuó之zhī,盡jǐn堊è而ér鼻bí不bù傷shāng,郢yǐng人rén立lì不bù失shī容róng。
宋sòng元yuán君jūn聞wén之zhī,召zhào匠jiàng石shí曰yuē:『嘗cháng試shì為wéi寡guǎ人rén為wéi之zhī。』
匠jiàng石shí曰yuē:『臣chén則zé嘗cháng能néng斲zhuó之zhī。
雖suī然rán,臣chén之zhī質zhì死sǐ久jiǔ矣yǐ。』
自zì夫fū子zi之zhī死sǐ也yě,吾wú無wú以yǐ為wéi質zhì矣yǐ,吾wú無wú與yǔ言yán之zhī矣yǐ。」
管guǎn仲zhòng有yǒu病bìng,桓huán公gōng問wèn之zhī曰yuē:「仲zhòng父fù之zhī病bìng病bìng矣yǐ,可kě不bù謂wèi云yún,至zhì於yú大dà病bìng,則zé寡guǎ人rén惡è乎hū屬shǔ國guó而ér可kě?」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「公gōng誰shuí欲yù與yǔ?」
公gōng曰yuē:「鮑bào叔shū牙yá。」
曰yuē:「不bù可kě。
其qí為wéi人rén,絜jié廉lián善shàn士shì也yě,其qí於yú不bù己jǐ若ruò者zhě不bù比bǐ之zhī;
又yòu一yī聞wén人rén之zhī過guò,終zhōng身shēn不bù忘wàng。
使shǐ之zhī治zhì國guó,上shàng且qiě鉤gōu乎hū君jūn,下xià且qiě逆nì乎hū民mín。
其qí得dé罪zuì於yú君jūn也yě,將jiāng弗fú久jiǔ矣yǐ。」
公gōng曰yuē:「然rán則zé孰shú可kě?」
對duì曰yuē:「勿wù已yǐ,則zé隰xí朋péng可kě。
其qí為wéi人rén也yě,上shàng忘wàng而ér下xià畔pàn,愧kuì不bù若ruò黃huáng帝dì而ér哀āi不bù己jǐ若ruò者zhě。
以yǐ德dé分fēn人rén謂wèi之zhī聖shèng,以yǐ財cái分fēn人rén謂wèi之zhī賢xián。
以yǐ賢xián臨lín人rén,未wèi有yǒu得dé人rén者zhě也yě;
以yǐ賢xián下xià人rén,未wèi有yǒu不bù得dé人rén者zhě也yě。
其qí於yú國guó有yǒu不bù聞wén也yě,其qí於yú家jiā有yǒu不bù見jiàn也yě。
勿wù已yǐ,則zé隰xí朋péng可kě。」
吳wú王wáng浮fú於yú江jiāng,登dēng乎hū狙jū之zhī山shān。
眾zhòng狙jū見jiàn之zhī,恂xún然rán棄qì而ér走zǒu,逃táo於yú深shēn蓁zhēn。
有yǒu一yī狙jū焉yān,委wěi蛇shé攫jué搔sāo,見jiàn巧qiǎo乎hū王wáng王wáng射shè之zhī,敏mǐn給gěi搏bó捷jié矢shǐ。
王wáng命mìng相xiāng者zhě趨qū射shè,狙jū執zhí死sǐ。
王wáng顧gù謂wèi其qí友yǒu顏yán不bù疑yí曰yuē:「之zhī狙jū也yě,伐fá其qí巧qiǎo、恃shì其qí便biàn,以yǐ敖áo予yǔ,以yǐ至zhì此cǐ殛jí也yě。
戒jiè之zhī哉zāi!
嗟jiē乎hū,無wú以yǐ汝rǔ色sè驕jiāo人rén哉zāi!」
顏yán不bù疑yí歸guī而ér師shī董dǒng梧wú,以yǐ助zhù其qí色sè,去qù樂lè辭cí顯xiǎn,三sān年nián而ér國guó人rén稱chēng之zhī。
南nán伯bó子zi綦qí隱yǐn几jǐ而ér坐zuò,仰yǎng天tiān而ér噓xū。
顏yán成chéng子zi入rù見jiàn曰yuē:「夫fū子zi,物wù之zhī尤yóu也yě。
形xíng固gù可kě使shǐ若ruò槁gǎo骸hái,心xīn固gù可kě使shǐ若ruò死sǐ灰huī乎hū?」
曰yuē:「吾wú嘗cháng居jū山shān穴xué之zhī中zhōng矣yǐ。
當dāng是shì時shí也yě,田tián禾hé一yī覩dǔ我wǒ,而ér齊qí國guó之zhī眾zhòng三sān賀hè之zhī。
我wǒ必bì先xiān之zhī,彼bǐ故gù知zhī之zhī;
我wǒ必bì賣mài之zhī,彼bǐ故gù鬻yù之zhī。
若ruò我wǒ而ér不bù有yǒu之zhī,彼bǐ惡è得dé而ér知zhī之zhī?
若ruò我wǒ而ér不bù賣mài之zhī,彼bǐ惡è得dé而ér鬻yù之zhī?
嗟jiē乎hū!
我wǒ悲bēi人rén之zhī自zì喪sàng者zhě,吾wú又yòu悲bēi夫fū悲bēi人rén者zhě,吾wú又yòu悲bēi夫fū悲bēi人rén之zhī悲bēi者zhě,其qí後hòu而ér日rì遠yuǎn矣yǐ。」
仲zhòng尼ní之zhī楚chǔ,楚chǔ王wáng觴shāng之zhī,孫sūn叔shū敖áo執zhí爵jué而ér立lì,市shì南nán宜yí僚liáo受shòu酒jiǔ而ér祭jì曰yuē:「古gǔ之zhī人rén乎hū!
於yú此cǐ言yán已yǐ。」
曰yuē:「丘qiū也yě聞wén不bù言yán之zhī言yán矣yǐ,未wèi之zhī嘗cháng言yán,於yú此cǐ乎hū言yán之zhī。
市shì南nán宜yí僚liáo弄nòng丸wán而ér兩liǎng家jiā之zhī難nán解jiě,孫sūn叔shū敖áo甘gān寢qǐn秉bǐng羽yǔ而ér郢yǐng人rén投tóu兵bīng。
丘qiū願yuàn有yǒu喙huì三sān尺chǐ。」
彼bǐ之zhī謂wèi不bù道dào之zhī道dào,此cǐ之zhī謂wèi不bù言yán之zhī辯biàn。
故gù德dé總zǒng乎hū道dào之zhī所suǒ一yī,而ér言yán休xiū乎hū知zhī之zhī所suǒ不bù知zhī,至zhì矣yǐ。
道dào之zhī所suǒ一yī者zhě,德dé不bù能néng同tóng也yě;
知zhī之zhī所suǒ不bù能néng知zhī者zhě,辯biàn不bù能néng舉jǔ也yě。
名míng若ruò儒rú、墨mò而ér凶xiōng矣yǐ。
故gù海hǎi不bù辭cí東dōng流liú,大dà之zhī至zhì也yě。
聖shèng人rén并bìng包bāo天tiān地de,澤zé及jí天tiān下xià,而ér不bù知zhī其qí誰shuí氏shì。
是shì故gù生shēng無wú爵jué,死sǐ無wú諡shì,實shí不bù聚jù,名míng不bù立lì,此cǐ之zhī謂wèi大dà人rén。
狗gǒu不bù以yǐ善shàn吠fèi為wéi良liáng,人rén不bù以yǐ善shàn言yán為wéi賢xián,而ér況kuàng為wéi大dà乎hū!
夫fū為wéi大dà不bù足zú以yǐ為wéi大dà,而ér況kuàng為wéi德dé乎hū!
夫fū大dà備bèi矣yǐ,莫mò若ruò天tiān地de;
然rán奚xī求qiú焉yān,而ér大dà備bèi矣yǐ。
知zhī大dà備bèi者zhě,無wú求qiú、無wú失shī、無wú棄qì,不bù以yǐ物wù易yì己jǐ也yě。
反fǎn己jǐ而ér不bù窮qióng,循xún古gǔ而ér不bù摩mó,大dà人rén之zhī誠chéng。
子zi綦qí有yǒu八bā子zi,陳chén諸zhū前qián,召zhào九jiǔ方fāng歅yīn曰yuē:「為wéi我wǒ相xiāng吾wú子zi,孰shú為wéi祥xiáng?」
九jiǔ方fāng歅yīn曰yuē:「梱kǔn也yě為wéi祥xiáng。」
子zi綦qí瞿jù然rán喜xǐ曰yuē:「奚xī若ruò?」
曰yuē:「梱kǔn也yě將jiāng與yǔ國guó君jūn同tóng食shí以yǐ終zhōng其qí身shēn。」
子zi綦qí索suǒ然rán出chū涕tì曰yuē:「吾wú子zi何hé為wéi以yǐ至zhì於yú是shì極jí也yě!」
九jiǔ方fāng歅yīn曰yuē:「夫fū與yǔ國guó君jūn同tóng食shí,澤zé及jí三sān族zú,而ér況kuàng父fù母mǔ乎hū?
今jīn夫fū子zi聞wén之zhī而ér泣qì,是shì禦yù福fú也yě。
子zi則zé祥xiáng矣yǐ,父fù則zé不bù祥xiáng。」
子zi綦qí曰yuē:「歅yīn!
汝rǔ何hé足zú以yǐ識shí之zhī?
而ér梱kǔn祥xiáng邪xié,盡jǐn於yú酒jiǔ肉ròu,入rù於yú鼻bí口kǒu矣yǐ。
而ér何hé足zú以yǐ知zhī其qí所suǒ自zì來lái?
吾wú未wèi嘗cháng為wéi牧mù而ér牂zāng生shēng於yú奧ào,未wèi嘗cháng好hǎo田tián而ér鶉chún生shēng於yú宎yǎo,若ruò勿wù怪guài,何hé邪xié?
吾wú所suǒ與yǔ吾wú子zi遊yóu者zhě,遊yóu於yú天tiān地de。
吾wú與yǔ之zhī邀yāo樂lè於yú天tiān,吾wú與yǔ之zhī邀yāo食shí於yú地de;
吾wú不bù與yǔ之zhī為wéi事shì,不bù與yǔ之zhī為wéi謀móu,不bù與yǔ之zhī為wéi怪guài;
吾wú與yǔ之zhī乘chéng天tiān地de之zhī誠chéng而ér不bù以yǐ物wù與yǔ之zhī相xiāng攖yīng,吾wú與yǔ之zhī一yī委wěi蛇shé而ér不bù與yǔ之zhī為wéi事shì所suǒ宜yí。
今jīn也yě然rán有yǒu世shì俗sú之zhī償cháng焉yān!
凡fán有yǒu怪guài徵zhēng者zhě,必bì有yǒu怪guài行xíng。
殆dài乎hū!
非fēi我wǒ與yǔ吾wú子zi之zhī罪zuì,幾jǐ天tiān與yǔ之zhī也yě!
吾wú是shì以yǐ泣qì也yě。」
無wú幾jǐ何hé而ér使shǐ梱kǔn之zhī於yú燕yàn,盜dào得dé之zhī於yú道dào,全quán而ér鬻yù之zhī則zé難nán,不bù若ruò刖yuè之zhī則zé易yì,於yú是shì乎hū刖yuè而ér鬻yù之zhī於yú齊qí,適shì當dāng渠qú公gōng之zhī街jiē,然rán身shēn食shí肉ròu而ér終zhōng。
齧niè缺quē遇yù許xǔ由yóu,曰yuē:「子zi將jiāng奚xī之zhī?」
曰yuē:「將jiāng逃táo堯yáo。」
曰yuē:「奚xī謂wèi邪xié?」
曰yuē:「夫fū堯yáo,畜chù畜chù然rán仁rén,吾wú恐kǒng其qí為wéi天tiān下xià笑xiào。
後hòu世shì其qí人rén與yǔ人rén相xiāng食shí與yǔ!
夫fū民mín不bù難nán聚jù也yě,愛ài之zhī則zé親qīn,利lì之zhī則zé至zhì,譽yù之zhī則zé勸quàn,致zhì其qí所suǒ惡è則zé散sàn。
愛ài利lì出chū乎hū仁rén義yì,捐juān仁rén義yì者zhě寡guǎ,利lì仁rén義yì者zhě眾zhòng。
夫fū仁rén義yì之zhī行xíng,唯wéi且qiě無wú誠chéng,且qiě假jiǎ乎hū禽qín貪tān者zhě器qì。
是shì以yǐ一yī人rén之zhī斷duàn制zhì利lì天tiān下xià,譬pì之zhī猶yóu一yī覕miè也yě。
夫fū堯yáo知zhī賢xián人rén之zhī利lì天tiān下xià也yě,而ér不bù知zhī其qí賊zéi天tiān下xià也yě,夫fū唯wéi外wài乎hū賢xián者zhě知zhī之zhī矣yǐ。」
有yǒu暖nuǎn姝shū者zhě,有yǒu濡rú需xū者zhě,有yǒu卷juǎn婁lóu者zhě。
所suǒ謂wèi暖nuǎn姝shū者zhě,學xué一yī先xiān生shēng之zhī言yán,則zé暖nuǎn暖nuǎn姝shū姝shū而ér私sī自zì說shuō也yě,自zì以yǐ為wéi足zú矣yǐ,而ér未wèi知zhī未wèi始shǐ有yǒu物wù也yě,是shì以yǐ謂wèi暖nuǎn姝shū者zhě也yě。
濡rú需xū者zhě,豕shǐ蝨shī是shì也yě。
擇zé疏shū鬣liè,自zì以yǐ為wéi廣guǎng宮gōng大dà囿yòu,奎kuí蹄tí曲qū隈wēi,乳rǔ閒xián股gǔ腳jiǎo,自zì以yǐ為wéi安ān室shì利lì處chù,不bù知zhī屠tú者zhě之zhī一yī旦dàn鼓gǔ臂bì、布bù草cǎo、操cāo煙yān火huǒ,而ér己jǐ與yǔ豕shǐ俱jù焦jiāo也yě。
此cǐ以yǐ域yù進jìn,此cǐ以yǐ域yù退tuì,此cǐ其qí所suǒ謂wèi濡rú需xū者zhě也yě。
卷juǎn婁lóu者zhě,舜shùn也yě。
羊yáng肉ròu不bù慕mù蟻yǐ,蟻yǐ慕mù羊yáng肉ròu,羊yáng肉ròu羶shān也yě。
舜shùn有yǒu羶shān行xíng,百bǎi姓xìng悅yuè之zhī,故gù三sān徙xǐ成chéng都dōu,至zhì鄧dèng之zhī虛xū而ér十shí有yǒu萬wàn家jiā。
堯yáo聞wén舜shùn之zhī賢xián,舉jǔ之zhī童tóng土tǔ之zhī地de,曰yuē冀jì得dé其qí來lái之zhī澤zé。
舜shùn舉jǔ乎hū童tóng土tǔ之zhī地de,年nián齒chǐ長zhǎng矣yǐ,聰cōng明míng衰shuāi矣yǐ,而ér不bù得dé休xiū歸guī,所suǒ謂wèi卷juǎn婁lóu者zhě也yě。
是shì以yǐ神shén人rén惡è眾zhòng至zhì,眾zhòng至zhì則zé不bù比bǐ,不bù比bǐ則zé不bù利lì也yě。
故gù無wú所suǒ甚shén親qīn,無wú所suǒ甚shén疏shū,抱bào德dé煬yáng和hé,以yǐ順shùn天tiān下xià,此cǐ謂wèi真zhēn人rén。
於yú蟻yǐ棄qì知zhī,於yú魚yú得dé計jì,於yú羊yáng棄qì意yì。
以yǐ目mù視shì目mù,以yǐ耳ěr聽tīng耳ěr,以yǐ心xīn復fù心xīn,若ruò然rán者zhě,其qí平píng也yě繩shéng,其qí變biàn也yě循xún。
古gǔ之zhī真zhēn人rén,以yǐ天tiān待dài之zhī,不bù以yǐ人rén入rù天tiān。
古gǔ之zhī真zhēn人rén,得dé之zhī也yě生shēng,失shī之zhī也yě死sǐ;
得dé之zhī也yě死sǐ,失shī之zhī也yě生shēng。
藥yào也yě,其qí實shí堇jǐn也yě。
桔jú梗gěng也yě,雞jī壅yōng也yě,豕shǐ零líng也yě,是shì時shí為wéi帝dì者zhě也yě,何hé可kě勝shèng言yán!
句jù gōu踐jiàn也yě以yǐ甲jiǎ楯dùn三sān千qiān,棲qī於yú會huì稽jī。
唯wéi種zhǒng也yě能néng知zhī亡wáng之zhī所suǒ以yǐ存cún,唯wéi種zhǒng也yě不bù知zhī身shēn之zhī所suǒ以yǐ愁chóu。
故gù曰yuē:鴟chī目mù有yǒu所suǒ適shì,鶴hè脛jìng有yǒu所suǒ節jié,解jiě之zhī也yě悲bēi。
故gù曰yuē:風fēng之zhī過guò河hé也yě有yǒu損sǔn焉yān,日rì之zhī過guò河hé也yě有yǒu損sǔn焉yān。
請qǐng只zhī風fēng與yǔ日rì相xiāng與yǔ守shǒu河hé,而ér河hé以yǐ為wéi未wèi始shǐ其qí攖yīng也yě,恃shì源yuán而ér往wǎng者zhě也yě。
故gù水shuǐ之zhī守shǒu土tǔ也yě審shěn,影yǐng之zhī守shǒu人rén也yě審shěn,物wù之zhī守shǒu物wù也yě審shěn。
故gù目mù之zhī於yú明míng也yě殆dài,耳ěr之zhī於yú聰cōng也yě殆dài,心xīn之zhī於yú殉xùn也yě殆dài。
凡fán能néng其qí於yú府fǔ也yě殆dài,殆dài之zhī成chéng也yě不bù給gěi改gǎi。
禍huò之zhī長zhǎng也yě茲zī萃cuì,其qí反fǎn也yě緣yuán功gōng,其qí果guǒ也yě待dài久jiǔ。
而ér人rén以yǐ為wéi己jǐ寶bǎo,不bù亦yì悲bēi乎hū!
故gù有yǒu亡wáng國guó戮lù民mín無wú已yǐ,不bù知zhī問wèn是shì也yě。
故gù足zú之zhī於yú地de也yě踐jiàn,雖suī踐jiàn,恃shì其qí所suǒ不bù蹍niǎn而ér後hòu善shàn博bó也yě;
人rén之zhī於yú知zhī也yě少shǎo,雖suī少shǎo,恃shì其qí所suǒ不bù知zhī而ér後hòu知zhī天tiān之zhī所suǒ謂wèi也yě。
知zhī大dà一yī,知zhī大dà陰yīn,知zhī大dà目mù,知zhī大dà均jūn,知zhī大dà方fāng,知zhī大dà信xìn,知zhī大dà定dìng,至zhì矣yǐ。
大dà一yī通tōng之zhī,大dà陰yīn解jiě之zhī,大dà目mù視shì之zhī,大dà均jūn緣yuán之zhī,大dà方fāng體tǐ之zhī,大dà信xìn稽jī之zhī,大dà定dìng持chí之zhī。
盡jǐn有yǒu天tiān,循xún有yǒu照zhào,冥míng有yǒu樞shū,始shǐ有yǒu彼bǐ。
則zé其qí解jiě之zhī也yě似shì不bù解jiě之zhī者zhě,其qí知zhī之zhī也yě似shì不bù知zhī之zhī也yě,不bù知zhī而ér後hòu知zhī之zhī。
其qí問wèn之zhī也yě,不bù可kě以yǐ有yǒu崖yá,而ér不bù可kě以yǐ無wú崖yá。
頡jié滑huá有yǒu實shí,古gǔ今jīn不bù代dài,而ér不bù可kě以yǐ虧kuī,則zé可kě不bù謂wèi有yǒu大dà揚yáng搉què乎hū!
闔hé不bù亦yì問wèn是shì已yǐ,奚xī惑huò然rán為wéi!
以yǐ不bù惑huò解jiě惑huò,復fù於yú不bù惑huò,是shì尚shàng大dà不bù惑huò。

白话译文

徐无鬼通过女商的引荐见到魏武侯,武侯慰劳他说:“先生您困苦了吧!因为厌恶山林中的劳苦,所以才肯来见我。”徐无鬼说:“我倒是来慰劳您的,您有什么可慰劳我的呢?如果您放纵嗜好欲望,增长喜好和厌恶,那么性命的本真就病了;如果您抑制嗜好欲望,约束喜好和厌恶,那么耳目就会病了。我是来慰劳您的,您有什么可慰劳我的呢?”武侯神情怅然,没有回答。

过了一会儿,徐无鬼说:“我曾告诉您,我善于观察狗。下等品质的狗,吃饱了就满足,这是野猫的德性;中等品质的狗,好像看着太阳;上等品质的狗,好像忘掉了自身。我观察狗,又不如我观察马。我观察马,直的符合墨线,曲的符合钩,方的符合矩,圆的符合规,这是国马,但还比不上天下马。天下马有天生的材质,好像忧愁又好像失魂,好像忘掉了自身,像这样的,能超越绝尘,不知去向。”武侯高兴得大笑。

徐无鬼出来后,女商说:“先生您用什么话让我们国君这么高兴呢?我用来让国君高兴的话,横说就用《诗》《书》《礼》《乐》,纵说就用金板、六弢等兵书,侍奉国君而大有功劳的事不计其数,但国君从未开口笑过。现在先生您用什么话让国君这么高兴呢?”徐无鬼说:“我只是告诉他我观察狗和马的事罢了。”女商说:“是这样吗?”徐无鬼说:“您没听说越国流放人的故事吗?离开国家几天,见到认识的人就高兴;离开国家十天半月,见到在国内见过的人就高兴;等到一年,见到像人样的就高兴了。不也是离开人越久,思念人越深吗?那些逃到荒野的人,杂草丛生堵塞了黄鼠狼的路径,踉踉跄跄地待在空地里,听到人的脚步声就高兴,何况是兄弟亲戚在身边谈笑呢!很久了啊,没有用真人的言谈在国君身边说笑了!”

徐无鬼拜见武侯,武侯说:“先生您住在山林里,吃橡子栗子,厌恶葱韭,离开我很久了!现在老了吗?是想尝尝酒肉的滋味呢?还是我的国家有福呢?”徐无鬼说:“我生在贫贱人家,从未敢饮酒吃肉,是来慰劳您的。”武侯说:“为什么呢?怎么慰劳我?”徐无鬼说:“慰劳您的精神和形体。”武侯说:“什么意思?”徐无鬼说:“天地养育万物是一样的,登高不算长,居下不算短。您独自作为万乘之主,用全国百姓的劳苦来供养耳目鼻口,精神却不自得。精神喜欢和谐而厌恶奸邪。奸邪就是病,所以慰劳您。您所患的病是什么呢?”

武侯说:“想见先生很久了。我想爱护百姓,为了正义停止战争,可以吗?”徐无鬼说:“不可以。爱护百姓,是危害百姓的开始;为了正义停止战争,是制造战争的根本。您从这里着手,恐怕不会成功。凡是成就美名,都是恶器。您即使施行仁义,也近乎虚伪啊!形体必定会造作其他形体,成功必定会自夸,变化必定会导致外战。您不必在丽谯楼前陈列军队,不要在锱坛宫中聚集骑兵,不要在获得中隐藏悖逆,不要用智巧胜过别人,不要用谋略胜过别人,不要用战争胜过别人。那些杀害百姓、吞并土地来供养自己私欲和精神的,他们的战争不知哪里好?胜利在哪里?您如果不得已,不如修养胸中的真诚,来顺应天地的实情而不搅扰。百姓已经免于死亡,您哪里还用得着停止战争呢!”

黄帝将要去具茨山拜访大隗,方明驾车,昌宇做骖乘,张若、謵朋在前面引马,昆阍、滑稽在后面随从。到了襄城的田野,七位圣人都迷了路,找不到问路的人。恰好遇到一个牧马童子,向他问路,说:“你知道具茨山吗?”童子说:“知道。”又问:“你知道大隗所在的地方吗?”童子说:“知道。”黄帝说:“奇怪啊小童!不仅知道具茨山,还知道大隗的所在。请问如何治理天下。”童子说:“治理天下,就像这样罢了,又何必多事呢?我年轻时自己游历在天地之间,当时我得了眩晕病,有位长者教导我说:‘你要乘着日车,在襄城的田野上游荡。’现在我的病稍有好转,我又将游历到天地之外。治理天下,就像这样罢了。我又何必多事呢?”黄帝说:“治理天下,确实不是你的事。尽管如此,请问如何治理天下。”童子推辞了。黄帝又问。童子说:“治理天下,和牧马有什么不同呢?也不过是除去害马的东西罢了。”黄帝再次行礼,称他为天师而离去。

有智慧的人没有思虑的变化就不快乐,善辩的人没有说话的条理就不快乐,好察的人没有争辩的事就不快乐,他们都是被外物束缚的人。招揽世人的人振兴朝廷,中等才能的人以官职为荣,筋力强健的人以解难为傲,勇敢的人奋起御患,兵革之人乐于作战,枯槁之人安守名声,法律之人推广治理,礼教之人注重仪容,仁义之人重视交往。农民没有农事就不安适,商人没有买卖就不安适。普通人有日常工作就努力,百工有器械之巧就雄壮。钱财不积累则贪婪者忧愁,权势不显赫则夸耀者悲伤。追求权势物质的人乐于变化,遇到时机就有所用,不能无为。这些都是随着时序变化,不能超越外物,驰骋形性,沉溺于万物之中,终身不回头,可悲啊!

庄子说:“射箭的人没有预先约定就射中,被称为善于射箭,天下都成了羿,可以吗?”惠子说:“可以。”庄子说:“天下没有共同的是非标准,而各自肯定自己的正确,天下都成了尧,可以吗?”惠子说:“可以。”

庄子说:“那么,儒家、墨家、杨朱、公孙龙加上你惠子,一共五家,到底谁正确呢?或者像鲁遽那样?他的弟子说:‘我得到了老师的道,我能冬天烧鼎夏天造冰了。’鲁遽说:‘这只是用阳召唤阳,用阴召唤阴,不是我所说的道。我给你看看我的道。’于是调瑟,放在堂上一架,放在屋里一架,弹奏宫音,宫音就动;弹奏角音,角音就动,音律相同。如果改调一弦,与五音都不合,弹奏它,二十五弦都动,但没有不同的声音,只是音的主宰。就像这样吗?”

惠子说:“现在儒家、墨家、杨朱、公孙龙正和我辩论,用言辞互相攻击,用声音互相压制,但从未认为自己错误,那么怎么样呢?”庄子说:“齐国有个人把儿子送到宋国,看门人不让他完整,但他求钘钟却捆扎起来,求遗失的儿子却不出城门,这有点类似吧!楚国有个人寄居在别人家却看门,半夜在无人时和船夫打斗,船还没靠岸就足以造成怨仇了。”

庄子送葬,经过惠子的墓,回头对随从说:“郢人用白灰涂在鼻尖上薄如蝇翼,让匠石用斧子砍掉。匠石挥斧如风,听任砍去,白灰全掉而鼻子不伤,郢人站着面不改色。宋元君听说了,召匠石说:‘试着为我砍一下。’匠石说:‘我确实曾经能砍。但我的对手死了很久了。’自从先生去世,我没有对手了,我没有可以对话的人了。”

管仲生病,桓公问他:“仲父病重了,不能再隐瞒,如果到了大病,我把国家托付给谁合适呢?”管仲说:“您想给谁?”桓公说:“鲍叔牙。”管仲说:“不行。他为人廉洁,是善士,对于不如自己的人不亲近;又一听到别人的过错,终身不忘。让他治国,对上会约束君主,对下会违逆百姓。他得罪君主,不会太久的。”桓公说:“那么谁可以?”管仲回答说:“不得已的话,隰朋可以。他为人,对上忘我,对下不分离,惭愧自己不如黄帝,同情不如自己的人。用德行分给别人称为圣,用财物分给别人称为贤。用贤能凌驾别人,没有得人心的;用贤能谦让别人,没有不得人心的。他对国事有不闻的,对家事有不见的。不得已的话,隰朋可以。”

吴王在江上泛舟,登上狙山。众猴看见他,惊慌地跑开,逃入深林。有一只猴子,从容跳跃,向吴王显示灵巧。吴王射它,它敏捷地接住箭。吴王命令随从快速射箭,猴子被射死。吴王回头对他的朋友颜不疑说:“这只猴子,夸耀它的灵巧,仗着它的敏捷,傲视我,以致死于非命。警惕啊!唉,不要用你的神色傲视别人啊!”颜不疑回去后拜董梧为师,以助自己去掉骄色,辞去享乐和显贵,三年后国人称赞他。

南伯子綦靠着几案坐着,仰天长叹。颜成子进去看见说:“先生,您是万物中的特出者。形体固然可以使它像枯骨,心固然可以使它像死灰吗?”子綦说:“我曾经住在山洞里。那时,田禾来看我一次,齐国的民众就三次祝贺他。我必定是先炫耀自己,他才知道我;我必定是先卖弄自己,他才利用我。如果我没有这些,他怎么会知道我?如果我没有卖弄,他怎么会利用我?唉!我悲叹那些自我丧失的人,我又悲叹那些悲叹别人的人,我又悲叹那些悲叹别人悲叹的人,此后就日日远离了。”

孔子到楚国,楚王设宴款待他,孙叔敖拿着酒器站立,市南宜僚接过酒祭祝说:“古代的人啊!在这里说话吧。”孔子说:“我曾听到不言之言,未曾对人说过,在这里说说。市南宜僚玩弄弹丸而解除了两家的争难,孙叔敖高卧安寝手持羽扇而使楚国停止用兵。我愿有三尺长的嘴(意为不必说话)。”

这就叫不言之道,不言之辩。所以德行总归于道的同一,而言语止于智慧所不能知道的,这就达到极点了。道的同一,德不能等同;智慧所不能知道的,辩论不能列举。像儒墨那样追求名声就危险了。所以大海不拒绝东流,是最大的。圣人包容天地,恩泽遍及天下,却不知道他的姓名。所以生前没有爵位,死后没有谥号,财物不聚集,名声不建立,这就叫大人。

狗不因为善于叫就是好狗,人不因为善于说话就是贤人,何况是成就大事呢!成就大事不足以成就伟大,何况是修德呢!最完备的,莫过于天地;然而它们追求什么呢?就完备了。知道最完备的,没有追求、没有丧失、没有抛弃,不因为外物改变自己。反求自己而不穷尽,遵循古道而不消磨,这是大人的真诚。

子綦有八个儿子,排列在面前,叫来九方歅说:“给我相面,哪个儿子吉祥?”九方歅说:“梱是吉祥的。”子綦惊喜地说:“什么样?”九方歅说:“梱将和国君一同饮食以终其身。”子綦流泪说:“我的儿子怎么会到这种地步呢!”九方歅说:“和国君一同饮食,恩泽施及三族,何况父母呢?现在先生听到却哭,这是拒绝福佑。儿子是吉祥,父亲就不吉祥了。”

子綦说:“歅!你怎么知道?梱真的吉祥吗?酒肉进入口鼻罢了。你怎么知道酒肉从哪里来?我没养过羊而羊群出现在角落,我没打猎而鹌鹑出现在屋角,如果不奇怪,为什么呢?我与儿子同游的,是游于天地。我和他同乐于天,同食于地;我不给他谋事,不给他谋划,不给他怪异;我和他顺应天地的真诚而不让他与外物相扰,我和他随顺自然而不让他做合适的事。现在却有了世俗的报应!凡是怪异的征兆,必定有怪异的行为。危险啊!不是我和儿子的罪过,是天给他的!我因此哭泣。”

不久,梱被派到燕国,在路上被强盗抓住,强盗认为整只卖掉不如砍断脚容易,于是砍断脚卖到齐国,正好在渠公的街上当守门人,终身吃肉。

啮缺遇到许由,说:“你要去哪里?”许由说:“要逃避尧。”啮缺说:“为什么?”许由说:“尧孜孜不倦地推行仁,我恐怕他被天下人耻笑。后世大概会人吃人吧!百姓不难聚集,爱护他们就亲近,给他们利益就到来,称赞他们就勉励,招致他们厌恶就散开。爱和利出自仁义,舍弃仁义的少,利用仁义的多。仁义的行动,如果没有真诚,就会成为贪婪者的工具。所以一个人的决断来治理天下,就像短暂的一瞥。尧知道贤人对天下有利,却不知道他们危害天下,只有超越贤人才能明白。”

有暖姝者,有濡需者,有卷娄者。

所谓暖姝者,学了一家之言,就沾沾自喜地私下高兴,自以为满足,却不知道从未有过什么,所以叫做暖姝者。

濡需者,就像猪身上的虱子。选择稀疏的鬣毛,自以为是广宫大苑,蹄子间弯曲的地方,乳房大腿之间,自以为是安全舒适的处所,不知道屠夫一旦挥臂、铺草、点火,自己和猪一起烧焦。这是凭借环境而生存,凭借环境而退隐,这就是所谓的濡需者。

卷娄者,就是舜。羊肉不慕蚂蚁,蚂蚁慕羊肉,因为羊肉有膻味。舜有膻行,百姓喜欢他,所以三次迁徙成都,到邓的废墟就有十万家。尧听说舜的贤能,把他从贫瘠之地提拔,说希望得到他的恩泽。舜从贫瘠之地被提拔,年纪大了,聪明衰退了,却不得休息,这就是所谓的卷娄者。

所以神人厌恶众人归附,众人归附就不和谐,不和谐就不利。所以没有特别的亲近,没有特别的疏远,怀德而温和,顺应天下,这就叫真人。对于蚂蚁放弃知,对于鱼得计,对于羊放弃意。用眼睛看眼睛,用耳朵听耳朵,用心灵回归心灵,像这样,他的平正如绳,变化遵循自然。古之真人,以天对待人,不以人为干扰天。

古之真人,得到它就生,失去它就死;得到它就死,失去它就生。药,其实是堇、桔梗、鸡壅、豕零,在不同时候为主药,哪里说得完呢!

勾践用三千甲兵,困在会稽山。只有文种能知道灭亡中如何生存,也只有文种不知道自身为何忧愁。所以说:猫头鹰的眼睛有适应的地方,鹤的腿有节制的地方,截断它们就可悲。所以说:风吹过河有损失,太阳照过河有损失。如果风和太阳一起守护河,而河以为从未被搅扰,是因为依靠源头而往。所以水守护土是审慎的,影子守护人是审慎的,物守护物是审慎的。

所以眼睛追求明就危险,耳朵追求聪就危险,心追求追逐就危险。凡是才能在府库中就危险,危险形成就来不及改。祸害滋长得越聚越多。

字词精讲

  • 耆欲:嗜好欲望,“耆”同“嗜”,读作 shì。
  • 超然:形容怅然失意的样子。
  • 相:观察、相面,读作 xiàng。
  • 质:品质、本质。
  • 狸德:野猫的德性,指贪图安逸。
  • 若亡其一:好像忘掉自身,形容全神贯注。
  • 国马:国中良马,比喻有规范但非最高境界。
  • 天下马:天生的良马,比喻自然无为。
  • 超轶绝尘:超越车马扬起的尘土,形容超凡脱俗。
  • 横说:从不同方向说,指广博地讲述。
  • 金板、六弢:古代兵书,金板指金属版书,六弢指《六韬》。
  • 启齿:开口笑,表示喜悦。
  • 流人:被放逐的人。
  • 期年:满一年。
  • 謦欬:谈笑的声音。
  • 芧栗:橡子栗子,指粗劣的食物。
  • 宾:同“摈”,排斥,这里指离开。
  • 一:同一,指平等。
  • 神者不自许:精神不自得,指内心不安。
  • 偃兵:停止战争。
  • 殆:危险。
  • 成美:成就美名。
  • 鹤列:军队阵形,像鹤一样排列。
  • 丽谯:华丽的楼台。
  • 锱坛:祭祀的坛场。
  • 撄:搅扰。
  • 六合:天地四方,指宇宙。
  • 瞀病:眩晕病。
  • 乘日之车:顺着日光游荡,比喻顺应自然。
  • 害马:害群之马,比喻危害天下的因素。
  • 无前期而中:没有预定目标而射中。
  • 公是:共同的是非标准。
  • 鲁遽:人名,善于调瑟。
  • 废一於堂:放置一架瑟在堂上。
  • 五音:宫、商、角、徵、羽。
  • 蹢子:送儿子,蹢指踢,比喻严厉管教。
  • 阍:看门人。
  • 钘钟:钘和钟,古代器皿。
  • 唐子:遗失的儿子。
  • 郢人:楚国人,指技艺高超的人。
  • 垩慢:用白灰涂抹,垩指白土,慢指涂抹。
  • 质:对手、目标。
  • 絜廉:廉洁。
  • 钩:钩取,指牵制。
  • 逆:违逆。
  • 隰朋:人名,齐国贤臣。
  • 上忘而下畔:对上忘我,对下不分离。
  • 伐:夸耀。
  • 敖:傲视。
  • 殛:杀死。
  • 董梧:人名,贤者。
  • 助其色:去掉骄色,助指去除。
  • 隐几:靠着几案。
  • 槁骸:枯骨。
  • 田禾:齐国君主。
  • 鬻:卖,利用。
  • 悲人之自丧者:悲叹那些自我丧失的人。
  • 不言之言:不说出来的言论。
  • 弄丸:玩弄弹丸,比喻轻松解难。
  • 甘寝秉羽:高卧安寝手持羽扇,比喻不战而屈人之兵。
  • 总:总归。
  • 凶:危险。
  • 大备:最完备。
  • 反己:反求自身。
  • 循古:遵循古道。
  • 九方歅:人名,善于相面。
  • 祥:吉祥。
  • 御福:拒绝福佑。
  • 牂:母羊。
  • 奥:角落。
  • 鹑:鹌鹑。
  • 宎:屋角。
  • 怪徵:怪异的征兆。
  • 刖:砍断脚。
  • 渠公:人名,齐国贵族。
  • 畜畜然:孜孜不倦。
  • 一覕:短暂的一瞥。
  • 暖姝者:沾沾自喜的人。
  • 濡需者:苟且偷安的人,如猪虱。
  • 卷娄者:劳累疲敝的人,如舜。
  • 膻:膻味,指吸引人的特质。
  • 董梧:人名,贤者。
  • 御福:拒绝福佑。
  • 句践:即勾践,越王。
  • 种:文种,越国大夫。
  • 鸱目:猫头鹰的眼睛。
  • 鹤胫:鹤的腿。
  • 恃源而往:依靠源头而往,指事物有根本。
  • 府:府库,指才能储存的地方。
  • 兹萃:越聚越多。

义理赏析

本文通过徐无鬼与魏武侯的对话、黄帝问牧马童子、庖丁解牛式的故事等,展现了庄子自然无为、反对人为干预的核心思想。徐无鬼以观察狗马为喻,指出真正的卓越在于自然天成,而非外在规范,暗示治理天下应顺应万物本性,去除害群之马,而非强行干预。黄帝问治道于童子,得到“去其害马者”的回答,强调无为而治,不扰民即是最好的治理。

庄子批判儒家、墨家等学派的有为论辩,认为他们拘泥于是非争辩,反而远离道的本真。通过匠石斲郢人鼻灰的典故,表达了知音难觅、道不可言的哲理,强调心灵契合高于言辞辩论。管仲论隰朋与鲍叔牙的对比,指出治国需包容宽厚,不可过于廉洁苛察,否则易生怨咎。

现实启示在于,当今社会人们往往被知识、权力、名利所困,如“暖姝者”自满于一技之长,“濡需者”苟安于舒适环境,“卷娄者”劳碌于世俗成就,皆迷失本性。庄子倡导返璞归真,去除人为造作,以“真人”的态度顺应自然,如水依靠源头而不争,影子随形而动。真正的智慧在于知止不殆,减少欲望与机巧,方能逍遥自在,实现个体与社会的和谐。

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