庄子·田子方

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨本章历举田子方、温伯雪子、老聃、臧丈人及孙叔敖等事,阐明全德至人超越世俗礼法与外在形迹,游心于物之初,葆真守道,无为而化,不以死生得失累其心。

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田tián子zi方fāng侍shì坐zuò於yú魏wèi文wén侯hóu,數shù稱chēng谿xī工gōng。
文wén侯hóu曰yuē:「谿xī工gōng,子zi之zhī師shī邪xié?」
子zi方fāng曰yuē:「非fēi也yě。
無wú擇zé之zhī里lǐ人rén也yě,稱chēng道dào數shù當dāng,故gù無wú擇zé稱chēng之zhī。」
文wén侯hóu曰yuē:「然rán則zé子zi無wú師shī邪xié?」
子zi方fāng曰yuē:「有yǒu。」
曰yuē:「子zi之zhī師shī誰shuí邪xié?」
子zi方fāng曰yuē:「東dōng郭guō順shùn子zi。」
文wén侯hóu曰yuē:「然rán則zé夫fū子zi何hé故gù未wèi嘗cháng稱chēng之zhī?」
子zi方fāng曰yuē:「其qí為wéi人rén也yě真zhēn,人rén貌mào而ér天tiān虛xū,緣yuán而ér葆bǎo真zhēn,清qīng而ér容róng物wù。
物wù無wú道dào,正zhèng容róng以yǐ悟wù之zhī,使shǐ人rén之zhī意yì也yě消xiāo。
無wú擇zé何hé足zú以yǐ稱chēng之zhī!」
子zi方fāng出chū,文wén侯hóu儻tǎng然rán終zhōng日rì不bù言yán,召zhào前qián立lì臣chén,而ér語yǔ之zhī曰yuē:「遠yuǎn矣yǐ全quán德dé之zhī君jūn子zi!
始shǐ吾wú以yǐ聖shèng知zhī之zhī言yán、仁rén義yì之zhī行xíng為wéi至zhì矣yǐ,吾wú聞wén子zi方fāng之zhī師shī,吾wú形xíng解jiě而ér不bù欲yù動dòng,口kǒu鉗qián而ér不bù欲yù言yán。
吾wú所suǒ學xué者zhě直zhí土tǔ梗gěng耳ěr,夫fū魏wèi真zhēn為wéi我wǒ累lèi耳ěr!」
溫wēn伯bó雪xuě子zi適shì齊qí,舍shě於yú魯lǔ。
魯lǔ人rén有yǒu請qǐng見jiàn之zhī者zhě,溫wēn伯bó雪xuě子zi曰yuē:「不bù可kě。
吾wú聞wén中zhōng國guó之zhī君jūn子zi,明míng乎hū禮lǐ義yì而ér陋lòu於yú知zhī人rén心xīn,吾wú不bù欲yù見jiàn也yě。」
至zhì於yú齊qí,反fǎn舍shě於yú魯lǔ,是shì人rén也yě又yòu請qǐng見jiàn。
溫wēn伯bó雪xuě子zi曰yuē:「往wǎng也yě蘄qí見jiàn我wǒ,今jīn也yě又yòu蘄qí見jiàn我wǒ,是shì必bì有yǒu以yǐ振zhèn我wǒ也yě。」
出chū而ér見jiàn客kè,入rù而ér歎tàn。
明míng日rì見jiàn客kè,又yòu入rù而ér歎tàn。
其qí僕pú曰yuē:「每měi見jiàn之zhī客kè也yě,必bì入rù而ér歎tàn,何hé邪xié?」
曰yuē:「吾wú固gù告gào子zi矣yǐ:『中zhōng國guó之zhī民mín,明míng乎hū禮lǐ義yì而ér陋lòu乎hū知zhī人rén心xīn。』
昔xī之zhī見jiàn我wǒ者zhě,進jìn退tuì一yī成chéng規guī,一yī成chéng矩jǔ;
從cóng容róng一yī若ruò龍lóng,一yī若ruò虎hǔ;
其qí諫jiàn我wǒ也yě似shì子zi,其qí道dào我wǒ也yě似shì父fù。
是shì以yǐ歎tàn也yě。」
仲zhòng尼ní見jiàn之zhī而ér不bù言yán。
子zi路lù曰yuē:「吾wú子zi欲yù見jiàn溫wēn伯bó雪xuě子zi久jiǔ矣yǐ,見jiàn之zhī而ér不bù言yán,何hé邪xié?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「若ruò夫fū人rén者zhě,目mù擊jī而ér道dào存cún矣yǐ,亦yì不bù可kě以yǐ容róng聲shēng矣yǐ。」
顏yán淵yuān問wèn於yú仲zhòng尼ní曰yuē:「夫fū子zi步bù亦yì步bù,夫fū子zi趨qū亦yì趨qū,夫fū子zi馳chí亦yì馳chí,夫fū子zi奔bēn逸yì絕jué塵chén,而ér回huí瞠chēng若ruò乎hū後hòu矣yǐ。」
夫fū子zi曰yuē:「回huí,何hé謂wèi邪xié?」
曰yuē:「夫fū子zi步bù亦yì步bù也yě,夫fū子zi言yán亦yì言yán也yě,夫fū子zi趨qū亦yì趨qū也yě,夫fū子zi辯biàn亦yì辯biàn也yě,夫fū子zi馳chí亦yì馳chí也yě,夫fū子zi言yán道dào,回huí亦yì言yán道dào也yě。
及jí奔bēn逸yì絕jué塵chén,而ér回huí瞠chēng若ruò乎hū後hòu者zhě,夫fū子zi不bù言yán而ér信xìn,不bù比bǐ而ér周zhōu,無wú器qì而ér民mín滔tāo乎hū前qián,而ér不bù知zhī所suǒ以yǐ然rán而ér已yǐ矣yǐ。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「惡è!
可kě不bù察chá與yǔ!
夫fū哀āi莫mò大dà於yú心xīn死sǐ,而ér人rén死sǐ亦yì次cì之zhī。
日rì出chū東dōng方fāng而ér入rù於yú西xī極jí,萬wàn物wù莫mò不bù比bǐ方fāng。
有yǒu目mù有yǒu趾zhǐ者zhě,待dài是shì而ér後hòu成chéng功gōng,待dài晝zhòu而ér作zuò。
是shì出chū則zé存cún,是shì入rù則zé亡wáng。
萬wàn物wù亦yì然rán,有yǒu待dài也yě而ér死sǐ,有yǒu待dài也yě而ér生shēng。
吾wú一yī受shòu其qí成chéng形xíng,而ér不bù化huà以yǐ待dài盡jǐn,效xiào物wù而ér動dòng,日rì夜yè無wú隙xì,而ér不bù知zhī其qí所suǒ終zhōng,薰xūn然rán其qí成chéng形xíng,知zhī命mìng不bù能néng規guī乎hū其qí前qián,丘qiū以yǐ是shì日rì徂cú。
吾wú終zhōng身shēn與yǔ汝rǔ交jiāo一yī臂bì而ér失shī之zhī,可kě不bù哀āi與yǔ!
女nǚ殆dài著zhe乎hū吾wú所suǒ以yǐ著zhe也yě。
彼bǐ已yǐ盡jǐn矣yǐ,而ér女nǚ求qiú之zhī以yǐ為wéi有yǒu,是shì求qiú馬mǎ於yú唐táng肆sì也yě。
吾wú服fú女nǚ也yě甚shén忘wàng,女nǚ服fú吾wú也yě亦yì甚shén忘wàng。
雖suī然rán,女nǚ奚xī患huàn焉yān!
雖suī忘wàng乎hū故gù吾wú,吾wú有yǒu不bù忘wàng者zhě存cún。」
孔kǒng子zi見jiàn老lǎo聃dān,老lǎo聃dān新xīn沐mù,方fāng將jiāng被bèi髮fā而ér乾gān,慹zhí然rán似shì非fēi人rén。
孔kǒng子zi便biàn而ér待dài之zhī,少shǎo焉yān見jiàn曰yuē:「丘qiū也yě眩xuàn與yǔ?
其qí信xìn然rán與yǔ?
向xiàng者zhě先xiān生shēng形xíng體tǐ掘jué若ruò槁gǎo木mù,似shì遺yí物wù離lí人rén而ér立lì於yú獨dú也yě。」
老lǎo聃dān曰yuē:「吾wú遊yóu心xīn於yú物wù之zhī初chū。」
孔kǒng子zi曰yuē:「何hé謂wèi邪xié?」
曰yuē:「心xīn困kùn焉yān而ér不bù能néng知zhī,口kǒu辟pì焉yān而ér不bù能néng言yán,嘗cháng為wéi汝rǔ議yì乎hū其qí將jiāng。
至zhì陰yīn肅sù肅sù,至zhì陽yáng赫hè赫hè;
肅sù肅sù出chū乎hū天tiān,赫hè赫hè發fā乎hū地de;
兩liǎng者zhě交jiāo通tōng成chéng和hé而ér物wù生shēng焉yān,或huò為wéi之zhī紀jì而ér莫mò見jiàn其qí形xíng。
消xiāo息xī滿mǎn虛xū,一yī晦huì一yī明míng,日rì改gǎi月yuè化huà,日rì有yǒu所suǒ為wéi,而ér莫mò見jiàn其qí功gōng。
生shēng有yǒu所suǒ乎hū萌méng,死sǐ有yǒu所suǒ乎hū歸guī,始shǐ終zhōng相xiāng反fǎn乎hū無wú端duān,而ér莫mò知zhī其qí所suǒ窮qióng。
非fēi是shì也yě,且qiě孰shú為wéi之zhī宗zōng!」
孔kǒng子zi曰yuē:「請qǐng問wèn遊yóu是shì。」
老lǎo聃dān曰yuē:「夫fū得dé是shì,至zhì美měi至zhì樂lè也yě。
得dé至zhì美měi而ér遊yóu乎hū至zhì樂lè,謂wèi之zhī至zhì人rén。」
孔kǒng子zi曰yuē:「願yuàn聞wén其qí方fāng。」
曰yuē:「草cǎo食shí之zhī獸shòu不bù疾jí易yì藪sǒu,水shuǐ生shēng之zhī蟲chóng不bù疾jí易yì水shuǐ,行xíng小xiǎo變biàn而ér不bù失shī其qí大dà常cháng也yě,喜xǐ怒nù哀āi樂lè不bù入rù於yú胸xiōng次cì。
夫fū天tiān下xià也yě者zhě,萬wàn物wù之zhī所suǒ一yī也yě。
得dé其qí所suǒ一yī而ér同tóng焉yān,則zé四sì支zhī百bǎi體tǐ將jiāng為wéi塵chén垢gòu,而ér死sǐ生shēng終zhōng始shǐ將jiāng為wéi晝zhòu夜yè而ér莫mò之zhī能néng滑huá,而ér況kuàng得dé喪sàng禍huò福fú之zhī所suǒ介jiè乎hū!
棄qì隸lì者zhě若ruò棄qì泥ní塗tú,知zhī身shēn貴guì於yú隸lì也yě,貴guì在zài於yú我wǒ而ér不bù失shī於yú變biàn。
且qiě萬wàn化huà而ér未wèi始shǐ有yǒu極jí也yě,夫fū孰shú足zú以yǐ患huàn心xīn!
已yǐ為wéi道dào者zhě解jiě乎hū此cǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「夫fū子zi德dé配pèi天tiān地de,而ér猶yóu假jiǎ至zhì言yán以yǐ修xiū心xīn,古gǔ之zhī君jūn子zi,孰shú能néng脫tuō焉yān?」
老lǎo聃dān曰yuē:「不bù然rán。
夫fū水shuǐ之zhī於yú汋zhuó也yě,無wú為wéi而ér才cái自zì然rán矣yǐ。
至zhì人rén之zhī於yú德dé也yě,不bù修xiū而ér物wù不bù能néng離lí焉yān,若ruò天tiān之zhī自zì高gāo,地de之zhī自zì厚hòu,日rì月yuè之zhī自zì明míng,夫fū何hé修xiū焉yān!」
孔kǒng子zi出chū,以yǐ告gào顏yán回huí曰yuē:「丘qiū之zhī於yú道dào也yě,其qí猶yóu醯xī雞jī與yǔ!
微wēi夫fū子zi之zhī發fā吾wú覆fù也yě,吾wú不bù知zhī天tiān地de之zhī大dà全quán也yě。」
莊zhuāng子zi見jiàn魯lǔ哀āi公gōng。
哀āi公gōng曰yuē:「魯lǔ多duō儒rú士shì,少shǎo為wéi先xiān生shēng方fāng者zhě。」
莊zhuāng子zi曰yuē:「魯lǔ少shǎo儒rú。」
哀āi公gōng曰yuē:「舉jǔ魯lǔ國guó而ér儒rú服fú,何hé謂wèi少shǎo乎hū?」
莊zhuāng子zi曰yuē:「周zhōu聞wén之zhī:儒rú者zhě冠guān圜huán冠guān者zhě,知zhī天tiān時shí;
履lǚ句jù gōu屨jù者zhě,知zhī地de形xíng;
緩huǎn佩pèi玦jué者zhě,事shì至zhì而ér斷duàn。
君jūn子zi有yǒu其qí道dào者zhě,未wèi必bì為wéi其qí服fú也yě;
為wéi其qí服fú者zhě,未wèi必bì知zhī其qí道dào也yě。
公gōng固gù以yǐ為wéi不bù然rán,何hé不bù號hào於yú國guó中zhōng曰yuē『無wú此cǐ道dào而ér為wéi此cǐ服fú者zhě,其qí罪zuì死sǐ』?」
於yú是shì哀āi公gōng號hào之zhī五wǔ日rì,而ér魯lǔ國guó無wú敢gǎn儒rú服fú者zhě。
獨dú有yǒu一yī丈zhàng夫fū儒rú服fú而ér立lì乎hū公gōng門mén,公gōng即jí召zhào而ér問wèn以yǐ國guó事shì,千qiān轉zhuǎn萬wàn變biàn而ér不bù窮qióng。
莊zhuāng子zi曰yuē:「以yǐ魯lǔ國guó而ér儒rú者zhě一yī人rén耳ěr,可kě謂wèi多duō乎hū?」
百bǎi里lǐ奚xī爵jué祿lù不bù入rù於yú心xīn,故gù飯fàn牛niú而ér牛niú肥féi,使shǐ秦qín穆mù公gōng忘wàng其qí賤jiàn,與yǔ之zhī政zhèng也yě。
有yǒu虞yú氏shì死sǐ生shēng不bù入rù於yú心xīn,故gù足zú以yǐ動dòng人rén。
宋sòng元yuán君jūn將jiāng畫huà圖tú。
眾zhòng史shǐ皆jiē至zhì,受shòu揖yī而ér立lì;
舐shì筆bǐ和hé墨mò,在zài外wài者zhě半bàn。
有yǒu一yī史shǐ後hòu至zhì者zhě,儃chán儃chán然rán不bù趨qū,受shòu揖yī不bù立lì,因yīn之zhī舍shě。
公gōng使shǐ人rén視shì之zhī,則zé解jiě衣yī般bān礡bó,臝luǒ。
君jūn曰yuē:「可kě矣yǐ,是shì真zhēn畫huà者zhě也yě。」
文wén王wáng觀guān於yú臧zāng,見jiàn一yī丈zhàng夫fū釣diào,而ér其qí釣diào莫mò釣diào,非fēi持chí其qí釣diào,有yǒu釣diào者zhě也yě,常cháng釣diào也yě。
文wén王wáng欲yù舉jǔ而ér授shòu之zhī政zhèng,而ér恐kǒng大dà臣chén父fù兄xiōng之zhī弗fú安ān也yě;
欲yù終zhōng而ér釋shì之zhī,而ér不bù忍rěn百bǎi姓xìng之zhī無wú天tiān也yě。
於yú是shì旦dàn而ér屬shǔ之zhī夫fū夫fū曰yuē:「昔xī者zhě寡guǎ人rén夢mèng,見jiàn良liáng人rén黑hēi色sè而ér髯rán,乘chéng駁bó馬mǎ而ér偏piān朱zhū蹄tí,號hào曰yuē:『寓yù而ér政zhèng於yú臧zāng丈zhàng人rén,庶shù幾jǐ乎hū民mín有yǒu瘳chōu乎hū!』」
諸zhū大dà夫fū蹴cù然rán曰yuē:「先xiān君jūn王wáng也yě。」
文wén王wáng曰yuē:「然rán則zé卜bo之zhī。」
諸zhū大dà夫fū曰yuē:「先xiān君jūn之zhī命mìng王wáng,其qí無wú它tā,又yòu何hé卜bo焉yān!」
遂suì迎yíng臧zāng丈zhàng人rén而ér授shòu之zhī政zhèng。
典diǎn洗xǐ無wú更gèng,偏piān令lìng無wú出chū。
三sān年nián,文wén王wáng觀guān於yú國guó,則zé列liè士shì壞huài植zhí散sàn群qún,長zhǎng官guān者zhě不bù成chéng德dé,斔yǔ斛hú不bù敢gǎn入rù於yú四sì竟jìng。
列liè士shì壞huài植zhí散sàn群qún,則zé尚shàng同tóng也yě;
長zhǎng官guān者zhě不bù成chéng德dé,則zé同tóng務wù也yě;
斔yǔ斛hú不bù敢gǎn入rù於yú四sì竟jìng,則zé諸zhū侯hóu無wú二èr心xīn也yě。
文wén王wáng於yú是shì焉yān以yǐ為wéi大dà師shī,北běi面miàn而ér問wèn曰yuē:「政zhèng可kě以yǐ及jí天tiān下xià乎hū?」
臧zāng丈zhàng人rén昧mèi然rán而ér不bù應yīng,泛fàn然rán而ér辭cí,朝cháo令lìng而ér夜yè遁dùn,終zhōng身shēn無wú聞wén。
顏yán淵yuān問wèn於yú仲zhòng尼ní曰yuē:「文wén王wáng其qí猶yóu未wèi邪xié?
又yòu何hé以yǐ夢mèng為wéi乎hū?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「默mò!
汝rǔ無wú言yán!
夫fū文wén王wáng盡jǐn之zhī也yě,而ér又yòu何hé論lùn刺cì焉yān!
彼bǐ直zhí以yǐ循xún斯sī須xū也yě。」
列liè御yù寇kòu為wéi伯bó昏hūn無wú人rén射shè,引yǐn之zhī盈yíng貫guàn,措cuò杯bēi水shuǐ其qí肘zhǒu上shàng,發fā之zhī,適shì矢shǐ復fù沓tà,方fāng矢shǐ復fù寓yù。
當dāng是shì時shí,猶yóu象xiàng人rén也yě。
伯bó昏hūn無wú人rén曰yuē:「是shì射shè之zhī射shè,非fēi不bù射shè之zhī射shè也yě。
嘗cháng與yǔ汝rǔ登dēng高gāo山shān,履lǚ危wēi石shí,臨lín百bǎi仞rèn之zhī淵yuān,若ruò能néng射shè乎hū?」
於yú是shì無wú人rén遂suì登dēng高gāo山shān,履lǚ危wēi石shí,臨lín百bǎi仞rèn之zhī淵yuān,背bèi逡qūn巡xún,足zú二èr分fēn垂chuí在zài外wài,揖yī御yù寇kòu而ér進jìn之zhī。
御yù寇kòu伏fú地de,汗hàn流liú至zhì踵zhǒng。
伯bó昏hūn無wú人rén曰yuē:「夫fū至zhì人rén者zhě,上shàng闚kuī青qīng天tiān,下xià潛qián黃huáng泉quán,揮huī斥chì八bā極jí,神shén氣qì不bù變biàn。
今jīn汝rǔ怵chù然rán有yǒu恂xún目mù之zhī志zhì,爾ěr於yú中zhōng也yě殆dài矣yǐ夫fū!」
肩jiān吾wú問wèn於yú孫sūn叔shū敖áo曰yuē:「子zi三sān為wéi令lìng尹yǐn而ér不bù榮róng華huá,三sān去qù之zhī而ér無wú憂yōu色sè。
吾wú始shǐ也yě疑yí子zi,今jīn視shì子zi之zhī鼻bí間jiān栩xǔ栩xǔ然rán,子zi之zhī用yòng心xīn獨dú奈nài何hé?」
孫sūn叔shū敖áo曰yuē:「吾wú何hé以yǐ過guò人rén哉zāi!
吾wú以yǐ其qí來lái不bù可kě卻què也yě,其qí去qù不bù可kě止zhǐ也yě,吾wú以yǐ為wéi得dé失shī之zhī非fēi我wǒ也yě,而ér無wú憂yōu色sè而ér已yǐ矣yǐ。
我wǒ何hé以yǐ過guò人rén哉zāi!
且qiě不bù知zhī其qí在zài彼bǐ乎hū,其qí在zài我wǒ乎hū?
其qí在zài彼bǐ邪xié,亡wáng乎hū我wǒ;
在zài我wǒ邪xié,亡wáng乎hū彼bǐ。
方fāng將jiāng躊chóu躇chú,方fāng將jiāng四sì顧gù,何hé暇xiá至zhì乎hū人rén貴guì人rén賤jiàn哉zāi!」
仲zhòng尼ní聞wén之zhī曰yuē:「古gǔ之zhī真zhēn人rén,知zhī者zhě不bù得dé說shuō,美měi人rén不bù得dé濫làn,盜dào人rén不bù得dé劫jié,伏fú戲xì、黃huáng帝dì不bù得dé友yǒu。
死sǐ生shēng亦yì大dà矣yǐ,而ér無wú變biàn乎hū己jǐ,況kuàng爵jué祿lù乎hū!
若ruò然rán者zhě,其qí神shén經jīng乎hū大dà山shān而ér無wú介jiè,入rù乎hū淵yuān泉quán而ér不bù濡rú,處chù卑bēi細xì而ér不bù憊bèi,充chōng滿mǎn天tiān地de,既jì以yǐ與yǔ人rén,己jǐ愈yù有yǒu。」
楚chǔ王wáng與yǔ凡fán君jūn坐zuò,少shǎo焉yān,楚chǔ王wáng左zuǒ右yòu曰yuē「凡fán亡wáng」者zhě三sān。
凡fán君jūn曰yuē:「凡fán之zhī亡wáng也yě,不bù足zú以yǐ喪sàng吾wú存cún。
夫fū『凡fán之zhī亡wáng也yě,不bù足zú以yǐ喪sàng吾wú存cún』,則zé楚chǔ之zhī存cún不bù足zú以yǐ存cún存cún。
由yóu是shì觀guān之zhī,則zé凡fán未wèi始shǐ亡wáng而ér楚chǔ未wèi始shǐ存cún也yě。」

白话译文

田子方陪坐在魏文侯旁边,多次称赞谿工。文侯问:“谿工是你的老师吗?”子方答:“不是。他是我的同乡,谈论道理常常很恰当,所以我称赞他。”文侯问:“那您没有老师吗?”子方答:“有。”文侯问:“您的老师是谁?”子方答:“东郭顺子。”文侯问:“那您为什么从来不称赞他呢?”子方答:“他为人真诚,外貌如同常人却胸怀自然虚静,随顺事物而保持真性,清静无为却包容万物。遇到不合道的人,便端正仪容使对方觉悟,让人的私心杂念自然消散。我哪里配得上称赞他呢!”

子方离开后,文侯若有所失,整天不说一句话,召来侍立的大臣,对他们说:“全德的君子离我们太远了!起初我认为圣智的言论、仁义的行为是最高境界,但听了子方老师的事迹,我觉得自己的身体好像要散开不想动弹,嘴巴好像被钳住不想说话。我过去所学的不过是土偶草芥罢了,魏国真是我的负担啊!”

温伯雪子到齐国去,途中寄宿在鲁国。有个鲁国人请求见他,温伯雪子说:“不行。我听说中原的君子,深明礼义却不懂人心,我不想见他。”到了齐国,返回时又住在鲁国,那个人又请求见他。温伯雪子说:“他上次请求见我,这次又请求见我,一定是要开导我。”于是出去见客,回来便叹息。第二天再见客,回来又叹息。他的仆人问:“每次见那位客人,回来都叹息,为什么呢?”温伯雪子说:“我之前告诉过你:‘中原的百姓,深明礼义却不懂人心。’昨天见我的那个人,进退完全符合规矩;举止像龙似虎;劝谏我像儿子,引导我像父亲。所以我叹息。”

孔子见到温伯雪子后没有说话。子路问:“您想见温伯雪子很久了,见到他却不说话,为什么?”孔子说:“像他那样的人,目光所及道就存在了,也就不需要用言语表达了。”

颜渊问孔子:“先生慢走我也慢走,先生快跑我也快跑,先生飞驰我也飞驰,先生奔逸绝尘,我就只能瞪大眼睛落在后面了。”孔子问:“颜回,这是什么意思?”颜渊答:“先生慢走我也慢走,是说先生说什么我也说什么;先生快跑我也快跑,是说先生辩论我也辩论;先生飞驰我也飞驰,是说先生谈道我也谈道。等到先生奔逸绝尘,我瞪大眼睛落在后面时,是因为先生不言语而有信用,不亲近而众人归附,没有权位而百姓涌来,却不知道为什么会这样。”

孔子说:“唉!这怎能不明察呢!最大的悲哀莫过于心死,而死亡还在其次。太阳从东方升起落到西方尽头,万物没有不顺着这个方向的。有眼有脚的人,依靠太阳才能活动,白天劳作。太阳出来就存在,太阳落下就消失。万物也是这样,有所依赖而死,有所依赖而生。我一旦禀受形体,便不再变化直到消亡,顺随外物而运动,日夜没有间隙,却不知道它的终点,自然而然形成形体,知道命运不能预先规划,因此我每天都在变化。我终身和你接触却可能失之交臂,这不值得悲哀吗!你大概只看到了我那些可见的东西。那些东西已经逝去,你却追求它们并认为它们存在,这就像在空马棚里找马一样啊。我对你的存在很快会忘记,你对我的存在也会很快忘记。虽然这样,你又何必担忧呢!即使你忘了过去的我,我仍有不被遗忘的东西存在。”

孔子见到老聃,老聃刚洗完头发,正在披散头发晾干,凝神静定像木雕一样。孔子等在一旁,过一会儿进去说:“是我眼花了吗?还是真的如此?刚才先生形体像枯木一样,好像超然物外,离群独立。”老聃说:“我的心神正在遨游于万物的初始状态。”孔子问:“这是什么意思?”老聃说:“心里困惑却不能明白,嘴巴张开却不能说出,我试着给你说说大概。至阴寒冷,至阳炎热;寒冷出自天,炎热发自地;两者交流融合而产生万物,其中仿佛有主宰却看不到形体。消亡与生长,充盈与空虚,一暗一明,每天每月都在变化,每天都有作为却看不到功绩。生有起源,死有归宿,始终循环没有端倪,不知道它的尽头。不是这样,谁为它做主宰呢!”

孔子问:“请问遨游于此是什么状态?”老聃说:“获得这种境界,就是至美至乐。得到至美而遨游于至乐,叫做至人。”孔子问:“希望听到具体方法。”老聃说:“草食的野兽不怕更换水泽,水生的昆虫不怕更换水域,因为小的变化不失去大的恒常,喜怒哀乐不进入心间。天下是万物统一的地方。获得统一而融合,那么四肢百体就会像尘垢一样微不足道,死生终始就像昼夜交替一样不能扰乱,何况得失祸福的界限呢!抛弃隶属之物就像抛弃泥土,因为知道自身比隶属之物更尊贵,尊贵在于自己而不因外物变化。况且万物变化永无止境,又有什么能困扰心神呢!得道的人明白这个道理。”

孔子问:“先生德行与天地相配,还要借助至理之言来修养心性,古代的君子,谁能脱离这个呢?”老聃说:“不是这样。水涌出时,无为而自然流动。至人的德行,不需要修养而万物不能离开,就像天自然高,地自然厚,日月自然明亮,哪里需要修养呢!”

孔子出来后,告诉颜回说:“我对于道的理解,就像醋瓮中的小虫一样渺小!若不是先生为我揭开盖子,我就不知道天地的博大啊。”

庄子见到鲁哀公。哀公说:“鲁国有很多儒士,很少有学习先生学说的人。”庄子说:“鲁国儒士很少。”哀公说:“整个鲁国的人都穿儒服,怎么说很少呢?”庄子说:“我听说:儒者戴圆帽的,懂得天时;穿方头鞋的,懂得地形;佩戴玉玦的,遇事能决断。君子有这种学说,未必穿这种服装;穿这种服装的,未必懂得这种学说。您如果认为不对,何不在国中下令说:‘没有这种学说却穿这种服装的,处以死罪!’”于是哀公下令,五天后鲁国没人敢穿儒服。唯有一个男子穿着儒服站在宫门前,哀公召来询问国事,千变万化应对无穷。庄子说:“整个鲁国只有一个真正的儒士,能说多吗?”

百里奚不把爵位俸禄放在心上,所以喂牛时牛养得很肥,让秦穆公忘记了他身份低微,把政事交给他。有虞氏不把生死放在心上,所以能感动人心。

宋元君要画图。画师们都来了,接受拜见后站立一旁;研墨调笔,还有一半人在门外。有个画师最后才来,悠闲自得不快步走,接受拜见后不站立,径直返回客馆。元君派人去看,只见他解开衣服盘腿而坐,露出身体。元君说:“可以了,这才是真正的画师。”

文王在臧地视察,看见一位老者钓鱼,但他的钓钩不挂鱼饵,不是在钓鱼,而是用钓钩来寄托,经常如此。

文王想推举他来执掌政事,又怕大臣父兄们不服;想放弃却又不忍百姓失去依靠。于是早晨就对官员们说:“昨晚我梦见一个黑胡子壮汉,骑着杂色马,四只蹄子中两只是红色的,命令说:‘把你的政事交给臧地老者,百姓大概就有救了!’”大夫们惊恐地说:“那是先君文王啊!”文王说:“那就占卜一下吧。”大夫们说:“先君的命令,大王执行就是,又何必占卜呢!”

于是迎接臧地老者交付政事。原有法典没有更改,没有发布偏颇政令。三年后,文王视察国内,看到士人们解散了朋党,长官不显耀功德,度量衡不进入境外。士人解散朋党是因上下同心,长官不显耀功德是因共同做事,度量衡不进入境外是因诸侯没有二心。文王于是拜他为太师,面朝北问道:“政事可以推广到天下吗?”臧地老者默然不应,淡淡地推辞,早上接受任命晚上就隐遁了,终身默默无闻。

颜渊问孔子:“文王恐怕还没达到境界吧?为什么要假托梦境呢?”孔子说:“别说话!你不要说!文王已经做得很完美了,你为什么要批评他呢!那不过是顺应一时的需要罢了。”

列御寇为伯昏无人表演射箭,拉满弓弦,在肘上放一杯水,射出箭去,刚射出一箭又搭上一箭,后箭射出时前箭已中靶心。这时,他就像木偶一样稳定。伯昏无人说:“这是有心的射箭,不是无心的射箭。试试和你登上高山,踩着悬崖,面对百丈深渊,你还能射吗?”于是无人登上高山,踩着悬崖,面对百丈深渊,背向后退,脚跟悬空在深渊外两分处,拱手请列御寇上前。列御寇趴在地上,汗水流到脚后跟。伯昏无人说:“至人者,上看青天,下入黄泉,遨游八方,神色不变。现在你恐惧得目眩心摇,你在内心恐怕已经很危险了吧!”

肩吾问孙叔敖:“你三次担任令尹不觉得荣耀,三次去职没有忧愁神色。我起初怀疑你,现在看你鼻息自然安详,你内心到底是怎么样的?”孙叔敖说:“我有什么超过别人的地方呢?我认为得来的不可推拒,失去的不可阻止,我认为得失与我无关,所以没有忧愁罢了。我哪里超过别人呢!况且不知道荣耀在于令尹这个职位呢,还是在于我自己呢?如果在于职位,那与我无关;如果在于我,那与职位无关。我正在从容徘徊,正在四下观望,哪里有空闲在意人的贵贱呢!”

孔子听到后说:“古代的真人,智者不能游说他,美人不能诱惑他,强盗不能抢劫他,伏羲黄帝也不能与他交友。死生尚且不能改变他,何况爵位俸禄呢!像这样的人,他的精神经过大山没有障碍,潜入深渊不会沾湿,处于卑微困顿也不疲惫,充满天地之间,越给予别人自己越充足。”

楚王和凡君坐着,不一会儿楚王左右说凡国灭亡三次了。凡君说:“凡国的灭亡,不足以丧失我的存在。‘凡国的灭亡不足以丧失我的存在’,那么楚国的存在也不足以保存它的存在。这样看来,凡国未曾灭亡而楚国也未曾存在。”

字词精讲

  • 谿(xī)工:人名,魏国贤人。
  • 傥(tǎng)然:怅然若失的样子。
  • 慹(zhí)然:凝神静定,像木雕一样。
  • 儃(chán)儃然:安闲从容的样子。
  • 解衣般礡(pán bó):解开衣服盘腿而坐,“般礡”形容不拘礼节的自然姿态。
  • 臝(luǒ):同“裸”,裸露身体。
  • 圜(yuán)冠:圆顶的帽子。
  • 句屦(jù):方头鞋。
  • 佩玦(jué):佩戴玉环或玉玦,古人常以佩玉象征决断。
  • 斔(yǔ)斛(hú):量器,此处指度量衡。
  • 醯(xī)鸡:醋瓮中的小虫,比喻见识短浅。
  • 汨(mì):水流涌出的样子,此处形容水自然流动。
  • 椹(zhēn):砧板,此处引申为木雕之意。
  • 逡(qūn)巡:后退徘徊的样子。
  • 徇(xùn)目:目眩,眼神迷乱。
  • 栩栩然:生动活泼的样子,此处形容鼻息自然安详。
  • 唐肆:空马棚,比喻虚无之处。
  • 比方:比较方位,此处指顺着太阳的方向活动。
  • 日徂(cú):每日流逝,徂指往、去。

义理赏析

本篇以多个寓言故事串联,集中阐述庄子“真”与“伪”、“心”与“形”、“自然”与“人为”的哲学核心。

真伪之辨:田子方称颂东郭顺子之“真”,其“人貌而天虚”直指外在形体与内在自然的统一;温伯雪子批判“中国之君子,明乎礼义而陋於知人心”,揭示礼教形式可能掩盖真性;鲁哀公国中“儒服者众而真儒仅一人”,讽刺虚伪造作。庄子通过对比强调:真正的德性不在于外在标签,而在于内心与天道的契合。

心死与人死:“哀莫大於心死”一章,孔子指出精神僵化比肉体消亡更可悲。人们往往执着于已逝的表象(“求马於唐肆”),如同在空马棚寻马,终不可得。真正的智慧在于体认“吾有不忘者存”——超越变化的精神本体永不磨灭。

至人境界:老聃论“游心於物之初”,揭示万物生成背后无形无名的自然之道;孙叔敖“三仕三已而无忧色”,体现不被外在得失牵动的超然;百里奚、有虞氏“不入心”的修养,说明真正的影响力来自内在的纯粹。庄子借此描绘“真人”图景:他们如水般自然无为,精神与天地同流,不为世事所累。

现实启示:在功利至上的时代,庄子提醒我们审视内心的真实与自由。真正的价值不在于外界的认可或物质的积累,而在于保持精神的独立与灵动。当我们能够“弃隶者若弃泥涂”,看清自身比外在身份更珍贵时,便能摆脱得失焦虑,获得心灵的解放。同时,故事也讽刺了脱离实质的形式主义(如鲁国假儒),倡导以真诚之心面对世界。

整篇贯穿着庄子“齐物”与“逍遥”的思想,引导读者超越有限视角,融入无限的自然大化之中,体会生命本然的轻盈与自由。

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