庄子·山木

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨全章以不材与材、有用与无用之辨为引,借多则寓言反复申明:唯有虚己去欲、与时俱化、乘道德而浮游,超拔于物累之外,方能全身远害。

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莊zhuāng子zi行xíng於yú山shān中zhōng,見jiàn大dà木mù,枝zhī葉yè盛shèng茂mào,伐fá木mù者zhě止zhǐ其qí旁páng而ér不bù取qǔ也yě。
問wèn其qí故gù。
曰yuē:「無wú所suǒ可kě用yòng。」
莊zhuāng子zi曰yuē:「此cǐ木mù以yǐ不bù材cái得dé終zhōng其qí天tiān年nián。」
夫fū子zi出chū於yú山shān,舍shě於yú故gù人rén之zhī家jiā。
故gù人rén喜xǐ,命mìng豎shù子zi殺shā鴈yàn而ér烹pēng之zhī。
豎shù子zi請qǐng曰yuē:「其qí一yī能néng鳴míng,其qí一yī不bù能néng鳴míng,請qǐng奚xī殺shā?」
主zhǔ人rén曰yuē:「殺shā不bù能néng鳴míng者zhě。」
明míng日rì,弟dì子zi問wèn於yú莊zhuāng子zi曰yuē:「昨zuó日rì山shān中zhōng之zhī木mù,以yǐ不bù材cái得dé終zhōng其qí天tiān年nián;
今jīn主zhǔ人rén之zhī鴈yàn,以yǐ不bù材cái死sǐ。
先xiān生shēng將jiāng何hé處chù?」
莊zhuāng子zi笑xiào曰yuē:「周zhōu將jiāng處chù夫fū材cái與yǔ不bù材cái之zhī間jiān。
材cái與yǔ不bù材cái之zhī間jiān,似shì之zhī而ér非fēi也yě,故gù未wèi免miǎn乎hū累lèi。
若ruò夫fū乘chéng道dào德dé而ér浮fú游yóu則zé不bù然rán。
無wú譽yù無wú訾zī,一yī龍lóng一yī蛇shé,與yǔ時shí俱jù化huà,而ér無wú肯kěn專zhuān為wéi;
一yī上shàng一yī下xià,以yǐ和hé為wéi量liàng,浮fú游yóu乎hū萬wàn物wù之zhī祖zǔ;
物wù物wù而ér不bù物wù於yú物wù,則zé胡hú可kě得dé而ér累lèi邪xié!
此cǐ黃huáng帝dì、神shén農nóng之zhī法fǎ則zé也yě。
若ruò夫fū萬wàn物wù之zhī情qíng,人rén倫lún之zhī傳chuán,則zé不bù然rán。
合hé則zé離lí,成chéng則zé毀huǐ,廉lián則zé挫cuò,尊zūn則zé議yì,有yǒu為wéi則zé虧kuī,賢xián則zé謀móu,不bù肖xiào則zé欺qī,胡hú可kě得dé而ér必bì乎hū哉zāi?
悲bēi夫fū!
弟dì子zi志zhì之zhī,其qí唯wéi道dào德dé之zhī鄉xiāng乎hū!」
市shì南nán宜yí僚liáo見jiàn魯lǔ侯hóu,魯lǔ侯hóu有yǒu憂yōu色sè。
市shì南nán子zi曰yuē:「君jūn有yǒu憂yōu色sè,何hé也yě?」
魯lǔ侯hóu曰yuē:「吾wú學xué先xiān王wáng之zhī道dào,修xiū先xiān君jūn之zhī業yè,吾wú敬jìng鬼guǐ尊zūn賢xián,親qīn而ér行xíng之zhī,無wú須xū臾yú離lí居jū,然rán不bù免miǎn於yú患huàn,吾wú是shì以yǐ憂yōu。」
市shì南nán子zi曰yuē:「君jūn之zhī除chú患huàn之zhī術shù淺qiǎn矣yǐ。
夫fū豐fēng狐hú文wén豹bào,棲qī於yú山shān林lín,伏fú於yú巖yán穴xué,靜jìng也yě;
夜yè行xíng晝zhòu居jū,戒jiè也yě;
雖suī飢jī渴kě隱yǐn約yuē,猶yóu旦dàn胥xū疏shū於yú江jiāng湖hú之zhī上shàng而ér求qiú食shí焉yān,定dìng也yě。
然rán且qiě不bù免miǎn於yú罔wǎng羅luō機jī辟pì之zhī患huàn,是shì何hé罪zuì之zhī有yǒu哉zāi?
其qí皮pí為wéi之zhī災zāi也yě。
今jīn魯lǔ國guó獨dú非fēi君jūn之zhī皮pí邪xié?
吾wú願yuàn君jūn刳kū形xíng去qù皮pí,洒sǎ心xīn去qù欲yù,而ér遊yóu於yú無wú人rén之zhī野yě。
南nán越yuè有yǒu邑yì焉yān,名míng為wéi建jiàn德dé之zhī國guó。
其qí民mín愚yú而ér朴pǔ,少shǎo私sī而ér寡guǎ欲yù;
知zhī作zuò而ér不bù知zhī藏cáng,與yǔ而ér不bù求qiú其qí報bào;
不bù知zhī義yì之zhī所suǒ適shì,不bù知zhī禮lǐ之zhī所suǒ將jiāng;
猖chāng狂kuáng妄wàng行xíng,乃nǎi蹈dǎo乎hū大dà方fāng;
其qí生shēng可kě樂lè,其qí死sǐ可kě葬zàng。
吾wú願yuàn君jūn去qù國guó捐juān俗sú,與yǔ道dào相xiāng輔fǔ而ér行xíng。」
君jūn曰yuē:「彼bǐ其qí道dào遠yuǎn而ér險xiǎn,又yòu有yǒu江jiāng山shān,我wǒ無wú舟zhōu車chē,奈nài何hé?」
市shì南nán子zi曰yuē:「君jūn無wú形xíng倨jù,無wú留liú居jū,以yǐ為wéi舟zhōu車chē。」
君jūn曰yuē:「彼bǐ其qí道dào幽yōu遠yuǎn而ér無wú人rén,吾wú誰shuí與yǔ為wéi鄰lín?
吾wú無wú糧liáng,我wǒ無wú食shí,安ān得dé而ér至zhì焉yān?」
市shì南nán子zi曰yuē:「少shǎo君jūn之zhī費fèi,寡guǎ君jūn之zhī欲yù,雖suī無wú糧liáng而ér乃nǎi足zú。
君jūn其qí涉shè於yú江jiāng而ér浮fú於yú海hǎi,望wàng之zhī而ér不bù見jiàn其qí崖yá,愈yù往wǎng而ér不bù知zhī其qí所suǒ窮qióng。
送sòng君jūn者zhě皆jiē自zì崖yá而ér反fǎn,君jūn自zì此cǐ遠yuǎn矣yǐ。
故gù有yǒu人rén者zhě累lèi,見jiàn有yǒu於yú人rén者zhě憂yōu。
故gù堯yáo非fēi有yǒu人rén,非fēi見jiàn有yǒu於yú人rén也yě。
吾wú願yuàn去qù君jūn之zhī累lèi,除chú君jūn之zhī憂yōu,而ér獨dú與yǔ道dào遊yóu於yú大dà莫mò之zhī國guó。
方fāng舟zhōu而ér濟jì於yú河hé,有yǒu虛xū船chuán來lái觸chù舟zhōu,雖suī有yǒu惼biǎn心xīn之zhī人rén不bù怒nù;
有yǒu一yī人rén在zài其qí上shàng,則zé呼hū張zhāng歙shè之zhī;
一yī呼hū而ér不bù聞wén,再zài呼hū而ér不bù聞wén,於yú是shì三sān呼hū邪xié,則zé必bì以yǐ惡è聲shēng隨suí之zhī。
向xiàng也yě不bù怒nù而ér今jīn也yě怒nù,向xiàng也yě虛xū而ér今jīn也yě實shí。
人rén能néng虛xū己jǐ以yǐ遊yóu世shì,其qí孰shú能néng害hài之zhī!」
北běi宮gōng奢shē為wéi衛wèi靈líng公gōng賦fù斂liǎn以yǐ為wéi鐘zhōng,為wéi壇tán乎hū國guó門mén之zhī外wài,三sān月yuè而ér成chéng上shàng下xià之zhī縣xiàn。
王wáng子zi慶qìng忌jì見jiàn而ér問wèn焉yān,曰yuē:「子zi何hé術shù之zhī設shè?」
奢shē曰yuē:「一yī之zhī間jiān,無wú敢gǎn設shè也yě。
奢shē聞wén之zhī:『既jì彫diāo既jì琢zuó,復fù歸guī於yú朴pǔ。』
侗dòng乎hū其qí無wú識shí,儻tǎng乎hū其qí怠dài疑yí;
萃cuì乎hū芒máng乎hū,其qí送sòng往wǎng而ér迎yíng來lái;
來lái者zhě勿wù禁jìn,往wǎng者zhě勿wù止zhǐ;
從cóng其qí彊jiàng梁liáng,隨suí其qí曲qū傅fù,因yīn其qí自zì窮qióng。
故gù朝cháo夕xī賦fù斂liǎn而ér毫háo毛máo不bù挫cuò,而ér況kuàng有yǒu大dà塗tú者zhě乎hū!」
孔kǒng子zi圍wéi於yú陳chén、蔡cài之zhī間jiān,七qī日rì不bù火huǒ食shí。
大dà公gōng任rèn往wǎng弔diào之zhī,曰yuē:「子zi幾jǐ死sǐ乎hū?」
曰yuē:「然rán。」
「子zi惡è死sǐ乎hū?」
曰yuē:「然rán。」
任rèn曰yuē:「予yǔ嘗cháng言yán不bù死sǐ之zhī道dào。
東dōng海hǎi有yǒu鳥niǎo焉yān,其qí名míng曰yuē意yì怠dài。
其qí為wéi鳥niǎo也yě,翂fēn翂fēn翐zhì翐zhì,而ér似shì無wú能néng;
引yǐn援yuán而ér飛fēi,迫pò脅xié而ér棲qī;
進jìn不bù敢gǎn為wéi前qián,退tuì不bù敢gǎn為wéi後hòu;
食shí不bù敢gǎn先xiān嘗cháng,必bì取qǔ其qí緒xù。
是shì故gù其qí行xíng列liè不bù斥chì,而ér外wài人rén卒zú不bù得dé害hài,是shì以yǐ免miǎn於yú患huàn。
直zhí木mù先xiān伐fá,甘gān井jǐng先xiān竭jié。
子zi其qí意yì者zhě飾shì知zhī以yǐ驚jīng愚yú,修xiū身shēn以yǐ明míng汙wū,昭zhāo昭zhāo乎hū若ruò揭jiē日rì月yuè而ér行xíng,故gù不bù免miǎn也yě。
昔xī吾wú聞wén之zhī大dà成chéng之zhī人rén曰yuē:『自zì伐fá者zhě無wú功gōng,功gōng成chéng者zhě墮duò,名míng成chéng者zhě虧kuī。』
孰shú能néng去qù功gōng與yǔ名míng而ér還hái與yǔ眾zhòng人rén!
道dào流liú而ér不bù明míng居jū,得dé行xíng而ér不bù名míng處chù;
純chún純chún常cháng常cháng,乃nǎi比bǐ於yú狂kuáng;
削xuē跡jī捐juān勢shì,不bù為wéi功gōng名míng。
是shì故gù無wú責zé於yú人rén,人rén亦yì無wú責zé焉yān。
至zhì人rén不bù聞wén,子zi何hé喜xǐ哉zāi?」
孔kǒng子zi曰yuē:「善shàn哉zāi!」
辭cí其qí交jiāo遊yóu,去qù其qí弟dì子zi,逃táo於yú大dà澤zé;
衣yī裘qiú褐hè,食shí杼zhù栗lì;
入rù獸shòu不bù亂luàn群qún,入rù鳥niǎo不bù亂luàn行xíng。
鳥niǎo獸shòu不bù惡è,而ér況kuàng人rén乎hū!
孔kǒng子zi問wèn子zi桑sāng雽hù曰yuē:「吾wú再zài逐zhú於yú魯lǔ,伐fá樹shù於yú宋sòng,削xuē跡jī於yú衛wèi,窮qióng於yú商shāng、周zhōu,圍wéi於yú陳chén、蔡cài之zhī間jiān。
吾wú犯fàn此cǐ數shù患huàn,親qīn交jiāo益yì疏shū,徒tú友yǒu益yì散sàn,何hé與yǔ?」
子zi桑sāng雽hù曰yuē:「子zi獨dú不bù聞wén假jiǎ人rén之zhī亡wáng與yǔ?
林lín回huí棄qì千qiān金jīn之zhī璧bì,負fù赤chì子zi而ér趨qū。
或huò曰yuē:『為wéi其qí布bù與yǔ?
赤chì子zi之zhī布bù寡guǎ矣yǐ。
為wéi其qí累lèi與yǔ?
赤chì子zi之zhī累lèi多duō矣yǐ。
棄qì千qiān金jīn之zhī璧bì,負fù赤chì子zi而ér趨qū,何hé也yě?』
林lín回huí曰yuē:『彼bǐ以yǐ利lì合hé,此cǐ以yǐ天tiān屬shǔ也yě。』
夫fū以yǐ利lì合hé者zhě,迫pò窮qióng禍huò患huàn害hài相xiāng棄qì也yě;
以yǐ天tiān屬shǔ者zhě,迫pò窮qióng禍huò患huàn害hài相xiāng收shōu也yě。
夫fū相xiāng收shōu之zhī與yǔ相xiāng棄qì亦yì遠yuǎn矣yǐ。
且qiě君jūn子zi之zhī交jiāo淡dàn若ruò水shuǐ,小xiǎo人rén之zhī交jiāo甘gān若ruò醴lǐ;
君jūn子zi淡dàn以yǐ親qīn,小xiǎo人rén甘gān以yǐ絕jué。
彼bǐ無wú故gù以yǐ合hé者zhě,則zé無wú故gù以yǐ離lí。」
孔kǒng子zi曰yuē:「敬jìng聞wén命mìng矣yǐ。」
徐xú行xíng翔xiáng佯yáng而ér歸guī,絕jué學xué捐juān書shū,弟dì子zi無wú挹yì於yú前qián,其qí愛ài益yì加jiā進jìn。
異yì日rì,桑sāng雽hù又yòu曰yuē:「舜shùn之zhī將jiāng死sǐ,真zhēn泠líng禹yǔ曰yuē:『汝rǔ戒jiè之zhī哉zāi!
形xíng莫mò若ruò緣yuán,情qíng莫mò若ruò率lǜ。
緣yuán則zé不bù離lí,率lǜ則zé不bù勞láo;
不bù離lí不bù勞láo,則zé不bù求qiú文wén以yǐ待dài形xíng;
不bù求qiú文wén以yǐ待dài形xíng,固gù不bù待dài物wù。』」
莊zhuāng子zi衣yī大dà布bù而ér補bǔ之zhī,正zhèng緳xié係xì履lǚ而ér過guò魏wèi王wáng。
魏wèi王wáng曰yuē:「何hé先xiān生shēng之zhī憊bèi邪xié?」
莊zhuāng子zi曰yuē:「貧pín也yě,非fēi憊bèi也yě。
士shì有yǒu道dào德dé不bù能néng行xíng,憊bèi也yě。
衣yī弊bì履lǚ穿chuān,貧pín也yě,非fēi憊bèi也yě,此cǐ所suǒ謂wèi非fēi遭zāo時shí也yě。
王wáng獨dú不bù見jiàn夫fū騰téng猿yuán乎hū?
其qí得dé柟nán、梓zǐ、豫yù、章zhāng也yě,攬lǎn蔓màn其qí枝zhī,而ér王wáng長zhǎng其qí間jiān,雖suī羿yì、蓬péng蒙méng不bù能néng眄miǎn睨nì也yě。
及jí其qí得dé柘zhè、棘jí、枳zhǐ、枸gǒu之zhī閒xián也yě,危wēi行xíng側cè視shì,振zhèn動dòng悼dào慄lì,此cǐ筋jīn骨gǔ非fēi有yǒu加jiā急jí而ér不bù柔róu也yě,處chù勢shì不bù便biàn,未wèi足zú以yǐ逞chěng其qí能néng也yě。
今jīn處chù昏hūn上shàng亂luàn相xiāng之zhī間jiān,而ér欲yù無wú憊bèi,奚xī可kě得dé邪xié?
此cǐ比bǐ干gàn之zhī見jiàn剖pōu心xīn,徵zhēng也yě夫fū!」
孔kǒng子zi窮qióng於yú陳chén、蔡cài之zhī間jiān,七qī日rì不bù火huǒ食shí,左zuǒ據jù槁gǎo木mù,右yòu擊jī槁gǎo枝zhī,而ér歌gē猋biāo氏shì之zhī風fēng,有yǒu其qí具jù而ér無wú其qí數shù,有yǒu其qí聲shēng而ér無wú宮gōng角jiǎo,木mù聲shēng與yǔ人rén聲shēng,犁lí然rán有yǒu當dāng於yú人rén心xīn。
顏yán回huí端duān拱gǒng還hái目mù而ér窺kuī之zhī。
仲zhòng尼ní恐kǒng其qí廣guǎng己jǐ而ér造zào大dà也yě,愛ài己jǐ而ér造zào哀āi也yě,曰yuē:「回huí!
無wú受shòu天tiān損sǔn易yì,無wú受shòu人rén益yì難nán。
無wú始shǐ而ér非fēi卒zú也yě,人rén與yǔ天tiān一yī也yě。
夫fū今jīn之zhī歌gē者zhě其qí誰shuí乎hū?」
回huí曰yuē:「敢gǎn問wèn無wú受shòu天tiān損sǔn易yì。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「飢jī溺nì寒hán暑shǔ,窮qióng桎zhì不bù行xíng,天tiān地de之zhī行xíng也yě,運yùn物wù之zhī泄xiè也yě,言yán與yǔ之zhī偕xié逝shì之zhī謂wèi也yě。
為wéi人rén臣chén者zhě,不bù敢gǎn去qù之zhī。
執zhí臣chén之zhī道dào猶yóu若ruò是shì,而ér況kuàng乎hū所suǒ以yǐ待dài天tiān乎hū!」
「何hé謂wèi無wú受shòu人rén益yì難nán?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「始shǐ用yòng四sì達dá,爵jué祿lù並bìng至zhì而ér不bù窮qióng,物wù之zhī所suǒ利lì,乃nǎi非fēi己jǐ也yě,吾wú命mìng有yǒu在zài外wài者zhě也yě。
君jūn子zi不bù為wéi盜dào,賢xián人rén不bù為wéi竊qiè。
吾wú若ruò取qǔ之zhī,何hé哉zāi?
故gù曰yuē:鳥niǎo莫mò知zhī於yú鷾yì鴯ér,目mù之zhī所suǒ不bù宜yí處chù,不bù給gěi視shì,雖suī落luò其qí實shí,棄qì之zhī而ér走zǒu。
其qí畏wèi人rén也yě,而ér襲xí諸zhū人rén間jiān,社shè稷jì存cún焉yān爾ěr。」
「何hé謂wèi無wú始shǐ而ér非fēi卒zú?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「化huà其qí萬wàn物wù而ér不bù知zhī其qí禪chán之zhī者zhě,焉yān知zhī其qí所suǒ終zhōng?
焉yān知zhī其qí所suǒ始shǐ?
正zhèng而ér待dài之zhī而ér已yǐ耳ěr。」
「何hé謂wèi天tiān與yǔ人rén一yī邪xié?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「有yǒu人rén,天tiān也yě;
有yǒu天tiān,亦yì天tiān也yě。
人rén之zhī不bù能néng有yǒu天tiān,性xìng也yě,聖shèng人rén晏yàn然rán體tǐ逝shì而ér終zhōng矣yǐ。」
莊zhuāng周zhōu遊yóu乎hū雕diāo陵líng之zhī樊fán,睹dǔ一yī異yì鵲què自zì南nán方fāng來lái者zhě,翼yì廣guǎng七qī尺chǐ,目mù大dà運yùn寸cùn,感gǎn周zhōu之zhī顙sǎng而ér集jí於yú栗lì林lín。
莊zhuāng周zhōu曰yuē:「此cǐ何hé鳥niǎo哉zāi?
翼yì殷yīn不bù逝shì,目mù大dà不bù覩dǔ。」
蹇jiǎn裳shang躩jué步bù,執zhí彈dàn而ér留liú之zhī。
睹dǔ一yī蟬chán方fāng得dé美měi蔭yīn而ér忘wàng其qí身shēn;
螳táng蜋láng執zhí翳yì而ér搏bó之zhī,見jiàn得dé而ér忘wàng其qí形xíng;
異yì鵲què從cóng而ér利lì之zhī,見jiàn利lì而ér忘wàng其qí真zhēn。
莊zhuāng周zhōu怵chù然rán曰yuē:「噫yī!
物wù固gù相xiāng累lèi,二èr類lèi相xiāng召zhào也yě。」
捐juān彈dàn而ér反fǎn走zǒu,虞yú人rén逐zhú而ér誶suì之zhī。
莊zhuāng周zhōu反fǎn入rù,三sān月yuè不bù庭tíng。
藺lìn且qiě從cóng而ér問wèn之zhī:「夫fū子zi何hé為wéi頃qǐng間jiān甚shén不bù庭tíng乎hū?」
莊zhuāng周zhōu曰yuē:「吾wú守shǒu形xíng而ér忘wàng身shēn,觀guān於yú濁zhuó水shuǐ而ér迷mí於yú清qīng淵yuān。
且qiě吾wú聞wén諸zhū夫fū子zi曰yuē:『入rù其qí俗sú,從cóng其qí俗sú。』
今jīn吾wú遊yóu於yú雕diāo陵líng而ér忘wàng吾wú身shēn,異yì鵲què感gǎn吾wú顙sǎng,遊yóu於yú栗lì林lín而ér忘wàng真zhēn,栗lì林lín虞yú人rén以yǐ吾wú為wéi戮lù,吾wú所suǒ以yǐ不bù庭tíng也yě。」
陽yáng子zi之zhī宋sòng,宿sù xiù於yú逆nì旅lǚ。
逆nì旅lǚ有yǒu妾qiè二èr人rén,其qí一yī人rén美měi,其qí一yī人rén惡è,惡è者zhě貴guì而ér美měi者zhě賤jiàn。
陽yáng子zi問wèn其qí故gù,逆nì旅lǚ小xiǎo子zi對duì曰yuē:「其qí美měi者zhě自zì美měi,吾wú不bù知zhī其qí美měi也yě;
其qí惡è者zhě自zì惡è,吾wú不bù知zhī其qí惡è也yě。」
陽yáng子zi曰yuē:「弟dì子zi記jì之zhī!
行xíng賢xián而ér去qù自zì賢xián之zhī行xíng,安ān往wǎng而ér不bù愛ài哉zāi?」

白话译文

庄子在山中行走,看见一棵大树,枝叶极为茂盛,伐木的人停在旁边却不砍伐它。庄子问是什么原因,伐木的人说:“因为它没有一点用处。”庄子说:“这棵树因为不成材,所以能够终其天年。”庄子走出山后,住在一位老朋友家里。朋友很高兴,让童仆杀鹅来款待客人。童仆请问:“一只鹅会叫,一只鹅不会叫,请问杀哪一只?”主人说:“杀那只不会叫的。” 第二天,弟子问庄子:“昨天山中的大树,因为不成材而得以终其天年;现在主人的鹅,却因为不成材而被杀死。先生将要处于哪一种境地呢?”庄子笑着说:“我将处于成材与不成材之间。成材与不成材之间,似是而非,所以难免有所牵累。如果能顺应道德而自由漫游,就不是这样了。没有赞誉也没有诋毁,一会儿像龙腾飞,一会儿像蛇蛰伏,随着时间一起变化,而不固守某一角色;一上一下,以和谐为准则,遨游于万物的本源;主宰外物而不被外物所主宰,这样怎么会受到牵累呢!这是黄帝、神农的法则。至于万物的实情,人类的传承,就不是这样了:有聚就有散,有成就有毁,锋利就受挫,尊贵就被议论,有所作为就亏损,贤能就被谋算,不肖就被欺诈,怎能确定呢?可悲啊!弟子们记住,大概只有道德之乡才是归宿吧!” 市南宜僚见鲁侯,鲁侯面带忧虑。市南子说:“君王面有忧色,为什么呢?”鲁侯说:“我学习先王的道理,继承先君的事业,我敬奉鬼神,尊重贤人,身体力行,片刻不离,但还是不能免于祸患,所以忧虑。” 市南子说:“君王消除祸患的方法太浅陋了。那毛色丰美的狐狸和斑纹的豹子,栖息在山林中,潜伏在岩洞里,这是静;夜间行动,白天休息,这是戒;即使饥渴困苦,仍然要在江湖之上求食,这是定。然而还是不能免于罗网陷阱的祸患,它们有什么罪过呢?是它们的皮毛招来的灾祸。现在鲁国不就是君王的皮毛吗?我希望君王剖开形体,去掉皮毛,洗净心神,抛弃欲望,遨游于无人之境。南越有个地方,叫做建德之国。那里的百姓愚昧而质朴,少私而寡欲;知道耕作而不知储藏,给予而不求回报;不知道什么是义,不知道什么是礼;随心所欲,任意而行,都合于大道;活着快乐,死了安葬。我希望君王离开国家,抛弃习俗,与道相伴而行。” 鲁侯说:“那条路遥远而艰险,还有江河高山,我没有船只车马,怎么办?”市南子说:“君王不要自恃高傲,不要留恋故居,这就是船只车马。” 鲁侯说:“那条路幽远而无人烟,我与谁为邻?我没有粮食,怎么到达那里?”市南子说:“减少君王的耗费,节制君王的欲望,即使没有粮食也足够。君王渡过江河,漂浮大海,望不见边际,越走越不知道尽头。送行的人都从岸边返回,君王从此就远离尘世了。所以拥有别人的人就有牵累,被别人拥有的人就有忧患。所以尧不拥有别人,也不被别人拥有。我希望去掉君王的牵累,解除君王的忧患,独自与道遨游于广漠的国度。将两只船并起来渡河,有一只空船撞上来,即使性急的人也不会发怒;如果船上有人,就会呼喊他让开;一次呼喊没听见,二次呼喊还没听见,三次呼喊时,就一定会用恶言相向了。刚才不发怒而现在发怒,是因为刚才是空船而现在有人。人如果能使自己空虚而遨游于世,谁还能伤害他呢!” 北宫奢为卫灵公募集财物来铸造钟,在国门之外设坛,三个月上下两层都完成了。王子庆忌看见后问道:“您用了什么方法?”北宫奢说:“我只专注于一个目标,不敢有其他设计。我听说过:‘既雕琢又琢磨,又回归到质朴。’无知无识,坦然自得;聚集在一起,茫茫然,送往迎来;来的不拒绝,去的不阻止;顺从那些强横的,跟随那些弯曲的,任凭他们自己尽力。所以早晚募集财物而毫无损伤,何况是遵循大道的人呢!” 孔子被围困在陈、蔡之间,七天没有生火做饭。大公任去慰问他:“您差点死了吧?”孔子说:“是的。”大公任说:“您怕死吗?”孔子说:“是的。” 大公任说:“我曾听说不死之道。东海有只鸟,名叫意怠。它飞得迟缓无力,好像无能;结伴飞行,挤在一起栖息;前进不敢在前,后退不敢在后;吃食不敢先吃,只吃剩下的。所以它的行列不受排斥,外人终究不能伤害,因此免于祸患。笔直的树木先被砍伐,甘甜的井水先被喝干。您大概是以智巧来惊吓愚昧,修养身心来显示污浊,光芒四射如同举着日月行走,所以不免于祸患。过去我听大成之人说:‘自我夸耀的没有功业,功成的就堕落,名成的就亏损。’谁能舍弃功业和名声而回归普通人!道流动而不彰显,德施行而不称名;纯朴平常,就像狂放之人;削除形迹,抛弃权势,不追求功名。所以不责备别人,别人也不责备您。至人不求闻名,您为什么喜欢呢?” 孔子说:“好啊!”于是辞别交游,离开弟子,逃往大泽;穿粗布衣服,吃橡子栗子;进入兽群不扰乱它们的行列,进入鸟群不扰乱它们的行列。鸟兽都不厌恶他,何况人呢! 孔子问子桑雽:“我两次被鲁国驱逐,在宋国被伐树,在卫国被削迹,在商、周两地穷困,被围困在陈、蔡之间。我遭遇这些祸患,亲朋好友越来越疏远,弟子朋友越来越离散,为什么呢?” 子桑雽说:“您没听说过假国人逃亡的故事吗?林回抛弃了价值千金的璧玉,背着婴儿逃跑。有人说:‘是为了钱财吗?婴儿的钱财少;是为了负担吗?婴儿的负担重。抛弃千金璧玉,背着婴儿逃跑,为什么呢?’林回说:‘璧玉是因为利益结合,婴儿是因为天性相连。’因为利益结合的,在穷困祸患时就会互相抛弃;因为天性相连的,在穷困祸患时就会互相接纳。互相接纳和互相抛弃相差很远了。而且君子之交淡如水,小人之交甜如酒;君子淡泊而亲近,小人甘甜而断绝。那些无缘无故结合的,就会无缘无故分离。” 孔子说:“我恭敬地接受教导。”慢慢地徘徊着回去了,抛弃学问和书籍,弟子们不再在面前行礼,但他的爱心更加增进。 另一天,桑雽又说:“舜将要死的时候,对禹说:‘你要警惕啊!形体不如随顺,情感不如率真。随顺就不会分离,率真就不会疲劳;不分离不疲劳,就不需要用文饰来对待形体;不需要文饰来对待形体,就不依赖外物。’” 庄子穿着打着补丁的粗布衣服,用麻绳绑着鞋子去见魏王。魏王说:“先生为什么这样疲惫呢?”庄子说:“是贫穷,不是疲惫。士人有道德不能实行,是疲惫;衣服破烂鞋子穿孔,是贫穷,不是疲惫,这就是所谓生不逢时。大王难道没见过跳跃的猿猴吗?当它们在楠木、梓树、豫章等大树之间时,攀着树枝,称王称霸,即使后羿、逢蒙这样的射手也不敢小视。但当它们落到柘树、棘树、枳树、枸树之间时,小心行走,侧目而视,心惊胆战,这并不是筋骨变得僵硬不灵活,而是所处的形势不便,无法施展才能。现在处在昏君乱臣之间,想要不疲惫,怎么可能呢?这比干被剖心,就是明证啊!” 孔子被困在陈、蔡之间,七天没有生火做饭,他左手靠着枯木,右手敲着枯枝,唱起《猋氏》之风,有敲打的器具却没有节奏,有声音却没有音调,木棍声和人声,清晰地应和着人心。 颜回端正拱手,回头看着他。孔子担心他夸大自己而显得狂大,哀怜自己而陷入悲伤,说:“回!不接受自然的损害容易,不接受人为的利益困难。没有开始而不是终结,人与自然是一体的。现在唱歌的人是谁呢?” 颜回说:“请问什么叫不接受自然的损害容易?”孔子说:“饥饿、溺水、寒冷、暑热,穷困、桎梏不能通行,这是天地的运行,万物的发泄,意思是与它们一起消逝。做人臣的,不敢违背天命。尚且要这样遵守为臣之道,何况对待天呢!” “什么叫不接受人为的利益困难?”孔子说:“开始任用时四通八达,爵位俸禄一起到来而没有穷尽,外物的利益,并非自己所有,我的命运是由外在因素决定的。君子不做盗贼,贤人不做小偷。我如果取用这些,为什么呢?所以说:鸟没有比鷾鸸更聪明的,眼睛看不舒服的地方,不细看,即使果实掉落,也抛弃它飞走。它害怕人,却栖息在人间,因为有社稷存在啊。” “什么叫没有开始而不是终结?”孔子说:“万物变化却不知道是谁替代的,哪里知道它的终结?哪里知道它的开始?正确对待等待它而已。” “什么叫人与自然是一体?”孔子说:“有人,就是自然;有天,也是自然。人不能拥有自然,是天性,圣人安然体悟消逝而终结。” 庄子在雕陵的栗林中游玩,看见一只怪鹊从南方飞来,翅膀七尺宽,眼睛一寸大,撞到庄子的额头后停在栗树上。庄子说:“这是什么鸟啊?翅膀大却飞不远,眼睛大却看不清。”他提起衣裳快步走过去,拿着弹弓准备射击。看见一只蝉正躲在美荫下而忘了自身;螳螂用树叶遮蔽自己捕捉蝉,见有所得而忘了形体;怪鹊跟着捕捉螳螂,见利而忘了真性。庄子惊恐地说:“唉!物类本来互相牵累,两类之间互相招引。”他扔掉弹弓转身逃跑,守林人追着责骂他。 庄子回来后,三个月不出门。蔺且跟着问:“先生为什么最近很不开心?”庄子说:“我守护形体而忘了自身,观看浊水却迷于清泉。而且我听先生说:‘进入一个地方,就要遵从那里的习俗。’现在我在雕陵游玩却忘了自身,怪鹊撞我的额头,在栗林游玩却忘了真性,栗林的守林人认为我侮辱了他们,所以我不出门。” 阳子到宋国去,住在旅店。旅店有两个妾,一个漂亮,一个丑陋,丑陋的受尊重而漂亮的被轻视。阳子问原因,旅店老板说:“那个漂亮的自以为美,我不觉得她美;那个丑陋的自以为丑,我不觉得她丑。”阳子说:“弟子们记住!行为贤能而抛弃自以为贤的作风,到哪里会不受爱戴呢?”

字词精讲

  • 伐木者:砍伐树木的人。
  • 不材(bù cái):不成材,没有实用价值。
  • 天年:自然的寿命,指树木能活到自然老死。
  • 鴈(yàn):同“鹅”,指家鹅。
  • 竖子:童仆。
  • 建德之国:庄子虚构的理想国度,象征质朴自然的社会。
  • 刳形去皮(kū xíng qù pí):剖开形体,去掉皮毛,比喻去除外在的累赘和虚饰。
  • 洒心去欲(sǎ xīn qù yù):洗净心神,抛弃欲望,强调内在净化。
  • 虚船:空船,比喻无心、无我的状态。
  • 北宫奢:人名,卫国大夫。
  • 赋敛:募集财物。
  • 一之间:专注于一个目标,指顺应自然,不刻意设计。
  • 大公任:人名,一位隐士。
  • 意怠(yì dài):鸟名,象征谨慎、无能以自保。
  • 大成之人:指得道的人,如老子。
  • 子桑雽(hù):人名,庄子的朋友。
  • 林回:人名,假国人,典故出自《庄子》,强调天性高于利益。
  • 假人:假国人,可能指某个国家的人。
  • 布:钱财。
  • 天属:天性相连。
  • 大布:粗布衣服。
  • 緳(xié)系履:用麻绳绑鞋子。
  • 惫(bèi):疲惫,这里指精神困顿。
  • 腾猿:跳跃的猿猴,比喻处于有利环境的人。
  • 柟(nán)、梓(zǐ)、豫章:都是高大的树木,比喻显赫的权位。
  • 羿、蓬蒙:古代著名的射手,比喻高人。
  • 柘(zhè)、棘(jí)、枳(zhǐ)、枸(gǒu):都是低矮多刺的树木,比喻艰难的环境。
  • 比干:商朝忠臣,被纣王剖心,典故表示忠直受害。
  • 猋氏之风:古代歌曲名,可能指自然之声。
  • 广己而造大:夸大自己而显得狂大。
  • 天损:自然的损害。
  • 人益:人为的利益。
  • 鷾鸸(yì ér):鸟名,即燕子,象征机警。
  • 社稷:土神和谷神,代指国家。
  • 雕陵之樊:地名,雕陵的栗林。
  • 异鹊:怪异的鹊鸟。
  • 虞人:守林人。
  • 蔺且:人名,庄子的弟子。
  • 阳子:人名,即杨朱。
  • 逆旅:旅店。
  • 自美、自恶:自以为美、自以为丑,指自我欣赏或自我贬低。

义理赏析

《庄子·山木》通过一系列寓言和对话,深刻阐述了道家“顺应自然”、“虚己游世”的处世哲学。核心义理在于探讨“材与不材”的辩证关系:大木因“不材”得以终年,却因“不材”被杀,表明绝对成材或不材都难免祸患,唯有“处夫材与不材之间”,即超越二元对立,灵活顺应时势,才能避免牵累。但这仍不够彻底,庄子进一步提出“乘道德而浮游”,即完全顺应自然之道,无誉无訾,与时俱化,从而达到“物物而不物于物”的自由境界,不被外物所役使。

文中多个故事都强调了“虚己”的重要性:鲁侯因执着于治国之道而生忧,市南子以“虚船”比喻,说明人若能空虚自我、无心于世,便无人能害;北宫奢赋钟时“无敢设”,遵循自然流程;孔子困于陈蔡而歌,体现安于天命、不滞于物;庄子因“忘身”而险遭祸患,反悟“形莫若缘,情莫若率”的道理。这些都指向同一个主题:放下执着、顺应自然、保持内心的虚空与平静。

现实启示在于,在纷繁复杂的社会中,人们常因追求功名、固守成规而陷入困境。庄子的智慧提醒我们:不必刻意彰显才能或刻意隐晦,而应像“意怠”鸟一样谨慎自处,像“虚船”一样无心应物;面对外在利益和评价,保持超然心态,不依赖外物定义自我。最终,通过减少欲望、净化心灵,我们可以在变幻无常的世界中找到安宁,实现与道合一的自在人生。这不仅是对个人修养的指导,也是对世俗纷争的一种超越视角。

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