庄子·山木

章旨庄子在山中行走，看见一棵大树，枝叶极为茂盛，伐木的人停在旁边却不砍伐它

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注音字体读音

莊zhuāng子zi行xíng於yú山shān中zhōng，見jiàn大dà木mù，枝zhī葉yè盛shèng茂mào，伐fá木mù者zhě止zhǐ其qí旁páng而ér不bù取qǔ也yě。
問wèn其qí故gù。
曰yuē：「無wú所suǒ可kě用yòng。」
莊zhuāng子zi曰yuē：「此cǐ木mù以yǐ不bù材cái得dé終zhōng其qí天tiān年nián。」
夫fū子zi出chū於yú山shān，舍shě於yú故gù人rén之zhī家jiā。
故gù人rén喜xǐ，命mìng豎shù子zi殺shā鴈yàn而ér烹pēng之zhī。
豎shù子zi請qǐng曰yuē：「其qí一yī能néng鳴míng，其qí一yī不bù能néng鳴míng，請qǐng奚xī殺shā？」
主zhǔ人rén曰yuē：「殺shā不bù能néng鳴míng者zhě。」
明míng日rì，弟dì子zi問wèn於yú莊zhuāng子zi曰yuē：「昨zuó日rì山shān中zhōng之zhī木mù，以yǐ不bù材cái得dé終zhōng其qí天tiān年nián；
今jīn主zhǔ人rén之zhī鴈yàn，以yǐ不bù材cái死sǐ。
先xiān生shēng將jiāng何hé處chù？」
莊zhuāng子zi笑xiào曰yuē：「周zhōu將jiāng處chù夫fū材cái與yǔ不bù材cái之zhī間jiān。
材cái與yǔ不bù材cái之zhī間jiān，似shì之zhī而ér非fēi也yě，故gù未wèi免miǎn乎hū累lèi。
若ruò夫fū乘chéng道dào德dé而ér浮fú游yóu則zé不bù然rán。
無wú譽yù無wú訾zī，一yī龍lóng一yī蛇shé，與yǔ時shí俱jù化huà，而ér無wú肯kěn專zhuān為wéi；
一yī上shàng一yī下xià，以yǐ和hé為wéi量liàng，浮fú游yóu乎hū萬wàn物wù之zhī祖zǔ；
物wù物wù而ér不bù物wù於yú物wù，則zé胡hú可kě得dé而ér累lèi邪xié！
此cǐ黃huáng帝dì、神shén農nóng之zhī法fǎ則zé也yě。
若ruò夫fū萬wàn物wù之zhī情qíng，人rén倫lún之zhī傳chuán，則zé不bù然rán。
合hé則zé離lí，成chéng則zé毀huǐ，廉lián則zé挫cuò，尊zūn則zé議yì，有yǒu為wéi則zé虧kuī，賢xián則zé謀móu，不bù肖xiào則zé欺qī，胡hú可kě得dé而ér必bì乎hū哉zāi？
悲bēi夫fū！
弟dì子zi志zhì之zhī，其qí唯wéi道dào德dé之zhī鄉xiāng乎hū！」
市shì南nán宜yí僚liáo見jiàn魯lǔ侯hóu，魯lǔ侯hóu有yǒu憂yōu色sè。
市shì南nán子zi曰yuē：「君jūn有yǒu憂yōu色sè，何hé也yě？」
魯lǔ侯hóu曰yuē：「吾wú學xué先xiān王wáng之zhī道dào，修xiū先xiān君jūn之zhī業yè，吾wú敬jìng鬼guǐ尊zūn賢xián，親qīn而ér行xíng之zhī，無wú須xū臾yú離lí居jū，然rán不bù免miǎn於yú患huàn，吾wú是shì以yǐ憂yōu。」
市shì南nán子zi曰yuē：「君jūn之zhī除chú患huàn之zhī術shù淺qiǎn矣yǐ。
夫fū豐fēng狐hú文wén豹bào，棲qī於yú山shān林lín，伏fú於yú巖yán穴xué，靜jìng也yě；
夜yè行xíng晝zhòu居jū，戒jiè也yě；
雖suī飢jī渴kě隱yǐn約yuē，猶yóu旦dàn胥xū疏shū於yú江jiāng湖hú之zhī上shàng而ér求qiú食shí焉yān，定dìng也yě。
然rán且qiě不bù免miǎn於yú罔wǎng羅luō機jī辟pì之zhī患huàn，是shì何hé罪zuì之zhī有yǒu哉zāi？
其qí皮pí為wéi之zhī災zāi也yě。
今jīn魯lǔ國guó獨dú非fēi君jūn之zhī皮pí邪xié？
吾wú願yuàn君jūn刳kū形xíng去qù皮pí，洒sǎ心xīn去qù欲yù，而ér遊yóu於yú無wú人rén之zhī野yě。
南nán越yuè有yǒu邑yì焉yān，名míng為wéi建jiàn德dé之zhī國guó。
其qí民mín愚yú而ér朴pǔ，少shǎo私sī而ér寡guǎ欲yù；
知zhī作zuò而ér不bù知zhī藏cáng，與yǔ而ér不bù求qiú其qí報bào；
不bù知zhī義yì之zhī所suǒ適shì，不bù知zhī禮lǐ之zhī所suǒ將jiāng；
猖chāng狂kuáng妄wàng行xíng，乃nǎi蹈dǎo乎hū大dà方fāng；
其qí生shēng可kě樂lè，其qí死sǐ可kě葬zàng。
吾wú願yuàn君jūn去qù國guó捐juān俗sú，與yǔ道dào相xiāng輔fǔ而ér行xíng。」
君jūn曰yuē：「彼bǐ其qí道dào遠yuǎn而ér險xiǎn，又yòu有yǒu江jiāng山shān，我wǒ無wú舟zhōu車chē，奈nài何hé？」
市shì南nán子zi曰yuē：「君jūn無wú形xíng倨jù，無wú留liú居jū，以yǐ為wéi舟zhōu車chē。」
君jūn曰yuē：「彼bǐ其qí道dào幽yōu遠yuǎn而ér無wú人rén，吾wú誰shuí與yǔ為wéi鄰lín？
吾wú無wú糧liáng，我wǒ無wú食shí，安ān得dé而ér至zhì焉yān？」
市shì南nán子zi曰yuē：「少shǎo君jūn之zhī費fèi，寡guǎ君jūn之zhī欲yù，雖suī無wú糧liáng而ér乃nǎi足zú。
君jūn其qí涉shè於yú江jiāng而ér浮fú於yú海hǎi，望wàng之zhī而ér不bù見jiàn其qí崖yá，愈yù往wǎng而ér不bù知zhī其qí所suǒ窮qióng。
送sòng君jūn者zhě皆jiē自zì崖yá而ér反fǎn，君jūn自zì此cǐ遠yuǎn矣yǐ。
故gù有yǒu人rén者zhě累lèi，見jiàn有yǒu於yú人rén者zhě憂yōu。
故gù堯yáo非fēi有yǒu人rén，非fēi見jiàn有yǒu於yú人rén也yě。
吾wú願yuàn去qù君jūn之zhī累lèi，除chú君jūn之zhī憂yōu，而ér獨dú與yǔ道dào遊yóu於yú大dà莫mò之zhī國guó。
方fāng舟zhōu而ér濟jì於yú河hé，有yǒu虛xū船chuán來lái觸chù舟zhōu，雖suī有yǒu惼biǎn心xīn之zhī人rén不bù怒nù；
有yǒu一yī人rén在zài其qí上shàng，則zé呼hū張zhāng歙shè之zhī；
一yī呼hū而ér不bù聞wén，再zài呼hū而ér不bù聞wén，於yú是shì三sān呼hū邪xié，則zé必bì以yǐ惡è聲shēng隨suí之zhī。
向xiàng也yě不bù怒nù而ér今jīn也yě怒nù，向xiàng也yě虛xū而ér今jīn也yě實shí。
人rén能néng虛xū己jǐ以yǐ遊yóu世shì，其qí孰shú能néng害hài之zhī！」
北běi宮gōng奢shē為wéi衛wèi靈líng公gōng賦fù斂liǎn以yǐ為wéi鐘zhōng，為wéi壇tán乎hū國guó門mén之zhī外wài，三sān月yuè而ér成chéng上shàng下xià之zhī縣xiàn。
王wáng子zi慶qìng忌jì見jiàn而ér問wèn焉yān，曰yuē：「子zi何hé術shù之zhī設shè？」
奢shē曰yuē：「一yī之zhī間jiān，無wú敢gǎn設shè也yě。
奢shē聞wén之zhī：『既jì彫diāo既jì琢zuó，復fù歸guī於yú朴pǔ。』
侗dòng乎hū其qí無wú識shí，儻tǎng乎hū其qí怠dài疑yí；
萃cuì乎hū芒máng乎hū，其qí送sòng往wǎng而ér迎yíng來lái；
來lái者zhě勿wù禁jìn，往wǎng者zhě勿wù止zhǐ；
從cóng其qí彊jiàng梁liáng，隨suí其qí曲qū傅fù，因yīn其qí自zì窮qióng。
故gù朝cháo夕xī賦fù斂liǎn而ér毫háo毛máo不bù挫cuò，而ér況kuàng有yǒu大dà塗tú者zhě乎hū！」
孔kǒng子zi圍wéi於yú陳chén、蔡cài之zhī間jiān，七qī日rì不bù火huǒ食shí。
大dà公gōng任rèn往wǎng弔diào之zhī，曰yuē：「子zi幾jǐ死sǐ乎hū？」
曰yuē：「然rán。」
「子zi惡è死sǐ乎hū？」
曰yuē：「然rán。」
任rèn曰yuē：「予yǔ嘗cháng言yán不bù死sǐ之zhī道dào。
東dōng海hǎi有yǒu鳥niǎo焉yān，其qí名míng曰yuē意yì怠dài。
其qí為wéi鳥niǎo也yě，翂fēn翂fēn翐zhì翐zhì，而ér似shì無wú能néng；
引yǐn援yuán而ér飛fēi，迫pò脅xié而ér棲qī；
進jìn不bù敢gǎn為wéi前qián，退tuì不bù敢gǎn為wéi後hòu；
食shí不bù敢gǎn先xiān嘗cháng，必bì取qǔ其qí緒xù。
是shì故gù其qí行xíng列liè不bù斥chì，而ér外wài人rén卒zú不bù得dé害hài，是shì以yǐ免miǎn於yú患huàn。
直zhí木mù先xiān伐fá，甘gān井jǐng先xiān竭jié。
子zi其qí意yì者zhě飾shì知zhī以yǐ驚jīng愚yú，修xiū身shēn以yǐ明míng汙wū，昭zhāo昭zhāo乎hū若ruò揭jiē日rì月yuè而ér行xíng，故gù不bù免miǎn也yě。
昔xī吾wú聞wén之zhī大dà成chéng之zhī人rén曰yuē：『自zì伐fá者zhě無wú功gōng，功gōng成chéng者zhě墮duò，名míng成chéng者zhě虧kuī。』
孰shú能néng去qù功gōng與yǔ名míng而ér還hái與yǔ眾zhòng人rén！
道dào流liú而ér不bù明míng居jū，得dé行xíng而ér不bù名míng處chù；
純chún純chún常cháng常cháng，乃nǎi比bǐ於yú狂kuáng；
削xuē跡jī捐juān勢shì，不bù為wéi功gōng名míng。
是shì故gù無wú責zé於yú人rén，人rén亦yì無wú責zé焉yān。
至zhì人rén不bù聞wén，子zi何hé喜xǐ哉zāi？」
孔kǒng子zi曰yuē：「善shàn哉zāi！」
辭cí其qí交jiāo遊yóu，去qù其qí弟dì子zi，逃táo於yú大dà澤zé；
衣yī裘qiú褐hè，食shí杼zhù栗lì；
入rù獸shòu不bù亂luàn群qún，入rù鳥niǎo不bù亂luàn行xíng。
鳥niǎo獸shòu不bù惡è，而ér況kuàng人rén乎hū！
孔kǒng子zi問wèn子zi桑sāng雽hù曰yuē：「吾wú再zài逐zhú於yú魯lǔ，伐fá樹shù於yú宋sòng，削xuē跡jī於yú衛wèi，窮qióng於yú商shāng、周zhōu，圍wéi於yú陳chén、蔡cài之zhī間jiān。
吾wú犯fàn此cǐ數shù患huàn，親qīn交jiāo益yì疏shū，徒tú友yǒu益yì散sàn，何hé與yǔ？」
子zi桑sāng雽hù曰yuē：「子zi獨dú不bù聞wén假jiǎ人rén之zhī亡wáng與yǔ？
林lín回huí棄qì千qiān金jīn之zhī璧bì，負fù赤chì子zi而ér趨qū。
或huò曰yuē：『為wéi其qí布bù與yǔ？
赤chì子zi之zhī布bù寡guǎ矣yǐ。
為wéi其qí累lèi與yǔ？
赤chì子zi之zhī累lèi多duō矣yǐ。
棄qì千qiān金jīn之zhī璧bì，負fù赤chì子zi而ér趨qū，何hé也yě？』
林lín回huí曰yuē：『彼bǐ以yǐ利lì合hé，此cǐ以yǐ天tiān屬shǔ也yě。』
夫fū以yǐ利lì合hé者zhě，迫pò窮qióng禍huò患huàn害hài相xiāng棄qì也yě；
以yǐ天tiān屬shǔ者zhě，迫pò窮qióng禍huò患huàn害hài相xiāng收shōu也yě。
夫fū相xiāng收shōu之zhī與yǔ相xiāng棄qì亦yì遠yuǎn矣yǐ。
且qiě君jūn子zi之zhī交jiāo淡dàn若ruò水shuǐ，小xiǎo人rén之zhī交jiāo甘gān若ruò醴lǐ；
君jūn子zi淡dàn以yǐ親qīn，小xiǎo人rén甘gān以yǐ絕jué。
彼bǐ無wú故gù以yǐ合hé者zhě，則zé無wú故gù以yǐ離lí。」
孔kǒng子zi曰yuē：「敬jìng聞wén命mìng矣yǐ。」
徐xú行xíng翔xiáng佯yáng而ér歸guī，絕jué學xué捐juān書shū，弟dì子zi無wú挹yì於yú前qián，其qí愛ài益yì加jiā進jìn。
異yì日rì，桑sāng雽hù又yòu曰yuē：「舜shùn之zhī將jiāng死sǐ，真zhēn泠líng禹yǔ曰yuē：『汝rǔ戒jiè之zhī哉zāi！
形xíng莫mò若ruò緣yuán，情qíng莫mò若ruò率lǜ。
緣yuán則zé不bù離lí，率lǜ則zé不bù勞láo；
不bù離lí不bù勞láo，則zé不bù求qiú文wén以yǐ待dài形xíng；
不bù求qiú文wén以yǐ待dài形xíng，固gù不bù待dài物wù。』」
莊zhuāng子zi衣yī大dà布bù而ér補bǔ之zhī，正zhèng緳xié係xì履lǚ而ér過guò魏wèi王wáng。
魏wèi王wáng曰yuē：「何hé先xiān生shēng之zhī憊bèi邪xié？」
莊zhuāng子zi曰yuē：「貧pín也yě，非fēi憊bèi也yě。
士shì有yǒu道dào德dé不bù能néng行xíng，憊bèi也yě。
衣yī弊bì履lǚ穿chuān，貧pín也yě，非fēi憊bèi也yě，此cǐ所suǒ謂wèi非fēi遭zāo時shí也yě。
王wáng獨dú不bù見jiàn夫fū騰téng猿yuán乎hū？
其qí得dé柟nán、梓zǐ、豫yù、章zhāng也yě，攬lǎn蔓màn其qí枝zhī，而ér王wáng長zhǎng其qí間jiān，雖suī羿yì、蓬péng蒙méng不bù能néng眄miǎn睨nì也yě。
及jí其qí得dé柘zhè、棘jí、枳zhǐ、枸gǒu之zhī閒xián也yě，危wēi行xíng側cè視shì，振zhèn動dòng悼dào慄lì，此cǐ筋jīn骨gǔ非fēi有yǒu加jiā急jí而ér不bù柔róu也yě，處chù勢shì不bù便biàn，未wèi足zú以yǐ逞chěng其qí能néng也yě。
今jīn處chù昏hūn上shàng亂luàn相xiāng之zhī間jiān，而ér欲yù無wú憊bèi，奚xī可kě得dé邪xié？
此cǐ比bǐ干gàn之zhī見jiàn剖pōu心xīn，徵zhēng也yě夫fū！」
孔kǒng子zi窮qióng於yú陳chén、蔡cài之zhī間jiān，七qī日rì不bù火huǒ食shí，左zuǒ據jù槁gǎo木mù，右yòu擊jī槁gǎo枝zhī，而ér歌gē猋biāo氏shì之zhī風fēng，有yǒu其qí具jù而ér無wú其qí數shù，有yǒu其qí聲shēng而ér無wú宮gōng角jiǎo，木mù聲shēng與yǔ人rén聲shēng，犁lí然rán有yǒu當dāng於yú人rén心xīn。
顏yán回huí端duān拱gǒng還hái目mù而ér窺kuī之zhī。
仲zhòng尼ní恐kǒng其qí廣guǎng己jǐ而ér造zào大dà也yě，愛ài己jǐ而ér造zào哀āi也yě，曰yuē：「回huí！
無wú受shòu天tiān損sǔn易yì，無wú受shòu人rén益yì難nán。
無wú始shǐ而ér非fēi卒zú也yě，人rén與yǔ天tiān一yī也yě。
夫fū今jīn之zhī歌gē者zhě其qí誰shuí乎hū？」
回huí曰yuē：「敢gǎn問wèn無wú受shòu天tiān損sǔn易yì。」
仲zhòng尼ní曰yuē：「飢jī溺nì寒hán暑shǔ，窮qióng桎zhì不bù行xíng，天tiān地de之zhī行xíng也yě，運yùn物wù之zhī泄xiè也yě，言yán與yǔ之zhī偕xié逝shì之zhī謂wèi也yě。
為wéi人rén臣chén者zhě，不bù敢gǎn去qù之zhī。
執zhí臣chén之zhī道dào猶yóu若ruò是shì，而ér況kuàng乎hū所suǒ以yǐ待dài天tiān乎hū！」
「何hé謂wèi無wú受shòu人rén益yì難nán？」
仲zhòng尼ní曰yuē：「始shǐ用yòng四sì達dá，爵jué祿lù並bìng至zhì而ér不bù窮qióng，物wù之zhī所suǒ利lì，乃nǎi非fēi己jǐ也yě，吾wú命mìng有yǒu在zài外wài者zhě也yě。
君jūn子zi不bù為wéi盜dào，賢xián人rén不bù為wéi竊qiè。
吾wú若ruò取qǔ之zhī，何hé哉zāi？
故gù曰yuē：鳥niǎo莫mò知zhī於yú鷾yì鴯ér，目mù之zhī所suǒ不bù宜yí處chù，不bù給gěi視shì，雖suī落luò其qí實shí，棄qì之zhī而ér走zǒu。
其qí畏wèi人rén也yě，而ér襲xí諸zhū人rén間jiān，社shè稷jì存cún焉yān爾ěr。」
「何hé謂wèi無wú始shǐ而ér非fēi卒zú？」
仲zhòng尼ní曰yuē：「化huà其qí萬wàn物wù而ér不bù知zhī其qí禪chán之zhī者zhě，焉yān知zhī其qí所suǒ終zhōng？
焉yān知zhī其qí所suǒ始shǐ？
正zhèng而ér待dài之zhī而ér已yǐ耳ěr。」
「何hé謂wèi天tiān與yǔ人rén一yī邪xié？」
仲zhòng尼ní曰yuē：「有yǒu人rén，天tiān也yě；
有yǒu天tiān，亦yì天tiān也yě。
人rén之zhī不bù能néng有yǒu天tiān，性xìng也yě，聖shèng人rén晏yàn然rán體tǐ逝shì而ér終zhōng矣yǐ。」
莊zhuāng周zhōu遊yóu乎hū雕diāo陵líng之zhī樊fán，睹dǔ一yī異yì鵲què自zì南nán方fāng來lái者zhě，翼yì廣guǎng七qī尺chǐ，目mù大dà運yùn寸cùn，感gǎn周zhōu之zhī顙sǎng而ér集jí於yú栗lì林lín。
莊zhuāng周zhōu曰yuē：「此cǐ何hé鳥niǎo哉zāi？
翼yì殷yīn不bù逝shì，目mù大dà不bù覩dǔ。」
蹇jiǎn裳shang躩jué步bù，執zhí彈dàn而ér留liú之zhī。
睹dǔ一yī蟬chán方fāng得dé美měi蔭yīn而ér忘wàng其qí身shēn；
螳táng蜋láng執zhí翳yì而ér搏bó之zhī，見jiàn得dé而ér忘wàng其qí形xíng；
異yì鵲què從cóng而ér利lì之zhī，見jiàn利lì而ér忘wàng其qí真zhēn。
莊zhuāng周zhōu怵chù然rán曰yuē：「噫yī！
物wù固gù相xiāng累lèi，二èr類lèi相xiāng召zhào也yě。」
捐juān彈dàn而ér反fǎn走zǒu，虞yú人rén逐zhú而ér誶suì之zhī。
莊zhuāng周zhōu反fǎn入rù，三sān月yuè不bù庭tíng。
藺lìn且qiě從cóng而ér問wèn之zhī：「夫fū子zi何hé為wéi頃qǐng間jiān甚shén不bù庭tíng乎hū？」
莊zhuāng周zhōu曰yuē：「吾wú守shǒu形xíng而ér忘wàng身shēn，觀guān於yú濁zhuó水shuǐ而ér迷mí於yú清qīng淵yuān。
且qiě吾wú聞wén諸zhū夫fū子zi曰yuē：『入rù其qí俗sú，從cóng其qí俗sú。』
今jīn吾wú遊yóu於yú雕diāo陵líng而ér忘wàng吾wú身shēn，異yì鵲què感gǎn吾wú顙sǎng，遊yóu於yú栗lì林lín而ér忘wàng真zhēn，栗lì林lín虞yú人rén以yǐ吾wú為wéi戮lù，吾wú所suǒ以yǐ不bù庭tíng也yě。」
陽yáng子zi之zhī宋sòng，宿sù xiù於yú逆nì旅lǚ。
逆nì旅lǚ有yǒu妾qiè二èr人rén，其qí一yī人rén美měi，其qí一yī人rén惡è，惡è者zhě貴guì而ér美měi者zhě賤jiàn。
陽yáng子zi問wèn其qí故gù，逆nì旅lǚ小xiǎo子zi對duì曰yuē：「其qí美měi者zhě自zì美měi，吾wú不bù知zhī其qí美měi也yě；
其qí惡è者zhě自zì惡è，吾wú不bù知zhī其qí惡è也yě。」
陽yáng子zi曰yuē：「弟dì子zi記jì之zhī！
行xíng賢xián而ér去qù自zì賢xián之zhī行xíng，安ān往wǎng而ér不bù愛ài哉zāi？」

白话译文

庄子在山中行走，看见一棵大树，枝叶极为茂盛，伐木的人停在旁边却不砍伐它。庄子问是什么原因，伐木的人说：“因为它没有一点用处。”庄子说：“这棵树因为不成材，所以能够终其天年。”庄子走出山后，住在一位老朋友家里。朋友很高兴，让童仆杀鹅来款待客人。童仆请问：“一只鹅会叫，一只鹅不会叫，请问杀哪一只？”主人说：“杀那只不会叫的。” 第二天，弟子问庄子：“昨天山中的大树，因为不成材而得以终其天年；现在主人的鹅，却因为不成材而被杀死。先生将要处于哪一种境地呢？”庄子笑着说：“我将处于成材与不成材之间。成材与不成材之间，似是而非，所以难免有所牵累。如果能顺应道德而自由漫游，就不是这样了。没有赞誉也没有诋毁，一会儿像龙腾飞，一会儿像蛇蛰伏，随着时间一起变化，而不固守某一角色；一上一下，以和谐为准则，遨游于万物的本源；主宰外物而不被外物所主宰，这样怎么会受到牵累呢！这是黄帝、神农的法则。至于万物的实情，人类的传承，就不是这样了：有聚就有散，有成就有毁，锋利就受挫，尊贵就被议论，有所作为就亏损，贤能就被谋算，不肖就被欺诈，怎能确定呢？可悲啊！弟子们记住，大概只有道德之乡才是归宿吧！” 市南宜僚见鲁侯，鲁侯面带忧虑。市南子说：“君王面有忧色，为什么呢？”鲁侯说：“我学习先王的道理，继承先君的事业，我敬奉鬼神，尊重贤人，身体力行，片刻不离，但还是不能免于祸患，所以忧虑。” 市南子说：“君王消除祸患的方法太浅陋了。那毛色丰美的狐狸和斑纹的豹子，栖息在山林中，潜伏在岩洞里，这是静；夜间行动，白天休息，这是戒；即使饥渴困苦，仍然要在江湖之上求食，这是定。然而还是不能免于罗网陷阱的祸患，它们有什么罪过呢？是它们的皮毛招来的灾祸。现在鲁国不就是君王的皮毛吗？我希望君王剖开形体，去掉皮毛，洗净心神，抛弃欲望，遨游于无人之境。南越有个地方，叫做建德之国。那里的百姓愚昧而质朴，少私而寡欲；知道耕作而不知储藏，给予而不求回报；不知道什么是义，不知道什么是礼；随心所欲，任意而行，都合于大道；活着快乐，死了安葬。我希望君王离开国家，抛弃习俗，与道相伴而行。” 鲁侯说：“那条路遥远而艰险，还有江河高山，我没有船只车马，怎么办？”市南子说：“君王不要自恃高傲，不要留恋故居，这就是船只车马。” 鲁侯说：“那条路幽远而无人烟，我与谁为邻？我没有粮食，怎么到达那里？”市南子说：“减少君王的耗费，节制君王的欲望，即使没有粮食也足够。君王渡过江河，漂浮大海，望不见边际，越走越不知道尽头。送行的人都从岸边返回，君王从此就远离尘世了。所以拥有别人的人就有牵累，被别人拥有的人就有忧患。所以尧不拥有别人，也不被别人拥有。我希望去掉君王的牵累，解除君王的忧患，独自与道遨游于广漠的国度。将两只船并起来渡河，有一只空船撞上来，即使性急的人也不会发怒；如果船上有人，就会呼喊他让开；一次呼喊没听见，二次呼喊还没听见，三次呼喊时，就一定会用恶言相向了。刚才不发怒而现在发怒，是因为刚才是空船而现在有人。人如果能使自己空虚而遨游于世，谁还能伤害他呢！” 北宫奢为卫灵公募集财物来铸造钟，在国门之外设坛，三个月上下两层都完成了。王子庆忌看见后问道：“您用了什么方法？”北宫奢说：“我只专注于一个目标，不敢有其他设计。我听说过：‘既雕琢又琢磨，又回归到质朴。’无知无识，坦然自得；聚集在一起，茫茫然，送往迎来；来的不拒绝，去的不阻止；顺从那些强横的，跟随那些弯曲的，任凭他们自己尽力。所以早晚募集财物而毫无损伤，何况是遵循大道的人呢！” 孔子被围困在陈、蔡之间，七天没有生火做饭。大公任去慰问他：“您差点死了吧？”孔子说：“是的。”大公任说：“您怕死吗？”孔子说：“是的。” 大公任说：“我曾听说不死之道。东海有只鸟，名叫意怠。它飞得迟缓无力，好像无能；结伴飞行，挤在一起栖息；前进不敢在前，后退不敢在后；吃食不敢先吃，只吃剩下的。所以它的行列不受排斥，外人终究不能伤害，因此免于祸患。笔直的树木先被砍伐，甘甜的井水先被喝干。您大概是以智巧来惊吓愚昧，修养身心来显示污浊，光芒四射如同举着日月行走，所以不免于祸患。过去我听大成之人说：‘自我夸耀的没有功业，功成的就堕落，名成的就亏损。’谁能舍弃功业和名声而回归普通人！道流动而不彰显，德施行而不称名；纯朴平常，就像狂放之人；削除形迹，抛弃权势，不追求功名。所以不责备别人，别人也不责备您。至人不求闻名，您为什么喜欢呢？” 孔子说：“好啊！”于是辞别交游，离开弟子，逃往大泽；穿粗布衣服，吃橡子栗子；进入兽群不扰乱它们的行列，进入鸟群不扰乱它们的行列。鸟兽都不厌恶他，何况人呢！孔子问子桑雽：“我两次被鲁国驱逐，在宋国被伐树，在卫国被削迹，在商、周两地穷困，被围困在陈、蔡之间。我遭遇这些祸患，亲朋好友越来越疏远，弟子朋友越来越离散，为什么呢？” 子桑雽说：“您没听说过假国人逃亡的故事吗？林回抛弃了价值千金的璧玉，背着婴儿逃跑。有人说：‘是为了钱财吗？婴儿的钱财少；是为了负担吗？婴儿的负担重。抛弃千金璧玉，背着婴儿逃跑，为什么呢？’林回说：‘璧玉是因为利益结合，婴儿是因为天性相连。’因为利益结合的，在穷困祸患时就会互相抛弃；因为天性相连的，在穷困祸患时就会互相接纳。互相接纳和互相抛弃相差很远了。而且君子之交淡如水，小人之交甜如酒；君子淡泊而亲近，小人甘甜而断绝。那些无缘无故结合的，就会无缘无故分离。” 孔子说：“我恭敬地接受教导。”慢慢地徘徊着回去了，抛弃学问和书籍，弟子们不再在面前行礼，但他的爱心更加增进。另一天，桑雽又说：“舜将要死的时候，对禹说：‘你要警惕啊！形体不如随顺，情感不如率真。随顺就不会分离，率真就不会疲劳；不分离不疲劳，就不需要用文饰来对待形体；不需要文饰来对待形体，就不依赖外物。’” 庄子穿着打着补丁的粗布衣服，用麻绳绑着鞋子去见魏王。魏王说：“先生为什么这样疲惫呢？”庄子说：“是贫穷，不是疲惫。士人有道德不能实行，是疲惫；衣服破烂鞋子穿孔，是贫穷，不是疲惫，这就是所谓生不逢时。大王难道没见过跳跃的猿猴吗？当它们在楠木、梓树、豫章等大树之间时，攀着树枝，称王称霸，即使后羿、逢蒙这样的射手也不敢小视。但当它们落到柘树、棘树、枳树、枸树之间时，小心行走，侧目而视，心惊胆战，这并不是筋骨变得僵硬不灵活，而是所处的形势不便，无法施展才能。现在处在昏君乱臣之间，想要不疲惫，怎么可能呢？这比干被剖心，就是明证啊！” 孔子被困在陈、蔡之间，七天没有生火做饭，他左手靠着枯木，右手敲着枯枝，唱起《猋氏》之风，有敲打的器具却没有节奏，有声音却没有音调，木棍声和人声，清晰地应和着人心。颜回端正拱手，回头看着他。孔子担心他夸大自己而显得狂大，哀怜自己而陷入悲伤，说：“回！不接受自然的损害容易，不接受人为的利益困难。没有开始而不是终结，人与自然是一体的。现在唱歌的人是谁呢？” 颜回说：“请问什么叫不接受自然的损害容易？”孔子说：“饥饿、溺水、寒冷、暑热，穷困、桎梏不能通行，这是天地的运行，万物的发泄，意思是与它们一起消逝。做人臣的，不敢违背天命。尚且要这样遵守为臣之道，何况对待天呢！” “什么叫不接受人为的利益困难？”孔子说：“开始任用时四通八达，爵位俸禄一起到来而没有穷尽，外物的利益，并非自己所有，我的命运是由外在因素决定的。君子不做盗贼，贤人不做小偷。我如果取用这些，为什么呢？所以说：鸟没有比鷾鸸更聪明的，眼睛看不舒服的地方，不细看，即使果实掉落，也抛弃它飞走。它害怕人，却栖息在人间，因为有社稷存在啊。” “什么叫没有开始而不是终结？”孔子说：“万物变化却不知道是谁替代的，哪里知道它的终结？哪里知道它的开始？正确对待等待它而已。” “什么叫人与自然是一体？”孔子说：“有人，就是自然；有天，也是自然。人不能拥有自然，是天性，圣人安然体悟消逝而终结。” 庄子在雕陵的栗林中游玩，看见一只怪鹊从南方飞来，翅膀七尺宽，眼睛一寸大，撞到庄子的额头后停在栗树上。庄子说：“这是什么鸟啊？翅膀大却飞不远，眼睛大却看不清。”他提起衣裳快步走过去，拿着弹弓准备射击。看见一只蝉正躲在美荫下而忘了自身；螳螂用树叶遮蔽自己捕捉蝉，见有所得而忘了形体；怪鹊跟着捕捉螳螂，见利而忘了真性。庄子惊恐地说：“唉！物类本来互相牵累，两类之间互相招引。”他扔掉弹弓转身逃跑，守林人追着责骂他。庄子回来后，三个月不出门。蔺且跟着问：“先生为什么最近很不开心？”庄子说：“我守护形体而忘了自身，观看浊水却迷于清泉。而且我听先生说：‘进入一个地方，就要遵从那里的习俗。’现在我在雕陵游玩却忘了自身，怪鹊撞我的额头，在栗林游玩却忘了真性，栗林的守林人认为我侮辱了他们，所以我不出门。” 阳子到宋国去，住在旅店。旅店有两个妾，一个漂亮，一个丑陋，丑陋的受尊重而漂亮的被轻视。阳子问原因，旅店老板说：“那个漂亮的自以为美，我不觉得她美；那个丑陋的自以为丑，我不觉得她丑。”阳子说：“弟子们记住！行为贤能而抛弃自以为贤的作风，到哪里会不受爱戴呢？”

字词精讲

伐木者：砍伐树木的人。
不材（bù cái）：不成材，没有实用价值。
天年：自然的寿命，指树木能活到自然老死。
鴈（yàn）：同“鹅”，指家鹅。
竖子：童仆。
建德之国：庄子虚构的理想国度，象征质朴自然的社会。
刳形去皮（kū xíng qù pí）：剖开形体，去掉皮毛，比喻去除外在的累赘和虚饰。
洒心去欲（sǎ xīn qù yù）：洗净心神，抛弃欲望，强调内在净化。
虚船：空船，比喻无心、无我的状态。
北宫奢：人名，卫国大夫。
赋敛：募集财物。
一之间：专注于一个目标，指顺应自然，不刻意设计。
大公任：人名，一位隐士。
意怠（yì dài）：鸟名，象征谨慎、无能以自保。
大成之人：指得道的人，如老子。
子桑雽（hù）：人名，庄子的朋友。
林回：人名，假国人，典故出自《庄子》，强调天性高于利益。
假人：假国人，可能指某个国家的人。
布：钱财。
天属：天性相连。
大布：粗布衣服。
緳（xié）系履：用麻绳绑鞋子。
惫（bèi）：疲惫，这里指精神困顿。
腾猿：跳跃的猿猴，比喻处于有利环境的人。
柟（nán）、梓（zǐ）、豫章：都是高大的树木，比喻显赫的权位。
羿、蓬蒙：古代著名的射手，比喻高人。
柘（zhè）、棘（jí）、枳（zhǐ）、枸（gǒu）：都是低矮多刺的树木，比喻艰难的环境。
比干：商朝忠臣，被纣王剖心，典故表示忠直受害。
猋氏之风：古代歌曲名，可能指自然之声。
广己而造大：夸大自己而显得狂大。
天损：自然的损害。
人益：人为的利益。
鷾鸸（yì ér）：鸟名，即燕子，象征机警。
社稷：土神和谷神，代指国家。
雕陵之樊：地名，雕陵的栗林。
异鹊：怪异的鹊鸟。
虞人：守林人。
蔺且：人名，庄子的弟子。
阳子：人名，即杨朱。
逆旅：旅店。
自美、自恶：自以为美、自以为丑，指自我欣赏或自我贬低。

义理赏析

《庄子·山木》通过一系列寓言和对话，深刻阐述了道家“顺应自然”、“虚己游世”的处世哲学。核心义理在于探讨“材与不材”的辩证关系：大木因“不材”得以终年，却因“不材”被杀，表明绝对成材或不材都难免祸患，唯有“处夫材与不材之间”，即超越二元对立，灵活顺应时势，才能避免牵累。但这仍不够彻底，庄子进一步提出“乘道德而浮游”，即完全顺应自然之道，无誉无訾，与时俱化，从而达到“物物而不物于物”的自由境界，不被外物所役使。

文中多个故事都强调了“虚己”的重要性：鲁侯因执着于治国之道而生忧，市南子以“虚船”比喻，说明人若能空虚自我、无心于世，便无人能害；北宫奢赋钟时“无敢设”，遵循自然流程；孔子困于陈蔡而歌，体现安于天命、不滞于物；庄子因“忘身”而险遭祸患，反悟“形莫若缘，情莫若率”的道理。这些都指向同一个主题：放下执着、顺应自然、保持内心的虚空与平静。

现实启示在于，在纷繁复杂的社会中，人们常因追求功名、固守成规而陷入困境。庄子的智慧提醒我们：不必刻意彰显才能或刻意隐晦，而应像“意怠”鸟一样谨慎自处，像“虚船”一样无心应物；面对外在利益和评价，保持超然心态，不依赖外物定义自我。最终，通过减少欲望、净化心灵，我们可以在变幻无常的世界中找到安宁，实现与道合一的自在人生。这不仅是对个人修养的指导，也是对世俗纷争的一种超越视角。