庄子·知北游
战国·庄周 📄 .md 原文
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原文
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。
知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？
何處何服則安道？
何從何道則得道？」
三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。
知以之言也問乎狂屈。
狂屈曰：「唉！
予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」
知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」
黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
道不可致，德不可至。
仁可為也，義可虧也，禮相偽也。
故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，道之華而亂之首也。』
故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。』
今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！
其易也，其唯大人乎！
生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！
人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。
若死生為徒，吾又何患！
故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；
臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。
故曰：『通天下一氣耳。』
聖人故貴一。」
知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。
吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。
今予問乎若，若知之，奚故不近？」
黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；
此其似之也，以其忘之也；
予與若終不近也，以其知之也。」
狂屈聞之，以黃帝為知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者，原天地之美而達萬物之理。
是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。
今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。
六合為巨，未離其內；
秋豪為小，待之成體。
天下莫不沈浮，終身不故；
陰陽四時運行，各得其序。
惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。
此之謂本根，可以觀於天矣。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；
攝汝知，一汝度，神將來舍。
德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新出之犢而無求其故！」
言未卒，齧缺睡寐。
被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
媒媒晦晦，無心而不可與謀。
彼何人哉！」
舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」
曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」
舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」
曰：「是天地之委形也；
生非汝有，是天地之委和也；
性命非汝有，是天地之委順也；
孫子非汝有，是天地之委蛻也。
故行不知所往，處不知所持，食不知所味。
天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？」
孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」
老聃曰：「汝齊戒，疏𤅢而心，澡雪而精神，掊擊而知！
夫道，窅然難言哉！
將為汝言其崖略。
夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。
其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。
邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。
天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與！
萬物皆往資焉而不匱，此其道與！
中國有人焉，非陰非陽，處於天地之閒，直且為人，將反於宗。
自本觀之，生者，暗醷物也。
雖有壽夭，相去幾何？
須臾之說也。
奚足以為堯、桀之是非？
果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。
聖人遭之而不違，過之而不守。
調而應之，德也；
偶而應之，道也。
帝之所興，王之所起也。
人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。
注然勃然，莫不出焉；
油然漻然，莫不入焉。
已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。
解其天弢，墮其天𧙍，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！
不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。
彼至則不論，論則不至。
明見無值，辯不若默。
道不可聞，聞不若塞。
此之謂大得。」
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」
莊子曰：「無所不在。」
東郭子曰：「期而後可。」
莊子曰：「在螻蟻。」
曰：「何其下邪？」
曰：「在稊稗。」
曰：「何其愈下邪？」
曰：「在瓦甓。」
曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」
東郭子不應。
莊子曰：「夫子之問也，固不足質。
正獲之問於監市履狶也，每下愈況。
汝唯莫必，無乎逃物。
至道若是，大言亦然。
周、遍、咸三者，異名同實，其指一也。
嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！
嘗相與無為乎！
澹而靜乎！
漠而清乎！
調而閒乎！
寥已吾志，無往焉而不知其所至；
去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；
彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。
物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；
不際之際，際之不際者也。
謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」
婀荷甘與神農同學於老龍吉。
神農隱几闔戶晝瞑，婀荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣！」
神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。
已矣！
夫子無所發予之狂言而死矣夫！」
弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。
今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！
視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」
於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」
無窮曰：「吾不知。」
又問乎無為。
無為曰：「吾知道。」
曰：「子之知道，亦有數乎？」
曰：「有。」
曰：「其數若何？」
無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。
此吾所以知道之數也。」
泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮之弗知，與無為之知，孰是而孰非乎？」
無始曰：「不知深矣，知之淺矣；
弗知內矣，知之外矣。」
於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！
知乃不知乎！
孰知不知之知？」
無始曰：「道不可聞，聞而非也；
道不可見，見而非也；
道不可言，言而非也。
知形形之不形乎？
道不當名。」
無始曰：「有問道而應之者，不知道也。
雖問道者，亦未聞道。
道無問，問無應。
無問問之，是問窮也；
無應應之，是無內也。
以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」
光曜問乎無有曰：「夫子有乎，其無有乎？」
光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
光曜曰：「至矣！
其孰能至此乎！
予能有無矣，而未能無無也，及為無有矣，何從至此哉！」
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。
大馬曰：「子巧與？
有道與？」
曰：「臣有守也。
臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。
是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！
物孰不資焉？」
冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」
仲尼曰：「可。
古猶今也。」
冉求失問而退，明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。
古猶今也。』
昔者吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」
仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；
今之昧然也，且又為不神者求邪？
無古無今，無始無終。
未有子孫而有子孫，可乎？」
冉求未對。
仲尼曰：「已矣，末應矣！
不以生生死，不以死死生。
死生有待邪？
皆有所一體。
有先天地生者物邪？
物物者非物。
物出不得先物也，猶其有物也。
猶其有物也，無已。
聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』
回敢問其遊。」
仲尼曰：「古之人，外化而內不化；
今之人，內化而外不化。
與物化者，一不化者也。
安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。
狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。
君子之人，若儒、墨者師，故以是非相𩐋也，而況今之人乎！
聖人處物不傷物。
不傷物者，物亦不能傷也。
唯無所傷者，為能與人相將、迎。
山林與！
皋壤與！
使我欣欣然而樂與！
樂未畢也，哀又繼之。
哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。
悲夫！
世人直為物逆旅耳！
夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。
無知無能者，固人之所不免也。
夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！
至言去言，至為去為。
齊知之所知，則淺矣。」
白话译文
知向北游历到玄水岸边，登上隐弅丘，恰巧遇见无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教：怎样思考、怎样考虑才能懂得道？在何处安身、如何行动才能安于道？遵循什么途径、通过什么方法才能得到道？”他连问三次，无为谓都没有回答，并非不愿回答，而是不知如何回答。知没有得到答复，返回白水南岸，登上狐阕丘，遇见了狂屈。知把同样的问题问狂屈。狂屈说：“唉！我知道答案，正要告诉你，刚想开口却忘了要说什么。”知还是没得到答案，返回帝宫，见到黄帝，便向他请教。黄帝说：“无思无虑才能懂得道，无处安身无为行动才能安于道，无从遵循无形方法才能得到道。”知问黄帝：“我和你懂得这些道理，无为谓和狂屈却不懂，究竟谁对呢？”黄帝说：“无为谓是真正对的，狂屈近似对的，我和你终究不接近道。懂得道的人不言说，言说的人不懂得道，所以圣人施行不言之教。道不能用言语招致，德不能刻意达到。仁爱可以人为去做，正义可以有所亏缺，礼节相互虚伪。所以说：‘失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有义，失去义之后才有礼。礼，是道的浮华表象，也是祸乱的开端。’所以说：‘修道的人天天减损，减损再减损，达到无为的境界，无为而无不作为。’现在万物已成形，想要再回归根本，不是很难吗！若说容易，大概只有得道的大人能做到吧！生是死的延续，死是生的开始，谁能知道其中的规律！人的生命，是气的聚合，聚合就形成生命，离散就是死亡。如果死生是一体的，我们又有什么可忧虑呢！所以万物是同一的，它们各自认为美好的就是神奇，认为丑恶的就是腐臭；腐臭可以化为神奇，神奇也可以化为腐臭。所以说：‘贯通天下万物的不过是一口气罢了。’所以圣人尊贵这同一性。”知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不应我，并非不愿应我，是不知道如何应我。我问狂屈，狂屈想告诉我却不告诉我，并非不愿告诉我，是刚想开口就忘了。现在我问你，你却知道，为什么反而不接近道呢？”黄帝说：“无为谓是真正对的，因为他不知道；狂屈近似对，因为他忘记了；我和你终究不接近道，因为我们自以为知道。”狂屈听后，认为黄帝是懂得真谛的言论。天地有大美的造化却不言语，四时有明确的规律却不议论，万物有生成的原理却不解说。圣人探究天地的大美而通达万物的原理。因此至人无为，大圣不造作，这就是观照天地的方式。那神妙精明的造化，参与万物无穷的变化，万物虽经历死生形态变化，却没人知道其根本，万物自然生灭却自古就存在。宇宙广阔巨大，却离不开道；毫末虽微小，却依赖道才能形成形体。天下万物无不升降浮沉，终生不在故常；阴阳四时运行，各有秩序。道恍惚似无而实存，自然而然不显形迹却有神妙作用，万物蒙养而不知其然。这就叫做本根，由此可以观照天道了。啮缺向被衣问道，被衣说：“你端正形体，统一视线，自然和谐就会到来；收敛心智，统一仪态，精神就会降临。德将为你显美，道将居于你心，你要像初生牛犊般纯真无求！”话没说完，啮缺就睡着了。被衣很高兴，唱着歌离去：“形体如同枯骨，心境如同死灰，他真正懂得实情，不固守己见。昏昏默默，无心而不可谋划。他是什么人啊！”舜问丞说：“道可以获得并拥有吗？”丞说：“你的身体都不是你所有的，你怎么能拥有道？”舜说：“我的身体不是我的，是谁的呢？”丞说：“是天地赋予的形体；生命不是你所有，是天地赋予的和气；天性命运不是你所有，是天地赋予的顺化；子孙不是你所有，是天地蜕变的产物。所以行动不知去向，居处不知持守，饮食不知滋味。这都是天地运行的气，又怎能拥有呢？”孔子问老子：“今天闲暇，冒昧请教至道。”老子说：“你需斋戒，疏通心灵，洗涤精神，摒弃智巧！道，深远得难以言说！我勉强给你说个大概。那显著的生于幽暗，有形的生于无形，精神生于道，形体生于精气，万物以形态相互生成，所以九窍的是胎生，八窍的是卵生。道来时无踪迹，去时无边际，没有门户没有房舍，四面通达而广大。契合于道的人，四肢强健，思虑通达，耳聪目明，用心不劳苦，应物无定法。天不能不高，地不能不广，日月不能不运行，万物不能不昌盛，这就是道啊！广博不一定真知，善辩不一定明智，圣人已断绝这种追求。那些增之不增加、减之不减少的，才是圣人所持守的。它像海一样深沉，像山一样巍峨终而复始，运行容纳万物而不匮乏，这难道是君子之道能在其外吗？万物都从中获取资养而不匮乏，这就是道啊！中国有人，非阴非阳，处在天地之间，暂且称为人，将回归根本。从根本看，生存不过是气的聚合。虽有长寿短命，相差多少呢？不过是片刻之间。哪里值得为尧舜桀纣争辩是非？瓜果有生长规律，人伦虽复杂，仍可依序相处。圣人遇到而不违背，经历而不固执。调和而应对，是德；偶合而应对，是道。这就是帝王兴起的根据。人生在天地之间，就像白马穿过缝隙，瞬间而已。蓬勃生发，无不生出；自然而然，无不消亡。已化为生，又化为死，生者哀悼，人类悲伤。解开天然的束缚，魂魄将要离去，身体随之而去，这就是大归啊！无形到有形，有形又归于无形，这是人们都知道的，不是将要达到境界的人所追求的，这是众人共同的议论。达到至道的人不论说，论说就达不到。明察无所遇，辩论不如沉默。道不可听闻，听闻不如塞耳。这叫做最大的收获。”东郭子问庄子：“所谓道，在哪里呢？”庄子说：“无所不在。”东郭子说：“请具体说明。”庄子说：“在蝼蚁里。”问：“怎么如此卑下？”答：“在稊稗草里。”问：“怎么更卑下？”答：“在砖瓦碎石里。”问：“怎么越来越甚？”答：“在屎尿里。”东郭子不说话。庄子说：“先生的提问，本就未能得其本质。正如监管市场的官吏询问屠夫检查猪的办法，越往下踩越能知道猪的肥瘦。你不要固执于一处，道不会脱离物而存在。至道如此，至言也一样。‘周’、‘遍’、‘咸’三个词，名称不同实质一样，所指是同一的。让我们一同遨游在‘无何有’的宫殿，综合起来谈论，无穷无尽啊！让我们一同无为吧！恬淡而安静！漠然而清虚！调和而闲适！我的心志空寂，不知去往何方，也不知从何而来，我不停往来却不知终点；彷徨于广阔无垠，大智融入其中却不知其边际。主宰万物的道与万物没有界限，而物有界限，就是所说的物际；没有界限的界限，就是界限的非界限。所谓盈满虚空衰败杀灭，道使盈满虚空却不是盈满虚空，使衰败杀灭却不是衰败杀灭，使本末分离却不是本末分离，使积聚消散却不是积散。”婀荷甘与神农一同在老龙吉那里学习。神农凭几白天关门休息，婀荷甘中午推门进去说：“老龙吉死了！”神农扶杖起身，砰地一声扔掉拐杖笑道：“天知道我偏僻浅陋懒散，所以抛弃我而死。完了啊！先生没能用他的妙言启发我而死了！”弇堈吊听说后说：“体悟道的人，是天下君子的依归。如今老龙吉对道的认识，连秋毫末端万分之一都没达到，却还知道藏起妙言而死，何况真正体悟道的人呢！道看它无形，听它无声，人们谈论时称它冥冥，所以论说的道，并非真正的道。”于是泰清问无穷：“你知道道吗？”无穷说：“我不知道。”又问无为。无为说：“我知道。”泰清说：“你知道的道，也有规律吗？”无为说：“有。”问：“什么规律？”无为说：“我知道道可以尊贵，可以卑贱，可以集中，可以分散。这就是我知道的道的规律。”泰清把这话问无始：“像这样，无穷的不知与无为的知，谁对谁错呢？”无始说：“不知道才是深奥的，知道是浅薄的；不知道是内在的，知道是外在的。”于是泰清叹息道：“不知才是真知啊！知却是不知啊！谁懂得不知的知呢？”无始说：“道不可听闻，听到的就不是道；道不可看见，看到的就不是道；道不可言说，说出的就不是道。知道使万物成为形体的那个无形者吗？道不应当有名称。”无始说：“有人问道就应答的，是不懂道的。即使问道的人，也未闻道。道不能问，问也不能答。不该问而问是问空了，不该答而答是无内容。以无内容应对问空，这样的人对外不能观察宇宙，对内不能了解太初，所以不能超越昆仑，不能遨游太虚。”光曜问无有：“你有呢，还是没有呢？”光曜得不到回答，仔细观察它的形貌，深远空寂，整天看也看不见，听也听不到，摸也摸不着。光曜说：“达到极致了！谁能达到这种境界！我能有‘无’，却不能无掉‘无’，等到成为‘无有’，又怎么能达到这里呢！”大司马有个锻造钩的工匠，八十岁了，钩的细部毫无差错。大司马问：“你有技巧呢，还是有道？”工匠说：“我有所持守。我二十岁就喜好锻造钩，对其他东西视而不见，非钩不仔细看。这是用我的专注，在看似不用心处长久积累而得其用，何况是无所不用心的人呢！万物谁不资助他呢！”冉求问孔子：“没有天地之前能知道吗？”孔子说：“可以。古代和现在一样。”冉求没得到满意答案退下了，第二天又问：“昨天我问‘没有天地可知道吗’，先生说：‘可以，古代和现在一样。’昨天我明白，今天又糊涂了，为什么？”孔子说：“昨天明白，是精神先领悟了；今天糊涂，又为不神的事物寻求答案？没有古没有今，没有开始没有终结。没有子孙却有子孙，可能吗？”冉求没回答。孔子说：“算了，不用回答了。不要因为生就让死生，不要因为死就让生死。死生有所依赖吗？都同属一个整体。有在天地之前生成的物吗？生成物的不是物。物不能先于物而存在，如同道先于物而存在。如同道先于物，就永远没有止境。圣人的爱人也永无止境，也是取法于此。”颜回问孔子：“我曾听先生说：‘无所送，无所迎。’请问如何实践。”孔子说：“古代的人，外在变化而内心不变；现在的人，内心变化而外在不变。随物变化的，是内心不变的。安于变化，安于不变化，如何与之顺应，必与之相合而不强加增益。狶韦氏的苑囿，黄帝的园圃，有虞氏的宫殿，汤武的居室。君子像儒墨的师长，尚且以是非争论，何况现在的人呢！圣人与物相处而不伤害物。不伤害物的，物也不能伤害他。只有无所伤害的，才能与人相送相迎。山林啊！原野啊！使我欣然快乐！快乐未尽，悲哀又来。悲哀快乐到来，我不能抵挡，它们离去我也不能阻止。可悲啊！世人简直是外物的旅舍！知道所遇到的，不知道没遇到的；知道能做的，不知道不能做的。无知无能，本来就是人无法避免的。一定要避免人无法避免的，岂不悲哀吗！至言无言，至为无为。把智慧所知的等同起来，就浅薄了。”
字词精讲
- 玄水：象征幽深玄妙的水，代表道的深奥难测。
- 隐弅（yǐn fèn）：丘名，意指隐蔽而浑厚，暗喻道的隐晦性。
- 无为谓：人名，意指“无话可说”，体现道不可言的特性。
- 狂屈：人名，意指“狂放不羁”，象征对道的直觉体悟。
- 帝宫：黄帝的宫殿，代表世俗权威与知识体系。
- 委形、委和、委顺、委蜕：分别指天地赋予的形体、和气、顺化、蜕变，说明生命非人所有，乃天地自然化育。
- 窅（yǎo）然：深远幽暗之貌。
- 扁（piān）然：自然而然的样子。
- 惛（hūn）然：恍惚貌。
- 媒媒晦晦：昏默无知之貌，此处形容悟道者纯真状态。
- 天弢（tāo）、天裠（yìn）：天然的弓套与束囊，喻指自然束缚。
- 每下愈况：原指检查猪的肥瘦从脚踩更明显，此处喻指道在卑微处更明显。
- 喑醷（yīn ài）：气聚合貌，形容生命初生的混沌状态。
- 白驹过郤（xì）：比喻时间流逝迅捷，郤同“隙”。
- 大归：指死亡，即回归自然的根本。
- 至言去言，至为去为：最高境界的言语超越言语，最高的作为超越作为。
义理赏析
《知北游》通过多组对话与寓言，层层揭示“道”的本质与体悟方式。核心义理在于：道不可言说、不可求得，唯有“无为”与“忘知”方能接近。无为谓的“不知答”恰是合于道的状态，黄帝的“知道”反而远离道，说明理性认知的局限性。庄子以“道在屎溺”打破贵贱分别，指出道无处不在，平等贯穿万物。文中强调“行不言之教”“为道日损”，即通过减损人为造作、知识成见，回归自然本真。死生一体、气聚气散的观点，消解了对死亡的恐惧，体现齐生死的达观。最终归宿是超越形名、泯灭主客，与道冥合——“至言去言，至为去为”，在无心的默然中体悟无限。此篇对现代人的启示在于：放下对知识概念的执着，摒弃功利计算，在简朴自然的生活与无为心态中，或许更能触及生命的本源意义。