庄子·德充符

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨本章借数位形体残缺丑陋却内德完备之人,阐明德充于内必符应于外的道理,主张超越形骸与生死之变,常因自然而不以好恶内伤其身,达至才全而德不形之境。

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魯lǔ有yǒu兀wù者zhě王wáng駘dài,從cóng之zhī遊yóu者zhě,與yǔ仲zhòng尼ní相xiāng若ruò。
常cháng季jì問wèn於yú仲zhòng尼ní曰yuē:「王wáng駘dài,兀wù者zhě也yě,從cóng之zhī遊yóu者zhě,與yǔ夫fū子zi中zhōng分fēn魯lǔ。
立lì不bù教jiào,坐zuò不bù議yì,虛xū而ér往wǎng,實shí而ér歸guī。
固gù有yǒu不bù言yán之zhī教jiào,無wú形xíng而ér心xīn成chéng者zhě邪xié?
是shì何hé人rén也yě?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「夫fū子zi,聖shèng人rén也yě。
丘qiū也yě,直zhí後hòu而ér未wèi往wǎng耳ěr。
丘qiū將jiāng以yǐ為wéi師shī,而ér況kuàng不bù如rú丘qiū者zhě乎hū!
奚xī假jiǎ魯lǔ國guó!
丘qiū將jiāng引yǐn天tiān下xià而ér與yǔ從cóng之zhī。」
常cháng季jì曰yuē:「彼bǐ兀wù者zhě也yě,而ér王wáng先xiān生shēng,其qí與yǔ庸yōng亦yì遠yuǎn矣yǐ。
若ruò然rán者zhě,其qí用yòng心xīn也yě,獨dú若ruò之zhī何hé?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「死sǐ生shēng亦yì大dà矣yǐ,而ér不bù得dé與yǔ之zhī變biàn,雖suī天tiān地de覆fù墜zhuì,亦yì將jiāng不bù與yǔ之zhī遺yí。
審shěn乎hū無wú假jiǎ,而ér不bù與yǔ物wù遷qiān,命mìng物wù之zhī化huà,而ér守shǒu其qí宗zōng也yě。」
常cháng季jì曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「自zì其qí異yì者zhě視shì之zhī,肝gān膽dǎn楚chǔ越yuè也yě;
自zì其qí同tóng者zhě視shì之zhī,萬wàn物wù皆jiē一yī也yě。
夫fū若ruò然rán者zhě,且qiě不bù知zhī耳ěr目mù之zhī所suǒ宜yí,而ér游yóu心xīn於yú德dé之zhī和hé,物wù視shì其qí所suǒ一yī,而ér不bù見jiàn其qí所suǒ喪sàng,視shì喪sàng其qí足zú,猶yóu遺yí土tǔ也yě。」
常cháng季jì曰yuē:「彼bǐ為wéi己jǐ,以yǐ其qí知zhī得dé其qí心xīn,以yǐ其qí心xīn得dé其qí常cháng心xīn,物wù何hé為wéi最zuì之zhī哉zāi?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「人rén莫mò鑑jiàn於yú流liú水shuǐ,而ér鑑jiàn於yú止zhǐ水shuǐ,唯wéi止zhǐ能néng止zhǐ眾zhòng止zhǐ。
受shòu命mìng於yú地de,唯wéi松sōng柏bǎi獨dú也yě在zài,冬dōng夏xià青qīng青qīng;
受shòu命mìng於yú天tiān,唯wéi舜shùn獨dú也yě正zhèng,幸xìng能néng正zhèng生shēng,以yǐ正zhèng眾zhòng生shēng。
夫fū保bǎo始shǐ之zhī徵zhēng,不bù懼jù之zhī實shí。
勇yǒng士shì一yī人rén,雄xióng入rù於yú九jiǔ軍jūn。
將jiāng求qiú名míng而ér能néng自zì要yào者zhě,而ér猶yóu若ruò此cǐ,而ér況kuàng官guān天tiān地de,府fǔ萬wàn物wù,直zhí寓yù六liù骸hái,象xiàng耳ěr目mù,一yī知zhī之zhī所suǒ知zhī,而ér心xīn未wèi嘗cháng死sǐ者zhě乎hū!
彼bǐ且qiě擇zé日rì而ér登dēng假jiǎ,人rén則zé從cóng是shì也yě。
彼bǐ且qiě何hé肯kěn以yǐ物wù為wéi事shì乎hū!」
申shēn徒tú嘉jiā,兀wù者zhě也yě,而ér與yǔ鄭zhèng子zi產chǎn同tóng師shī於yú伯bó昏hūn無wú人rén。
子zi產chǎn謂wèi申shēn徒tú嘉jiā曰yuē:「我wǒ先xiān出chū,則zé子zi止zhǐ;
子zi先xiān出chū,則zé我wǒ止zhǐ。」
其qí明míng日rì,又yòu與yǔ合hé堂táng同tóng席xí而ér坐zuò。
子zi產chǎn謂wèi申shēn徒tú嘉jiā曰yuē:「我wǒ先xiān出chū,則zé子zi止zhǐ;
子zi先xiān出chū,則zé我wǒ止zhǐ。
今jīn我wǒ將jiāng出chū,子zi可kě以yǐ止zhǐ乎hū,其qí未wèi邪xié?
且qiě子zi見jiàn執zhí政zhèng而ér不bù違wéi,子zi齊qí執zhí政zhèng乎hū?」
申shēn徒tú嘉jiā曰yuē:「先xiān生shēng之zhī門mén,固gù有yǒu執zhí政zhèng焉yān如rú此cǐ哉zāi?
子zi而ér說shuō子zi之zhī執zhí政zhèng而ér後hòu人rén者zhě也yě!
聞wén之zhī曰yuē:『鑑jiàn明míng則zé塵chén垢gòu不bù止zhǐ,止zhǐ則zé不bù明míng也yě。
久jiǔ與yǔ賢xián人rén處chù,則zé無wú過guò。』
今jīn子zi之zhī所suǒ取qǔ大dà者zhě,先xiān生shēng也yě,而ér猶yóu出chū言yán若ruò是shì,不bù亦yì過guò乎hū!」
子zi產chǎn曰yuē:「子zi既jì若ruò是shì矣yǐ,猶yóu與yǔ堯yáo爭zhēng善shàn,計jì子zi之zhī德dé不bù足zú以yǐ自zì反fǎn邪xié?」
申shēn徒tú嘉jiā曰yuē:「自zì狀zhuàng其qí過guò以yǐ不bù當dāng亡wáng者zhě眾zhòng,不bù狀zhuàng其qí過guò以yǐ不bù當dāng存cún者zhě寡guǎ。
知zhī不bù可kě奈nài何hé而ér安ān之zhī若ruò命mìng,惟wéi有yǒu德dé者zhě能néng之zhī。
遊yóu於yú羿yì之zhī彀gòu中zhōng,中zhōng央yāng者zhě,中zhōng地de也yě,然rán而ér不bù中zhōng者zhě,命mìng也yě。
人rén以yǐ其qí全quán足zú笑xiào吾wú不bù全quán足zú者zhě多duō矣yǐ。
我wǒ怫fú然rán而ér怒nù,而ér適shì先xiān生shēng之zhī所suǒ,則zé廢fèi然rán而ér反fǎn。
不bù知zhī先xiān生shēng之zhī洗xǐ我wǒ以yǐ善shàn邪xié!
吾wú與yǔ夫fū子zi遊yóu十shí九jiǔ年nián矣yǐ,而ér未wèi嘗cháng知zhī吾wú兀wù者zhě也yě。
今jīn子zi與yǔ我wǒ遊yóu於yú形xíng骸hái之zhī內nèi,而ér子zi索suǒ我wǒ於yú形xíng骸hái之zhī外wài,不bù亦yì過guò乎hū!」
子zi產chǎn蹴cù然rán改gǎi容róng更gèng貌mào曰yuē:「子zi無wú乃nǎi稱chēng!」
魯lǔ有yǒu兀wù者zhě叔shū山shān無wú趾zhǐ,踵zhǒng見jiàn仲zhòng尼ní。
仲zhòng尼ní曰yuē:「子zi不bù謹jǐn,前qián既jì犯fàn患huàn若ruò是shì矣yǐ。
雖suī今jīn來lái,何hé及jí矣yǐ?」
無wú趾zhǐ曰yuē:「吾wú唯wéi不bù知zhī務wù而ér輕qīng用yòng吾wú身shēn,吾wú是shì以yǐ亡wáng足zú。
今jīn吾wú來lái也yě,猶yóu有yǒu尊zūn足zú者zhě存cún,吾wú是shì以yǐ務wù全quán之zhī也yě。
夫fū天tiān無wú不bù覆fù,地de無wú不bù載zài,吾wú以yǐ夫fū子zi為wéi天tiān地de,安ān知zhī夫fū子zi之zhī猶yóu若ruò是shì也yě!」
孔kǒng子zi曰yuē:「丘qiū則zé陋lòu矣yǐ。
夫fū子zi胡hú不bù入rù乎hū?
請qǐng講jiǎng以yǐ所suǒ聞wén!」
無wú趾zhǐ出chū。
孔kǒng子zi曰yuē:「弟dì子zi勉miǎn之zhī!
夫fū無wú趾zhǐ,兀wù者zhě也yě,猶yóu務wù學xué以yǐ復fù補bǔ前qián行xíng之zhī惡è,而ér況kuàng全quán德dé之zhī人rén乎hū!」
無wú趾zhǐ語yǔ老lǎo聃dān曰yuē:「孔kǒng丘qiū之zhī於yú至zhì人rén,其qí未wèi邪xié!
彼bǐ何hé賓bīn賓bīn以yǐ學xué子zi為wéi?
彼bǐ且qiě蘄qí以yǐ諔chù詭guǐ幻huàn怪guài之zhī名míng聞wén,不bù知zhī至zhì人rén之zhī以yǐ是shì為wéi己jǐ桎zhì梏gù邪xié?」
老lǎo聃dān曰yuē:「胡hú不bù直zhí使shǐ彼bǐ以yǐ死sǐ生shēng為wéi一yī條tiáo,以yǐ可kě不bù可kě為wéi一yī貫guàn者zhě,解jiě其qí桎zhì梏gù,其qí可kě乎hū?」
無wú趾zhǐ曰yuē:「天tiān刑xíng之zhī,安ān可kě解jiě?」
魯lǔ哀āi公gōng問wèn於yú仲zhòng尼ní曰yuē:「衛wèi有yǒu惡è人rén焉yān,曰yuē哀āi駘dài它tā。
丈zhàng夫fū與yǔ之zhī處chù者zhě,思sī而ér不bù能néng去qù也yě。
婦fù人rén見jiàn之zhī,請qǐng於yú父fù母mǔ曰yuē『與yǔ為wéi人rén妻qī,寧níng為wéi夫fū子zi妾qiè』者zhě,十shí數shù而ér未wèi止zhǐ也yě。
未wèi嘗cháng有yǒu聞wén其qí唱chàng者zhě也yě,常cháng和hé而ér已yǐ矣yǐ。
無wú君jūn人rén之zhī位wèi以yǐ濟jì乎hū人rén之zhī死sǐ,無wú聚jù祿lù以yǐ望wàng人rén之zhī腹fù。
又yòu以yǐ惡è駭hài天tiān下xià,和hé而ér不bù唱chàng,知zhī不bù出chū乎hū四sì域yù,且qiě而ér雌cí雄xióng合hé乎hū前qián。
是shì必bì有yǒu異yì乎hū人rén者zhě也yě。
寡guǎ人rén召zhào而ér觀guān之zhī,果guǒ以yǐ惡è駭hài天tiān下xià。
與yǔ寡guǎ人rén處chù,不bù至zhì以yǐ月yuè數shù,而ér寡guǎ人rén有yǒu意yì乎hū其qí為wéi人rén也yě;
不bù至zhì乎hū期qī年nián,而ér寡guǎ人rén信xìn之zhī。
國guó無wú宰zǎi,寡guǎ人rén傳chuán國guó焉yān。
悶mèn然rán而ér後hòu應yīng,氾fàn而ér若ruò辭cí。
寡guǎ人rén醜chǒu乎hū,卒zú授shòu之zhī國guó。
無wú幾jǐ何hé也yě,去qù寡guǎ人rén而ér行xíng,寡guǎ人rén卹xù焉yān若ruò有yǒu亡wáng也yě,若ruò無wú與yǔ樂lè是shì國guó也yě。
是shì何hé人rén者zhě也yě?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「丘qiū也yě,嘗cháng使shǐ於yú楚chǔ矣yǐ,適shì見jiàn㹠tún子zi食shí於yú其qí死sǐ母mǔ者zhě,少shǎo焉yān眴xuàn若ruò,皆jiē棄qì之zhī而ér走zǒu。
不bù見jiàn己jǐ焉yān爾ěr,不bù得dé類lèi焉yān爾ěr。
所suǒ愛ài其qí母mǔ者zhě,非fēi愛ài其qí形xíng也yě,愛ài使shǐ其qí形xíng者zhě也yě。
戰zhàn而ér死sǐ者zhě,其qí人rén之zhī葬zàng也yě,不bù以yǐ翣shà資zī,刖yuè者zhě之zhī屨jù,無wú為wéi愛ài之zhī,皆jiē無wú其qí本běn矣yǐ。
為wéi天tiān子zi之zhī諸zhū御yù,不bù爪zhǎo翦jiǎn,不bù穿chuān耳ěr;
娶qǔ妻qī者zhě止zhǐ於yú外wài,不bù得dé復fù使shǐ。
形xíng全quán猶yóu足zú以yǐ為wéi爾ěr,而ér況kuàng全quán德dé之zhī人rén乎hū!
今jīn哀āi駘dài它tā未wèi言yán而ér信xìn,無wú功gōng而ér親qīn,使shǐ人rén授shòu己jǐ國guó,唯wéi恐kǒng其qí不bù受shòu也yě,是shì必bì才cái全quán而ér德dé不bù形xíng者zhě也yě。」
哀āi公gōng曰yuē:「何hé謂wèi才cái全quán?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「死sǐ生shēng存cún亡wáng,窮qióng達dá貧pín富fù,賢xián與yǔ不bù肖xiào,毀huǐ譽yù、饑jī渴kě、寒hán暑shǔ,是shì事shì之zhī變biàn,命mìng之zhī行xíng也yě;
日rì夜yè相xiāng代dài乎hū前qián,而ér知zhī不bù能néng規guī乎hū其qí始shǐ者zhě也yě。
故gù不bù足zú以yǐ滑huá和hé,不bù可kě入rù於yú靈líng府fǔ。
使shǐ之zhī和hé豫yù通tōng而ér不bù失shī於yú兌duì,使shǐ日rì夜yè無wú郤xì而ér與yǔ物wù為wéi春chūn,是shì接jiē而ér生shēng時shí於yú心xīn者zhě也yě。
是shì之zhī謂wèi才cái全quán。」
「何hé謂wèi德dé不bù形xíng?」
曰yuē:「平píng者zhě,水shuǐ停tíng之zhī盛shèng也yě。
其qí可kě以yǐ為wéi法fǎ也yě,內nèi保bǎo之zhī而ér外wài不bù蕩dàng也yě。
德dé者zhě,成chéng和hé之zhī修xiū也yě。
德dé不bù形xíng者zhě,物wù不bù能néng離lí也yě。」
哀āi公gōng異yì日rì以yǐ告gào閔mǐn子zi曰yuē:「始shǐ也yě,吾wú以yǐ南nán面miàn而ér君jūn天tiān下xià,執zhí民mín之zhī紀jì,而ér憂yōu其qí死sǐ,吾wú自zì以yǐ為wéi至zhì通tōng矣yǐ。
今jīn吾wú聞wén至zhì人rén之zhī言yán,恐kǒng吾wú無wú其qí實shí,輕qīng用yòng吾wú身shēn而ér亡wáng其qí國guó。
吾wú與yǔ孔kǒng丘qiū,非fēi君jūn臣chén也yě,德dé友yǒu而ér已yǐ矣yǐ。」
闉yīn跂qí支zhī離lí無wú脤shèn說shuō衛wèi靈líng公gōng,靈líng公gōng說shuō之zhī,而ér視shì全quán人rén,其qí脰dòu肩jiān肩jiān。
甕wèng盎àng大dà癭yǐng說shuō齊qí桓huán公gōng,桓huán公gōng說shuō之zhī,而ér視shì全quán人rén,其qí脰dòu肩jiān肩jiān。
故gù德dé有yǒu所suǒ長zhǎng,而ér形xíng有yǒu所suǒ忘wàng,人rén不bù忘wàng其qí所suǒ忘wàng,而ér忘wàng其qí所suǒ不bù忘wàng,此cǐ謂wèi誠chéng忘wàng。
故gù聖shèng人rén有yǒu所suǒ遊yóu,而ér知zhī為wéi孽niè,約yuē為wéi膠jiāo,德dé為wéi接jiē,工gōng為wéi商shāng。
聖shèng人rén不bù謀móu,惡è用yòng知zhī?
不bù斲zhuó,惡è用yòng膠jiāo?
無wú喪sàng,惡è用yòng德dé?
不bù貨huò,惡è用yòng商shāng?
四sì者zhě,天tiān鬻yù也yě。
天tiān鬻yù者zhě,天tiān食shí也yě。
既jì受shòu食shí於yú天tiān,又yòu惡è用yòng人rén?
有yǒu人rén之zhī形xíng,無wú人rén之zhī情qíng。
有yǒu人rén之zhī形xíng,故gù群qún於yú人rén;
無wú人rén之zhī情qíng,故gù是shì非fēi不bù得dé於yú身shēn。
眇miǎo乎hū小xiǎo哉zāi!
所suǒ以yǐ屬shǔ於yú人rén也yě。
謷áo乎hū大dà哉zāi!
獨dú成chéng其qí天tiān。
惠huì子zi謂wèi莊zhuāng子zi曰yuē:「人rén故gù無wú情qíng乎hū?」
莊zhuāng子zi曰yuē:「然rán。」
惠huì子zi曰yuē:「人rén而ér無wú情qíng,何hé以yǐ謂wèi之zhī人rén?」
莊zhuāng子zi曰yuē:「道dào與yǔ之zhī貌mào,天tiān與yǔ之zhī形xíng,惡è得dé不bù謂wèi之zhī人rén?」
惠huì子zi曰yuē:「既jì謂wèi之zhī人rén,惡è得dé無wú情qíng?」
莊zhuāng子zi曰yuē:「是shì非fēi吾wú所suǒ謂wèi情qíng也yě。
吾wú所suǒ謂wèi無wú情qíng者zhě,言yán人rén之zhī不bù以yǐ好hǎo惡è內nèi傷shāng其qí身shēn,常cháng因yīn自zì然rán而ér不bù益yì生shēng也yě。」
惠huì子zi曰yuē:「不bù益yì生shēng,何hé以yǐ有yǒu其qí身shēn?」
莊zhuāng子zi曰yuē:「道dào與yǔ之zhī貌mào,天tiān與yǔ之zhī形xíng,無wú以yǐ好hǎo惡è內nèi傷shāng其qí身shēn。
今jīn子zi外wài乎hū子zi之zhī神shén,勞láo乎hū子zi之zhī精jīng,倚yǐ樹shù而ér吟yín,據jù槁gǎo梧wú而ér瞑míng。
天tiān選xuǎn子zi之zhī形xíng,子zi以yǐ堅jiān白bái鳴míng!」

白话译文

鲁国有个断了脚的人叫王骀,跟随他游学的人,和孔子的学生一样多。常季问孔子:“王骀是个断脚之人,跟随他学习的人却与先生您平分鲁国。他站着时不教导什么,坐下时不议论什么,学生空虚而去,充实而归。难道真有不用言语的教导,在无形之中使人心有所成就吗?这人是什么样的人呢?”孔子说:“他啊,是位圣人。我孔丘只是落在后面还没去请教罢了。我都将拜他为师,何况那些不如我的人呢!何止是鲁国!我将引导天下人都去跟从他。”常季说:“他是个断脚之人,却能超过您,他与常人的差距真是太远了。这样的话,他运用心智,独特之处又是怎样的呢?”孔子说:“死生变化可以说是极大的了,但不能影响他的心志,即使天地倾覆毁灭,他也不会随之消亡。他明察万物皆无所依凭,因此不随外物而变迁;他掌握万物变化的规律,而固守自己的根本。”常季说:“这是什么意思呢?”孔子说:“从万物相异的角度看,肝和胆就像楚国和越国那样遥远;从万物相同的角度看,万物都是一体的。像他这样的人,会不知道耳朵、眼睛适合什么声色,而是让心神遨游于道德的和谐之中。他把万物视为一体,所以看不到他失去了什么,看待自己断脚,就像丢掉一块泥土一样。”常季说:“他只是修养自己,用智慧去洞察自己的本心,再由本心去把握恒常的心性,那么外人为什么会那样聚集归附他呢?”孔子说:“人不会在流动的水面上照自己,而是在静止的水面上照,只有静止的东西才能使别的东西静止下来。受命于大地的,只有松柏是这样,冬夏常青;受命于上天的,只有舜是这样,他恰好能端正自己的生命,从而端正万物的生命。那些保持始生状态的征象,是勇敢无畏的实质。一个勇士,也能独自冲入千军万马之中。那些为求名而能自我要求的人尚且如此,何况那把握天地、包容万物,把六骸(身体)当作寄寓之所,把耳目等官能当作外在表象,将智识合而为一,而心神从未有过死灭的人呢!他将选择吉日升入玄妙的道德境界,人们因此才追随他。他哪里还会把世俗事务放在心上呢!” 申徒嘉是个断脚的人,和郑国的子产一同在伯昏无人门下学习。子产对申徒嘉说:“我如果先出去,你就留下;你如果先出去,我就留下。”第二天,他们又同在一个屋子、同席而坐。子产对申徒嘉说:“我如果先出去,你就留下;你如果先出去,我就留下。现在我要出去了,你可以留下吗,还是不行呢?而且你见到执政大夫也不回避,你是要与执政大夫平起平坐吗?”申徒嘉说:“先生的门下,难道还有像你这样的执政大夫吗?你炫耀你的执政地位而轻视别人!我听说过:‘镜子明亮就不会沾染灰尘,沾染了灰尘就不明亮了。长期与贤人相处,就不会有过错。’现在你所看重的是先生的学问,却说出这样的话,不是太过分了吗!”子产说:“你已经是这个样子了(指断脚),还要和尧争辩善恶,估计你的德行还不足以让你反省自己吧?”申徒嘉说:“自己陈述过错认为不该失去(脚)的人很多,不陈述过错认为(脚)不该保留的人很少。懂得事情无法挽回而安于命运,只有有德的人才能做到。生活就像处在后羿的箭靶中央,靶心是最容易被射中的地方,然而也有射不中的,那是命运。人们因为自己双脚齐全而嘲笑我双脚不全的有很多。我曾经勃然大怒,但到了先生这里,怒气就全消了。不知是先生用善道洗涤了我呢?我跟随先生学习十九年了,先生从未觉得我是个断脚之人。现在你我是在内心(道德)层面交往,你却用外在的形体(有无断脚)来要求我,不也是太过分了吗!”子产立刻面露愧色,改容道歉说:“请不要再说这样的话了!” 鲁国有个断了脚趾的人叫叔山无趾,用脚后跟行走去见孔子。孔子说:“你从前做事不谨慎,已经犯了过错落到这般地步。现在虽然来了,又怎么来得及呢?”无趾说:“我就是因为不懂事理而轻率对待自身,所以才失去了脚趾。现在我来,还有比脚趾更尊贵的东西存在,我正是想努力保全它啊。天没有什么不覆盖的,地没有什么不承载的,我把先生当作天地,哪里知道先生您原来也是这样的人呢!”孔子说:“我实在浅陋啊。先生何不进来呢?请讲讲您所懂得的道理!”无趾走了出去。孔子对弟子们说:“你们要努力啊!无趾是个断脚之人,还努力学习来弥补以往的过错,何况是形体完好的人呢!”无趾对老聃说:“孔子离达到‘至人’的境界,恐怕还没到吧!他为什么还忙忙碌碌地到处求学呢?他还在追求用怪异荒诞的名声传遍天下,难道不知道至人把名声看作是自己的枷锁吗?”老聃说:“你为什么不直接让他把死与生看成一体,把可与不可看成一致,从而解开他的枷锁,这不就可以了吗?”无趾说:“这是上天给他的刑罚,怎么能解开呢?” 鲁哀公问孔子:“卫国有个面貌丑陋的人叫哀骀它。男人和他相处,想念他而舍不得离开。女人见到他,就向父母请求说:‘与其做别人的妻子,宁可做这位先生的妾。’这样的人不止十几个。没听说他倡导什么,只是附和别人罢了。他没有统治者的权力去救济人们的死难,没有聚集的财富去填饱人们的肚子。而且他的丑陋足以惊骇天下,他只是应和而不倡导,智识不出四方之外,却能使男女都亲近他。这一定是有不同于常人的地方。寡人把他召来看看,果然丑陋得惊骇天下。和他相处不到一个月,寡人就对他的为人有所了解;不到一年,寡人就很信任他。国家没有合适的宰相,寡人就把国政委托给他。他神情淡漠地回应,漫不经心似乎又推辞。寡人感到很惭愧,最终还是把国家交给了他。没过多久,他就离开寡人走了,寡人忧心忡忡像丢了什么似的,好像整个国家再也没有能与之同乐的人了。他到底是什么样的人呢?”孔子说:“我孔丘曾出使楚国,正好看到一群小猪在吃它们死去母猪的奶,过了一会儿,小猪们都惊慌地跑开了。这是因为母猪不再看顾它们,不再像活着时那样了。小猪们爱它们的母亲,不是爱它的形体,而是爱那个使它形体具有生命的精神。战死的人行葬礼,不用棺饰;砍断脚的人对鞋子,不会爱惜,因为它们都失去了根本。做天子的妃嫔,不剪指甲,不穿耳洞;娶了妻子的妇人留在宫外,不再服役。形体完整尚且能让人如此重视,何况德行完备的人呢!现在哀骀它不用说话就让人信任,没有功业就让人亲近,让人愿意把国家托付给他,还唯恐他不接受,这一定是‘才全’而‘德不形’的人。”哀公说:“什么叫‘才全’?”孔子说:“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑,这些都是事物的变化、命运的流转;它们日夜更替在我们面前,而我们的智慧却无法预知它们的起始。所以这些变化不足以干扰内心的平和,也不能侵入精神的府库。要使内心和谐安逸通达而不失愉悦,使这种状态日夜不间断地与万物一同保持春意,这就是与万物接触时心中生发出的与时令相应的感应。这就叫做‘才全’。”“什么叫‘德不形’?”孔子说:“平静,是水静止到极致的状态。它可以作为效法的准则,因为水内部保持平静而外表不激荡。‘德’,是成就和谐的修养。‘德不形’的人,万物不能离开他。”后来哀公把这番话告诉了闵子骞:“起初,我面南为君,执掌国家法度,忧虑人民的生计,自认为是最通达的人了。现在我听了至人的话,恐怕我没有治国的实质,只是轻率地动用我的身心而丢了国家。我和孔子,不是君臣关系,而是以道德相交的朋友了。” 有个跛脚、驼背、缺唇的人去游说卫灵公,卫灵公很喜欢他,再看那些形体健全的人,反而觉得他们的脖子太细长了。有个脖子上长了大瘤子的人去游说齐桓公,齐桓公很喜欢他,再看那些形体健全的人,反而觉得他们的脖子太细长了。所以道德上有长处,形体上就会有所忘却。人们不忘掉应该忘掉的(形体),却忘掉了不应该忘掉的(道德),这就叫做真正的遗忘。所以圣人有所遨游,而把智识看作灾孽,把盟约看作粘胶,把德行看作交际的工具,把工巧看作商贾。圣人不需要谋略,哪里用得着智识?不需要雕琢,哪里用得着粘胶?没有丧失,哪里需要德行?不需要买卖,哪里用得着商贾?这四者,都是上天的养育。上天的养育,就是上天给予的食粮。既然接受了上天的食禄,又哪里还用人为呢?有人的形体,却没有人的偏私情感。有人的形体,所以能与人共处;没有人的偏私情感,所以是非观念不会缠绕自身。渺小啊,所以才属于人类群体!伟大啊,独自成就其自然的天性。 惠子对庄子说:“人原本是没有情感的吗?”庄子说:“是的。”惠子说:“人如果没有情感,怎么能称作人呢?”庄子说:“道赋予了人面貌,天赋予了人形体,怎么能不称作人呢?”惠子说:“既然称作人,怎么能没有情感?”庄子说:“这不是我所说的‘情’。我所说的‘无情’,是说人不要用喜好和厌恶损伤自己的本性,常常顺应自然而不人为地增益生命。”惠子说:“不增益生命,怎么能保有他的身体呢?”庄子说:“道赋予人面貌,天赋予人形体,不因为好恶而损伤自身。现在你耗费你的精神,疲累你的形体,靠着树干吟唱,倚着枯桐树打瞌睡。上天赋予你形体,你却固守‘坚白’(名家辩论命题)之论来显示自己的聪慧!”

字词精讲

  1. 兀者(wù zhě):指被砍断一只脚的人。古代有刖刑(砍脚)。
  2. 王骀(tái):人名。后文“哀骀它”中的“骀”字义近“丑”。
  3. 仲尼:孔子名丘,字仲尼。
  4. 相若:相似,差不多。
  5. 常季:孔子弟子,事迹不详。
  6. 立不教,坐不议:形容教学方式无言而化,不依赖于具体的教导和议论。
  7. 虚而往,实而归:带着空虚之心而去,带着充实收获而归。
  8. 不言之教:不用言语的教导。
  9. 无形而心成:无形迹可寻,而心智得到成就。
  10. 直后而未往:只是落在后面还没有去(向他学习)。
  11. 奚假:何止,岂止。
  12. 与从之:与之相从,即跟随他学习。
  13. 死生亦大矣:生死是极大的事了。
  14. 审乎无假:明察万物的本真而无所依凭(“假”通“瑕”,或训为“凭借”)。
  15. 命物之化:主宰、顺应万物的变化。“命”有“命令”“主宰”“顺任”之意。
  16. 守其宗:固守自己的根本、主旨。
  17. 肝胆楚越:肝和胆本相连,但若从差异看,就像楚国和越国那样遥远。比喻事物从同一点看则近,从异一点看则远。
  18. 德之和:道德的和谐状态。
  19. 物视其所一:看待万物只看到它们浑然一体的一面。
  20. 遗土:丢弃一块泥土。
  21. 最之:“最”通“聚”,聚集归附。
  22. 鉴於流水,而鉴於止水:在流动的水面上照不见人,只能在静止的水面上照。比喻心灵宁静才能映照万物。
  23. 唯止能止众止:只有静止的东西(如止水)才能使别的东西(如人影)静止下来。双关语,前一“止”指静止之物(圣人),后一“止”指使心静止。
  24. 松柏独也正,冬夏青青:只有松柏禀受自然之性而得其正,故冬夏常青。比喻圣人能自正而正人。
  25. 保始之徵,不惧之实:保持始生(天真本性)的征象,是内心无所畏惧的实质。
  26. 雄入於九军:雄壮地冲入千军万马之中。“九军”泛指军队。
  27. 官天地,府万物:以天地为官署,以万物为府库。形容包容天地万物的胸怀。
  28. 直寓六骸,象耳目:把身体(六骸)看作寄寓之所,把耳目看作外在的象征。意指不执着于形体。
  29. 一知之所知:将所有的知见合而为一,达到“真知”。
  30. 心未尝死:指本心、道心未曾泯灭。
  31. 登假(gé):升登至高远的境界。“假”通“格”,至也。
  32. 申徒嘉:人名,姓申徒,名嘉,郑国贤人。
  33. 伯昏无人:人名,可能是虚构的得道者。
  34. 子产:郑国执政大夫。
  35. 执政:指子产的执政大夫身份。
  36. 齐执政:与执政大夫平起平坐。
  37. 鉴明则尘垢不止:镜子明亮就不会沾染灰尘。
  38. 所取大者:所看重的是(指伯昏无人的学问道德)。
  39. 自状其过以不当亡者众:自己辩解过错认为不该失去(脚)的人很多。
  40. 不状其过以不当存者寡:不辩解过错认为(脚)不该保留的人很少。
  41. 羿(yì)之彀(gòu)中:后羿的箭靶之中。比喻人生在世,时刻处于危险境地。
  42. 中地:容易被射中的地方。
  43. 命:命运。
  44. 怫(fú)然而怒:勃然大怒。
  45. 废然而反:怒气全消,恢复平静。
  46. 洗我以善:用善道来洗涤我(指教化)。
  47. 形骸之外:指外在的形体差异。
  48. 形骸之内:指内在的道德心性。
  49. 蹴(cù)然:惊恐、不安的样子。
  50. 叔山无趾:人名,叔山是复姓。
  51. 踵见:用脚后跟走路去见。形容其艰难。
  52. 尊足者:比脚更尊贵的东西(指德性)。
  53. 宾宾:忙碌、拘谨的样子。
  54. 蕲(qí)以諔(chù)诡幻怪之名闻:追求用怪异荒诞的名声传扬于世。“蕲”通“祈”,求。
  55. 桎梏(zhì gù):脚镣和手铐,比喻束缚。
  56. 天刑之:上天施加的刑罚。指孔子被名教所累,如同被天刑所束。
  57. 恶人:貌丑的人。
  58. 哀骀它(tuó tā):人名,“哀骀”有丑陋之义。
  59. 唱:倡导。
  60. 济乎人之死:救济人们的死难。
  61. 望人之腹:满足人们的口腹。“望”有“满”义。
  62. 雌雄合乎前:指男女都亲近他。“雌雄”泛指男女。
  63. 才全而德不形:才性完备而德不外露。
  64. 滑(gǔ)和:扰乱内心的平和。
  65. 灵府:精神之府,指心灵。
  66. 和豫通而不失於兑(duì):和谐安逸通达而不失愉悦。“兑”通“悦”。
  67. 郤(xì):间隙,引申为停顿、断绝。
  68. 成和之修:成就和谐的修养。
  69. 法:法则、标准。
  70. 内保之而外不荡:内部保持平静,外表不激荡。
  71. 闵子:孔子弟子闵子骞。
  72. 南面:古代君主坐北朝南,代指君主。
  73. 纪:法度、纲纪。
  74. 德友:以道德相交的朋友。
  75. 阇(shé)跂(qǐ)支离无脤(shèn):形容人形体畸形,跛脚、驼背、嘴唇缺裂。
  76. 说(yuè):通“悦”,取悦,使……喜欢。
  77. 脰(dòu)肩肩:脖子细长的样子。
  78. 瓮盎(àng)大瘿(yǐng):脖子上长着像瓮盎一样大的瘤子。
  79. 诚忘:真正的遗忘(指遗忘本真,执着形骸)。
  80. 知为孽:智识是灾孽。
  81. 约为胶:盟约是粘胶(束缚)。
  82. 德为接:德行是人际交往的工具。
  83. 工为商:工巧如同商贾(有心谋利)。
  84. 天鬻(yù):上天的养育。“鬻”通“育”。
  85. 天食:上天提供的食物、营养。
  86. 形全犹足以为尔:形体完整尚且能让人如此(重视外貌)。
  87. 眇(miǎo):微小。
  88. 属於人:属于人类社会。
  89. 謷(áo):伟大,崇高。
  90. 坚白鸣:指名家关于“坚白”属性的辩论。此处庄子批评惠子执着于名相是非之辩,劳神费精。

义理赏析

《德充符》通过一系列形体残缺或丑陋却道德充盈的人物形象,阐述了庄子关于“内在德性重于外在形体”的核心思想。文章层层递进,从不同角度揭示了道德的光辉足以超越甚至消弭形体的残缺。

首先,文章塑造了王骀、申徒嘉、叔山无趾等“兀者”形象。他们虽失去脚趾,却拥有极高的精神境界,能吸引众人追随,甚至让孔子自愧不如。这直接颠覆了世俗以形体健全为美、以地位为尊的价值观。孔子对王骀的推崇,以及对无趾“务学以复补前行之恶”的赞许,表明真正的圣人看重的是内在的德性修养,而非外在的形体或过往。申徒嘉与子产的辩论尤为精彩,子产执着于“执政”的身份与形骸的完整,而申徒嘉指出,真正的交往应在“形骸之内”(道德心灵层面),而非“形骸之外”。这揭示了人际交往的本质在于心灵的契合,而非身份的对等或形体的完满。

其次,哀骀它的故事进一步阐明了“才全德不形”的境界。哀骀其貌不扬,却能使男人倾心、女人甘愿为妾,甚至让鲁哀公欲托付国政。这并非因为他拥有世俗的权力或财富,而是因为他“未言而信,无功而亲”,其内在的德性(才全)自然流露,不刻意彰显(德不形),故而具有强大的感召力。孔子以“止水”为喻,说明至高的道德如同平静的水面,内保平静而不外荡,正因其“不形”,万物才不能离。这启发我们,真正的领导力与人格魅力,源于内在的沉静、和谐与完满,而非外在的权威或张扬。

最后,文章通过“阇跂支离无脤”、“瓮盎大瘿”等极端形象,以及结尾的“德有所长,而形有所忘”,将主题升华至哲学高度:道德上的长处,足以让人忘却形体上的缺陷。世人往往“忘其所忘”(遗忘了应该遗忘的形体差异),而“忘其所不忘”(遗忘了不应该遗忘的道德本真),此谓“诚忘”。庄子更进一步提出,圣人“有人之形,无人之情”,不为世俗是非所累,从而能“独成其天”,与道合一。

庄子与惠子的辩论,则澄清了“无情”的真意。庄子之“情”非指自然情感,而是指因好恶而伤身的执着。他主张“不以好恶内伤其身,常因自然”,即顺应天道自然,保持内心平和,不人为增益或损耗生命。这与“才全德不形”的境界一脉相承。

现实启示:在当今这个注重外在形象、名利地位的时代,《德充符》的智慧犹如一剂清醒剂。它提醒我们:

  1. 价值评判应回归内在:判断一个人的价值,应着重其品格、智慧与修养,而非外貌、财富或头衔。
  2. 真正的领导力源于德行:赢得信任与追随,靠的是真诚、公正与内在的沉稳,而非权术或威严。
  3. 心灵的丰盈超越形骸的局限:无论自身条件如何,都可以通过修养心性,达到精神的自在与圆满。
  4. 顺应自然,减少内耗:不因外界的褒贬得失而扰乱内心,保持精神的宁静与和谐,是健康与幸福的关键。
  5. 超越是非执着:跳出无谓的口舌争辩与名相纠缠,专注于本心的提升与天性的完成。
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