庄子·大宗师
战国·庄周 📄 .md 原文
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原文
知天之所為，
知人之所為者，
至矣。
知天之所為者，
天而生也；
知人之所為者，
以其知之所知，
以養其知之所不知，
終其天年而不中道夭者，
是知之盛也。
雖然，
有患。
夫知有所待而後當，
其所待者特未定也。
庸詎知吾所謂天之非人乎？
所謂人之非天乎？
且有真人，
而後有真知。
何謂真人？
古之真人，
不逆寡，
不雄成，
不謨士。
若然者，
過而弗悔，
當而不自得也。
若然者，
登高不慄，
入水不濡，
入火不熱。
是知之能登假於道也若此。
古之真人，
其寢不夢，
其覺無憂，
其食不甘，
其息深深。
真人之息以踵，
眾人之息以喉。
屈服者，
其嗌言若哇。
其耆欲深者，
其天機淺。
古之真人，
不知說生，
不知惡死；
其出不訢，
其入不距；
翛然而往，
翛然而來而已矣。
不忘其所始，
不求其所終；
受而喜之，
忘而復之。
是之謂不以心捐道，
不以人助天。
是之謂真人。
若然者，
其心志，
其容寂，
其顙頯，
淒然似秋，
煖然似春，
喜怒通四時，
與物有宜，
而莫知其極。
故聖人之用兵也，
亡國而不失人心；
利澤施於萬物，
不為愛人。
故樂通物，
非聖人也；
有親，
非仁也；
天時，
非賢也；
利害不通，
非君子也；
行名失己，
非士也；
亡身不真，
非役人也。
若狐不偕、
務光、
伯夷、
叔齊、
箕子胥餘、
紀他、
申徒狄，
是役人之役，
適人之適，
而不自適其適者也。
古之真人，
其狀義而不朋，
若不足而不承，
與乎其觚而不堅也，
張乎其虛而不華也，
邴邴乎其似喜乎！
崔乎其不得已乎！
滀乎進我色也，
與乎止我德也，
厲乎其似世乎！
謷乎其未可制也，
連乎其似好閉也，
悗乎忘其言也。
以刑為體，
以禮為翼，
以知為時，
以德為循。
以刑為體者，
綽乎其殺也；
以禮為翼者，
所以行於世也；
以知為時者，
不得已於事也；
以德為循者，
言其與有足者至於丘也，
而人真以為勤行者也。
故其好之也一，
其弗好之也一。
其一也一，
其不一也一。
其一，
與天為徒；
其不一，
與人為徒。
天與人不相勝也，
是之謂真人。
死生，
命也，
其有夜旦之常，
天也。
人之有所不得與，
皆物之情也。
彼特以天為父，
而身猶愛之，
而況其卓乎！
人特以有君為愈乎己，
而身猶死之，
而況其真乎！
泉涸，
魚相與處於陸，
相呴以溼，
相濡以沫，
不如相忘於江湖。
與其譽堯而非桀，
不如兩忘而化其道。
夫大塊載我以形，
勞我以生，
佚我以老，
息我以死。
故善吾生者，
乃所以善吾死也。
夫藏舟於壑，
藏山於澤，
謂之固矣。
然而夜半有力者負之而走，
昧者不知也。
藏大小有宜，
猶有所遯。
若夫藏天下於天下，
而不得所遯，
是恆物之大情也。
特犯人之形而猶喜之，
若人之形者，
萬化而未始有極也，
其為樂可勝計邪！
故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。
善妖善老，
善始善終，
人猶效之，
又況萬物之所係，
而一化之所待乎！
夫道，
有情有信，
無為無形；
可傳而不可受，
可得而不可見；
自本自根，
未有天地，
自古以固存；
神鬼神帝，
生天生地；
在太極之先而不為高，
在六極之下而不為深；
先天地生而不為久，
長於上古而不為老。
豨韋氏得之，
以挈天地；
伏犧氏得之，
以襲氣母；
維斗得之，
終古不忒；
日月得之，
終古不息；
堪坏得之，
以襲崑崙；
馮夷得之，
以遊大川；
肩吾得之，
以處太山；
黃帝得之，
以登雲天；
顓頊得之，
以處玄宮；
禺強得之，
立乎北極；
西王母得之，
坐乎少廣，
莫知其始，
莫知其終；
彭祖得之，
上及有虞，
下及五伯；
傅說得之，
以相武丁，
奄有天下，
乘東維，
騎箕尾，
而比於列星。
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，
而色若孺子，
何也？」
曰：「吾聞道矣。」
南伯子葵曰：「道可得學邪？」
曰：「惡！
惡可！
子非其人也。
夫卜梁倚有聖人之才，
而無聖人之道，
我有聖人之道，
而無聖人之才，
吾欲以教之，
庶幾其果為聖人乎！
不然，
以聖人之道告聖人之才，
亦易矣。
吾猶守而告之，
參日而後能外天下；
已外天下矣，
吾又守之，
七日而後能外物；
已外物矣，
吾又守之，
九日而後能外生；
已外生矣，
而後能朝徹；
朝徹，
而後能見獨；
見獨，
而後能無古今；
無古今，
而後能入於不死不生。
殺生者不死，
生生者不生。
其為物，
無不將也，
無不迎也；
無不毀也，
無不成也。
其名為攖寧。
攖寧也者，
攖而後成者也。」
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」
曰：「聞諸副墨之子，
副墨之子聞諸洛誦之孫，
洛誦之孫聞之瞻明，
瞻明聞之聶許，
聶許聞之需役，
需役聞之於謳，
於謳聞之玄冥，
玄冥聞之參寥，
參寥聞之疑始。」
子祀、
子輿、
子犁、
子來四人相與語曰：「孰能以無為首，
以生為脊，
以死為尻，
孰知生死存亡之一體者，
吾與之友矣。」
四人相視而笑，
莫逆於心，
遂相與為友。
俄而子輿有病，
子祀往問之。
曰：「偉哉！
夫造物者，
將以予為此拘拘也！
曲僂發背，
上有五管，
頤隱於齊，
肩高於頂，
句贅指天。」
陰陽之氣有沴，
其心閒而無事，
跰足而鑑於井，
曰：「嗟乎！
夫造物者，
又將以予為此拘拘也！」
子祀曰：「汝惡之乎？」
曰：「亡，
予何惡！
浸假而化予之左臂以為雞，
予因以求時夜；
浸假而化予之右臂以為彈，
予因以求鴞炙；
浸假而化予之尻以為輪，
以神為馬，
予因以乘之，
豈更駕哉！
且夫得者時也，
失者順也，
安時而處順，
哀樂不能入也。
此古之所謂縣解也，
而不能自解者，
物有結之。
且夫物不勝天久矣，
吾又何惡焉？」
俄而子來有病，
喘喘然將死，
其妻子環而泣之。
子犁往問之曰：「叱！
避！
無怛化！」
倚其戶與之語曰：「偉哉造物！
又將奚以汝為？
將奚以汝適？
以汝為鼠肝乎？
以汝為蟲臂乎？」
子來曰：「父母於子，
東西南北，
唯命之從。
陰陽於人，
不翅於父母，
彼近吾死而我不聽，
我則悍矣，
彼何罪焉！
夫大塊載我以形，
勞我以生，
佚我以老，
息我以死。
故善吾生者，
乃所以善吾死也。
今之大冶鑄金，
金踊躍曰『我且必為鏌鋣』，
大冶必以為不祥之金。
今一犯人之形，
而曰『人耳人耳』，
夫造化者必以為不祥之人。
今一以天地為大鑪，
以造化為大冶，
惡乎往而不可哉！
成然寐，
蘧然覺。」
子桑戶、
孟子反、
子琴張三人相與友，
曰：「孰能相與於無相與，
相為於無相為？
孰能登天遊霧，
撓挑無極，
相忘以生，
無所終窮？」
三人相視而笑，
莫逆於心，
遂相與友。
莫然有閒，
而子桑戶死，
未葬。
孔子聞之，
使子貢往侍事焉。
或編曲，
或鼓琴，
相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！
嗟來桑戶乎！
而已反其真，
而我猶為人猗！」
子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，
禮乎？」
二人相視而笑，
曰：「是惡知禮意！」
子貢反，
以告孔子曰：「彼何人者邪？
修行無有，
而外其形骸，
臨尸而歌，
顏色不變，
無以命之。
彼何人者邪？」
孔子曰：「彼遊方之外者也，
而丘游方之內者也。
外內不相及，
而丘使女往弔之，
丘則陋矣。
彼方且與造物者為人，
而遊乎天地之一氣。
彼以生為附贅縣疣，
以死為決𤴯潰癰。
夫若然者，
又惡知死生先後之所在！
假於異物，
託於同體，
忘其肝膽，
遺其耳目，
反覆終始，
不知端倪，
芒然彷徨乎塵垢之外，
逍遙乎無為之業。
彼又惡能憒憒然為世俗之禮，
以觀眾人之耳目哉！」
子貢曰：「然則夫子何方之依？」
孔子曰：「丘，
天之戮民也。
雖然，
吾與汝共之。」
子貢曰：「敢問其方。」
孔子曰：「魚相造乎水，
人相造乎道。
相造乎水者，
穿池而養給；
相造乎道者，
無事而生定。
故曰：魚相忘乎江湖，
人相忘乎道術。」
子貢曰：「敢問畸人。」
曰：「畸人者，
畸於人而侔於天。
故曰：天之小人，
人之君子；
人之君子，
天之小人也。」
顏回問仲尼曰：「孟孫才，
其母死，
哭泣無涕，
中心不戚，
居喪不哀。
無是三者，
以善處喪蓋魯國。
固有無其實而得其名者乎？
回壹怪之。」
仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，
進於知矣。
唯簡之而不得，
夫已有所簡矣。
孟孫氏不知所以生，
不知所以死，
不知就先，
不知就後，
若化為物，
以待其所不知之化已乎！
且方將化，
惡知不化哉？
方將不化，
惡知已化哉？
吾特與汝其夢未始覺者邪！
且彼有駭形而無損心，
有旦宅而無情死。
孟孫氏特覺，
人哭亦哭，
是自其所以乃。
且也，
相與吾之耳矣，
庸詎知吾所謂吾之乎？
且汝夢為鳥而厲乎天，
夢為魚而沒於淵，
不識今之言者，
其覺者乎，
夢者乎？
造適不及笑，
獻笑不及排，
安排而去化，
乃入於寥天一。」
意而子見許由，
許由曰：「堯何以資汝？」
意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義，
而明言是非。』」
許由曰：「而奚為來軹？
夫堯既已黥汝以仁義，
而劓汝以是非矣，
汝將何以遊夫遙蕩、
恣睢、
轉徙之途乎？」
意而子曰：「雖然，
吾願遊於其藩。」
許由曰：「不然。
夫盲者無以與乎眉目顏色之好，
瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」
意而子曰：「夫無莊之失其美，
據梁之失其力，
黃帝之亡其知，
皆在鑪捶之間耳。
庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，
使我乘成以隨先生邪？」
許由曰：「噫！
未可知也。
我為汝言其大略。
吾師乎！
吾師乎！
齏萬物而不為義，
澤及萬世而不為仁，
長於上古而不為老，
覆載天地、
刻彫眾形而不為巧。
此所遊已。」
顏回曰：「回益矣。」
仲尼曰：「何謂也？」
曰：「回忘仁義矣。」
曰：「可矣，
猶未也。」
他日復見，
曰：「回益矣。」
曰：「何謂也？」
曰：「回忘禮樂矣。」
曰：「可矣，
猶未也。」
他日復見，
曰：「回益矣。」
曰：「何謂也？」
曰：「回坐忘矣。」
仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」
顏回曰：「墮肢體，
黜聰明，
離形去知，
同於大通，
此謂坐忘。」
仲尼曰：「同則無好也，
化則無常也。
而果其賢乎！
丘也請從而後也。」
子輿與子桑友，
而霖雨十日。
子輿曰：「子桑殆病矣！」
裹飯而往食之。
至子桑之門，
則若歌若哭，
鼓琴曰：「父邪母邪！
天乎人乎！」
有不任其聲，
而趨舉其詩焉。
子輿入，
曰：「子之歌詩，
何故若是？」
曰：「吾思乎使我至此極者而弗得也。
父母豈欲吾貧哉？
天無私覆，
地無私載，
天地豈私貧我哉？
求其為之者而不得也。
然而至此極者，
命也夫！」
白话译文
知道自然的作为，知道人的作为，这就是达到了极致。知道自然的作为的人，是顺应自然而生；知道人的作为的人，用他已知的知识，去养护他未知的领域，得以享尽天年而不中途夭折，这便是知识的极致了。即使这样，仍有隐患。知识必须有所凭借才能判定是否恰当，而所凭借的对象本身却是不确定的。怎知我所说的自然不是人为？所说的人为不是自然呢？先有了真人，然后才有真知。
什么是真人？古代的真人，不拒绝少有，不夸耀成功，不谋划事情。像这样，错过时机不后悔，顺利也不自得。像这样，登高不恐惧，下水不沾湿，入火不灼热。这是因为他的智慧能升达于道境，才能如此。
古代的真人，睡觉时不做梦，醒来时无忧虑，饮食不求甘美，呼吸深沉。真人的呼吸直达脚跟，普通人的呼吸仅到咽喉。那些言辞争辩屈服于人的人，说话就像呕吐一样阻塞。嗜欲深重的人，天然的灵性就浅薄。
古代的真人，不知道喜好生存，不知道厌恶死亡；出生时不欣喜，入土时不抗拒；飘然离去，飘然而来罢了。不忘他的来源，不追求他的归宿；欣然接受命运，忘却死亡而复归自然。这叫做不用心智损害大道，不用人为干预自然。这叫做真人。像这样，他的心志专一，他的容态安详，他的额头宽大；严肃如秋天，温暖如春天，喜怒如同四时变化，与万物各得其宜，却无法知晓他的极限。所以圣人用兵，灭亡了国家却不失人心；恩泽施及万物，并不是出于偏爱。所以乐于与外物相通，就不是圣人；有所偏爱，就不是仁人；迎合天时，就不是贤人；不通晓利害，就不是君子；为追求名声而丧失自我，就不是士人；为非作义而牺牲，就不是能驾驭他人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这些人，都是被他人役使，迎合他人的适意，而不是自适其适的人。
古代的真人，他的形象高大而不结党，好像不足却不攀附，特立独行却不固执，胸怀宽广而不浮华，和乐可亲好像很高兴！不得已而动！蕴藉不露使人心悦，交往随和使人归向道德，恢弘广大好像与世界一同！放任自流好像不可控制，绵密深远好像喜好封闭，无心忘言。以刑法为主体，以礼仪为辅助，以智慧应时变，以道德为遵循。以刑法为主体，就是宽和地执行杀伐；以礼仪为辅助，就是用来在世间通行；以智慧应时变，就是不得已而应事；以道德为遵循，就是说他如同有脚的人登上土丘一样自然，而世人真以为他是勤于行走罢了。所以他喜好它（自然）是一，不喜好它也是一。他混同是一，不混同也是一。他的“一”，与自然为伴；他的“不一”，与人为伴。自然与人不相冲突，这就叫做真人。
死和生，是命运，就像昼夜交替的恒常现象，是自然的规律。人力无法干预，都是事物的实情。人们只知道把自然当作父亲，而且终身爱戴它，更何况是那超绝的大道呢！人们只知道有君主比自己尊贵，而且为他效死，更何况是那真宰呢！泉水干涸了，鱼一起困在陆地上，用湿气互相吹拂，用唾沫互相润湿，不如相忘于江湖之中。与其赞美尧而非议桀，不如把两者都忘掉而融化于大道之中。大自然赋予我形体，用生存让我劳苦，用衰老让我安逸，用死亡让我安息。所以善待我的生存，也就是善待我的死亡。把船藏在山谷里，把山藏在深泽中，可以说是牢固了。然而半夜有力的人把它背走，睡着的人还不知道。无论大小都有合适的隐藏，还是有逃遁的事。如果把天下藏在天下之中，那就无处逃遁了，这是万物最真实的情形。仅仅因为获得了人的形体就高兴，像人这样的形体，千变万化没有尽头，其中的乐趣哪里计算得完呢！所以圣人将遨游于万物无法逃遁而万物皆存的境地。善待少壮，善待衰老，善待开始，善待终结，人们尚且效法，更何况那万物所系属，一切变化所依据的大道呢！
道，有真实有信验，没有作为没有形迹；可以传承却不可接受，可以获得却不可看见；自己为本自己为根，没有天地之前，自古以来就存在；使鬼神和上帝显灵，产生天产生地；在太极之先不算高，在六极之下不算深；先于天地存在不算久远，比上古还长存不算老。豨韦氏得到它，用来提挈天地；伏牺氏得到它，用来调和元气；北斗星得到它，永远不会差错；日月得到它，永远不会停息；堪坯得到它，用来登上昆仑；冯夷得到它，用来遨游大河；肩吾得到它，用来居住泰山；黄帝得到它，用来登上云天；颛顼得到它，用来居住玄宫；禺强得到它，站立在北极；西王母得到它，坐镇少广山，不知道它的开始，不知道它的终了；彭祖得到它，上及有虞时代，下及五霸时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统治天下，乘着东维星，骑着箕尾星，与列星并列。
南伯子葵问女偊：“你年纪很大了，脸色却像孩童一样，为什么呢？”女偊说：“我听说道了。”南伯子葵说：“道可以学习吗？”女偊说：“不！怎么可以！你不是可以学道的人。卜梁倚有圣人的才能，却没有圣人的道；我有圣人的道，却没有圣人的才能。我想用圣人的道去教导他，或许他能成为真正的圣人吧！即使不是这样，用圣人的道告诉有圣人才能的人，也是容易的。我尝试着告诉他，三天之后就能遗忘天下；已经遗忘天下了，我又持守，七天之后就能遗忘外物；已经遗忘外物了，我又持守，九天之后就能遗忘生死；已经遗忘生死了，然后才能达到明澈如朝阳的境界；达到朝彻，然后能见到独；见到独，然后能不受古今的限制；不受古今的限制，然后能进入不死不生的境界。杀灭生命的不灭亡，产生生命的不生存。它对于万物，没有不送走的，没有不迎来的；没有不毁灭的，没有不成就的。这叫做‘撄宁’。撄宁的意思，就是在纷扰中保持宁静而达成。”南伯子葵说：“你是从哪里听到的呢？”女偊说：“我是从文字那里听到的，文字是从诵读那里听到的，诵读是从明见那里听到的，明见是从耳闻那里听到的，耳闻是从实行那里听到的，实行是从歌咏那里听到的，歌咏是从玄冥那里听到的，玄冥是从参寥那里听到的，参寥是从疑始那里听到的。”
子祀、子舆、子犁、子来四人交谈说：“谁能把‘无’当作头颅，把‘生’当作脊背，把‘死’当作臀部，谁能知道生死存亡是一个整体的，我就和他做朋友。”四人相视而笑，心意相通，于是结为朋友。不久子舆生了病，子祀去探望他。子舆说：“伟大啊！造物者，要把我变成这样佝偻的人啊！”他弯腰驼背，脊骨向上，五脏的穴位朝上，下巴埋在肚脐，肩膀高过头顶，发髻指天。这是阴阳之气不和所致，但他心神安闲若无其事，蹒跚地走到井边，照着影子说：“唉呀！造物者，又要把我变成这样佝偻的人啊！”子祀说：“你厌恶吗？”子舆说：“不，我为什么要厌恶！假如渐渐把我的左臂变成鸡，我就用它来报晓；假如渐渐把我的右臂变成弹弓，我就用它来打猫头鹰烤着吃；假如渐渐把我的臀部变成车轮，把我的精神当作马，我就乘坐它，哪里还需要别的车驾呢！况且获得生命是时机，失去生命是顺从，安于时机而处于顺境，哀乐不能侵入内心。这就是古代所说的悬解。不能自我解脱的人，是因为被外物束缚了。而且人不能胜天已经很久了，我又为什么要厌恶呢？”不久子来也病了，呼吸急促将要死去，他的妻子儿女围着他哭泣。子犁去探望他，说：“走开！不要惊扰他的变化！”靠着门对他说：“伟大啊造物！又要把你变成什么？让你到哪里去？把你变成鼠肝吗？把你变成虫臂吗？”子来对父母、阴阳说：阴阳就像父母，要我死我就顺从，我如果固执抗拒就是悍逆，它们有什么罪呢？大自然给我形体，用生存让我劳苦，用衰老让我安逸，用死亡让我安息。所以善待我的生存，也就是善待我的死亡。现在如果有个大冶铸造金属，金属突然跳起来说：‘我一定要做成莫邪那样的宝剑！’大冶一定会认为这是不祥之金属。现在一旦获得了人的形体，就说‘我是人，我是人’，造化一定会认为这是不祥之人。现在把天地当作大熔炉，把造化当作大冶，有什么不可以去的呢！”于是安然入睡，又忽然醒来。
子桑户、孟子反、子琴张三人结交为友，说：“谁能在无交往中交往，在无作为中作为？谁能在天地间遨游，徘徊于无穷，相忘于生死，没有尽头？”三人相视而笑，心意相通，于是结为朋友。不久，子桑户死了，还没有下葬。孔子听说，派子贡前去帮忙料理后事。子贡到那里，看见一个在编曲，一个在鼓琴，他们和声而唱道：“哎呀桑户！哎呀桑户！你已经回归大道，我们还是人啊！”子贡快步上前问道：“请问对着尸体唱歌，合乎礼吗？”二人相视而笑，说：“这个人哪里知道礼的真意！”子贡回去后，告诉孔子说：“他们是什么人啊？没有修行，把形骸置之度外，对着尸体唱歌，脸色不变，无法形容他们。他们是什么人啊？”孔子说：“他们是游于世俗之外的人，而我游于世俗之内。内外不相干，我却让你去吊唁，这是我的浅陋了。他们正和造化者为友，遨游于天地一气之中。他们把生看作附生的瘤子，把死看作疮痈的溃破。像这样的人，又怎会知道死生先后的分别呢！凭借不同的形体，寄托于同一生命，忘却肝胆，遗忘耳目，生死反复变化，不知头绪，茫然游荡在尘世之外，逍遥在无为的境地。他们又怎么会昏愦地做世俗的礼仪，表演给众人看呢！”子贡说：“那么先生依从哪一方呢？”孔子说：“我是自然的罪人。虽然如此，我和你共同承担。”子贡说：“请问有什么方法。”孔子说：“鱼在水中互相造访，人在道中互相造访。在水中互相造访的，挖个池子就足以供养；在道中互相造访的，无所事事而心境平静。所以说：鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”子贡问：“请问什么是畸人？”孔子说：“畸人是异于世俗而与天相合的人。所以说：自然的小人，是人间的君子；人间的君子，是自然的小人。”
颜回问孔子说：“孟孙才，他的母亲死了，他哭泣无泪，内心不悲痛，守丧不哀伤。没有这三样，却以善于守丧闻名鲁国。难道有不具其实而得其名的吗？我实在觉得奇怪。”孔子说：“孟孙氏已经尽了守丧的礼，超越了普通的认知。简办丧礼而不得，但他已经有所简化了。孟孙氏不知道生的由来，不知道死的去处，不知道生先死后，只是随着造化变化，去应对他所不知道的变化罢了！况且正在变化的，怎知不会变化呢？正在不变化的，怎知已经变化了呢？我和你大概都是在梦中而未曾觉醒吧！孟孙氏只是看到形体的惊变而没有内心的损伤，只是居所的变动而没有情感的死亡。孟孙氏是醒着的，别人哭他也哭，这是他随顺时俗的缘故。况且‘吾’这个说法本身就是相对的，怎知我所谓‘我’是什么呢？况且你梦见为鸟飞到高空，梦见为鱼沉入深渊，不知道现在说话的我，是醒着呢，还是在做梦呢？快乐到来不及笑，笑出声来不及安排，安于自然的安排而顺应变化，就能进入寂寥的天道之境。”
意而子去见许由，许由说：“尧给了你什么教导？”意而子说：“尧对我说：‘你必须亲身实行仁义，并且明确说明是非。’”许由说：“你为什么还来这里？尧已经用仁义给你黥面，用是非给你劓鼻，你怎么能遨游在逍遥自在、变化无穷的道路上呢？”意而子说：“虽然这样，我希望能游于其边缘。”许由说：“不行。盲人无法参与眉目颜色的美好，瞎子无法参与青黄黼黻的观赏。”意而子说：“无庄忘记了自己的美貌，据梁忘记了自己的力量，黄帝忘记了自己的智慧，都是在锤炼中形成的。怎知造物者不会消除我的黥刑，补全我的劓刑，让我得以完整地跟随先生呢？”许由说：“哎！这未必可知。我跟你说个大概。我的老师啊！我的老师啊！毁灭万物不算暴虐，恩泽万世不算仁爱，比上古还长久不算衰老，覆载天地、塑造众形不算灵巧。这就是我遨游的境界。”
颜回说：“我进步了。”孔子说：“怎么说？”颜回说：“我忘掉仁义了。”孔子说：“好，还不够。”过了几天又见面，颜回说：“我进步了。”孔子说：“怎么说？”颜回说：“我忘掉礼乐了。”孔子说：“好，还不够。”过了几天又见面，颜回说：“我进步了。”孔子说：“怎么说？”颜回说：“我坐忘了。”孔子惊讶地说：“什么是坐忘？”颜回说：“忘掉肢体，摒弃聪明，脱离形体，抛弃知识，与大道融为一体，这就叫坐忘。”孔子说：“与大道合一就没有偏好了，与变化同在就没有固守了。你果然比我贤能啊！我愿意跟随你学习了。”
子舆和子桑是朋友，连续下了十天大雨。子舆说：“子桑大概饿坏了！”于是包了饭去给他吃。到了子桑家门口，听到子桑像唱歌又像哭泣，弹着琴唱道：“是父亲吗？是母亲吗？是天吗？是人吗？”声音微弱，却急促地吟唱着诗句。子舆进去说：“你歌唱诗篇，为什么这样呢？”子桑说：“我在思考是什么使我落到这步田地，却想不出来。父母难道希望我贫困吗？天无私覆盖，地无私承载，天地难道会特意使我贫困吗？想追究原因却找不到。然而落到这步田地，这就是命啊！”
字词精讲
- 知天之所为，知人之所为者，至矣：知道自然的作为，知道人的作为，是认知的极致。“天”指自然，“人”指人为。
- 知之盛：知识的鼎盛状态。
- 知有所待而后当：知识必须有所凭借（对象）才能判定恰当。体现认识论的不确定性。
- 真人：庄子哲学中的理想人格，是体悟大道、与自然合一的人。
- 不逆寡：不拒绝寡少（不排斥少有）。逆，违背、拒绝。
- 不雄成：不夸耀自己的成功。雄，夸耀。
- 不谟士：不谋划事务。谟，谋划；士，通“事”。
- 登假於道：智慧能升达于道境。假，通“格”，至、达到。
- 其息深深：呼吸深沉绵长。息，气息。
- 真人之息以踵（zhǒng）：真人的呼吸深达脚跟。踵，脚后跟。形容呼吸深沉。
- 其嗌（yì）言若哇：言辞像呕吐一样阻塞。嗌，咽喉；哇，呕吐声。
- 耆（shì）欲：嗜欲。耆，通“嗜”。
- 天机：天生的灵性、机巧。
- 其出不訢（xīn）：出生时不欣喜。訢，通“欣”。
- 其入不距：死亡时不抗拒。距，通“拒”。
- 翛（xiāo）然：飘然自得的样子。
- 不以心捐道：不用心智损害大道。捐，损害、舍弃。
- 其颡（sǎng）頯（kuí）：额头宽大。颡，额头；頯，宽大的样子。
- 与物有宜：与万物各得其宜。
- 以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循：此四句讲真人处世的态度。以刑法为主体（因自然之性），以礼仪为辅助（用于社会），以智慧应时变，以道德为遵循（如循自然而行）。
- 绰乎其杀也：宽和地执行杀伐（刑罚）。
- 大块载我以形：大自然（大块）赋予我形体。
- 藏舟於壑（hè）：把船藏在山谷。
- 大情：最真实的情理。
- 豨（xī）韦氏：上古帝王名。
- 挈（qiè）天地：提挈天地，指掌握天地造化。
- 堪坯（pī）：神话中的人物。
- 冯夷：河伯。
- 少广：山名。
- 撄（yīng）宁：在纷扰中保持宁静。撄，扰动；宁，宁静。
- 副墨、洛诵、瞻明、聂许、需役、於讴、玄冥、参寥、疑始：此一连串名词象征道的传承次序，由近及远，由具体到抽象。
- 拘拘：蜷曲不伸的样子。
- 曲偻（lóu）发背：弯腰驼背。
- 颐（yí）隐於齐：下巴埋在肚脐。颐，下巴；齐，通“脐”。
- 句（gōu）赘指天：发髻指天。句赘，项椎。
- 跰（pián）：蹒跚行走的样子。
- 县（xuán）解：悬解，解脱倒悬般的痛苦。
- 镆铘（mò yé）：古代良剑名。
- 大𬬻（lú）：大熔炉，喻指天地。
- 编曲：编挽歌。
- 外其形骸：把形骸置之度外。
- 游方之外者：游于世俗礼法之外的人。
- 附赘（zhuì）县（xuán）疣（yóu）：附生多余的肉瘤。
- 决𤴯（kuì）溃痈（yōng）：溃破疮疽。
- 愦愦（kuì）然：昏乱、糊涂的样子。
- 畸（jī）人：异于世俗之人。
- 侔（móu）於天：与天相合。
- 坐忘：道家修养的最高境界，指忘却外物、自我，与大道合一。
- 堕（huī）肢体，黜（chù）聪明：毁废肢体，弃绝聪明。堕，通“隳”，毁坏；黜，废弃。
- 大通：大道。
- 霖雨：连绵大雨。
- 任其声：承受其歌声（指声音微弱不济）。
义理赏析
《大宗师》篇围绕“道”与“真人”展开，是《庄子》哲学的核心篇章之一。其义理可从以下几个层面把握：
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天人合一与真知境界：庄子开篇即探讨“天之所为”与“人之所为”的关系，最终指向“真人”才有“真知”。真人并非脱离人世，而是深刻理解自然之道与人为努力的边界，能“以知养不知”，顺应自然规律以保全生命（“终其天年”）。然而庄子进一步质疑，人所谓的“天”与“人”本身界限模糊，因此唯有超越这种二元对立的“真人”，才能获得不被主观立场扭曲的真知。
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真人的生命态度：“真人”是对立于世俗价值的生命典范。他们超越了生死、得失、是非的计较（“不逆寡，不雄成”“不知说生，不知恶死”），精神上达到“逍遥无为”的境界。其特征是呼吸深沉、神情安详，与自然节律同步（“喜怒通四时”）。这并非冷漠，而是对生命流程的全然接纳与融入。
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安时处顺的生死观：庄子用寓言（如子舆、子来）深刻阐释了“安时而处顺”的道理。生死如同昼夜交替，是自然的流程。真正的智慧（“县解”）在于不执着于个体的存续，而是将自身置于宇宙大化流行之中。以“铸剑”的比喻说明，抗拒造化（如同金属执着于成剑）只会带来不幸，顺应变化（无论化为何物）才是自由。
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超越世俗礼仪的“方外”之游：通过子桑户临尸而歌、孔子自省的故事，庄子对比了“方外”（超越世俗礼法）与“方内”（遵循社会规范）两种生命形态。方外者与造物者同游，视生死为附赘悬疣，其行为看似怪异，实则是体悟大道后的自然流露。孔子虽“游方之内”，却能理解并向往这种境界，体现了儒道思想的某种对话。
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“坐忘”与“撄宁”的修养功夫：“坐忘”是达到真人境界的修养方法，即通过“堕肢体，黜聪明”，忘却形骸与知觉，与大道混同为一。“撄宁”则是在纷扰变化中保持内心宁静的功夫。两者都强调了放下主观执着（心、知、形），回归本真自然的重要性。
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道的普遍性与内化：篇末详述“道”自本自根、贯通万物，从上古帝王到日月星辰，皆因“得道”而成就其功业。这暗示“道”并非遥不可及，而是内在于万物运行和个体生命之中（“鱼相造乎水，人相造乎道”）。最终的启示是：人可以通过忘却世俗价值（仁义、礼乐），达到与道合一的“大通”境界，实现生命的安顿与自由。
现实启示：庄子的思想提醒我们，在纷繁复杂的现代生活中，应学会区分自然规律与人为执着，减少对得失、生死的过度焦虑与控制欲。“安时处顺”不是消极无为，而是在认清规律后的从容与智慧；“坐忘”是心灵减负的方法，帮助我们从信息过载和精神内耗中解脱；而“真知”则要求我们不断反思自身认知的局限性，保持开放与通达。最终，个体生命可在与更宏大秩序的和谐中，找到属于自己的安宁与意义。