庄子·人间世

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨颜回拜见孔子,请求出行

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yánhuíjiànzhòngqǐngxíng
yuēzhī?」
yuējiāngzhīwèi。」
yuēwéiyān?」
yuēhuíwénwèijūn
niánzhuàng
xíng
qīngyòngguó
érjiànguò
qīngyòngmín
zhěguóliàng
ruòjiāo
mín
huíchángwénzhīziyuēzhìguózhī
luànguójiùzhī
ménduō。』
yuànsuǒwén
shùguóyǒuchōu!」
zhòngyuē
ruòdàiwǎngérxíngěr
dào
duō
duōrǎo
rǎoyōu
yōuérjiù
zhīzhìrén
xiāncúnzhū
érhòucúnzhūrén
suǒcúnzhěwèidìng
xiázhìbàorénzhīsuǒxíng
qiěruòzhīzhīsuǒdàng
érzhīzhīsuǒwéichūzāi
dàngmíng
zhīchūzhēng
míngzhě
xiāng
zhīzhě
zhēngzhī
èrzhěxiōng
fēisuǒjǐnxíng
qiěhòuxìn
wèirén
míngwénzhēng
wèirénxīn
érjiàngrénshéngzhīyánshùbàorénzhīqiánzhě
shìrénèyǒuměi
mìngzhīyuērén
rénzhě
rénfǎnzhī
ruòdàiwéirén
qiěgǒuwéiyuèxiánérèxiào
èyòngérqiúyǒu
ruòwéizhào
wánggōngjiāngchéngrénérdòujié
érjiāngyíngzhī
érjiāngpíngzhī
kǒujiāngyíngzhī
róngjiāngxíngzhī
xīnqiěchéngzhī
shìhuǒjiùhuǒ
shuǐjiùshuǐ
míngzhīyuēduō
shùnshǐqióng
ruòdàixìnhòuyán
bàorénzhīqián
qiězhějiéshāguānlóngféng
zhòushāwángzigàn
shìjiēxiūshēnxiàrénzhīmín
xiàshàngzhě
jūnyīnxiūzhī
shìhǎomíngzhě
zhěyáogōngcóngzhī
áo
gōngyǒu
guówéi
shēnwéixíng
yòngbīngzhǐ
qiúshí
shìjiēqiúmíng
shízhě
érwénzhī
míng
shízhě
shèngrénzhīsuǒnéngshèng
érkuàngruò
suīrán
ruòyǒu
chánglái!」
yánhuíyuēduānér
miǎnér
?」
yuēè
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yángwéichōngkǒngyáng
cǎidìng
chángrénzhīsuǒwéi
yīnànrénzhīsuǒgǎn
qiúróngxīn
míngzhīyuējiànzhīchéng
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jiāngzhíérhuà
wàiérnèi
yōng!」
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chéngérshàng
nèizhízhě
tiānwéi
tiānwéizhě
zhītiānzizhījiētiānzhīsuǒzi
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érrénshànzhīxié
ruòránzhě
rénwèizhītóngzi
shìzhīwèitiānwéi
wàizhě
rénzhīwéi
qíng

quán
rénchénzhī
rénjiēwéizhī
gǎnwéixié
wéirénzhīsuǒwéizhě
rényān
shìzhīwèirénwéi
chéngérshàngzhě
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yánsuījiào
zhīshí
zhīyǒu
fēiyǒu
ruòránzhě
suīzhíwéibìng
shìzhīwèiwéi
ruòshì
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zhòngyuēzhāi
jiāngruò
yǒuérwéizhī
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yánhuíyuēhuízhījiāpín
wéiyǐnjiǔ
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ruò
wéizhāi?」
yuēshìzhīzhāi
fēixīnzhāi。」
huíyuēgǎnwènxīnzhāi。」
zhòngyuēruòzhì
tīngzhīěrértīngzhīxīn
tīngzhīxīnértīngzhī
tīngzhǐěr
xīnzhǐ
zhě
érdàizhě
wéidào
zhě
xīnzhāi。」
yánhuíyuēhuízhīwèishǐ使shǐ
shíhuí
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wèishǐyǒuhuí
wèi?」
ziyuējǐn
ruò
ruònéngyóufánérgǎnmíng
míng
zhǐ
mén
zháiér

jué
xíngdenán
wéirén使shǐ
wěi
wéitiān使shǐ
nánwěi
wényǒufēizhě
wèiwénfēizhě
wényǒuzhīzhīzhě
wèiwénzhīzhīzhě
zhānquèzhě
shìshēngbái
xiángzhǐzhǐ
qiězhǐ
shìzhīwèizuòchí
xùněrnèitōngérwàixīnzhī
guǐshénjiāngláishě
érkuàngrén
shìwànzhīhuà

shùnzhīsuǒniǔ

zhīsuǒxíngzhōng
érkuàngsànyānzhě!」
gōngzigāojiāng使shǐ
wènzhòngyuēwáng使shǐzhūliángshénzhòng
zhīdài使shǐzhě
gàijiāngshénjìngér
yóuwèidòng
érkuàngzhūhóu
shénzhī
zichángzhūliáng
yuēfánshìruòxiǎoruò
guǎdàochéng
shìruòchéng
yǒuréndàozhīhuàn
shìruòchéng
yǒuyīnyángzhīhuàn
ruòchéngruòchéngérhòuhuànzhě
wéiyǒuzhěnéngzhī。』
shí
zhíérzāng
cuànqīngzhīrén
jīncháoshòumìngéryǐnbīng
nèi
wèizhìshìzhīqíng
éryǒuyīnyángzhīhuàn
shìruòchéng
yǒuréndàozhīhuàn
shìliǎng
wéirénchénzhěrènzhī
ziyǒulái!」
zhòngyuētiānxiàyǒujièèr
mìng


zizhīàiqīn
mìng
jiěxīn
chénzhīshìjūn

shìérfēijūn
suǒtáotiāndezhījiān
shìzhīwèijiè
shìshìqīnzhě
deérānzhī
xiàozhīzhì
shìjūnzhě
shìérānzhī
zhōngzhīshèng
shìxīnzhě
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zhīnàiérānzhīruòmìng
zhīzhì
wéirénchénzizhě
yǒusuǒ
xíngshìzhīqíngérwàngshēn
xiázhìyuèshēngérè
zixíng
qiūqǐngsuǒwénfánjiāo
jìnxiāngxìn
yuǎnzhōngzhīyán
yánhuòchuánzhī
chuánliǎngliǎngzhīyán
tiānxiàzhīnánzhě
liǎngduōměizhīyán
liǎngduōèzhīyán
fánzhīlèiwàng
wàngxìnzhī
chuányánzhěyāng
yányuēchuánchángqíng
chuányán
quán。』
qiěqiǎodòuzhě
shǐyáng
chángyīn
zhìduōqiǎo
yǐnjiǔzhě
shǐzhì
chángluàn
zhìduō
fánshìrán
shǐliàng
cháng
zuòshǐjiǎn
jiāng
yánzhě
fēng
xíngzhě
shísàng
fēngdòng
shísàngwēi
忿fènshèyóu
qiǎoyánpiān
shòuyīn
rán
shìbìngshēngxīn
zhì
yǒuxiàozhīxīnyīngzhī
érzhīrán
gǒuwéizhīrán
shúzhīsuǒzhōng
yányuēqiānlìng
quànchéng。』
guò

qiānlìng
quànchéngdàishì
měichéngzàijiǔ
èchénggǎi
shèn
qiěchéngyóuxīn
tuōyǎngzhōng
zhì
zuòwéibào
ruòwéizhìmìng
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yánjiāngwèilínggōngzi
érwènyuēyǒurén
tiānshā
zhīwéifāng
wēiguó
zhīwéiyǒufāng
wēishēn
zhīshìzhīrénzhīguò
érzhīsuǒguò
ruòránzhě
nàizhī?」
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jièzhīshènzhī
zhèngshēnzāi
xíngruòjiù
xīnruò
suīrán
zhīèrzhěyǒuhuàn
jiù
chū
xíngjiùér
qiěwéidiānwéimiè
wéibēngwéijué
xīnérchū
qiěwéishēngwéimíng
wéiyāowéiniè
qiěwéiyīngér
zhīwéiyīngér
qiěwéitīng
zhīwéitīng
qiěwéi
zhīwéi
zhī

zhītáng
dāngchēzhé
zhīshèngrèn
shìcáizhīměizhě
jièzhīshènzhī
érměizhěfànzhī

zhīyǎngzhě
gǎnshēngzhī
wéishāzhīzhī
gǎnquánzhī
wéijuézhīzhī
shíbǎo
xīn
zhīrénlèiérmèiyǎngzhě
shùn
shāzhě

àizhě
kuāngshèngshǐ
shèng
shìyǒuméngyuán
érzhīshí
quēxián
huǐshǒu
suìxiōng
yǒusuǒzhì
éràiyǒusuǒwáng
shènxié!」
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zhìyuán
jiànshèshù
shùqiānniú
jiézhībǎiwéi
gāolínshānshírènérhòuyǒuzhī
wéizhōuzhěpángshíshù
guānzhěshì
jiàng
suìxíngchuò
ziyànguānzhī
zǒujiàngshí
yuēzhíjīnsuízi
wèichángjiàncáiměi
xiānshēngkěnshì
xíngchuò
xié?」
yuē
yánzhī
sàn
wéizhōuchén
wéiguānguǒ
wéihuǐ
wéimén
wéizhù
shìcáizhī
suǒyòng
néngruòshìzhīshòu。」
jiàngshíguī
shèjiànmèngyuējiāngèzāi
ruòjiāngwénxié



yòu
guǒ
zhīshǔ
shíshú

zhīzhé
xiǎozhīxiè
néngshēngzhě
zhōngtiānniánérzhōngdàoyāo
póushìzhě
ruòshì
qiěqiúsuǒyòngjiǔ

nǎijīnzhī
wéiyòng
使shǐéryǒuyòng
qiěyǒuxié
qiě
ruòjiē
nàizāixiāng
érzhīsànrén
yòuèzhīsàn!」
jiàngshíjuéérzhěnmèng
ziyuēyòng
wéishèxié?」
yuē
ruòyán
zhíyān
wéizhīzhěgòu
wéishèzhě
qiěyǒujiǎn
qiě
suǒbǎo
zhòng
zhī
yuǎn!」
nánziyóushāngzhīqiū
jiànyānyǒu
jiéqiānchéng
yǐnjiāngsuǒ
ziyuēzāi
yǒucái!」
yǎngérshìzhī
quánérwéidòngliáng
érjiàngēn
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kǒulànérwéishāng
xiùzhī
使shǐrénkuángchéngsānér
ziyuēguǒcáizhī
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qiū
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qiúhóuzhīzhězhǎnzhī
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wéiwéi
guìrénshāngzhījiāqiú樿bàngzhězhǎnzhī
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érzhōngdàoyāojīn
cáizhīhuàn
jiězhīniúzhībáisǎngzhě
túnzhīkàngzhě
rényǒuzhìbìngzhě
shì
jiēzhùzhīzhī
suǒwéixiáng
nǎishénrénzhīsuǒwéixiáng
zhīshūzhě
yǐn
jiāngāodǐng
huìcuōzhǐtiān
guǎnzàishàng
liǎngwéixié
cuòzhēnzhì
kǒu
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shíshírén
shàngzhēngshì
zhīrǎngéryóujiān
shàngyǒu
zhīyǒuchángshòugōng
shàngbìngzhě
shòusānzhōngshíshùxīn
zhīxíngzhě
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zhōngtiānnián
yòukuàngzhīzhě!」
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jǐnmiǎnxíngyān
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huòzhòngde
zhīzhī

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gāohuǒjiān
guìshí
zhī
yòng
zhī
rénjiēzhīyǒuyòngzhīyòng
érzhīyòngzhīyòng

白话译文

颜回拜见孔子,请求出行。孔子问:“去哪里?”颜回答:“打算去卫国。”孔子问:“去做什么?”颜回说:“我听说卫国的国君,他年轻气盛,行事专断,轻易地使用国家的力量,却看不到自己的过错;轻易地役使百姓,为国而死的人遍布山野,如同沼泽中的草芥,百姓无处可去。我曾听先生您说过:‘离开治理好的国家,奔赴混乱的国家,就像医生门前病人多一样。’我希望能运用我所学到的道理去思考办法,或许那个国家还有救吧!”孔子说:“唉!你恐怕去了只会遭受刑罚啊!道不喜混杂,混杂就会头绪多,头绪多就会心乱,心乱就会生忧患,忧患一来就不可救药了。古代的得道之人,先求自己站稳,然后才去帮助别人。如果自己内心的根基都未定,哪有闲暇去暴君那里纠正他的行为呢?况且,你知道德行为什么会流荡失真,智巧为什么会外露吗?德行流荡是因为追求名声,智巧外露是因为争胜。名声,是相互倾轧的工具;智巧,是争斗的手段。这两样都是凶器,不能用来处世。而且,即便你德行厚重、诚信笃实,也未必能了解对方的气质;你虽不争名利,也未必能通晓人心。若勉强用仁义法度的言论在暴君面前陈述,这等于用别人的丑恶来彰显自己的美德,这叫害人。害人的人,别人一定会反过来害他,你恐怕就要被人害了!如果卫君真的喜爱贤才而厌恶不肖之徒,那他身边自然有贤人,又何必用你去显示不同呢?除非你不进言,否则王公大臣必定会利用你的言辞来与你争辩机巧。那时你会眼花缭乱,面色会缓和下来,口舌会忙着为自己辩解,容貌会显出恭顺之态,内心也会屈从于对方的成见。这就像是用火去救火,用水去救水,叫做越救越糟。一开始顺从了他,以后就会没完没了。如果你不信他却厚着脸皮进言,必定会死在暴君面前。从前夏桀杀关龙逢,商纣杀王子比干,都是因为修养自身而以臣下身份抚爱君主的百姓,以臣下的地位违逆了君主,所以君主就因为他们修身好名而排挤他们。这都是好名的结果啊。从前尧攻打丛枝、胥敖,禹攻打有扈,国家变成废墟,人民成为厉鬼,君主也遭刑戮,他们用兵不止,追求实利永无休止。这都是追求名实的结果,你没听说过吗?名与实,连圣人都难以完全驾驭,何况是你呢?虽然如此,你肯定有你的打算,说来让我听听!”颜回说:“我外表端庄而内心谦虚,努力不懈而始终如一,这样可以吗?”孔子说:“唉!这怎么行呢?那卫君阳刚之气满溢,喜怒无常,一般人不敢违逆他,他就会压制别人的感受,以求自己内心的舒畅。这种人,每天用小德感化都不成,何况用大德呢?他会固执己见不肯变化,外表迎合而内心不加省察,这怎么行得通呢!”“那么我内心正直而外表恭顺,引用成说而上比古人。内心正直,是与自然同类。与自然同类的人,知道天子和自己都是上天所生,哪会去在乎自己的言论是被人赞同还是不赞同呢?像这样,别人会说你像个天真的孩童,这叫做与自然同类。外表恭顺,是与世人同类。捧笏躬身,曲身行礼,这是做臣子的礼节,大家都这么做,我敢不这么做吗?做别人都做的事,别人也就不会责怪你了,这叫做与世人同类。引用成说上比古人,是与古人同类。这些言论虽然有教诲意味,但其实是借古讽今。这是古已有之的,并非我的发明。像这样,即使直率也不会出毛病,这叫做与古人同类。这样可以吗?”孔子说:“唉!这怎么行呢?方法太多,拘守法度而不通达,虽然固陋,倒也无罪。不过,仅此而已了,哪能达到感化别人的目的呢?这还是固守自己的成见啊。”颜回说:“我没有更好的办法了,请问有什么方法。”孔子说:“你先斋戒,我再告诉你!如果有所作为地去做,岂是容易的?以为容易,就不合天道了。”颜回说:“我家贫穷,已有好几个月不饮酒、不吃荤了,这可以算是斋戒了吗?”孔子说:“这是祭祀的斋戒,不是内心的斋戒。”颜回问:“请问什么是内心的斋戒。”孔子说:“你心志专一,不用耳朵去听,而用心去领受;不用心去领受,而用气息去感应。耳朵只能听到声音,心只能感知概念。气息,是空明而能容纳万物的。唯有道汇聚于空明。空明,就是内心的斋戒。”颜回说:“我在未获得心斋之法前,确实感觉到自我的存在;获得心斋之法后,便仿佛感觉不到自我的存在了。这可以称作空明吗?”孔子说:“你说得透彻了!我再告诉你!你能进入那个纷扰的世界而不为名声所动,国君能听进去就说,听不进去就不说。没有门路,不炫耀,心神安住于‘不得已’的境地,就差不多了。不走路容易,走路而不留痕迹很难。受人驱使,容易作伪;受天驱使,则难以作伪。听说过靠翅膀飞翔的,没听说过没有翅膀能飞翔的;听说过靠知识理解事物的,没听说过没有知识能理解事物的。看那空明的房间,虚室中自然生出光明,吉祥就停在那里。如果内心不能止息(杂念),就叫做坐(身静而)心(奔驰)。让耳目的感知向内通达,而排除心机智巧,鬼神都会来依附,何况是人呢!这就是万物的造化,是禹、舜所掌握的关键,是伏羲、几蘧所终生实践的,何况我们这些普通人呢!”

叶公子高将要出使齐国,问孔子说:“楚王交给我的使命非常重要。齐国对待使者,表面上会非常恭敬,但不会马上办正事。连一个普通人尚且不易说服,何况是诸侯呢?我心里很害怕。您曾对我说过:‘凡事无论大小,很少有不靠道术就能圆满成功的。事情如果办不成,就必然有人为的祸患;事情如果办成了,就必然有(阴阳失调)的忧患。无论成与不成,事后都没有忧患,只有有德的人才能做到。’我现在吃东西不求精美,做饭也不求清凉(指操劳)。可我早上接受命令晚上就喝起冰水来,大概是内心焦灼吧!我还没接触到事情的实情,就已经有阴阳失调的忧患了;事情要是办不成,必然有人为的祸患。这双重忧患,做人臣的实在担当不起,您有什么办法教我吗?”孔子说:“天下有两个大法:一是天命,一是道义。子女爱父母,这是天命,无法从心中解除;臣子侍奉君主,这是道义,无论走到哪里都面对着君主,这是天地间无法逃避的。这就叫做大法。所以,侍奉父母的人,无论到什么境地都能安心奉养,这是孝的极致;侍奉君主的人,无论做什么事都能安心去做,这是忠的极致;修养内心的人,不因哀乐而改变心境,知道事情无可奈何而能安心接受,如同接受命运安排,这是德的极致。作为人臣和人子,本来就有不得已的时候,按实情去做事而忘记自身,哪里还有闲暇贪生恶死呢!你尽管去做吧!我再把我听到的告诉你:凡是交往,近处的要用信用使他顺服,远处的要用忠言维系,而言辞必须有人传达。传达双方或喜或怒的言辞,是天下最困难的事。传达喜悦的话必然多有溢美之词,传达愤怒的话必然多有溢恶之词。凡是过分的话都近乎虚妄,虚妄则令人不信,不信则传话的人就要遭殃。所以古语说:‘传达常情,不传达过分的话,差不多可以保全了。’而且,用技巧角力的人,开始时光明正大,最后常常变成阴谋诡计,到了极点就会多用奇巧;按礼节饮酒的人,开始时井然有序,最后常常混乱失仪,到了极点就会多有放纵。凡事都是如此。开始时相互体谅,最后常常变得鄙陋;开始时简单,结束时必然复杂巨大。言语像风波一样不定;行动会有得失。风波容易扰动,得失容易导致危险。所以怨气无由而生,往往源于花言巧语和片面之辞。野兽临死时顾不上选择声音,气息急促,于是产生凶厉之心。逼迫得太紧,对方就一定会产生不良的念头来应对,自己还不知道是怎么回事。如果不知道是怎么回事,谁知道它会有什么结果呢!所以古语说:‘不要改变命令,不要强求成功。’过分了,就是增加。改变命令、强求成功会危及事情,美好的成功需要长久努力,糟糕的结局难以挽回,能不慎重吗!不如顺应外物,让心神遨游,托身于不得已来涵养心性,这才是最好的。何必特意去做什么来回报呢?不如如实传达君命。这倒是困难的。”

颜阖将要去给卫灵公的太子做师傅,他问蘧伯玉说:“有这么一个人,他的德行天生残暴。如果放任不管,就会危害我们的国家;如果严加管束,就会危及我自身。他的聪明足以知道别人的过错,却不知道为什么会犯这样的过错。像这样的人,我该怎么对待他呢?”蘧伯玉说:“问得好啊!要警惕,要谨慎,先端正你自己!外表不如亲近他,内心不如顺导他。不过,这两者也都有隐患。亲近他不要陷得太深,顺导他不要显露出来。外表亲近而陷得太深,自己会倾覆毁灭;内心顺导而显露出来,会招致声名、灾祸。他如果像个孩子,你也随他像个孩子;他如果行事没有界限,你也随他没有界限;他如果随心所欲,你也随他随心所欲。这样引导他,使他进入无过失的境界。你不知道那螳螂吗?愤怒地举起手臂去阻挡车轮,不知道自己不能胜任,这是因为它自恃才能高强。要警惕,要谨慎!总夸耀自己的长处去冒犯他,就危险了。你不知道养老虎的人吗?不敢给它活物,怕引发它的杀戮天性;不敢给它整个动物,怕引发它的撕咬天性。要适时喂饱它,了解它的习性。老虎和人不同类,却能对喂养自己的人谄媚,是因为养虎人顺从它的天性;所以老虎伤人,是因为人违逆了它的天性。爱马的人,用竹筐装马粪,用大贝壳盛马尿。碰到有蚊虻叮咬马,就拍打它,但时机不当,马就会咬断嚼子、弄坏笼头、毁坏胸络。本意在爱,却导致了伤害,能不谨慎吗?”

木匠石到齐国去,到了曲辕,看见一棵作为土地神的栎树。树大到能荫蔽几千头牛,量一下树干足有一百尺粗,树高临山,超过十丈才生树枝,可以造船的旁枝有十几枝。观看的人像集市一样多,木匠石却不停留,径直走过去。他的弟子看够了,追上石匠说:“自从我拿着斧头跟随先生,从未见过这么好的木材。先生不肯看一眼,一直走,为什么呢?”木匠石说:“够了,别说了!那是没有用的木材。用它做船会沉,做棺材会很快腐烂,做器具会很快毁坏,做门扇会渗出树脂,做柱子会生蛀虫。这是不成材的树木,没有什么用处,所以能长得这么大,活这么久。”木匠石回家后,栎树托梦说:“你要用什么来和我相比呢?你要拿我跟有用的木材比吗?山楂、梨、橘、柚、瓜果之类,果实熟了就被人摘取,摘取时就受辱,大枝被折,小枝被拉。这都是因为它们的才能害苦了自己,所以不能享尽天年而中途夭折,这是自己招来的世俗的打击。万物莫不如此。我追求‘无用’已经很久了,几次差点被砍死,现在才得到这个‘无用’,这正是我的大用。假如我有用,还能长得这么大吗?况且,你我都是物,为什么要相互比较呢?你这个将要死的散人,又怎能懂得无用之木的道理呢!”木匠石醒来后分析他的梦。弟子问:“它既然追求无用,为什么要做社树呢?”木匠石说:“嘘!你别说了!它不过是特意寄托在社树的位置上,让不了解它的人辱骂伤害。如果不做社树,难道不会遭到砍伐吗?况且,它保全自己的方法与众不同,用常理来衡量,不是差得太远了吗!”

南伯子綦在商丘游览,看见一棵大树,异乎寻常,可供千乘车马在下面荫蔽。子綦说:“这是什么树啊?一定有特殊的用材吧!”抬头看它的细枝,却卷曲而不能做栋梁;低头看它的树根,却木纹散裂而不能做棺材;舔它的叶子,嘴巴就会溃烂受伤;闻它的气味,会让人狂醉三天醒不过来。子綦说:“这真是无用的树木,所以能长到这么大。唉!神人就是像这样显示自己的‘不材’啊!”

宋国荆氏那个地方,适合种植楸树、柏树、桑树。那树干有一握两握粗的,就被寻求拴猴子木桩的人砍了;有三围四围粗的,就被寻求高大屋栋的人砍了;有七围八围粗的,就被贵人富商之家寻求棺材板的人砍了。所以它们不能享尽天年,中途就被斧头砍断了,这是木材带来的祸患。所以,古人祭祀时,额头白色的牛、鼻子高翘的猪、有痔病的人,都不能用来祭河。巫祝都知道这是不吉祥的,但在神人看来,这才是最大的吉祥。

有个叫支离疏的人,脸颊深藏在肚脐下,肩膀高过头顶,发髻朝天,五脏血管都在上面,两条大腿和肋骨相并。他替人缝洗衣服,足以糊口;簸米筛糠,足以养活十人。国家征兵,他挥舞着手臂在兵员中游荡;国家有大劳役,他因为有残疾而免除劳役;国家给病弱者发救济粮,他能领到三钟米和十捆柴。像这样形体残缺的人,尚且足以养活自己,享尽天年,何况那些在德行上不为世俗所用的人呢!”

孔子到了楚国,楚国的狂人接舆唱着歌走过他的门前:“凤凰啊凤凰,为什么你的德行衰败了!未来不可期待,过去不可追回。天下有道,圣人成就功业;天下无道,圣人保全性命。当今这个时代,只能勉强免于刑罚。福比羽毛还轻,却不知如何承载;祸比大地还重,却不知如何躲避。算了吧算了吧,别在人前炫耀你的德行!危险啊危险啊,别给自己画地为牢!荒草丛生啊,别妨碍我走路!我的路弯弯曲曲,别伤害我的脚!”

山上的树木因为材质好而招致砍伐,油脂因为能燃烧而引来煎熬。桂树皮可以吃,所以被砍伐;漆树有用,所以被割取。人们都知道有用之用的益处,却不知道无用之用的妙处啊!

字词精讲

  1. 矼(gāng):坚实、笃实的样子。指颜回说的“德厚信矼”,即德行深厚、诚信坚实。
  2. 菑(zāi):同“灾”,灾害。文中指“命之曰菑人”,即(这样做)称之为害人的人。
  3. 佝(fǔ)拊(fǔ):“佝”通“俯”。伛拊,即抚育、爱护。指“以下伛拊人之民”,即用在下位者的身份抚爱君主的百姓。
  4. 荧(yíng):迷惑、眼花缭乱。“而目将荧之”,指你的目光将会被对方迷惑。
  5. 訾(zī):估量,考虑。“外合而内不訾”,指外表迎合而内心不加以省察、思考。
  6. 皞天:昊天,苍天。“皞天不宜”指这样做连上天都会认为不适宜。
  7. 心斋:核心概念。指排除思虑、欲望,保持虚静空明的精神状态,是庄子修养的最高境界。
  8. 形莫若就,心莫若和:指外表不如表现出亲近随顺,内心不如保持平和顺导。这是蘧伯玉提出的处世方法。
  9. 町畦(tǐng qí):田界,界限。引申为规矩、约束。“无町畦”指没有界限、不守规矩。
  10. 螳蜋(táng láng):螳螂。“螳臂当车”典出此处,比喻不自量力。
  11. 积伐而美者:总夸耀自己的长处。“伐”在这里是夸耀之意。
  12. 栎社树:作为土地神标志的大栎树。“社”指土地庙。
  13. 散木:无用的木材。后引申为无用之人。
  14. 荆氏:宋国地名,以产木材闻名。
  15. 支离疏:寓言人物,名字意为“形体支离破碎”。
  16. 接舆:楚国隐士,佯狂避世。歌中以“凤”比喻孔子,感叹其在乱世奔走如同德行衰败。

义理赏析

《人间世》是《庄子》中集中探讨处世哲学的一篇,其核心义理是在充满危险与不确定的乱世中,如何通过“虚己”、“顺物”来保全生命与心性。全文通过颜回问游、叶公使齐、颜阖傅卫太子、匠石见栎、支离疏等层层递进的寓言故事,最终归结于“无用之用”的深刻启示。

  1. “虚己以游世”的处世智慧:孔子教导颜回的“心斋”,是全篇修养的根基。“虚”并非空无,而是放下成见、智巧与功名之心,使心灵如明镜般空明澄澈,能够如实映照外物而不被其牵动。唯有如此,才能在复杂环境中避免“内耗”与冲突,如“乘物以游心”,顺应事物本然趋势,做到“无门无毒”,不立是非之地。

  2. “顺应”而非“对抗”的生存策略:对于颜阖所面对的残暴太子,蘧伯玉给出的策略是“形就心和”,即在行为上顺应对方,在内心保持平和中正。这并非无原则的妥协,而是深刻的“因势利导”,避免因直接对抗而引发的毁灭性后果。如同养老虎要“时其饥饱,达其怒心”,顺应其天性,才能避免伤害。

  3. “大戒”与“不得已”的责任伦理:叶公子高出使的困境,引出了庄子对人生责任的冷静看法。“命”(亲情)与“义”(职分)是人无法逃避的“大戒”。认识到许多事情是“不得已”的,是超出个人完全掌控的,便能“安之若命”,将精力专注于履行本分、遵循规律(“行事之情”),而非纠结于个人的祸福得失,这是一种成熟的担当。

  4. “无用之用”的终极启示:栎社树、不材之木、支离疏的寓言,从不同角度揭示了“无用”的保全价值。在人人追逐“有用”的功利世界里,“无用”反而能使人免于被工具化、被消耗,从而保全自身(包括生命与精神的自由)。这并非消极避世,而是一种深刻的生存洞察:当外界的价值标准(“有用”)带来的是伤害时,超越这一标准,回归生命的本真状态,才是最大的“大用”。它提醒我们审视:我们所追求的“有用”,是否正在损害我们更根本的生存与安宁?

现实启示:在竞争激烈、充满压力的现代社会,《人间世》的智慧尤为可贵。它教导我们:

  • 保持内心虚静:不被名利、情绪过度驱使,减少无谓的精神内耗。
  • 灵活通达处事:在原则与变通之间找到平衡,懂得“顺”与“化”的艺术,避免硬碰硬。
  • 认清责任边界:坦然接受生命中的“不得已”,专注于过程而非执着于结果,减轻焦虑。
  • 审视“有用”标准:警惕过度追求世俗意义上的成功和“有用”而透支身心,学会在某些时刻、某些领域安于“无用”,为自己保留一片不可被剥削的余地和自由。庄子并非否定一切价值,而是提醒我们关注生命本身更深层的完满与安宁。
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