庄子·人间世
战国·庄周 📄 .md 原文
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原文
顏回見仲尼請行。
曰：「奚之？」
曰：「將之衛。」
曰：「奚為焉？」
曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉，民其无如矣。
回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』
願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」
仲尼曰：「譆！
若殆往而刑耳！
夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
古之至人，先存諸己，而後存諸人。
所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！
且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？
德蕩乎名，知出乎爭。
名也者，相軋也；
知也者，爭之器也。
二者凶器，非所以盡行也。
且德厚信矼，未達人氣；
名聞不爭，未達人心。
而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。
菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！
且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？
若唯无詔，王公必將乘人而鬭其捷。
而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。
是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始无窮。
若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。
是好名者也。
昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實无已。
是皆求名、實者也，而獨不聞之乎？
名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！
雖然，若必有以也，嘗以語我來！」
顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」
曰：「惡！
惡可？
夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。
名之曰日漸之德不成，而況大德乎！
將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」
「然則我內直而外曲，成而上比。
內直者，與天為徒。
與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？
若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。
外曲者，與人之為徒也。
擎、跽、曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！
為人之所為者，人亦无疵焉，是之謂與人為徒。
成而上比者，與古為徒。
其言雖教，讁之實也。
古之有也，非吾有也。
若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。
若是，則可乎？」
仲尼曰：「惡！
惡可？
大多政，法而不諜，雖固，亦无罪。
雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！
猶師心者也。」
顏回曰：「吾无以進矣，敢問其方。」
仲尼曰：「齋，吾將語若！
有而為之，其易邪？
易之者，皞天不宜。」
顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。
若此，則可以為齋乎？」
曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」
回曰：「敢問心齋。」
仲尼曰：「若一志，无聽之以耳而聽之以心，无聽之以心而聽之以氣。
聽止於耳，心止於符。
氣也者，虛而待物者也。
唯道集虛。
虛者，心齋也。」
顏回曰：「回之未始得使，實自回也；
得使之也，未始有回也。
可謂虛乎？」
夫子曰：「盡矣。
吾語若！
若能入遊其樊而无感其名，入則鳴，不入則止。
无門无毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
絕迹易，无行地難。
為人使，易以偽；
為天使，難以偽。
聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；
聞以有知知者矣，未聞以无知知者也。
瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。
夫且不止，是之謂坐馳。
夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！
是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。
匹夫猶未可動，而況諸侯乎！
吾甚慄之。
子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。
事若不成，則必有人道之患；
事若成，則必有陰陽之患。
若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』
吾食也，執粗而不臧，爨無欲清之人。
今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！
吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；
事若不成，必有人道之患。
是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；
其一，義也。
子之愛親，命也，不可解於心；
臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。
是之謂大戒。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；
夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；
自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！
夫子其行可矣！
丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。
夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。
夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。
凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。
故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；
以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。
凡事亦然。
始乎諒，常卒乎鄙；
其作始也簡，其將畢也必巨。
夫言者，風波也；
行者，實喪也。
風波易以動，實喪易以危。
故忿設無由，巧言偏辭。
獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。
苟為不知其然也，孰知其所終！
故法言曰：『無遷令，無勸成。』
過度，益也。
遷令、勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！
且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。
何作為報也！
莫若為致命。
此其難者。」
顏闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。
與之為無方，則危吾國；
與之為有方，則危吾身。
其知適足以知人之過，而不知其所以過。
若然者，吾奈之何？」
蘧伯玉曰：「善哉問乎！
戒之慎之，正汝身也哉！
形莫若就，心莫若和。
雖然，之二者有患。
就不欲入，和不欲出。
形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。
心和而出，且為聲為名，為妖為孽。
彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；
彼且為無町畦，亦與之為無町畦；
彼且為無崖，亦與之為無崖。
達之，入於無疵。
汝不知夫螳蜋乎？
怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。
戒之慎之！
積伐而美者以犯之，幾矣。
汝不知夫養虎者乎？
不敢以生物與之，為其殺之之怒也；
不敢以全物與之，為其決之之怒也。
時其飢飽，達其怒心。
虎之與人異類而媚養己者，順也；
故其殺者，逆也。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。
適有蚉虻僕緣，而拊之不時，則缺銜、毀首、碎胸。
意有所至，而愛有所亡，可不慎邪！」
匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。
其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。
觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。
弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。
先生不肯視，行不輟，何邪？」
曰：「已矣，勿言之矣！
散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。
是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」
匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？
若將比予於文木邪？
夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬，實熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。
此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。
物莫不若是。
且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。
使予也而有用，且得有此大也邪？
且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？
而幾死之散人，又惡知散木！」
匠石覺而診其夢。
弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」
曰：「密！
若無言！
彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。
不為社者，且幾有翦乎！
且也，彼其所保，與眾異，以義譽之，不亦遠乎！」
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。
子綦曰：「此何木也哉？
此必有異材夫！」
仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；
俯而見其大根，則軸解而不可為棺槨；
咶其葉，則口爛而為傷；
嗅之，則使人狂酲三日而不已。
子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。
嗟乎！
神人以此不材！」
宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。
其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；
三圍四圍，求高名之麗者斬之；
七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。
故未終其天年，而中道已夭於斧斤，此材之患也。
故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。
此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。
挫鍼治繲，足以餬口；
鼓筴播精，足以食十人。
上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；
上有大役，則支離以有常疾不受功；
上與病者粟，則受三鐘與十束薪。
夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！
來世不可待，往世不可追也。
天下有道，聖人成焉；
天下無道，聖人生焉。
方今之時，僅免刑焉。
福輕乎羽，莫之知載；
禍重乎地，莫之知避。
已乎已乎，臨人以德！
殆乎殆乎，畫地而趨！
迷陽迷陽，無傷吾行！
吾行卻曲，無傷吾足！」
山木自寇也，膏火自煎也。
桂可食，故伐之；
漆可用，故割之。
人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
白话译文
颜回拜见孔子，请求出行。孔子问：“去哪里？”颜回答：“打算去卫国。”孔子问：“去做什么？”颜回说：“我听说卫国的国君，他年轻气盛，行事专断，轻易地使用国家的力量，却看不到自己的过错；轻易地役使百姓，为国而死的人遍布山野，如同沼泽中的草芥，百姓无处可去。我曾听先生您说过：‘离开治理好的国家，奔赴混乱的国家，就像医生门前病人多一样。’我希望能运用我所学到的道理去思考办法，或许那个国家还有救吧！”孔子说：“唉！你恐怕去了只会遭受刑罚啊！道不喜混杂，混杂就会头绪多，头绪多就会心乱，心乱就会生忧患，忧患一来就不可救药了。古代的得道之人，先求自己站稳，然后才去帮助别人。如果自己内心的根基都未定，哪有闲暇去暴君那里纠正他的行为呢？况且，你知道德行为什么会流荡失真，智巧为什么会外露吗？德行流荡是因为追求名声，智巧外露是因为争胜。名声，是相互倾轧的工具；智巧，是争斗的手段。这两样都是凶器，不能用来处世。而且，即便你德行厚重、诚信笃实，也未必能了解对方的气质；你虽不争名利，也未必能通晓人心。若勉强用仁义法度的言论在暴君面前陈述，这等于用别人的丑恶来彰显自己的美德，这叫害人。害人的人，别人一定会反过来害他，你恐怕就要被人害了！如果卫君真的喜爱贤才而厌恶不肖之徒，那他身边自然有贤人，又何必用你去显示不同呢？除非你不进言，否则王公大臣必定会利用你的言辞来与你争辩机巧。那时你会眼花缭乱，面色会缓和下来，口舌会忙着为自己辩解，容貌会显出恭顺之态，内心也会屈从于对方的成见。这就像是用火去救火，用水去救水，叫做越救越糟。一开始顺从了他，以后就会没完没了。如果你不信他却厚着脸皮进言，必定会死在暴君面前。从前夏桀杀关龙逢，商纣杀王子比干，都是因为修养自身而以臣下身份抚爱君主的百姓，以臣下的地位违逆了君主，所以君主就因为他们修身好名而排挤他们。这都是好名的结果啊。从前尧攻打丛枝、胥敖，禹攻打有扈，国家变成废墟，人民成为厉鬼，君主也遭刑戮，他们用兵不止，追求实利永无休止。这都是追求名实的结果，你没听说过吗？名与实，连圣人都难以完全驾驭，何况是你呢？虽然如此，你肯定有你的打算，说来让我听听！”颜回说：“我外表端庄而内心谦虚，努力不懈而始终如一，这样可以吗？”孔子说：“唉！这怎么行呢？那卫君阳刚之气满溢，喜怒无常，一般人不敢违逆他，他就会压制别人的感受，以求自己内心的舒畅。这种人，每天用小德感化都不成，何况用大德呢？他会固执己见不肯变化，外表迎合而内心不加省察，这怎么行得通呢！”“那么我内心正直而外表恭顺，引用成说而上比古人。内心正直，是与自然同类。与自然同类的人，知道天子和自己都是上天所生，哪会去在乎自己的言论是被人赞同还是不赞同呢？像这样，别人会说你像个天真的孩童，这叫做与自然同类。外表恭顺，是与世人同类。捧笏躬身，曲身行礼，这是做臣子的礼节，大家都这么做，我敢不这么做吗？做别人都做的事，别人也就不会责怪你了，这叫做与世人同类。引用成说上比古人，是与古人同类。这些言论虽然有教诲意味，但其实是借古讽今。这是古已有之的，并非我的发明。像这样，即使直率也不会出毛病，这叫做与古人同类。这样可以吗？”孔子说：“唉！这怎么行呢？方法太多，拘守法度而不通达，虽然固陋，倒也无罪。不过，仅此而已了，哪能达到感化别人的目的呢？这还是固守自己的成见啊。”颜回说：“我没有更好的办法了，请问有什么方法。”孔子说：“你先斋戒，我再告诉你！如果有所作为地去做，岂是容易的？以为容易，就不合天道了。”颜回说：“我家贫穷，已有好几个月不饮酒、不吃荤了，这可以算是斋戒了吗？”孔子说：“这是祭祀的斋戒，不是内心的斋戒。”颜回问：“请问什么是内心的斋戒。”孔子说：“你心志专一，不用耳朵去听，而用心去领受；不用心去领受，而用气息去感应。耳朵只能听到声音，心只能感知概念。气息，是空明而能容纳万物的。唯有道汇聚于空明。空明，就是内心的斋戒。”颜回说：“我在未获得心斋之法前，确实感觉到自我的存在；获得心斋之法后，便仿佛感觉不到自我的存在了。这可以称作空明吗？”孔子说：“你说得透彻了！我再告诉你！你能进入那个纷扰的世界而不为名声所动，国君能听进去就说，听不进去就不说。没有门路，不炫耀，心神安住于‘不得已’的境地，就差不多了。不走路容易，走路而不留痕迹很难。受人驱使，容易作伪；受天驱使，则难以作伪。听说过靠翅膀飞翔的，没听说过没有翅膀能飞翔的；听说过靠知识理解事物的，没听说过没有知识能理解事物的。看那空明的房间，虚室中自然生出光明，吉祥就停在那里。如果内心不能止息（杂念），就叫做坐（身静而）心（奔驰）。让耳目的感知向内通达，而排除心机智巧，鬼神都会来依附，何况是人呢！这就是万物的造化，是禹、舜所掌握的关键，是伏羲、几蘧所终生实践的，何况我们这些普通人呢！”
叶公子高将要出使齐国，问孔子说：“楚王交给我的使命非常重要。齐国对待使者，表面上会非常恭敬，但不会马上办正事。连一个普通人尚且不易说服，何况是诸侯呢？我心里很害怕。您曾对我说过：‘凡事无论大小，很少有不靠道术就能圆满成功的。事情如果办不成，就必然有人为的祸患；事情如果办成了，就必然有（阴阳失调）的忧患。无论成与不成，事后都没有忧患，只有有德的人才能做到。’我现在吃东西不求精美，做饭也不求清凉（指操劳）。可我早上接受命令晚上就喝起冰水来，大概是内心焦灼吧！我还没接触到事情的实情，就已经有阴阳失调的忧患了；事情要是办不成，必然有人为的祸患。这双重忧患，做人臣的实在担当不起，您有什么办法教我吗？”孔子说：“天下有两个大法：一是天命，一是道义。子女爱父母，这是天命，无法从心中解除；臣子侍奉君主，这是道义，无论走到哪里都面对着君主，这是天地间无法逃避的。这就叫做大法。所以，侍奉父母的人，无论到什么境地都能安心奉养，这是孝的极致；侍奉君主的人，无论做什么事都能安心去做，这是忠的极致；修养内心的人，不因哀乐而改变心境，知道事情无可奈何而能安心接受，如同接受命运安排，这是德的极致。作为人臣和人子，本来就有不得已的时候，按实情去做事而忘记自身，哪里还有闲暇贪生恶死呢！你尽管去做吧！我再把我听到的告诉你：凡是交往，近处的要用信用使他顺服，远处的要用忠言维系，而言辞必须有人传达。传达双方或喜或怒的言辞，是天下最困难的事。传达喜悦的话必然多有溢美之词，传达愤怒的话必然多有溢恶之词。凡是过分的话都近乎虚妄，虚妄则令人不信，不信则传话的人就要遭殃。所以古语说：‘传达常情，不传达过分的话，差不多可以保全了。’而且，用技巧角力的人，开始时光明正大，最后常常变成阴谋诡计，到了极点就会多用奇巧；按礼节饮酒的人，开始时井然有序，最后常常混乱失仪，到了极点就会多有放纵。凡事都是如此。开始时相互体谅，最后常常变得鄙陋；开始时简单，结束时必然复杂巨大。言语像风波一样不定；行动会有得失。风波容易扰动，得失容易导致危险。所以怨气无由而生，往往源于花言巧语和片面之辞。野兽临死时顾不上选择声音，气息急促，于是产生凶厉之心。逼迫得太紧，对方就一定会产生不良的念头来应对，自己还不知道是怎么回事。如果不知道是怎么回事，谁知道它会有什么结果呢！所以古语说：‘不要改变命令，不要强求成功。’过分了，就是增加。改变命令、强求成功会危及事情，美好的成功需要长久努力，糟糕的结局难以挽回，能不慎重吗！不如顺应外物，让心神遨游，托身于不得已来涵养心性，这才是最好的。何必特意去做什么来回报呢？不如如实传达君命。这倒是困难的。”
颜阖将要去给卫灵公的太子做师傅，他问蘧伯玉说：“有这么一个人，他的德行天生残暴。如果放任不管，就会危害我们的国家；如果严加管束，就会危及我自身。他的聪明足以知道别人的过错，却不知道为什么会犯这样的过错。像这样的人，我该怎么对待他呢？”蘧伯玉说：“问得好啊！要警惕，要谨慎，先端正你自己！外表不如亲近他，内心不如顺导他。不过，这两者也都有隐患。亲近他不要陷得太深，顺导他不要显露出来。外表亲近而陷得太深，自己会倾覆毁灭；内心顺导而显露出来，会招致声名、灾祸。他如果像个孩子，你也随他像个孩子；他如果行事没有界限，你也随他没有界限；他如果随心所欲，你也随他随心所欲。这样引导他，使他进入无过失的境界。你不知道那螳螂吗？愤怒地举起手臂去阻挡车轮，不知道自己不能胜任，这是因为它自恃才能高强。要警惕，要谨慎！总夸耀自己的长处去冒犯他，就危险了。你不知道养老虎的人吗？不敢给它活物，怕引发它的杀戮天性；不敢给它整个动物，怕引发它的撕咬天性。要适时喂饱它，了解它的习性。老虎和人不同类，却能对喂养自己的人谄媚，是因为养虎人顺从它的天性；所以老虎伤人，是因为人违逆了它的天性。爱马的人，用竹筐装马粪，用大贝壳盛马尿。碰到有蚊虻叮咬马，就拍打它，但时机不当，马就会咬断嚼子、弄坏笼头、毁坏胸络。本意在爱，却导致了伤害，能不谨慎吗？”
木匠石到齐国去，到了曲辕，看见一棵作为土地神的栎树。树大到能荫蔽几千头牛，量一下树干足有一百尺粗，树高临山，超过十丈才生树枝，可以造船的旁枝有十几枝。观看的人像集市一样多，木匠石却不停留，径直走过去。他的弟子看够了，追上石匠说：“自从我拿着斧头跟随先生，从未见过这么好的木材。先生不肯看一眼，一直走，为什么呢？”木匠石说：“够了，别说了！那是没有用的木材。用它做船会沉，做棺材会很快腐烂，做器具会很快毁坏，做门扇会渗出树脂，做柱子会生蛀虫。这是不成材的树木，没有什么用处，所以能长得这么大，活这么久。”木匠石回家后，栎树托梦说：“你要用什么来和我相比呢？你要拿我跟有用的木材比吗？山楂、梨、橘、柚、瓜果之类，果实熟了就被人摘取，摘取时就受辱，大枝被折，小枝被拉。这都是因为它们的才能害苦了自己，所以不能享尽天年而中途夭折，这是自己招来的世俗的打击。万物莫不如此。我追求‘无用’已经很久了，几次差点被砍死，现在才得到这个‘无用’，这正是我的大用。假如我有用，还能长得这么大吗？况且，你我都是物，为什么要相互比较呢？你这个将要死的散人，又怎能懂得无用之木的道理呢！”木匠石醒来后分析他的梦。弟子问：“它既然追求无用，为什么要做社树呢？”木匠石说：“嘘！你别说了！它不过是特意寄托在社树的位置上，让不了解它的人辱骂伤害。如果不做社树，难道不会遭到砍伐吗？况且，它保全自己的方法与众不同，用常理来衡量，不是差得太远了吗！”
南伯子綦在商丘游览，看见一棵大树，异乎寻常，可供千乘车马在下面荫蔽。子綦说：“这是什么树啊？一定有特殊的用材吧！”抬头看它的细枝，却卷曲而不能做栋梁；低头看它的树根，却木纹散裂而不能做棺材；舔它的叶子，嘴巴就会溃烂受伤；闻它的气味，会让人狂醉三天醒不过来。子綦说：“这真是无用的树木，所以能长到这么大。唉！神人就是像这样显示自己的‘不材’啊！”
宋国荆氏那个地方，适合种植楸树、柏树、桑树。那树干有一握两握粗的，就被寻求拴猴子木桩的人砍了；有三围四围粗的，就被寻求高大屋栋的人砍了；有七围八围粗的，就被贵人富商之家寻求棺材板的人砍了。所以它们不能享尽天年，中途就被斧头砍断了，这是木材带来的祸患。所以，古人祭祀时，额头白色的牛、鼻子高翘的猪、有痔病的人，都不能用来祭河。巫祝都知道这是不吉祥的，但在神人看来，这才是最大的吉祥。
有个叫支离疏的人，脸颊深藏在肚脐下，肩膀高过头顶，发髻朝天，五脏血管都在上面，两条大腿和肋骨相并。他替人缝洗衣服，足以糊口；簸米筛糠，足以养活十人。国家征兵，他挥舞着手臂在兵员中游荡；国家有大劳役，他因为有残疾而免除劳役；国家给病弱者发救济粮，他能领到三钟米和十捆柴。像这样形体残缺的人，尚且足以养活自己，享尽天年，何况那些在德行上不为世俗所用的人呢！”
孔子到了楚国，楚国的狂人接舆唱着歌走过他的门前：“凤凰啊凤凰，为什么你的德行衰败了！未来不可期待，过去不可追回。天下有道，圣人成就功业；天下无道，圣人保全性命。当今这个时代，只能勉强免于刑罚。福比羽毛还轻，却不知如何承载；祸比大地还重，却不知如何躲避。算了吧算了吧，别在人前炫耀你的德行！危险啊危险啊，别给自己画地为牢！荒草丛生啊，别妨碍我走路！我的路弯弯曲曲，别伤害我的脚！”
山上的树木因为材质好而招致砍伐，油脂因为能燃烧而引来煎熬。桂树皮可以吃，所以被砍伐；漆树有用，所以被割取。人们都知道有用之用的益处，却不知道无用之用的妙处啊！
字词精讲
- 矼（gāng）：坚实、笃实的样子。指颜回说的“德厚信矼”，即德行深厚、诚信坚实。
- 菑（zāi）：同“灾”，灾害。文中指“命之曰菑人”，即（这样做）称之为害人的人。
- 佝（fǔ）拊（fǔ）：“佝”通“俯”。伛拊，即抚育、爱护。指“以下伛拊人之民”，即用在下位者的身份抚爱君主的百姓。
- 荧（yíng）：迷惑、眼花缭乱。“而目将荧之”，指你的目光将会被对方迷惑。
- 訾（zī）：估量，考虑。“外合而内不訾”，指外表迎合而内心不加以省察、思考。
- 皞天：昊天，苍天。“皞天不宜”指这样做连上天都会认为不适宜。
- 心斋：核心概念。指排除思虑、欲望，保持虚静空明的精神状态，是庄子修养的最高境界。
- 形莫若就，心莫若和：指外表不如表现出亲近随顺，内心不如保持平和顺导。这是蘧伯玉提出的处世方法。
- 町畦（tǐng qí）：田界，界限。引申为规矩、约束。“无町畦”指没有界限、不守规矩。
- 螳蜋（táng láng）：螳螂。“螳臂当车”典出此处，比喻不自量力。
- 积伐而美者：总夸耀自己的长处。“伐”在这里是夸耀之意。
- 栎社树：作为土地神标志的大栎树。“社”指土地庙。
- 散木：无用的木材。后引申为无用之人。
- 荆氏：宋国地名，以产木材闻名。
- 支离疏：寓言人物，名字意为“形体支离破碎”。
- 接舆：楚国隐士，佯狂避世。歌中以“凤”比喻孔子，感叹其在乱世奔走如同德行衰败。
义理赏析
《人间世》是《庄子》中集中探讨处世哲学的一篇，其核心义理是在充满危险与不确定的乱世中，如何通过“虚己”、“顺物”来保全生命与心性。全文通过颜回问游、叶公使齐、颜阖傅卫太子、匠石见栎、支离疏等层层递进的寓言故事，最终归结于“无用之用”的深刻启示。
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“虚己以游世”的处世智慧：孔子教导颜回的“心斋”，是全篇修养的根基。“虚”并非空无，而是放下成见、智巧与功名之心，使心灵如明镜般空明澄澈，能够如实映照外物而不被其牵动。唯有如此，才能在复杂环境中避免“内耗”与冲突，如“乘物以游心”，顺应事物本然趋势，做到“无门无毒”，不立是非之地。
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“顺应”而非“对抗”的生存策略：对于颜阖所面对的残暴太子，蘧伯玉给出的策略是“形就心和”，即在行为上顺应对方，在内心保持平和中正。这并非无原则的妥协，而是深刻的“因势利导”，避免因直接对抗而引发的毁灭性后果。如同养老虎要“时其饥饱，达其怒心”，顺应其天性，才能避免伤害。
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“大戒”与“不得已”的责任伦理：叶公子高出使的困境，引出了庄子对人生责任的冷静看法。“命”（亲情）与“义”（职分）是人无法逃避的“大戒”。认识到许多事情是“不得已”的，是超出个人完全掌控的，便能“安之若命”，将精力专注于履行本分、遵循规律（“行事之情”），而非纠结于个人的祸福得失，这是一种成熟的担当。
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“无用之用”的终极启示：栎社树、不材之木、支离疏的寓言，从不同角度揭示了“无用”的保全价值。在人人追逐“有用”的功利世界里，“无用”反而能使人免于被工具化、被消耗，从而保全自身（包括生命与精神的自由）。这并非消极避世，而是一种深刻的生存洞察：当外界的价值标准（“有用”）带来的是伤害时，超越这一标准，回归生命的本真状态，才是最大的“大用”。它提醒我们审视：我们所追求的“有用”，是否正在损害我们更根本的生存与安宁？
现实启示：在竞争激烈、充满压力的现代社会，《人间世》的智慧尤为可贵。它教导我们：
- 保持内心虚静：不被名利、情绪过度驱使，减少无谓的精神内耗。
- 灵活通达处事：在原则与变通之间找到平衡，懂得“顺”与“化”的艺术，避免硬碰硬。
- 认清责任边界：坦然接受生命中的“不得已”，专注于过程而非执着于结果，减轻焦虑。
- 审视“有用”标准：警惕过度追求世俗意义上的成功和“有用”而透支身心，学会在某些时刻、某些领域安于“无用”，为自己保留一片不可被剥削的余地和自由。庄子并非否定一切价值，而是提醒我们关注生命本身更深层的完满与安宁。