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周易·序卦

上古至春秋·伏羲·文王·周公·孔子(旧题) 📄 .md 原文

章旨本章阐释六十四卦排列次序,以天地万物为始,依序相生相承,揭示事物盈虚消长、循环往复之理,终以未济而无穷尽。

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原文

注音 字体 读音

有yǒu天tiān地de,然rán後hòu萬wàn物wù生shēng焉yān。
盈yíng天tiān地de之zhī間jiān者zhě唯wéi萬wàn物wù,故gù受shòu之zhī以yǐ《屯tún》。
《屯tún》者zhě,盈yíng也yě。
屯tún者zhě,物wù之zhī始shǐ生shēng也yě。
物wù生shēng必bì蒙méng,故gù受shòu之zhī以yǐ《蒙méng》。
《蒙méng》者zhě,蒙méng也yě,物wù之zhī稺zhì也yě。
物wù稺zhì不bù可kě不bù養yǎng也yě,故gù受shòu之zhī以yǐ《需xū》。
《需xū》者zhě,飲yǐn食shí之zhī道dào也yě。
飲yǐn食shí必bì有yǒu訟sòng,故gù受shòu之zhī以yǐ《訟sòng》。
訟sòng必bì有yǒu眾zhòng起qǐ,故gù受shòu之zhī以yǐ《師shī》。
《師shī》者zhě,眾zhòng也yě。
眾zhòng必bì有yǒu所suǒ比bǐ,故gù受shòu之zhī以yǐ《比bǐ》。
《比bǐ》者zhě,比bǐ也yě。
比bǐ必bì有yǒu所suǒ畜chù,故gù受shòu之zhī以yǐ《小xiǎo畜chù》。
物wù畜chù然rán後hòu有yǒu禮lǐ,故gù受shòu之zhī以yǐ《履lǚ》。
履lǚ而ér泰tài然rán後hòu安ān,故gù受shòu之zhī以yǐ《泰tài》。
《泰tài》者zhě,通tōng也yě。
物wù不bù可kě以yǐ終zhōng通tōng,故gù受shòu之zhī以yǐ《否fǒu》。
物wù不bù可kě以yǐ終zhōng否fǒu,故gù受shòu之zhī以yǐ《同tóng人rén》。
與yǔ人rén同tóng者zhě,物wù必bì歸guī焉yān,故gù受shòu之zhī以yǐ《大dà有yǒu》。
有yǒu大dà者zhě不bù可kě以yǐ盈yíng,故gù受shòu之zhī以yǐ《謙qiān》。
有yǒu大dà而ér能néng謙qiān必bì豫yù,故gù受shòu之zhī以yǐ《豫yù》。
豫yù必bì有yǒu隨suí,故gù受shòu之zhī以yǐ《隨suí》。
以yǐ喜xǐ隨suí人rén者zhě必bì有yǒu事shì,故gù受shòu之zhī以yǐ《蠱gǔ》。
《蠱gǔ》者zhě,事shì也yě。
有yǒu事shì而ér後hòu可kě大dà,故gù受shòu之zhī以yǐ《臨lín》。
《臨lín》者zhě,大dà也yě。
物wù大dà然rán後hòu可kě觀guān,故gù受shòu之zhī以yǐ《觀guān》。
可kě觀guān而ér後hòu有yǒu所suǒ合hé,故gù受shòu之zhī以yǐ《噬shì嗑kē》。
嗑kē者zhě,合hé也yě。
物wù不bù可kě以yǐ苟gǒu合hé而ér已yǐ,故gù受shòu之zhī以yǐ《賁bì》。
《賁bì》者zhě,飾shì也yě。
致zhì飾shì然rán後hòu亨hēng則zé盡jǐn矣yǐ,故gù受shòu之zhī以yǐ《剝bō》。
《剝bō》者zhě,剝bō也yě。
物wù不bù可kě以yǐ終zhōng盡jǐn剝bō,窮qióng上shàng反fǎn下xià,故gù受shòu之zhī以yǐ《復fù》。
復fù則zé不bù妄wàng矣yǐ,故gù受shòu之zhī以yǐ《无wú妄wàng》。
有yǒu无wú妄wàng,然rán後hòu可kě畜chù,故gù受shòu之zhī以yǐ《大dà畜chù》。
物wù畜chù然rán後hòu可kě養yǎng,故gù受shòu之zhī以yǐ《頤yí》。
《頤yí》者zhě,養yǎng也yě。
不bù養yǎng則zé不bù可kě動dòng,故gù受shòu之zhī以yǐ《大dà過guò》。
物wù不bù可kě以yǐ終zhōng過guò,故gù受shòu之zhī以yǐ《坎kǎn》。
《坎kǎn》者zhě,陷xiàn也yě。
陷xiàn必bì有yǒu所suǒ麗lì,故gù受shòu之zhī以yǐ《離lí》。
《離lí》者zhě,麗lì也yě。
有yǒu天tiān地de然rán後hòu有yǒu萬wàn物wù,有yǒu萬wàn物wù然rán後hòu有yǒu男nán女nǚ,有yǒu男nán女nǚ然rán後hòu有yǒu夫fū婦fù,有yǒu夫fū婦fù然rán後hòu有yǒu父fù子zi,有yǒu父fù子zi然rán後hòu有yǒu君jūn臣chén,有yǒu君jūn臣chén然rán後hòu有yǒu上shàng下xià,有yǒu上shàng下xià然rán後hòu禮lǐ義yì有yǒu所suǒ錯cuò。
夫fū婦fù之zhī道dào不bù可kě以yǐ不bù久jiǔ也yě,故gù受shòu之zhī以yǐ《恆héng》。
《恆héng》者zhě,久jiǔ也yě。
物wù不bù可kě以yǐ久jiǔ居jū其qí所suǒ,故gù受shòu之zhī以yǐ《遯dùn》。
《遯dùn》者zhě,退tuì也yě。
物wù不bù可kě以yǐ終zhōng遯dùn,故gù受shòu之zhī以yǐ《大dà壯zhuàng》。
物wù不bù可kě以yǐ終zhōng壯zhuàng,故gù受shòu之zhī以yǐ《晉jìn》。
《晉jìn》者zhě,進jìn也yě。
進jìn必bì有yǒu所suǒ傷shāng,故gù受shòu之zhī以yǐ《明míng夷yí》。
夷yí者zhě,傷shāng也yě。
傷shāng於yú外wài者zhě必bì反fǎn於yú家jiā,故gù受shòu之zhī以yǐ《家jiā人rén》。
家jiā道dào窮qióng必bì乖guāi,故gù受shòu之zhī以yǐ《睽kuí》。
《睽kuí》者zhě,乖guāi也yě。
乖guāi必bì有yǒu難nán,故gù受shòu之zhī以yǐ《蹇jiǎn》。
《蹇jiǎn》者zhě,難nán也yě。
物wù不bù可kě以yǐ終zhōng難nán,故gù受shòu之zhī以yǐ《解jiě》。
《解jiě》者zhě,緩huǎn也yě。
緩huǎn必bì有yǒu所suǒ失shī,故gù受shòu之zhī以yǐ《損sǔn》。
損sǔn而ér不bù已yǐ必bì益yì,故gù受shòu之zhī以yǐ《益yì》。
益yì而ér不bù已yǐ必bì決jué,故gù受shòu之zhī以yǐ《夬guài》。
《夬guài》者zhě,決jué也yě。
決jué必bì有yǒu遇yù,故gù受shòu之zhī以yǐ《姤gòu》。
《姤gòu》者zhě,遇yù也yě。
物wù相xiāng遇yù而ér後hòu聚jù,故gù受shòu之zhī以yǐ《萃cuì》。
《萃cuì》者zhě,聚jù也yě。
聚jù而ér上shàng者zhě謂wèi之zhī升shēng,故gù受shòu之zhī以yǐ《升shēng》。
升shēng而ér不bù已yǐ必bì困kùn,故gù受shòu之zhī以yǐ《困kùn》。
困kùn乎hū上shàng者zhě必bì反fǎn下xià,故gù受shòu之zhī以yǐ《井jǐng》。
井jǐng道dào不bù可kě不bù革gé,故gù受shòu之zhī以yǐ《革gé》。
革gé物wù者zhě莫mò若ruò鼎dǐng,故gù受shòu之zhī以yǐ《鼎dǐng》。
主zhǔ器qì者zhě莫mò若ruò長zhǎng子zi,故gù受shòu之zhī以yǐ《震zhèn》。
《震zhèn》者zhě,動dòng也yě。
物wù不bù可kě以yǐ終zhōng動dòng,止zhǐ之zhī,故gù受shòu之zhī以yǐ《艮gěn》。
《艮gěn》者zhě,止zhǐ也yě。
物wù不bù可kě以yǐ終zhōng止zhǐ,故gù受shòu之zhī以yǐ《漸jiàn》。
漸jiàn者zhě,進jìn也yě。
進jìn必bì有yǒu所suǒ歸guī,故gù受shòu之zhī以yǐ《歸guī妹mèi》。
得dé其qí所suǒ歸guī者zhě必bì大dà,故gù受shòu之zhī以yǐ《豐fēng》。
《豐fēng》者zhě,大dà也yě。
窮qióng大dà者zhě必bì失shī其qí居jū,故gù受shòu之zhī以yǐ《旅lǚ》。
旅lǚ而ér无wú所suǒ容róng,故gù受shòu之zhī以yǐ《巽xùn》。
《巽xùn》者zhě,入rù也yě。
入rù而ér後hòu說shuō之zhī,故gù受shòu之zhī以yǐ《兌duì》。
《兌duì》者zhě,說shuō也yě。
說shuō而ér後hòu散sàn之zhī,故gù受shòu之zhī以yǐ《渙huàn》。
《渙huàn》者zhě,離lí也yě。
物wù不bù可kě以yǐ終zhōng離lí,故gù受shòu之zhī以yǐ《節jié》。
節jié而ér信xìn之zhī,故gù受shòu之zhī以yǐ《中zhōng孚fú》。
有yǒu其qí信xìn者zhě必bì行xíng之zhī,故gù受shòu之zhī以yǐ《小xiǎo過guò》。
有yǒu過guò物wù者zhě必bì濟jì,故gù受shòu之zhī以yǐ《既jì濟jì》。
物wù不bù可kě窮qióng也yě,故gù受shòu之zhī以yǐ《未wèi濟jì》,終zhōng焉yān。

白话译文

有了天地,然后万物才得以产生。充盈于天地之间的唯有万物,所以在象征天地的乾坤二卦之后接着是《屯》卦。《屯》卦象征盈满。屯,就是万物开始萌生。万物初生时必然蒙昧,所以接着是《蒙》卦。《蒙》卦就是蒙昧的意思,象征万物稚嫩。万物稚嫩时不能不加以养育,所以接着是《需》卦。《需》卦象征饮食之道。有了饮食,必然会有争讼,所以接着是《讼》卦。争讼必然引起众人参与,所以接着是《师》卦。《师》卦象征众人。众人聚合必然要有所亲附比附,所以接着是《比》卦。《比》卦象征比附。比附必然要有所积蓄,所以接着是《小畜》卦。物质积蓄之后就要制定礼法,所以接着是《履》卦。遵循礼法而行则通泰安泰,所以接着是《泰》卦。《泰》卦象征通达亨通。事物不可能永远通达,所以接着是《否》卦。事物不可能永远阻塞不通,所以接着是《同人》卦。能与人同心同德,外物就会归附,所以接着是《大有》卦。拥有了广大的事物后不可以自满,所以接着是《谦》卦。拥有广大而能谦逊必然安乐,所以接着是《豫》卦。安乐必然有人追随,所以接着是《随》卦。因为喜悦而追随他人,必然会发生事端,所以接着是《蛊》卦。《蛊》卦象征事端。有了事端然后才可以发展大业,所以接着是《临》卦。《临》卦象征盛大。事物盛大然后可供观仰,所以接着是《观》卦。可供观仰然后有所结合,所以接着是《噬嗑》卦。嗑就是咬合。事物不可以随便苟合,所以接着是《贲》卦。《贲》卦象征文饰。过度文饰然后亨通就会走到尽头,所以接着是《剥》卦。《剥》卦象征剥落。事物不可以终极剥尽,由上剥落穷尽就会返归于下,所以接着是《复》卦。返回正道就不会虚妄,所以接着是《无妄》卦。有了不虚妄的品德,然后才可以积蓄,所以接着是《大畜》卦。物质积蓄之后然后可以养育,所以接着是《颐》卦。《颐》卦象征养育。不养育则不可以有所行动,所以接着是《大过》卦。事物不可以过度,所以接着是《坎》卦。《坎》卦象征险陷。陷入险难中必然要有所依附,所以接着是《离》卦。《离》卦象征依附。

有了天地然后才有万物,有了万物然后才有男女,有了男女然后才有夫妇,有了夫妇然后才有父子,有了父子然后才有君臣,有了君臣然后才有上下尊卑,有了上下尊卑然后礼义才有施行之处。夫妇之间的道义不可以不长久,所以接着是《恒》卦。《恒》卦象征恒久。事物不可以长久居留于一个地方,所以接着是《遯》卦。《遯》卦象征退避。事物不可以永远退避,所以接着是《大壮》卦。事物不可以永远壮盛,所以接着是《晋》卦。《晋》卦象征前进。前进必然有所损伤,所以接着是《明夷》卦。夷就是损伤。在外受伤的人必然要返回家中,所以接着是《家人》卦。家道穷尽必然导致乖离,所以接着是《睽》卦。《睽》卦象征乖离。乖离必然会有艰难,所以接着是《蹇》卦。《蹇》卦象征艰难。事物不可以永远艰难,所以接着是《解》卦。《解》卦象征缓解。缓解必然会有损失,所以接着是《损》卦。减损不已必然会增益,所以接着是《益》卦。增益不已必然会溃决,所以接着是《夬》卦。《夬》卦象征决断。决断之后必然会有遇合,所以接着是《姤》卦。《姤》卦象征遇合。事物相遇然后才能会聚,所以接着是《萃》卦。《萃》卦象征会聚。会聚而向上就是升进,所以接着是《升》卦。不断上升必然会遇到困顿,所以接着是《困》卦。在上位者受困必然会返归于下,所以接着是《井》卦。井水的道法不可以不变革更新,所以接着是《革》卦。变革事物没有比鼎器更合适的了,所以接着是《鼎》卦。主持鼎器的人没有比长子更合适的了,所以接着是《震》卦。《震》卦象征行动。事物不可以永远行动,要使之停止,所以接着是《艮》卦。《艮》卦象征停止。事物不可以永远停止,所以接着是《渐》卦。《渐》卦象征渐进。渐进必然要有所归宿,所以接着是《归妹》卦。得到归宿的必然能成就大业,所以接着是《丰》卦。《丰》卦象征盛大。穷尽盛大必然会失去所居之处,所以接着是《旅》卦。旅行在外而无处容身,所以接着是《巽》卦。《巽》卦象征进入。进入之后才会愉悦,所以接着是《兑》卦。《兑》卦象征喜悦。喜悦之后会有所离散,所以接着是《涣》卦。《涣》卦象征离散。事物不可以永远离散,所以接着是《节》卦。有节制然后才能取信于人,所以接着是《中孚》卦。有诚信的人必然要付诸行动,所以接着是《小过》卦。行事能超越常规的必然能够成功,所以接着是《既济》卦。事物不可以穷尽,所以接着是《未济》卦,全篇以此终了。

字词精讲

  • 屯(zhūn):此卦名兼有“盈满”与“初创艰难”双重含义,取象于草木初生破土之难。
  • 蒙:蒙昧,既指幼童心智未开,也指万物初生时的原始状态。《蒙》卦象征启蒙教育。
  • 需:本义为等待,此处特指饮食所需的等待与满足过程。卦象为云聚于天,待时而降为雨。
  • 讼:争辩,诉讼。因饮食分配不均引发争端,卦象为天水相违,象征矛盾。
  • 师:众也,此处特指军队。卦象为地中有水,喻民众如水聚于地中,可汇聚为师旅。
  • 比:亲附,辅助。卦象为地上有水,水流附地而行,象征亲和依附。
  • 小畜:小有积蓄。卦象为风行天上,雨将落未落,象征力量尚弱,蓄而未发。
  • 履:践履,行礼。卦象为天泽相接,如人行走于礼法之上。强调以礼制约束行为。
  • 泰:通达,安泰。卦象为天地交融(坤上乾下),阴阳和畅,象征国泰民安。
  • 否(pǐ):阻塞,不通。卦象为天地不交(乾上坤下),阴阳隔绝,象征闭塞。
  • 同人:与人同心同德。卦象为天火相融,火性向上与天同,象征志同道合。
  • 大有:大有收获,盛大富有。卦象为火在天上,普照万物,象征丰盛。
  • 谦:谦逊,谦让。卦象为地中有山,高山隐于地下,象征有德而不显。
  • 豫:安乐,和悦。卦象为雷出地上,万物欣悦,象征顺时而动,从容安乐。
  • 随:跟随,随从。卦象为泽中有雷,雷动泽悦,象征因喜悦而追随。
  • 蛊(gǔ):本义为器皿中生虫,引申为事端、积弊。卦象为山下有风,风落山中,万物坏乱,象征需要整治之事。
  • 临:居上临下,监视治理。卦象为地上有泽,泽润大地,象征君主恩泽下临百姓。
  • 观:仰观,观察。卦象为风行地上,无物不被,象征以德教化,可供观仰。
  • 噬嗑(shì hé):口中有物咬合。卦象为口中有物,必须咬断才能合拢,象征刑罚断狱以合公理。
  • 贲(bì):文饰,修饰。卦象为山下有火,火照山林,光彩美丽,象征以文采装饰。
  • 剥:剥落,侵蚀。卦象为山附于地,根基被剥,象征阴盛阳衰,事物衰败。
  • 复:返回,回复。卦象为雷在地中,一阳来复,象征正气回归,重新开始。
  • 无妄:不虚妄,真实无欺。卦象为天下雷行,万物顺天而动,象征真实无伪。
  • 大畜:大积蓄。卦象为天在山中,所畜至大,象征积蓄德行与才能。
  • 颐(yí):颐养,养身养德。卦象为山下有雷,下动上止,如口咀嚼食物,象征颐养之道。
  • 大过:过度,非常之事。卦象为泽灭木,洪水淹没树木,象征超越常轨,需谨慎应对。
  • 坎:险陷,水坑。卦象为水流不止,重重险阻,象征人生艰难险阻。
  • 离:依附,光明。卦象为火附于物,如日月附于天,象征依附正道而获光明。
  • 恒:恒久,持久。卦象为雷风相与,恒常不变,象征夫妇之道贵在持久。
  • 遯(dùn):退避,隐遁。卦象为天下有山,山逼天退,象征适时退隐以避祸。
  • 大壮:阳刚壮盛。卦象为雷在天上,声威赫赫,象征力量强大但需守正。
  • 晋:前进,晋升。卦象为日出地上,光明上进,象征事业上升。
  • 明夷:光明受损,晦暗。卦象为日入地中,光明被掩,象征贤者遭受伤害。
  • 家人:家庭之道。卦象为风自火出,由内而外,象征治家正则天下定。
  • 睽:乖离,异同。卦象为火动而上,泽动而下,背道而驰,象征矛盾对立。
  • 蹇(jiǎn):艰难,险阻。卦象为山上有水,行走艰难,象征前路坎坷。
  • 解:缓解,解除。卦象为雷雨作,雷动雨降,万物舒缓,象征困难得以解除。
  • 损:减损。卦象为山泽通气,损下益上,象征适当减损以充实根本。
  • 益:增益。卦象为风雷激荡,损上益下,象征利益下施,万物增益。
  • 夬(guài):决断,果断去除。卦象为泽上于天,水将倾泻而下,象征果断裁决。
  • 姤(gòu):相遇,不期而遇。卦象为天下有风,无物不遇,象征偶然相遇。
  • 萃:聚集,会聚。卦象为泽上于地,水聚成泽,象征众人聚集。
  • 升:上升,晋升。卦象为木生于地,向上生长,象征积小成大,逐步上升。
  • 困:困顿,穷困。卦象为泽无水,水在泽下,象征资源枯竭,处境艰难。
  • 井:水井,养民之源。卦象为木上有水,汲水而上,象征不可废弃的常法。
  • 革:变革,革新。卦象为泽中有火,水火相激,象征除旧布新。
  • 鼎:鼎器,烹饪重器。卦象为木上有火,烹饪食物,象征取新去故,建立秩序。
  • 震:震动,奋起。卦象为洊雷(重雷),威严震动,象征长子主器,奋发行动。
  • 艮(gèn):止住,安定。卦象为山重叠,巍然不动,象征适时静止,自我约束。
  • 渐:渐进,逐步前进。卦象为山上有木,木之生长缓慢,象征循序渐进。
  • 归妹:少女出嫁。卦象为泽上有雷,少女动而从长男,象征婚嫁归宿。
  • 丰:盛大,丰盈。卦象为雷电皆至,声威光明,象征功业极盛。
  • 旅:旅行,羁旅。卦象为山上有火,火势不久,象征漂泊不定。
  • 巽(xùn):进入,顺从。卦象为风行无阻,无孔不入,象征柔顺渗入。
  • 兑:喜悦,和悦。卦象为泽润万物,万物欣悦,象征以言语使人喜悦。
  • 涣:离散,涣散。卦象为风行水上,波纹扩散,象征人心离散,需重新聚合。
  • 节:节制,节度。卦象为泽上有水,水不外溢,象征有节度则不逾越。
  • 中孚:内心诚信。卦象为泽上有风,风吹泽动,象征内心诚实,感化万物。
  • 小过:稍有过越。卦象为山上有雷,雷声小,象征小事可过,大事不可过。
  • 既济:已经成功渡过。卦象为水在火上,水火相交,象征事已成,但需守成。
  • 未济:尚未成功渡过。卦象为火在水上,不相交,象征事未成,有待发展。

义理赏析

《序卦》系统阐述了《周易》六十四卦的排列逻辑,揭示了一种深刻的宇宙生成与人事演进的循环规律。其核心义理体现在以下三个层面:

  1. 宇宙生成与自然之道:从“有天地”开始,到“盈天地之间者唯万物”,再经《屯》《蒙》《需》等卦,描述了万物从萌生、成长、争端、聚合、蓄养到建立秩序的自然过程。这反映了古人“天人合一”的观念,将自然界的演化(如“剥极而复”、“损益相生”)视为普遍法则,强调事物发展必经起伏、盛衰、进退的循环,没有永恒的通达或阻塞(“物不可以终通”、“物不可以终否”)。

  2. 社会伦理的自然演进:后半部分从“有万物然后有男女”到“有上下然后礼义有所错”,勾勒了人类社会从个体(男女)到家庭(夫妇、父子),再到社会结构(君臣、上下)及礼制文明的形成路径。这体现了儒家伦理的天然秩序观,认为家庭是社会的基石,夫妇之道是人伦之始,必须恒久。同时,《恒》《遯》《大壮》等卦又指出社会关系也需顺应时势变化,该进则进(《晋》),该退则退(《遯》),该变革则变革(《革》)。

  3. 处世修身与治乱辩证:卦序中蕴含着丰富的处世智慧。如“有大者不可以盈”强调满招损,“谦”则能致“豫”;“物不可以终过”警示不可过度,“陷必有所丽”指出困境中需寻找依附。它揭示了祸福相依(如“泰”后是“否”,“损”后是“益”)、盛衰相转(如“丰”后是“旅”)、成败相续(如“既济”后是“未济”)的辩证思想,教导人们居安思危、知进知退、持中守正。

现实启示:《序卦》的智慧在于提供了一个宏观的“变化框架”。它告诉我们,无论是个人成长、事业发展还是社会治理,都如同卦序流转,有其内在的阶段性与必然的关联。面对顺境(《泰》)时要预见可能的闭塞(《否》),在起步维艰(《屯》)时要耐心启蒙(《蒙》),在获得成功(《大有》)时要懂得谦退(《谦》),在陷入困顿(《困》)时要寻求革新(《革》)。它鼓励我们以动态、辩证的眼光看待成败得失,在变化中把握恒常之理(如“中孚”之信、“恒”久之道),最终理解“物不可穷”的深意——世界永远处于“未济”的进行时,发展永无止境。

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常见问题

《周易·序卦》讲的是什么?

本章阐释六十四卦排列次序,以天地万物为始,依序相生相承,揭示事物盈虚消长、循环往复之理,终以未济而无穷尽。

《周易·序卦》翻译成白话是什么意思?

有了天地,然后万物才得以产生。充盈于天地之间的唯有万物,所以在象征天地的乾坤二卦之后接着是《屯》卦。《屯》卦象征盈满。屯,就是万物开始萌生。...

《周易·序卦》有什么值得读的地方?

《序卦》系统阐述了《周易》六十四卦的排列逻辑,揭示了一种深刻的宇宙生成与人事演进的循环规律。其核心义理体现在以下三个层面: 1. 宇宙生成与自然...

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