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周易·说卦

上古至春秋·伏羲·文王·周公·孔子(旧题) 📄 .md 原文

章旨此章总论八卦之体用:叙其作易之原、三才之道,明八卦方位次序及其生成万物之功,并广列八卦之德、物象、人身与家伦之例,以穷尽万物之理而致性命之极。

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昔xī者zhě聖shèng人rén之zhī作zuò《易yì》也yě,幽yōu贊zàn於yú神shén明míng而ér生shēng蓍shī,參cān天tiān兩liǎng地de而ér倚yǐ數shù,觀guān變biàn於yú陰yīn陽yáng而ér立lì卦guà,發fā揮huī於yú剛gāng柔róu而ér生shēng爻yáo,和hé順shùn於yú道dào德dé而ér理lǐ於yú義yì,窮qióng理lǐ盡jǐn性xìng以yǐ至zhì於yú命mìng。
昔xī者zhě聖shèng人rén之zhī作zuò《易yì》也yě,將jiāng以yǐ順shùn性xìng命mìng之zhī理lǐ,是shì以yǐ立lì天tiān之zhī道dào曰yuē陰yīn與yǔ陽yáng,立lì地de之zhī道dào曰yuē柔róu與yǔ剛gāng,立lì人rén之zhī道dào曰yuē仁rén與yǔ義yì。
兼jiān三sān才cái而ér兩liǎng之zhī,故gù《易yì》六liù畫huà而ér成chéng卦guà。
分fēn陰yīn分fēn陽yáng,迭dié用yòng柔róu剛gāng,故gù《易yì》六liù位wèi而ér成chéng章zhāng。
天tiān地de定dìng位wèi,山shān澤zé通tōng氣qì,雷léi風fēng相xiāng薄báo,水shuǐ火huǒ不bù相xiāng射shè,八bā卦guà相xiāng錯cuò。
數shù往wǎng者zhě順shùn,知zhī來lái者zhě逆nì,是shì故gù《易yì》逆nì數shù也yě。
雷léi以yǐ動dòng之zhī,風fēng以yǐ散sàn之zhī,雨yǔ以yǐ潤rùn之zhī,日rì以yǐ烜xuǎn之zhī,艮gěn以yǐ止zhǐ之zhī,兌duì以yǐ說shuō之zhī,乾qián以yǐ君jūn之zhī,坤kūn以yǐ藏cáng之zhī。
帝dì出chū乎hū震zhèn,齊qí乎hū巽xùn,相xiāng見jiàn乎hū離lí,致zhì役yì乎hū坤kūn,說shuō言yán乎hū兌duì,戰zhàn乎hū乾qián,勞láo乎hū坎kǎn,成chéng言yán乎hū艮gěn。
萬wàn物wù出chū乎hū震zhèn,震zhèn東dōng方fāng也yě。
齊qí乎hū巽xùn,巽xùn東dōng南nán也yě,齊qí也yě者zhě、言yán萬wàn物wù之zhī絜jié齊qí也yě。
離lí也yě者zhě、明míng也yě,萬wàn物wù皆jiē相xiāng見jiàn,南nán方fāng之zhī卦guà也yě。
聖shèng人rén南nán面miàn而ér聽tīng天tiān下xià,嚮xiàng明míng而ér治zhì,蓋gài取qǔ諸zhū此cǐ也yě。
坤kūn也yě者zhě、地de也yě,萬wàn物wù皆jiē致zhì養yǎng焉yān,故gù曰yuē:致zhì役yì乎hū坤kūn。
兌duì、正zhèng秋qiū也yě,萬wàn物wù之zhī所suǒ說shuō也yě,故gù曰yuē:說shuō言yán乎hū兌duì。
戰zhàn乎hū乾qián,乾qián、西xī北běi之zhī卦guà也yě,言yán陰yīn陽yáng相xiāng薄báo也yě。
坎kǎn者zhě、水shuǐ也yě,正zhèng北běi方fāng之zhī卦guà也yě,勞láo卦guà也yě,萬wàn物wù之zhī所suǒ歸guī也yě,故gù曰yuē:勞láo乎hū坎kǎn。
艮gěn、東dōng北běi之zhī卦guà也yě。
萬wàn物wù之zhī所suǒ成chéng終zhōng而ér所suǒ成chéng始shǐ也yě。
故gù曰yuē:成chéng言yán乎hū艮gěn。
神shén也yě者zhě、妙miào萬wàn物wù而ér為wéi言yán者zhě也yě。
動dòng萬wàn物wù者zhě莫mò疾jí乎hū雷léi,橈ráo萬wàn物wù者zhě莫mò疾jí乎hū風fēng,燥zào萬wàn物wù者zhě莫mò熯hàn乎hū火huǒ,說shuō萬wàn物wù者zhě莫mò說shuō乎hū澤zé,潤rùn萬wàn物wù者zhě莫mò潤rùn乎hū水shuǐ,終zhōng萬wàn物wù、始shǐ萬wàn物wù者zhě、莫mò盛shèng乎hū艮gěn。
故gù水shuǐ火huǒ相xiāng逮dǎi,雷léi風fēng不bù相xiāng悖bèi,山shān澤zé通tōng氣qì,然rán後hòu能néng變biàn化huà,既jì成chéng萬wàn物wù也yě。
乾qián,健jiàn也yě;
坤kūn,順shùn也yě;
震zhèn,動dòng也yě;
巽xùn,入rù也yě;
坎kǎn,陷xiàn也yě;
離lí,麗lì也yě;
艮gěn,止zhǐ也yě;
兌duì,說shuō也yě。
乾qián為wéi馬mǎ。
坤kūn為wéi牛niú。
震zhèn為wéi龍lóng。
巽xùn為wéi雞jī。
坎kǎn為wéi豕shǐ。
離lí為wéi雉zhì。
艮gěn為wéi狗gǒu。
兌duì為wéi羊yáng。
乾qián為wéi首shǒu。
坤kūn為wéi腹fù。
震zhèn為wéi足zú。
巽xùn為wéi股gǔ。
坎kǎn為wéi耳ěr。
離lí為wéi目mù。
艮gěn為wéi手shǒu。
兌duì為wéi口kǒu。
乾qián,天tiān也yě,故gù稱chēng乎hū父fù。
坤kūn,地de也yě,故gù稱chēng乎hū母mǔ。
震zhèn一yī索suǒ而ér得dé男nán,故gù謂wèi之zhī長zhǎng男nán。
巽xùn一yī索suǒ而ér得dé女nǚ,故gù謂wèi之zhī長zhǎng女nǚ。
坎kǎn再zài索suǒ而ér得dé男nán,故gù謂wèi之zhī中zhōng男nán。
離lí再zài索suǒ而ér得dé女nǚ,故gù謂wèi之zhī中zhōng女nǚ。
艮gěn三sān索suǒ而ér得dé男nán,故gù謂wèi之zhī少shǎo男nán。
兌duì三sān索suǒ而ér得dé女nǚ,故gù謂wèi之zhī少shǎo女nǚ。
乾qián為wéi天tiān,為wéi圜huán,為wéi君jūn,為wéi父fù,為wéi玉yù,為wéi金jīn,為wéi寒hán,為wéi冰bīng,為wéi大dà赤chì,為wéi良liáng馬mǎ,為wéi老lǎo馬mǎ,為wéi瘠jí馬mǎ,為wéi駁bó馬mǎ,為wéi木mù果guǒ。
坤kūn為wéi地de,為wéi母mǔ,為wéi布bù,為wéi釜fǔ,為wéi吝lìn嗇sè,為wéi均jūn,為wéi子zi母mǔ牛niú,為wéi大dà輿yú,為wéi文wén,為wéi眾zhòng,為wéi柄bǐng,其qí於yú地de也yě為wéi黑hēi。
震zhèn為wéi雷léi,為wéi龍lóng,為wéi玄xuán黃huáng,為wéi旉fū,為wéi大dà塗tú,為wéi長zhǎng子zi,為wéi決jué躁zào,為wéi蒼cāng筤láng竹zhú,為wéi萑huán葦wěi。
其qí於yú馬mǎ也yě,為wéi善shàn鳴míng,為wéi馵zhù足zú,為wéi作zuò足zú,為wéi的de顙sǎng。
其qí於yú稼jià也yě,為wéi反fǎn生shēng。
其qí究jiū為wéi健jiàn,為wéi蕃fān鮮xiān。
巽xùn為wéi木mù,為wéi風fēng,為wéi長zhǎng女nǚ,為wéi繩shéng直zhí,為wéi工gōng,為wéi白bái,為wéi長zhǎng,為wéi高gāo,為wéi進jìn退tuì,為wéi不bù果guǒ,為wéi臭chòu。
其qí於yú人rén也yě,為wéi寡guǎ髮fā,為wéi廣guǎng顙sǎng,為wéi多duō白bái眼yǎn,為wéi近jìn利lì市shì三sān倍bèi,其qí究jiū為wéi躁zào卦guà。
坎kǎn為wéi水shuǐ,為wéi溝gōu瀆dú,為wéi隱yǐn伏fú,為wéi矯jiǎo輮róu,為wéi弓gōng輪lún。
其qí於yú人rén也yě,為wéi加jiā憂yōu,為wéi心xīn病bìng,為wéi耳ěr痛tòng,為wéi血xuè卦guà,為wéi赤chì。
其qí於yú馬mǎ也yě,為wéi美měi脊jí,為wéi亟jí心xīn,為wéi下xià首shǒu,為wéi薄báo蹄tí,為wéi曳yè。
其qí於yú輿yú也yě,為wéi多duō眚shěng,為wéi通tōng,為wéi月yuè,為wéi盜dào。
其qí於yú木mù也yě,為wéi堅jiān多duō心xīn。
離lí為wéi火huǒ,為wéi日rì,為wéi電diàn,為wéi中zhōng女nǚ,為wéi甲jiǎ胃wèi,為wéi戈gē兵bīng。
其qí於yú人rén也yě,為wéi大dà腹fù。
為wéi乾qián卦guà,為wéi鱉biē,為wéi蟹xiè,為wéi蠃luǒ,為wéi蚌bàng,為wéi龜guī。
其qí於yú木mù也yě,為wéi科kē上shàng槁gǎo。
艮gěn為wéi山shān,為wéi徑jìng路lù,為wéi小xiǎo石shí,為wéi門mén闕quē,為wéi果guǒ蓏luǒ,為wéi閽hūn寺sì,為wéi指zhǐ,為wéi狗gǒu,為wéi鼠shǔ,為wéi黔qián喙huì之zhī屬shǔ。
其qí於yú木mù也yě,為wéi堅jiān多duō節jié。
兌duì為wéi澤zé,為wéi少shǎo女nǚ,為wéi巫wū,為wéi口kǒu舌shé,為wéi毀huǐ折zhé,為wéi附fù決jué。
其qí於yú地de也yě,為wéi剛gāng鹵lǔ。
為wéi妾qiè,為wéi羊yáng。

白话译文

往昔圣人创作《易经》,是暗中赞助神明之道而创生了占筮用的蓍草,通过取象于天数(奇数)与地数(偶数)而确立了数字的法则,观察阴阳的变化而设立了卦象,发挥刚柔两种力量而产生了爻画,调和顺应于天道人性,并以合宜的道义来条理万事,穷究万物之理、充分了解事物本性,从而达到知晓天命的境界。
往昔圣人创作《易经》,是要用来顺遂天性与命运的道理,因此确立天的法则叫做阴与阳,确立地的法则叫做柔与刚,确立人的法则叫做仁与义。天、地、人三才各有两画(阴阳、刚柔、仁义),所以《易经》以六画构成一卦。画分阴阳,交替使用刚柔之爻,因此《易经》的六个爻位构成了一篇章。
天与地确定位置,山与泽气息相通,雷与风相互激荡,水与火不相厌离,这八个卦象相互交错。推算已往之事是顺推,预知未来之事是逆测,因此《易经》是逆着数理以推知未来的。
雷用以鼓动万物,风用以吹散万物,雨用以润泽万物,日用以照耀万物,艮用以使万物停止,兑用以使万物喜悦,乾用以主宰万物,坤用以收藏万物。
天帝从震方(东方)产生万物,在巽方(东南方)使万物齐整,在离方(南方)使万物显露,在坤方(西南方)让万物得到养育,在兑方(西方)使万物欢悦,在乾方(西北方)使阴阳交战,在坎方(北方)使万物劳作,在艮方(东北方)使万物完成与开始。万物从震方产生,震是东方之卦。齐整于巽方,巽是东南方之卦,“齐”是说万物在此时整齐生长。离卦代表光明,万物都显现出来,这是南方之卦。古代圣人面朝南治理天下,面向光明处理政事,大概就是取象于此。坤卦代表大地,万物都从大地得到养育,所以说“让万物在坤方得到劳作养育”。兑卦代表正秋时节,万物都因此喜悦,所以说“在兑方万物欢悦”。在乾方阴阳交战,乾是西北方之卦,说明阴气与阳气在此相互逼迫。坎卦代表水,是正北方之卦,属于劳苦之卦,万物在这里回归,所以说“在坎方万物劳苦”。艮卦是东北方之卦,是万物完成终结又开始新循环的地方,所以说“在艮方万物有所成就”。
所谓“神”,是指能使万物奇妙地变化生长的主宰。鼓动万物没有比雷更迅疾的,吹拂万物没有比风更迅速的,干燥万物没有比火更炎热的,使万物喜悦没有比泽更令人愉悦的,润泽万物没有比水更滋润的,终结万物又开始万物,没有比艮更盛大的。因此水与火相互摄取,雷与风不相违背,山与泽气息相通,然后才能发生变化,完成万物的生成。
乾卦,象征刚健;坤卦,象征柔顺;震卦,象征运动;巽卦,象征进入;坎卦,象征险陷;离卦,象征附丽;艮卦,象征止息;兑卦,象征喜悦。
乾卦象征马。坤卦象征牛。震卦象征龙。巽卦象征鸡。坎卦象征猪。离卦象征野鸡。艮卦象征狗。兑卦象征羊。
乾卦象征头部。坤卦象征腹部。震卦象征脚。巽卦象征大腿。坎卦象征耳朵。离卦象征眼睛。艮卦象征手。兑卦象征嘴巴。
乾卦代表天,因此称为父亲。坤卦代表地,因此称为母亲。震卦是(乾坤)初次交合而得到的男孩,所以称为长子。巽卦是初次交合而得到的女孩,所以称为长女。坎卦是再次交合而得到的男孩,所以称为中男。离卦是再次交合而得到的女孩,所以称为中女。艮卦是三次交合而得到的男孩,所以称为少男。兑卦是三次交合而得到的女孩,所以称为少女。
乾卦象征天、圆环、君主、父亲、玉、金、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘦马、杂色马、树上的果实。
坤卦象征地、母亲、布帛、锅、吝啬、均匀、母牛、大车、文采、大众、握柄,在大地上为黑色。
震卦象征雷、龙、青黄色、花朵、大路、长子、行动急躁、青竹、荻草。对于马,象征善鸣、后左足白、双足抬起、额头有白斑的马。对于庄稼,象征果实反生地下。其终极性质是刚健、草木茂盛。
巽卦象征木、风、长女、墨线、工匠、白色、长、高、进退不定、犹豫不决、气味。对于人,象征头发稀少、额头宽阔、眼白多、近利市三倍,其终极性质是躁动。
坎卦象征水、沟渠、隐伏、弯曲矫直、弓和车轮。对于人,象征忧愁加重、心病、耳痛、血色、赤红色。对于马,象征脊背美、心急、低头、蹄薄、疲惫。对于车辆,象征多灾祸、畅通、月亮、盗贼。对于树木,象征坚硬多刺。
离卦象征火、日、闪电、中女、铠甲、兵器。对于人,象征大腹。象征干燥之卦、甲鱼、螃蟹、螺、蚌、龟。对于树木,象征树中空而上部枯槁。
艮卦象征山、小路、小石、门阙、果实、守门人、手指、狗、鼠、黑嘴兽类。对于树木,象征坚硬多节。
兑卦象征泽、少女、巫师、口舌、毁坏、附着决断。在大地上为盐碱地。象征妾、羊。

字词精讲

  • 幽赞於神明:幽,暗中;赞,赞助、促成。指圣人暗中感通神明之道,从而创制了《易》的占筮体系。
  • 参天两地:参(sān),三;两,二。指取象于天数(奇数,1、3、5等)和地数(偶数,2、4、6等),以确立《易》的数理基础。
  • 观变於阴阳而立卦:观察阴阳的变化规律,设立八卦(及六十四卦)以模拟宇宙万象。
  • 发挥於刚柔而生爻:发挥刚爻(—)与柔爻(--)的特性,产生了卦中的爻画,以体现事物的动态变化。
  • 穷理尽性以至於命:理,事物之理;性,事物本性;命,天命。指彻底探究事物规律,充分了解事物本性,从而领悟天命。
  • 兼三才而两之:三才,指天、地、人。两之,指每一才都包含两画(如天有阴阳,地有刚柔,人有仁义),故三才共需六画成一卦。
  • 迭用柔刚:迭,交替。指六爻中阴爻阳爻交替使用,刚柔相济。
  • 数往者顺,知来者逆:推算已往之事(顺着时间推演)是顺,预知未来之事(逆着时间推测)是逆。因此《易》主要用于逆推未来。
  • 神也者、妙万物而为言者也:“神”在此并非人格神,而是指《易》中所揭示的万物变化之神妙功能,即驱动万物生化不息的无形之力。
  • 一索、再索、三索:索,求取、交合。指乾坤两卦的爻象相互交合(取象),第一次交合得震(长男)、巽(长女),第二次得坎(中男)、离(中女),第三次得艮(少男)、兑(少女),形象地说明八卦的家族谱系。
  • 为寡发:寡,少。指头发稀疏(巽卦在人身体的取象之一)。
  • 为科上槁:科,空;槁,枯干。指树木中空而上部枯槁(离卦象征火,火性炎上,故有此象)。
  • 为黔喙之属:黔,黑色;喙,嘴。指黑嘴的动物,如猛禽之类(艮卦象征山,山中多此类动物)。

义理赏析

《说卦》传系统地阐释了八卦的象征体系与哲学内涵,其核心在于揭示《易经》是如何通过符号系统来贯通天地人、解释宇宙万物的。

首先,它明确了《易经》创作的神圣性与人文性。圣人“幽赞神明”而创蓍法,表明《易》的源头与天道相通;而“和顺於道德而理於义,穷理尽性以至於命”则点明《易》的终极目的是为了让人理解并顺应宇宙与生命的法则,实现道德与天命的合一。这体现了中国古代“天人合一”的根本思想。

其次,它构建了以“三才之道”为核心的哲学框架。天道的阴阳、地道的刚柔、人道的仁义,这三组范畴并非孤立,而是通过卦画(六画成卦)成为一个有机整体。这不仅是《易经》的卦象构造原理,更是一种世界观:人立于天地之间,其仁义之道必须效法天地的阴阳刚柔,才能和谐有序。其中“向明而治”等论述,还将哲学理念与政治治理相结合,体现了经世致用的倾向。

再者,文中对八卦的自然象征(如雷、风、水、火、山、泽)和万物类象(如马、牛、首、腹等)的详细列举,展现了古人“观物取象”的思维方法。这不是简单的比附,而是认为宇宙万物在动态功能与本质上存在深层联系与共鸣(“神也者,妙万物而为言者也”)。八卦如同八个基本元素或功能模型,通过它们的“相错”与相互作用(“水火相逮,雷风不相悖”),能够模拟和解释一切变化与生成。

最后,“数往者顺,知来者逆”的论断,点明了《易经》作为卜筮之书的独特价值——它的预测性(“逆数”)。但这并非宿命论,而是鼓励人们在理解过往规律(顺)的基础上,主动洞察未来趋势(逆),从而把握时机,做出合宜的抉择。这体现了《易经》“变易”与“不易”的辩证智慧:世界在变化中自有其不变的法则,人通过研习《易》可以掌握这些法则,进而“既成万物”,达到参赞化育的境界。

对于现代读者而言,《说卦》所揭示的取象思维与整体关联的宇宙观,依然具有启发意义。它提醒我们,认识世界不能仅靠线性分析,还需体悟事物间的象征联系与动态平衡;个人修养与社会治理,也应效法天地之道,寻求刚柔并济、仁义中和的境界。

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常见问题

《周易·说卦》讲的是什么?

此章总论八卦之体用:叙其作易之原、三才之道,明八卦方位次序及其生成万物之功,并广列八卦之德、物象、人身与家伦之例,以穷尽万物之理而致性命之极...

《周易·说卦》翻译成白话是什么意思?

往昔圣人创作《易经》,是暗中赞助神明之道而创生了占筮用的蓍草,通过取象于天数(奇数)与地数(偶数)而确立了数字的法则,观察阴阳的变化而设立了...

《周易·说卦》有什么值得读的地方?

《说卦》传系统地阐释了八卦的象征体系与哲学内涵,其核心在于揭示《易经》是如何通过符号系统来贯通天地人、解释宇宙万物的。 首先,它明确了《易经...

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