# 周易·序卦

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**章旨**：有了天地，然后万物才得以产生

## 原文
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。
《屯》者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。
《蒙》者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以《需》。
《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。
讼必有众起，故受之以《师》。
《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。
《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。
物畜然后有礼，故受之以《履》。
履而泰然后安，故受之以《泰》。
《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。
物不可以终否，故受之以《同人》。
与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。
有大者不可以盈，故受之以《谦》。
有大而能谦必豫，故受之以《豫》。
豫必有随，故受之以《随》。
以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。
《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。
《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。
可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。
嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。
《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。
《剥》者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。
复则不妄矣，故受之以《无妄》。
有无妄，然后可畜，故受之以《大畜》。
物畜然后可养，故受之以《颐》。
《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。
物不可以终过，故受之以《坎》。
《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。
《离》者，丽也。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。
夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。
《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。
《遯》者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。
物不可以终壮，故受之以《晋》。
《晋》者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。
夷者，伤也。伤於外者必反於家，故受之以《家人》。
家道穷必乖，故受之以《睽》。
《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。
《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。
《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。
损而不已必益，故受之以《益》。
益而不已必决，故受之以《夬》。
《夬》者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。
《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。
《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。
升而不已必困，故受之以《困》。
困乎上者必反下，故受之以《井》。
井道不可不革，故受之以《革》。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
主器者莫若长子，故受之以《震》。
《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。
《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。
渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。
得其所归者必大，故受之以《丰》。
《丰》者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。
旅而无所容，故受之以《巽》。
《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。
《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。
《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。
节而信之，故受之以《中孚》。
有其信者必行之，故受之以《小过》。
有过物者必济，故受之以《既济》。
物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。

## 白话译文（AI 辅助整理）
有了天地，然后万物才得以产生。充盈于天地之间的唯有万物，所以在象征天地的乾坤二卦之后接着是《屯》卦。《屯》卦象征盈满。屯，就是万物开始萌生。万物初生时必然蒙昧，所以接着是《蒙》卦。《蒙》卦就是蒙昧的意思，象征万物稚嫩。万物稚嫩时不能不加以养育，所以接着是《需》卦。《需》卦象征饮食之道。有了饮食，必然会有争讼，所以接着是《讼》卦。争讼必然引起众人参与，所以接着是《师》卦。《师》卦象征众人。众人聚合必然要有所亲附比附，所以接着是《比》卦。《比》卦象征比附。比附必然要有所积蓄，所以接着是《小畜》卦。物质积蓄之后就要制定礼法，所以接着是《履》卦。遵循礼法而行则通泰安泰，所以接着是《泰》卦。《泰》卦象征通达亨通。事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。事物不可能永远阻塞不通，所以接着是《同人》卦。能与人同心同德，外物就会归附，所以接着是《大有》卦。拥有了广大的事物后不可以自满，所以接着是《谦》卦。拥有广大而能谦逊必然安乐，所以接着是《豫》卦。安乐必然有人追随，所以接着是《随》卦。因为喜悦而追随他人，必然会发生事端，所以接着是《蛊》卦。《蛊》卦象征事端。有了事端然后才可以发展大业，所以接着是《临》卦。《临》卦象征盛大。事物盛大然后可供观仰，所以接着是《观》卦。可供观仰然后有所结合，所以接着是《噬嗑》卦。嗑就是咬合。事物不可以随便苟合，所以接着是《贲》卦。《贲》卦象征文饰。过度文饰然后亨通就会走到尽头，所以接着是《剥》卦。《剥》卦象征剥落。事物不可以终极剥尽，由上剥落穷尽就会返归于下，所以接着是《复》卦。返回正道就不会虚妄，所以接着是《无妄》卦。有了不虚妄的品德，然后才可以积蓄，所以接着是《大畜》卦。物质积蓄之后然后可以养育，所以接着是《颐》卦。《颐》卦象征养育。不养育则不可以有所行动，所以接着是《大过》卦。事物不可以过度，所以接着是《坎》卦。《坎》卦象征险陷。陷入险难中必然要有所依附，所以接着是《离》卦。《离》卦象征依附。

有了天地然后才有万物，有了万物然后才有男女，有了男女然后才有夫妇，有了夫妇然后才有父子，有了父子然后才有君臣，有了君臣然后才有上下尊卑，有了上下尊卑然后礼义才有施行之处。夫妇之间的道义不可以不长久，所以接着是《恒》卦。《恒》卦象征恒久。事物不可以长久居留于一个地方，所以接着是《遯》卦。《遯》卦象征退避。事物不可以永远退避，所以接着是《大壮》卦。事物不可以永远壮盛，所以接着是《晋》卦。《晋》卦象征前进。前进必然有所损伤，所以接着是《明夷》卦。夷就是损伤。在外受伤的人必然要返回家中，所以接着是《家人》卦。家道穷尽必然导致乖离，所以接着是《睽》卦。《睽》卦象征乖离。乖离必然会有艰难，所以接着是《蹇》卦。《蹇》卦象征艰难。事物不可以永远艰难，所以接着是《解》卦。《解》卦象征缓解。缓解必然会有损失，所以接着是《损》卦。减损不已必然会增益，所以接着是《益》卦。增益不已必然会溃决，所以接着是《夬》卦。《夬》卦象征决断。决断之后必然会有遇合，所以接着是《姤》卦。《姤》卦象征遇合。事物相遇然后才能会聚，所以接着是《萃》卦。《萃》卦象征会聚。会聚而向上就是升进，所以接着是《升》卦。不断上升必然会遇到困顿，所以接着是《困》卦。在上位者受困必然会返归于下，所以接着是《井》卦。井水的道法不可以不变革更新，所以接着是《革》卦。变革事物没有比鼎器更合适的了，所以接着是《鼎》卦。主持鼎器的人没有比长子更合适的了，所以接着是《震》卦。《震》卦象征行动。事物不可以永远行动，要使之停止，所以接着是《艮》卦。《艮》卦象征停止。事物不可以永远停止，所以接着是《渐》卦。《渐》卦象征渐进。渐进必然要有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的必然能成就大业，所以接着是《丰》卦。《丰》卦象征盛大。穷尽盛大必然会失去所居之处，所以接着是《旅》卦。旅行在外而无处容身，所以接着是《巽》卦。《巽》卦象征进入。进入之后才会愉悦，所以接着是《兑》卦。《兑》卦象征喜悦。喜悦之后会有所离散，所以接着是《涣》卦。《涣》卦象征离散。事物不可以永远离散，所以接着是《节》卦。有节制然后才能取信于人，所以接着是《中孚》卦。有诚信的人必然要付诸行动，所以接着是《小过》卦。行事能超越常规的必然能够成功，所以接着是《既济》卦。事物不可以穷尽，所以接着是《未济》卦，全篇以此终了。

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