周易·系辞下
上古至春秋·伏羲·文王·周公·孔子(旧题) 📄 .md 原文
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原文
八卦成列，
象在其中矣。
因而重之，
爻在其中矣。
剛柔相推，
變在其中矣。
繫辭焉而命之，
動在其中矣。
吉凶悔吝者，
生乎動者也。
剛柔者，
立本者也。
變通者，
趣時者也。
吉凶者，
貞勝者也。
天地之道，
貞觀者也。
日月之道，
貞明者也，
天下之動，
貞夫一者也。
夫乾，
確然示人易矣。
夫坤，
隤然示人簡矣。
爻也者，
效此者也。
象也者，
像此者也。
爻象動乎內，
吉凶見乎外，
功業見乎變，
聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，
聖人之大寶曰位。
何以守位曰仁，
何以聚人曰財。
理財正辭，
禁民為非曰義。
古者包犧氏之王天下也，
仰則觀象於天，
俯則觀法於地，
觀鳥獸之文，
與地之宜，
近取諸身，
遠取諸物，
於是始作八卦，
以通神明之德，
以類萬物之情。
作結繩而為罔罟，
以佃以漁，
蓋取諸離。
包犧氏沒，
神農氏作，
斲木為耜，
揉木為耒，
耒耨之利，
以教天下，
蓋取諸益。
日中為市，
致天下之民，
聚天下之貨，
交易而退，
各得其所，
蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，
黃帝、
堯、
舜氏作，
通其變，
使民不倦，
神而化之，
使民宜之。
易窮則變，
變則通，
通則久。
是以自天祐之，
吉无不利，
黃帝、
堯、
舜垂衣裳而天下治，
蓋取諸乾坤。
刳木為舟，
剡木為楫，
舟楫之利，
以濟不通，
致遠以利天下，
蓋取諸渙。
服牛乘馬，
引重致遠，
以利天下，
蓋取諸隨。
重門擊柝，
以待暴客，
蓋取諸豫。
斷木為杵，
掘地為臼，
臼杵之利，
萬民以濟，
蓋取諸小過。
弦木為弧，
剡木為矢，
弧矢之利，
以威天下，
蓋取諸睽。
上古穴居而野處，
後世聖人易之以宮室，
上棟下宇，
以待風雨，
蓋取諸大壯。
古之葬者，
厚衣之以薪，
葬之中野，
不封不樹，
喪期无數。
後世聖人易之以棺槨，
蓋取諸大過。
上古結繩而治，
後世聖人易之以書契，
百官以治，
萬民以察，
蓋取諸夬。
是故，
易者，
象也，
象也者像也。
彖者，
材也，
爻也者，
效天下之動者也。
是故，
吉凶生，
而悔吝著也。
陽卦多陰，
陰卦多陽，
其故何也？
陽卦奇，
陰卦偶。
其德行何也？
陽一君而二民，
君子之道也。
陰二君而一民，
小人之道也。
易曰：「憧憧往來，
朋從爾思。」
子曰：「天下何思何慮？
天下同歸而殊塗，
一致而百慮，
天下何思何慮？」
「日往則月來，
月往則日來，
日月相推而明生焉。
寒往則暑來，
暑往則寒來，
寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，
來者信也，
屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，
以求信也。
龍蛇之蟄，
以存身也。
精義入神，
以致用也。
利用安身，
以崇德也。
過此以往，
未之或知也。
窮神知化，
德之盛也。」
易曰：「困于石，
據于蒺蔾，
入于其宮，
不見其妻，
凶。」
子曰：「非所困而困焉，
名必辱。
非所據而據焉，
身必危。
既辱且危，
死期將至，
妻其可得見耶？」
易曰：「公用射隼，
于高墉之上，
獲之无不利。」
子曰：「隼者禽也，
弓矢者器也，
射之者人也。
君子藏器於身，
待時而動，
何不利之有？
動而不括，
是以出而有獲，
語成器而動者也。」
子曰：「小人不恥不仁，
不畏不義，
不見利不勸，
不威不懲，
小懲而大誡，
此小人之福也。
易曰：『履校滅趾无咎，
此之謂也』。」
「善不積，
不足以成名；
惡不積，
不足以滅身。
小人以小善為无益，
而弗為也，
以小惡為无傷，
而弗去也，
故惡積而不可掩，
罪大而不可解。
易曰：『何校滅耳凶』。」
子曰：「危者，
安其位者也；
亡者，
保其存者也；
亂者，
有其治者也。
是故，
君子安而不忘危，
存而不忘亡，
治而不忘亂；
是以身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，
繫于苞桑』。」
子曰：「德薄而位尊，
知小而謀大，
力小而任重，
鮮不及矣，
易曰：『鼎折足，
覆公餗，
其形渥，
凶。』
言不勝其任也。」
子曰：「知幾其神乎？
君子上交不諂，
下交不瀆，
其知幾乎，
幾者動之微，
吉之先見者也，
君子見幾而作，
不俟終日。
易曰：『介于石，
不終日，
貞吉。』
介如石焉，
寧用終日，
斷可識矣，
君子知微知彰，
知柔知剛，
萬夫之望。」
子曰：「顏氏之子，
其殆庶幾乎？
有不善未嘗不知，
知之未嘗復行也。
易曰：『不遠復，
无祇悔，
元吉。』」
天地絪縕，
萬物化醇，
男女構精，
萬物化生，
易曰：『三人行，
則損一人；
一人行，
則得其友。』
言致一也。
子曰：「君子安其身而後動，
易其心而後語，
定其交而後求，
君子脩此三者，
故全也，
危以動，
則民不與也，
懼以語，
則民不應也，
无交而求，
則民不與也，
莫之與，
則傷之者至矣。
易曰：『莫益之，
或擊之，
立心勿恆，
凶。』。」
子曰：「乾坤其易之門邪？
乾，
陽物也；
坤，
陰物也；
陰陽合德，
而剛柔有體，
以體天地之撰，
以通神明之德，
其稱名也雜而不越，
於稽其類，
其衰世之意邪？」
夫易，
彰往而察來，
而微顯闡幽，
開而當名，
辨物正言，
斷辭則備矣，
其稱名也小，
其取類也大，
其旨遠，
其辭文，
其言曲而中，
其事肆而隱，
因貳以濟民行，
以明失得之報。
易之興也，
其於中古乎，
作易者，
其有憂患乎。
是故，
履，
德之基也；
謙，
德之柄也；
復，
德之本也；
恆，
德之固也；
損德之脩也；
益，
德之裕也；
困，
德之辨也；
井，
德之地也；
巽，
德之制也。
履，
和而至；
謙，
尊而光；
復，
小而辨於物；
恆，
雜而不厭；
損，
先難而後易；
益，
長裕而不設；
困，
窮而通；
井，
居其所而遷，
巽，
稱而隱。
履以和行，
謙以制禮，
復以自知，
恆以一德，
損以遠害，
益以興利，
困以寡怨，
井以辯義，
巽以行權。
易之為書也不可遠，
為道也屢遷，
變動不居，
周流六虛，
上下无常，
剛柔相易，
不可為典要，
唯變所適，
其出入以度，
外內使知懼，
又明於憂患與故，
无有師保，
如臨父母，
初率其辭，
而揆其方，
既有典常，
苟非其人，
道不虛行。
易之為書也，
原始要終，
以為質也，
六爻相雜，
唯其時物也，
其初難知，
其上易知，
本末也，
初辭擬之，
卒成之終，
若夫雜物撰德，
辨是與非，
則非其中爻不備。
噫，
亦要存亡吉凶，
則居可知矣，
知者觀其彖辭，
則思過半矣。
二與四同功，
而異位，
其善不同，
二多譽，
四多懼，
近也，
柔之為道，
不利遠者，
其要无咎，
其用柔中也，
三與五同功，
而異位，
三多凶，
五多功，
貴賤之等也，
其柔危，
其剛勝邪？
易之為書也，
廣大悉備，
有天道焉，
有人道焉，
有地道焉。
兼三材而兩之，
故六六者，
非它也，
三材之道也，
道有變動，
故曰爻，
爻有等，
故曰物，
物相雜，
故曰文，
文不當，
故吉凶生焉。
易之興也，
其當殷之末世，
周之盛德邪，
當文王與紂之事邪，
是故其辭危，
危者使平，
易者使傾，
其道甚大，
百物不廢，
懼以終始，
其要无咎，
此之謂易之道也。
夫乾，
天下之至健也，
德行恆易以知險，
夫坤，
天下之至順也，
德行恆簡以知阻。
能說諸心，
能研諸侯之慮，
定天下之吉凶，
成天下之亹亹者，
是故，
變化云為，
吉事有祥，
象事知器，
占事知來。
天地設位，
聖人成能。
人謀鬼謀，
百姓與能。
八卦以象告，
爻彖以情言，
剛柔雜居，
而吉凶可見矣。
變動以利言，
吉凶以情遷。
是故愛惡相攻而吉凶生，
遠近相取而悔吝生，
情偽相感而利害生。
凡易之情，
近而不相得則凶，
或害之，
悔且吝。
將叛者其辭慚，
中心疑者其辭枝，
吉人之辭寡，
躁人之辭多，
誣善之人其辭游，
失其守者其辭屈。
白话译文
八卦按序排列成阵列，卦象便包含在其中了。由此两两重叠，爻画就包含在其中了。阳刚阴柔相互推移，变化就包含在其中了。系上文辞来指明卦爻，行动的规律就包含在其中了。 吉凶、悔吝这些结果，产生于行动。刚与柔，是确立事物的根本；变通，则是为了顺应时势。 吉与凶，是以守持正道为胜。天地运行的法则，是以正大光明显示其规律；日月运行的法则，是以正大光明给予光明；天下万物的变动，都是守持正道而统一于“一”（天道）的。 天（乾卦），刚健而向人展示平易；地（坤卦），柔顺而向人展示简约。所谓“爻”，就是仿效这种平易简约之理；所谓“象”，就是摹拟这种平易简约之形。 爻和象在卦内发动，吉凶的结果在卦外显现，功业在变化中体现，圣人的心意则表现在卦爻辞中。 天地最伟大的德行是生育万物，圣人最宝贵的资产是地位。凭什么来守住地位呢？是仁爱；凭什么来聚集人民呢？是财富。管理财物、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这就是义。 上古时代，包牺氏（伏羲）统治天下，抬头仰望观察天上的星象，低头俯瞰观察地上的形法，观察鸟兽身上的花纹，以及大地适宜生长的草木，就近从自身取象，就远从外物取象，于是开始创制八卦，用来通达神妙的德性，类归万物的情状。 他发明编结绳索的方法制成罗网，用来捕猎和捕鱼，这大概是取象于离卦（离为目，有网罗之象）。 包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成犁头，弯曲木头制成犁柄，用犁地除草的好处，教导天下人，这大概是取象于益卦（益，有益农事）。 正午时分开设集市，招引天下的民众，聚集天下的货物，交易后各自离开，各得其所，这大概是取象于噬嗑卦（噬嗑，口中有物，有交易之象）。 神农氏去世后，黄帝、尧、舜相继兴起，他们通达事物变化的道理，使百姓不倦怠；神奇地加以变革，使百姓适宜生活。《易》的法则是：事物困窘到极点就要变化，变化就能通达，通达就能长久。因此得到上天的佑助，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜制作衣裳垂示天下，天下得以治理，这大概是取象于乾坤两卦（乾坤为天地，衣裳之制取法天地）。 他们挖空木头制成船，削尖木头制成桨，舟船桨楫的好处，用来渡过不通行的水域，到达远方以便利天下，这大概是取象于涣卦（涣，木在水上，有舟行之象）。 他们驯服牛、骑乘马，牵引重物到达远方，以便利天下，这大概是取象于随卦（随，跟随、出行之象）。 他们设置多重门户，巡夜敲击木梆，以防备暴徒强盗，这大概是取象于豫卦（豫，有防备、安乐之象）。 他们砍断木头做成舂米的杵，挖掘地面做成舂米的臼，臼杵舂米的好处，使万民受益，这大概是取象于小过卦（小过，有小事过越之象）。 他们弯曲木条并绷上弦做成弓，削尖木棍做成箭，弓箭的好处，用来威慑天下，这大概是取象于睽卦（睽，有乖离、威严之象）。 上古时代，人们住在洞穴里，生活在野外。后世的圣人用房屋来替换，上有栋梁，下有屋檐，以遮蔽风雨，这大概是取象于大壮卦（大壮，栋宇坚固之象）。 古代埋葬死者，只用厚厚的柴草覆盖，葬在荒野之中，不堆土为坟，也不植树标记，服丧的期限没有定数。后世的圣人用内棺外椁来替换，这大概是取象于大过卦（大过，有送葬过度之象）。 上古时代，用结绳的方法记事治理。后世的圣人用文字书契来替换，百官因此得以治理，万民因此得以明察，这大概是取象于夬卦（夬，决断、明确之象）。 所以说，《易》就是象征，象征就是摹拟。彖辞（卦辞）是说明卦的整体性质的，爻是效法天下万物变动的。因此，吉凶由此产生，悔吝由此显著。 阳卦（震、坎、艮）多数爻是阴爻，阴卦（巽、离、兑）多数爻是阳爻，这是为什么呢？因为阳卦以一阳为主（奇数），阴卦以一阴为主（偶数）。它们的德行如何呢？阳卦一个阳爻（君）统率两个阴爻（民），这是君子之道；阴卦两个阳爻（君）争夺一个阴爻（民），这是小人之道。 《易经》说：“心意不定地往来，朋友会顺随你的思绪。”孔子说：“天下万物有什么需要思虑计较的呢？天下万物从不同的道路同归于一点，从同一源头产生百般思虑，天下有什么需要思虑的呢？” “太阳落下月亮就会升起，月亮落下太阳就会升起，日月交替推移而光明产生。寒冷过去暑热到来，暑热过去寒冷到来，寒暑交替推移而一年形成。‘往’就是退缩屈伏，‘来’就是伸展进前，退缩与伸展相互感应而利益产生。” “尺蠖这种小虫，先要弯曲身体，是为了向前伸展；龙和蛇潜伏蛰藏，是为了保存自身。精研义理达到神妙境界，是为了付诸实践运用。实践运用使自身安泰，是为了尊崇道德。超过这个境界往前，就难以知道了。能穷究神妙的道理，知晓事物的变化，这就是道德的极盛境界了。” 《易经》说：“被石头困住，被荆棘刺伤，回到家里，见不到妻子，有凶险。”孔子说：“在不该被困的地方被困，名声必定受辱；在不该凭依的地方凭依，身体必定危险。既受辱又危险，死期都将到了，哪里还能见到妻子呢？” 《易经》说：“王公在高高的城墙上射猎猛禽，射中并捕获它，无所不利。”孔子说：“猛禽是飞禽，弓箭是器械，射箭的是人。君子将器械藏在身上，等待时机而行动，有什么不利的呢？行动没有阻碍，因此出手就有所获，这是说先准备好器械再行动。” 孔子说：“小人不以不仁为耻，不畏惧不义，不见到利益就不会努力，不受到威胁就不会惩戒。受到小的惩戒而懂得大的告诫，这是小人的福气。《易经》说：‘足戴刑具，遮住脚趾，没有灾咎。’说的就是这个道理。” “善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有好处，就不去做；认为小的恶行没有害处，就不去除。所以恶行积累到不可掩盖，罪过增大到不可解脱。《易经》说：‘肩扛枷锁，遮住耳朵，有凶险。’” 孔子说：“危险的，是那些自以为安定其位的人；败亡的，是那些自以为能保全其存的人；动乱的，是那些自以为有其治理的人。所以，君子安定时不忘危险，存在时不忘败亡，治理时不忘动乱。因此自身平安，国家可以保全。《易经》说：‘要灭亡啊要灭亡，系在桑树根上（喻牢固）。’” 孔子说：“道德浅薄却地位尊崇，智慧不足却谋图宏大，力量弱小却负担重任，很少有不遭殃的。《易经》说：‘鼎足折断，倾覆了公的食物，汗颜之态，有凶险。’说的是不能胜任其职责啊。” 孔子说：“知道事物细微征兆的人，大概接近神妙境界了吧？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，他就是知道征兆的人。征兆，是变动的微妙开端，是吉凶的先行显现。君子发现征兆就立即行动，不会等到一天结束。《易经》说：‘耿介如石，不到一天就明察了，守正则吉。’耿介得像石头一样，哪里需要等一天？马上就能判断了。君子知道细微也明白显著，知道柔顺也懂得刚健，这是万众仰望的人物啊。” 孔子说：“颜回这个年轻人，大概接近（知几的境界）了吧？有不好的念头，没有不知道的；一旦知道，就再也不去实践了。《易经》说：‘迷途不远就返回，没有大的悔恨，非常吉祥。’” 天地二气交融，万物化育纯厚；男女（阴阳）精气交合，万物化育生成。《易经》说：‘三人同行，则会损失一人；一人独行，则会得到朋友。’说的是（专心致一）以求得阴阳平衡的道理。” 孔子说：“君子先使自身安稳然后才行动，平和自己的心情然后才说话，先建立交情然后才求取（于人）。君子修养这三项，所以周全。若在危险时行动，民众不会参与；若在恐惧时说话，民众不会响应；若没有交情而求取，民众不会给予；没人给予，伤害你的人就会到来。《易经》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他，立心不恒久，有凶险。’” 孔子说：“乾坤两卦大概是《易》的门户吧？乾是阳性的象征，坤是阴性的象征。阴阳二气的德性相融合，而刚柔各有形体，用以体现天地的造化功用，用以通达神明的德性。《易》的卦名虽然繁杂但不逾越（阴阳变化的法则）。考察它的各种类例，大概是衰世的意味吧？”《易》这部书，是彰明过去、察知未来的，它能显示细微的征兆，阐明幽隐的道理。展开它，使名称恰当，辨别事物，言辞正确，判断卦爻辞就完备了。它的名称看似微小，但取类比喻的范围很广大。它的旨意深远，文辞优美，语言曲折而中肯，叙事直白而隐含深意。依据变化（解决疑难）来帮助百姓行动，以明示得失的报应。 《易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《易》的人，大概是怀有忧患吧？ 所以，履卦是道德的基础，谦卦是道德的把柄，复卦是道德的根本，恒卦是道德的稳固，损卦是道德的修养，益卦是道德的宽裕，困卦是道德的辨别，井卦是道德的场所，巽卦是道德的裁断。 履卦，和谐而能到达（礼仪）；谦卦，尊贵而光大；复卦，虽微小但能明辨事物；恒卦，杂乱而不厌倦；损卦，先困难而后容易；益卦，长久宽裕而不虚设；困卦，困穷而能通达；井卦，安居其处而能迁移（养民）；巽卦，称量（轻重）而隐秘。 履卦用来和顺行为，谦卦用来裁制礼仪，复卦用来自我省知，恒卦用来专一德性，损卦用来远离祸害，益卦用来兴办利益，困卦用来减少怨恨，井卦用来辨别道义，巽卦用来施行权变。 《易》这部书，是不可远离的。它所讲的道理常常变动，运动变化不停留，在六爻之间周流，上下位置不固定，刚爻柔爻相互变换，不能看作固定的法则，只适应变化的趋向。它的出入有一定的法度，让内心和外在都知道敬畏。又明白忧患与事理，虽然没有老师督导，也如同面对父母般谨慎。起初要遵循它的卦爻辞，而揣度它的义理方向，就掌握了常规法则。如果不是（懂得变化的）人，道理是不会凭空实行的。 《易》这部书，探究事物的开端，总结事物的终结，以此作为它的本质。六爻相互交错，只反映特定时势下的具体事物。它的初爻难以预知，上爻容易明白，这是本末的关系。初爻的爻辞是比拟事物的开始，上爻则完成它的终结。至于错杂事物、撰述德性，分辨是非，那就非中间的四爻不能完备。 哎！大概要确定事物的存亡吉凶，看卦（的整体）就可以知道了。明智的人观察卦辞（彖辞），思考就超过一半了。 第二爻与第四爻功能相同但位置不同，它们的吉善不同：第二爻多获赞誉，第四爻多有危险，因为靠近（君位）。阴柔的道理，不利于远离（阳刚）。二爻要无咎，关键在于柔顺中正。第三爻与第五爻功能相同但位置不同，第三爻多凶险，第五爻多功绩，这是贵贱等级的差别。阴柔居三、五位则危险，阳刚居之则能胜任吧？ 《易》这部书，广大而完备，包含天道、人道、地道。它将三才（天地人）各分阴阳两画，所以有六爻。六爻不是别的，就是三才之道。道有变动，所以叫作爻；爻有等级差别，所以叫作物象；物象相互交错，所以叫作文理；文理安排不当，吉凶就产生了。 《易》的兴起，大概是在殷商末年、周朝德业隆盛的时代吧？大概是针对文王与纣王之间的事情吧？所以它的爻辞多含危惧。危惧能使平夷，轻慢能使倾覆。它的道理非常广大，所有事物都包含在内。自始至终保持敬畏，目标在于没有灾咎，这就是《易》道的真谛。 天（乾），是天下最刚健的，它的德行恒久平易，因此能知晓险难；地（坤），是天下最柔顺的，它的德行恒久简约，因此能知晓阻碍。 （《易》）能愉悦人心，能研磨诸侯（或“君子”）的思虑，裁定天下的吉凶，成就天下勤勉不懈的事业。因此，种种变化和行为，吉祥之事必有祥瑞之兆；观察象征之象，就能知道器物的形制；占问事情，就能预知未来。天地确立了位置，圣人成就了它的功用。人的谋划与鬼神的谋划相通，百姓也能参与（运用《易》道）。 八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用情理来说明。刚爻柔爻交错居处，吉凶就可以显现了。 变动是就利益而言，吉凶是随着情理而变化的。所以爱与恶相互攻击而吉凶产生，远与近相互取舍而悔吝产生，真实与虚伪相互感应而利害产生。凡是《易》所表达的情理，如果与人接近却不能相合，就会有凶险，或者受到伤害，产生悔恨和吝惜。 将要背叛的人，他的言辞必定是惭愧的；心中疑惑的人，他的言辞必定是支吾的；吉祥的人言辞少，浮躁的人言辞多；诬陷善人的人言辞游移不定，失去操守的人言辞屈折不直。
字词精讲
- 八卦成列：八个卦按序排列成阵列。八卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，象征天、地、雷、风、水、火、山、泽。
- 因而重之：因此（将八卦两两）重叠。重（chóng），重叠，指重卦，即由两个经卦叠成一个别卦（共六十四卦）。
- 刚柔相推：阳刚与阴柔相互推移、作用。刚：阳爻（—），柔：阴爻（--）。这是《易》论变化的基本原理。
- 系辞焉而命之：系上文辞来指明（卦爻）。系辞，指卦辞、爻辞。命，指明、命名。
- 贞胜者也：以守持正道为胜。贞：正、守正。《易》常强调“贞”的重要性。
- 贞观者也：以正大光明来显示其法则。观：显示、示人以法则。
- 确然（què rán）：刚健貌。𬯎然（tuí rán）：柔顺貌。形容乾坤示人的特质。
- 爻也者，效此者也：爻，是仿效（乾坤平易简约之理）的。效：仿效、效法。
- 彖者，材也：彖辞，是说明卦的整体材质或性质的。彖（tuàn），卦辞，总断一卦之义。
- 贞夫一者也：守持正道于一（天道、正道）。一：指统一的、正道的法则。
- 趣时：趋时，顺应时势。趣（qū）：通“趋”，趋向。
- 贞明：以正大而得光明。
- 大宝曰位：最宝贵的东西是地位。大宝：喻指极珍贵之物。
- 观象於天：观察天上的星象。象：指日月星辰等天象。
- 观法於地：观察地上的法则。法：指地理形势、法则。
- 观鸟兽之文：观察鸟兽身上的花纹。文：纹理、花纹。
- 通神明之德：通达神明（指自然造化）的奥秘。
- 类万物之情：类归万物的情状。类：分类、类比。
- 盖取诸离：大概是取象于离卦。盖：大概，表示推测。下文多仿此，说明圣人制器尚象，皆源于卦象。
- 斲木为耜（zhuó mù wéi sì）：砍削木头制成犁头。斲：砍、削。耜：古代农具，犁的铧头。
- 耒耜（lěi sì）：古代翻土农具，犁的代称。耒（lěi）是柄，耜是头。
- 噬嗑（shì kè）：卦名。卦形如口中有物咬合，象征交易、刑罚。
- 通其变，使民不倦：通达事物变化的道理，使百姓不感到倦怠。
- 神而化之，使民宜之：神奇地加以变革，使百姓感到适宜。
- 穷则变，变则通，通则久：《易传》中极著名的命题，阐述变革的必然性。
- 垂衣裳而天下治：制定衣裳制度（上衣下裳，象征天地乾坤），天下就安定了。比喻无为而治。
- 刳木为舟（kū mù wéi zhōu）：掏空木头制成船。
- 剡木为楫（yǎn mù wéi jí）：削尖木头制成桨。
- 涣（huàn）：卦名。象征风行水上，有舟行、涣散之象。
- 服牛乘马：驯服牛、骑乘马。服：驯服、驾驭。
- 随（suí）：卦名。象征跟随、出行。
- 重门击柝（chóng mén jī tuò）：设置多重门，敲击木梆巡夜。柝：巡夜打更用的木梆。
- 豫（yù）：卦名。象征安乐、防备。
- 臼杵（jiù chǔ）：舂米的器具。臼是坑，杵是槌。
- 小过：卦名。象征小事过越。
- 弧矢（hú shǐ）：弓箭。弧：木弓。矢：箭。
- 睽（kuí）：卦名。象征乖离、对立，也有威严之象。
- 大壮：卦名。象征刚强盛壮，栋梁坚固。
- 大过：卦名。象征事情做过头，如厚葬。
- 书契：文字、契约。
- 夬（guài）：卦名。象征决断、去除。
- 阳卦奇，阴卦偶：阳卦（震、坎、艮）以一阳爻为主，是奇数；阴卦（巽、离、兑）以一阴爻为主，是偶数。
- 憧憧往来（chōng chōng wǎng lái）：心意不定地来来往往。憧憧：摇曳不定貌。
- 同归而殊涂：从不同的道路到达同一个目的地。涂：通“途”。
- 尺蠖（chǐ huò）：一种昆虫的幼虫，行走时身体一屈一伸。屈（qū）：弯曲。信（shēn）：通“伸”，伸展。
- 蛰（zhé）：动物冬眠，潜伏不动。
- 精义入神：精研义理达到神妙境界。
- 利用安身：实践运用以使自身安泰。
- 几（jī）：细微的迹象，事物变化的征兆、开端。
- 上交不谄，下交不渎：与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢。渎（dú）：轻慢，不敬。
- 介于石：耿介（坚固）如同磐石。介：坚硬，有操守。
- 祇悔（qí huǐ）：大的悔恨。祇（qí）：大。
- 乾坤其易之门邪：乾坤两卦大概是《易》的门户吧？邪（yé）：同“耶”，疑问语气词。
- 阴阳合德：阴阳的德性相融合。
- 体天地之撰：体现天地的造化。撰：创造、造化。
- 衰世之意：衰乱之世的忧患意识。
- 彰往而察来：彰明过去，察知未来。
- 忧患：指周文王等作《易》时的忧患意识。这是《易传》的重要思想。
- 德之基/柄/本/固/修/裕/辨/地/制：分别概括履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽九卦所蕴含的道德功能。
- 称而隐：巽卦的德行是称量（轻重）而隐秘不露。
- 变动不居：运动变化，不停留在固定之处。
- 六虚：指六爻之位。
- 典要：固定的法则或要领。
- 原始要终：探究事物的开端，总结其终结。要（yāo）：总结，归纳。
- 杂物撰德：错杂事物，撰述（体现）德性。
- 彖辞：即卦辞。
- 二多誉，四多惧：第二爻位（臣位）多获赞誉，第四爻位（近君大臣位）多有危险。
- 三多凶，五多功：第三爻位（下卦之极，多凶）多凶险，第五爻位（君主之尊）多功绩。
- 三材之道：天道、地道、人道。即“三才”。
- 其辞危：它的爻辞多含危惧警戒之意。
- 德行恒易以知险：德行恒久平易，因此能知晓险难（平易中见险难）。
- 说诸心：使人心情愉悦。说（yuè）：通“悦”。
- 研诸侯之虑：诸侯（或解作“君子”）能研磨其思虑。研：磨砺，深入思考。
- 亹亹（wěi wěi）：勤勉不懈的样子。
- 近而不相得则凶：如果（爻位）接近却不能相合（协调），就会有凶险。
- 其辞惭：他的言辞会流露惭愧。
- 其辞枝：他的言辞会支离、闪烁。
义理赏析
这段《系辞下》的文字，系统阐述了《周易》的核心思想、符号原理及其在历史与现实中的应用，义理精深，启人心智。
首先，它揭示了《易》学体系的生成逻辑：从八卦排列到重卦，引入刚柔爻画的相互推移（变化），最终通过系辞来指明行动规律。这表明《易》不是静态的占卜符号，而是一个动态的、模拟宇宙万物变化的模型。其核心在于“变”，而变化中蕴含着“通”与“久”的法则。
其次，文中深刻定义了吉凶、悔吝等价值判断的根源——“生乎动者也”。人的行动（“动”）是产生吉凶的起点，而行动的准则在于守持“正道”（贞）。无论是天地之道、日月之道还是天下之动，最终都统一于这个“贞一”的原则。这为人的行为提供了根本的道德与理性指引：在变动不居的世界中，坚守正道是安身立命、趋吉避凶的根本。
再者，通过回顾包牺、神农、黄帝、尧、舜等圣王观象制器的传说，文章将抽象的卦象与具体的文明创制（渔猎、农耕、贸易、交通、服饰、防卫、文字等）联系起来，形象地说明了《易》道“近取诸身，远取诸物”的实践智慧。这揭示了“象”思维在文明发展中的关键作用，也体现了“变通”、“趣时”的实用理性精神。
文中列举九卦（履、谦、复、恒等），系统阐释其各自代表的德性修养层面，如履为基、谦为柄、复为本等，构成了一个完整的道德实践体系，强调修身、反省、恒毅、损益之道对于个人与社会治理的重要性。
最后，文章深入探讨了《易》书的特质：它虽“不可为典要，唯变所适”，却又“原始要终”，提供了解读世界的框架（“有天道焉，有人道焉，有地道焉”）。它通过爻象、卦辞、变动来揭示吉凶、指导行动，其辞“曲而中”，其事“肆而隐”，要求读者具备“知几”的洞察力，能见微知著，“见几而作”。文章更点明《易》的兴起与忧患意识相关，危辞是为了使人“知惧”，最终达到“惧以终始，其要无咎”的境界。
现实启示：
- 拥抱变化，守持正道：世界永恒变化（“变动不居”），但为人处世、经营管理的根本原则（“贞一”）不可偏废。在复杂变局中，保持道德定力与清醒判断，是应对风险、获得长远发展的基石。
- 见微知著，主动作为：“知几其神乎”。敏锐察觉事物变化的微小征兆（“几”），并果断行动（“不俟终日”），是规避危机、把握机遇的关键。这要求我们提升洞察力与行动力。
- 修身为本，德位相配：个人修养（如谦逊、反省、恒心）是事业稳固的根基。“德薄而位尊”、“力小而任重”是极其危险的。成就事业需不断积累能力与德行，使自身与所承担的责任相匹配。
- 忧患意识与底线思维：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱”。顺境中保持危机意识，做好风险预案（“系于苞桑”），是保障安全与持续发展的智慧。
- 简易思维与务实行动：乾坤“易简”之道启示我们，把握大道的要领在于返璞归真、抓住本质。行动前需“安其身”、“易其心”、“定其交”，做好充分准备与沟通，避免在不稳或恐惧中妄动。
总之，《系辞下》的这段文字，将《周易》的宇宙观、变易观、伦理观和实践观融为一体，教导我们如何在动态世界中认识规律、修养自身、审慎决策、开创事业，其智慧历久弥新，对现代人仍具有深刻的指导意义。