# 周易·系辞下

> 古籍书库 · 上古至春秋·伏羲·文王·周公·孔子(旧题) · 来源：超群学道网。

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**章旨**：八卦按序排列成阵列，卦象便包含在其中了

## 原文
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利，黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
是故，易者，象也，象也者像也。彖者，材也，爻也者，效天下之动者也。是故，吉凶生，而悔吝著也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？」
「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾无咎，此之谓也』。」
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，以小恶为无伤，而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：『何校灭耳凶』。」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于苞桑』。」
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣，易曰：『鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。』言不胜其任也。」
子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎，几者动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。易曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日，断可识矣，君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：『不远复，无祇悔，元吉。』」
天地𬘡缊，万物化醇，男女构精，万物化生，易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子脩此三者，故全也，危以动，则民不与也，惧以语，则民不应也，无交而求，则民不与也，莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』。」
子曰：「乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也；阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德，其称名也杂而不越，於稽其类，其衰世之意邪？」夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣，其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。
易之兴也，其於中古乎，作易者，其有忧患乎。
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁，巽，称而隐。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适，其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有师保，如临父母，初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
易之为书也，原始要终，以为质也，六爻相杂，唯其时物也，其初难知，其上易知，本末也，初辞拟之，卒成之终，若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣，知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四同功，而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也，柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也，三与五同功，而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪？
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六六者，非它也，三材之道也，道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当，故吉凶生焉。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪，当文王与纣之事邪，是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险，夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

## 白话译文（AI 辅助整理）
八卦按序排列成阵列，卦象便包含在其中了。由此两两重叠，爻画就包含在其中了。阳刚阴柔相互推移，变化就包含在其中了。系上文辞来指明卦爻，行动的规律就包含在其中了。
吉凶、悔吝这些结果，产生于行动。刚与柔，是确立事物的根本；变通，则是为了顺应时势。
吉与凶，是以守持正道为胜。天地运行的法则，是以正大光明显示其规律；日月运行的法则，是以正大光明给予光明；天下万物的变动，都是守持正道而统一于“一”（天道）的。
天（乾卦），刚健而向人展示平易；地（坤卦），柔顺而向人展示简约。所谓“爻”，就是仿效这种平易简约之理；所谓“象”，就是摹拟这种平易简约之形。
爻和象在卦内发动，吉凶的结果在卦外显现，功业在变化中体现，圣人的心意则表现在卦爻辞中。
天地最伟大的德行是生育万物，圣人最宝贵的资产是地位。凭什么来守住地位呢？是仁爱；凭什么来聚集人民呢？是财富。管理财物、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这就是义。
上古时代，包牺氏（伏羲）统治天下，抬头仰望观察天上的星象，低头俯瞰观察地上的形法，观察鸟兽身上的花纹，以及大地适宜生长的草木，就近从自身取象，就远从外物取象，于是开始创制八卦，用来通达神妙的德性，类归万物的情状。
他发明编结绳索的方法制成罗网，用来捕猎和捕鱼，这大概是取象于离卦（离为目，有网罗之象）。
包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成犁头，弯曲木头制成犁柄，用犁地除草的好处，教导天下人，这大概是取象于益卦（益，有益农事）。
正午时分开设集市，招引天下的民众，聚集天下的货物，交易后各自离开，各得其所，这大概是取象于噬嗑卦（噬嗑，口中有物，有交易之象）。
神农氏去世后，黄帝、尧、舜相继兴起，他们通达事物变化的道理，使百姓不倦怠；神奇地加以变革，使百姓适宜生活。《易》的法则是：事物困窘到极点就要变化，变化就能通达，通达就能长久。因此得到上天的佑助，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜制作衣裳垂示天下，天下得以治理，这大概是取象于乾坤两卦（乾坤为天地，衣裳之制取法天地）。
他们挖空木头制成船，削尖木头制成桨，舟船桨楫的好处，用来渡过不通行的水域，到达远方以便利天下，这大概是取象于涣卦（涣，木在水上，有舟行之象）。
他们驯服牛、骑乘马，牵引重物到达远方，以便利天下，这大概是取象于随卦（随，跟随、出行之象）。
他们设置多重门户，巡夜敲击木梆，以防备暴徒强盗，这大概是取象于豫卦（豫，有防备、安乐之象）。
他们砍断木头做成舂米的杵，挖掘地面做成舂米的臼，臼杵舂米的好处，使万民受益，这大概是取象于小过卦（小过，有小事过越之象）。
他们弯曲木条并绷上弦做成弓，削尖木棍做成箭，弓箭的好处，用来威慑天下，这大概是取象于睽卦（睽，有乖离、威严之象）。
上古时代，人们住在洞穴里，生活在野外。后世的圣人用房屋来替换，上有栋梁，下有屋檐，以遮蔽风雨，这大概是取象于大壮卦（大壮，栋宇坚固之象）。
古代埋葬死者，只用厚厚的柴草覆盖，葬在荒野之中，不堆土为坟，也不植树标记，服丧的期限没有定数。后世的圣人用内棺外椁来替换，这大概是取象于大过卦（大过，有送葬过度之象）。
上古时代，用结绳的方法记事治理。后世的圣人用文字书契来替换，百官因此得以治理，万民因此得以明察，这大概是取象于夬卦（夬，决断、明确之象）。
所以说，《易》就是象征，象征就是摹拟。彖辞（卦辞）是说明卦的整体性质的，爻是效法天下万物变动的。因此，吉凶由此产生，悔吝由此显著。
阳卦（震、坎、艮）多数爻是阴爻，阴卦（巽、离、兑）多数爻是阳爻，这是为什么呢？因为阳卦以一阳为主（奇数），阴卦以一阴为主（偶数）。它们的德行如何呢？阳卦一个阳爻（君）统率两个阴爻（民），这是君子之道；阴卦两个阳爻（君）争夺一个阴爻（民），这是小人之道。
《易经》说：“心意不定地往来，朋友会顺随你的思绪。”孔子说：“天下万物有什么需要思虑计较的呢？天下万物从不同的道路同归于一点，从同一源头产生百般思虑，天下有什么需要思虑的呢？”
“太阳落下月亮就会升起，月亮落下太阳就会升起，日月交替推移而光明产生。寒冷过去暑热到来，暑热过去寒冷到来，寒暑交替推移而一年形成。‘往’就是退缩屈伏，‘来’就是伸展进前，退缩与伸展相互感应而利益产生。”
“尺蠖这种小虫，先要弯曲身体，是为了向前伸展；龙和蛇潜伏蛰藏，是为了保存自身。精研义理达到神妙境界，是为了付诸实践运用。实践运用使自身安泰，是为了尊崇道德。超过这个境界往前，就难以知道了。能穷究神妙的道理，知晓事物的变化，这就是道德的极盛境界了。”
《易经》说：“被石头困住，被荆棘刺伤，回到家里，见不到妻子，有凶险。”孔子说：“在不该被困的地方被困，名声必定受辱；在不该凭依的地方凭依，身体必定危险。既受辱又危险，死期都将到了，哪里还能见到妻子呢？”
《易经》说：“王公在高高的城墙上射猎猛禽，射中并捕获它，无所不利。”孔子说：“猛禽是飞禽，弓箭是器械，射箭的是人。君子将器械藏在身上，等待时机而行动，有什么不利的呢？行动没有阻碍，因此出手就有所获，这是说先准备好器械再行动。”
孔子说：“小人不以不仁为耻，不畏惧不义，不见到利益就不会努力，不受到威胁就不会惩戒。受到小的惩戒而懂得大的告诫，这是小人的福气。《易经》说：‘足戴刑具，遮住脚趾，没有灾咎。’说的就是这个道理。”
“善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有好处，就不去做；认为小的恶行没有害处，就不去除。所以恶行积累到不可掩盖，罪过增大到不可解脱。《易经》说：‘肩扛枷锁，遮住耳朵，有凶险。’”
孔子说：“危险的，是那些自以为安定其位的人；败亡的，是那些自以为能保全其存的人；动乱的，是那些自以为有其治理的人。所以，君子安定时不忘危险，存在时不忘败亡，治理时不忘动乱。因此自身平安，国家可以保全。《易经》说：‘要灭亡啊要灭亡，系在桑树根上（喻牢固）。’”
孔子说：“道德浅薄却地位尊崇，智慧不足却谋图宏大，力量弱小却负担重任，很少有不遭殃的。《易经》说：‘鼎足折断，倾覆了公的食物，汗颜之态，有凶险。’说的是不能胜任其职责啊。”
孔子说：“知道事物细微征兆的人，大概接近神妙境界了吧？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，他就是知道征兆的人。征兆，是变动的微妙开端，是吉凶的先行显现。君子发现征兆就立即行动，不会等到一天结束。《易经》说：‘耿介如石，不到一天就明察了，守正则吉。’耿介得像石头一样，哪里需要等一天？马上就能判断了。君子知道细微也明白显著，知道柔顺也懂得刚健，这是万众仰望的人物啊。”
孔子说：“颜回这个年轻人，大概接近（知几的境界）了吧？有不好的念头，没有不知道的；一旦知道，就再也不去实践了。《易经》说：‘迷途不远就返回，没有大的悔恨，非常吉祥。’”
天地二气交融，万物化育纯厚；男女（阴阳）精气交合，万物化育生成。《易经》说：‘三人同行，则会损失一人；一人独行，则会得到朋友。’说的是（专心致一）以求得阴阳平衡的道理。”
孔子说：“君子先使自身安稳然后才行动，平和自己的心情然后才说话，先建立交情然后才求取（于人）。君子修养这三项，所以周全。若在危险时行动，民众不会参与；若在恐惧时说话，民众不会响应；若没有交情而求取，民众不会给予；没人给予，伤害你的人就会到来。《易经》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他，立心不恒久，有凶险。’”
孔子说：“乾坤两卦大概是《易》的门户吧？乾是阳性的象征，坤是阴性的象征。阴阳二气的德性相融合，而刚柔各有形体，用以体现天地的造化功用，用以通达神明的德性。《易》的卦名虽然繁杂但不逾越（阴阳变化的法则）。考察它的各种类例，大概是衰世的意味吧？”《易》这部书，是彰明过去、察知未来的，它能显示细微的征兆，阐明幽隐的道理。展开它，使名称恰当，辨别事物，言辞正确，判断卦爻辞就完备了。它的名称看似微小，但取类比喻的范围很广大。它的旨意深远，文辞优美，语言曲折而中肯，叙事直白而隐含深意。依据变化（解决疑难）来帮助百姓行动，以明示得失的报应。
《易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《易》的人，大概是怀有忧患吧？
所以，履卦是道德的基础，谦卦是道德的把柄，复卦是道德的根本，恒卦是道德的稳固，损卦是道德的修养，益卦是道德的宽裕，困卦是道德的辨别，井卦是道德的场所，巽卦是道德的裁断。
履卦，和谐而能到达（礼仪）；谦卦，尊贵而光大；复卦，虽微小但能明辨事物；恒卦，杂乱而不厌倦；损卦，先困难而后容易；益卦，长久宽裕而不虚设；困卦，困穷而能通达；井卦，安居其处而能迁移（养民）；巽卦，称量（轻重）而隐秘。
履卦用来和顺行为，谦卦用来裁制礼仪，复卦用来自我省知，恒卦用来专一德性，损卦用来远离祸害，益卦用来兴办利益，困卦用来减少怨恨，井卦用来辨别道义，巽卦用来施行权变。
《易》这部书，是不可远离的。它所讲的道理常常变动，运动变化不停留，在六爻之间周流，上下位置不固定，刚爻柔爻相互变换，不能看作固定的法则，只适应变化的趋向。它的出入有一定的法度，让内心和外在都知道敬畏。又明白忧患与事理，虽然没有老师督导，也如同面对父母般谨慎。起初要遵循它的卦爻辞，而揣度它的义理方向，就掌握了常规法则。如果不是（懂得变化的）人，道理是不会凭空实行的。
《易》这部书，探究事物的开端，总结事物的终结，以此作为它的本质。六爻相互交错，只反映特定时势下的具体事物。它的初爻难以预知，上爻容易明白，这是本末的关系。初爻的爻辞是比拟事物的开始，上爻则完成它的终结。至于错杂事物、撰述德性，分辨是非，那就非中间的四爻不能完备。
哎！大概要确定事物的存亡吉凶，看卦（的整体）就可以知道了。明智的人观察卦辞（彖辞），思考就超过一半了。
第二爻与第四爻功能相同但位置不同，它们的吉善不同：第二爻多获赞誉，第四爻多有危险，因为靠近（君位）。阴柔的道理，不利于远离（阳刚）。二爻要无咎，关键在于柔顺中正。第三爻与第五爻功能相同但位置不同，第三爻多凶险，第五爻多功绩，这是贵贱等级的差别。阴柔居三、五位则危险，阳刚居之则能胜任吧？
《易》这部书，广大而完备，包含天道、人道、地道。它将三才（天地人）各分阴阳两画，所以有六爻。六爻不是别的，就是三才之道。道有变动，所以叫作爻；爻有等级差别，所以叫作物象；物象相互交错，所以叫作文理；文理安排不当，吉凶就产生了。
《易》的兴起，大概是在殷商末年、周朝德业隆盛的时代吧？大概是针对文王与纣王之间的事情吧？所以它的爻辞多含危惧。危惧能使平夷，轻慢能使倾覆。它的道理非常广大，所有事物都包含在内。自始至终保持敬畏，目标在于没有灾咎，这就是《易》道的真谛。
天（乾），是天下最刚健的，它的德行恒久平易，因此能知晓险难；地（坤），是天下最柔顺的，它的德行恒久简约，因此能知晓阻碍。
（《易》）能愉悦人心，能研磨诸侯（或“君子”）的思虑，裁定天下的吉凶，成就天下勤勉不懈的事业。因此，种种变化和行为，吉祥之事必有祥瑞之兆；观察象征之象，就能知道器物的形制；占问事情，就能预知未来。天地确立了位置，圣人成就了它的功用。人的谋划与鬼神的谋划相通，百姓也能参与（运用《易》道）。
八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用情理来说明。刚爻柔爻交错居处，吉凶就可以显现了。
变动是就利益而言，吉凶是随着情理而变化的。所以爱与恶相互攻击而吉凶产生，远与近相互取舍而悔吝产生，真实与虚伪相互感应而利害产生。凡是《易》所表达的情理，如果与人接近却不能相合，就会有凶险，或者受到伤害，产生悔恨和吝惜。
将要背叛的人，他的言辞必定是惭愧的；心中疑惑的人，他的言辞必定是支吾的；吉祥的人言辞少，浮躁的人言辞多；诬陷善人的人言辞游移不定，失去操守的人言辞屈折不直。

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