周易·系辞上

上古至春秋·伏羲·文王·周公·孔子(旧题) 📄 .md 原文

章旨本章总论易道本源,阐明乾坤定位、阴阳变化生成万物,圣人设卦系辞以明吉凶,教人观象玩辞、崇德广业而通达天下之理。

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天tiān尊zūn地de卑bēi,乾qián坤kūn定dìng矣yǐ。
卑bēi高gāo以yǐ陳chén,貴guì賤jiàn位wèi矣yǐ。
動dòng靜jìng有yǒu常cháng,剛gāng柔róu斷duàn矣yǐ。
方fāng以yǐ類lèi聚jù,物wù以yǐ群qún分fēn,吉jí凶xiōng生shēng矣yǐ。
在zài天tiān成chéng象xiàng,在zài地de成chéng形xíng,變biàn化huà見jiàn矣yǐ。
是shì故gù,剛gāng柔róu相xiāng摩mó,八bā卦guà相xiāng盪dàng。
鼓gǔ之zhī以yǐ雷léi霆tíng,潤rùn之zhī以yǐ風fēng雨yǔ,日rì月yuè運yùn行xíng,一yī寒hán一yī暑shǔ,乾qián道dào成chéng男nán,坤kūn道dào成chéng女nǚ。
乾qián知zhī大dà始shǐ,坤kūn作zuò成chéng物wù。
乾qián以yǐ易yì知zhī,坤kūn以yǐ簡jiǎn能néng。
易yì則zé易yì知zhī,簡jiǎn則zé易yì從cóng。
易yì知zhī則zé有yǒu親qīn,易yì從cóng則zé有yǒu功gōng。
有yǒu親qīn則zé可kě久jiǔ,有yǒu功gōng則zé可kě大dà。
可kě久jiǔ則zé賢xián人rén之zhī德dé,可kě大dà則zé賢xián人rén之zhī業yè。
易yì簡jiǎn,而ér天tiān下xià之zhī理lǐ得dé矣yǐ;
天tiān下xià之zhī理lǐ得dé,而ér成chéng位wèi乎hū其qí中zhōng矣yǐ。
聖shèng人rén設shè卦guà觀guān象xiàng,繫xì辭cí焉yān而ér明míng吉jí凶xiōng,剛gāng柔róu相xiāng推tuī而ér生shēng變biàn化huà。
是shì故gù,吉jí凶xiōng者zhě,失shī得dé之zhī象xiàng也yě。
悔huǐ吝lìn者zhě,懮yǒu虞yú之zhī象xiàng也yě。
變biàn化huà者zhě,進jìn退tuì之zhī象xiàng也yě。
剛gāng柔róu者zhě,晝zhòu夜yè之zhī象xiàng也yě。
六liù爻yáo之zhī動dòng,三sān極jí之zhī道dào也yě。
是shì故gù,君jūn子zi所suǒ居jū而ér安ān者zhě,易yì之zhī序xù也yě。
所suǒ樂lè而ér玩wán者zhě,爻yáo之zhī辭cí也yě。
是shì故gù,君jūn子zi居jū則zé觀guān其qí象xiàng,而ér玩wán其qí辭cí;
動dòng則zé觀guān其qí變biàn,而ér玩wán其qí占zhàn。
是shì以yǐ自zì天tiān祐yòu之zhī,吉jí无wú不bù利lì。
彖tuàn者zhě,言yán乎hū象xiàng者zhě也yě。
爻yáo者zhě,言yán乎hū變biàn者zhě也yě。
吉jí凶xiōng者zhě,言yán乎hū其qí失shī得dé也yě。
悔huǐ吝lìn者zhě,言yán乎hū其qí小xiǎo疵cī也yě。
无wú咎jiù者zhě,善shàn補bǔ過guò也yě。
是shì故gù,列liè貴guì賤jiàn者zhě存cún乎hū位wèi。
齊qí小xiǎo大dà者zhě,存cún乎hū卦guà。
辯biàn吉jí凶xiōng者zhě,存cún乎hū辭cí。
懮yǒu悔huǐ吝lìn者zhě,存cún乎hū介jiè。
震zhèn无wú咎jiù者zhě,存cún乎hū悔huǐ。
是shì故gù,卦guà有yǒu小xiǎo大dà,辭cí有yǒu險xiǎn易yì。
辭cí也yě者zhě,各gè指zhǐ其qí所suǒ之zhī。
易yì與yǔ天tiān地de準zhǔn,故gù能néng彌mí綸lún天tiān地de之zhī道dào。
仰yǎng以yǐ觀guān於yú天tiān文wén,俯fǔ以yǐ察chá於yú地de理lǐ,是shì故gù知zhī幽yōu明míng之zhī故gù。
原yuán始shǐ反fǎn終zhōng,故gù知zhī死sǐ生shēng之zhī說shuō。
精jīng氣qì為wéi物wù,遊yóu魂hún為wéi變biàn,是shì故gù知zhī鬼guǐ神shén之zhī情qíng狀zhuàng。
與yǔ天tiān地de相xiāng似shì,故gù不bù違wéi。
知zhī周zhōu乎hū萬wàn物wù,而ér道dào濟jì天tiān下xià,故gù不bù過guò。
旁páng行xíng而ér不bù流liú,樂lè天tiān知zhī命mìng,故gù不bù懮yǒu。
安ān土tǔ敦dūn乎hū仁rén,故gù能néng愛ài。
範fàn圍wéi天tiān地de之zhī化huà而ér不bù過guò,曲qū成chéng萬wàn物wù而ér不bù遺yí,通tōng乎hū晝zhòu夜yè之zhī道dào而ér知zhī,故gù神shén无wú方fāng而ér易yì无wú體tǐ。
一yī陰yīn一yī陽yáng之zhī謂wèi道dào,繼jì之zhī者zhě善shàn也yě,成chéng之zhī者zhě性xìng也yě。
仁rén者zhě見jiàn之zhī謂wèi之zhī仁rén,知zhī者zhě見jiàn之zhī謂wèi之zhī知zhī。
百bǎi姓xìng日rì用yòng而ér不bù知zhī,故gù君jūn子zi之zhī道dào鮮xiān矣yǐ。
顯xiǎn諸zhū仁rén,藏cáng諸zhū用yòng,鼓gǔ萬wàn物wù而ér不bù與yǔ聖shèng人rén同tóng懮yǒu,盛shèng德dé大dà業yè至zhì矣yǐ哉zāi。
富fù有yǒu之zhī謂wèi大dà業yè,日rì新xīn之zhī謂wèi盛shèng德dé。
生shēng生shēng之zhī謂wèi易yì,成chéng象xiàng之zhī謂wèi乾qián,效xiào法fǎ之zhī為wéi坤kūn,極jí數shù知zhī來lái之zhī謂wèi占zhàn,通tōng變biàn之zhī謂wèi事shì,陰yīn陽yáng不bù測cè之zhī謂wèi神shén。
夫fū易yì,廣guǎng矣yǐ大dà矣yǐ,以yǐ言yán乎hū遠yuǎn,則zé不bù禦yù;
以yǐ言yán乎hū邇ěr,則zé靜jìng而ér正zhèng;
以yǐ言yán乎hū天tiān地de之zhī間jiān,則zé備bèi矣yǐ。
夫fū乾qián,其qí靜jìng也yě專zhuān,其qí動dòng也yě直zhí,是shì以yǐ大dà生shēng焉yān。
夫fū坤kūn,其qí靜jìng也yě翕xī,其qí動dòng也yě闢pì,是shì以yǐ廣guǎng生shēng焉yān。
廣guǎng大dà配pèi天tiān地de,變biàn通tōng配pèi四sì時shí,陰yīn陽yáng之zhī義yì配pèi日rì月yuè,易yì簡jiǎn之zhī善shàn配pèi至zhì德dé。
子zi曰yuē:「易yì其qí至zhì矣yǐ乎hū!」,
夫fū易yì,聖shèng人rén所suǒ以yǐ崇chóng德dé而ér廣guǎng業yè也yě。
知zhī崇chóng禮lǐ卑bēi,崇chóng效xiào天tiān,卑bēi法fǎ地de。
天tiān地de設shè位wèi,而ér易yì行xíng乎hū其qí中zhōng矣yǐ,成chéng性xìng存cún存cún,道dào義yì之zhī門mén。
聖shèng人rén有yǒu以yǐ見jiàn天tiān下xià之zhī賾zé,而ér擬nǐ諸zhū其qí形xíng容róng,象xiàng其qí物wù宜yí,是shì故gù謂wèi之zhī象xiàng。
聖shèng人rén有yǒu以yǐ見jiàn天tiān下xià之zhī動dòng,而ér觀guān其qí會huì通tōng,以yǐ行xíng其qí典diǎn禮lǐ。
繫xì辭cí焉yān,以yǐ斷duàn其qí吉jí凶xiōng,是shì故gù謂wèi之zhī爻yáo。
言yán天tiān下xià之zhī至zhì賾zé,而ér不bù可kě惡è也yě。
言yán天tiān下xià之zhī至zhì動dòng,而ér不bù可kě亂luàn也yě。
擬nǐ之zhī而ér後hòu言yán,議yì之zhī而ér後hòu動dòng,擬nǐ議yì以yǐ成chéng其qí變biàn化huà。
「鳴míng鶴hè在zài陰yīn,其qí子zi和hé之zhī,我wǒ有yǒu好hǎo爵jué,吾wú與yǔ爾ěr靡mí之zhī。」
子zi曰yuē:「君jūn子zi居jū其qí室shì,出chū其qí言yán,善shàn則zé千qiān里lǐ之zhī外wài應yīng之zhī,況kuàng其qí邇ěr者zhě乎hū,居jū其qí室shì,出chū其qí言yán不bù善shàn,則zé千qiān里lǐ之zhī外wài違wéi之zhī,況kuàng其qí邇ěr者zhě乎hū,言yán出chū乎hū身shēn,加jiā乎hū民mín,行xíng發fā乎hū邇ěr,見jiàn乎hū遠yuǎn。
言yán行xíng君jūn子zi之zhī樞shū機jī,樞shū機jī之zhī發fā,榮róng辱rǔ之zhī主zhǔ也yě。
言yán行xíng,君jūn子zi之zhī所suǒ以yǐ動dòng天tiān地de也yě,可kě不bù慎shèn乎hū。」
「同tóng人rén,先xiān號hào咷táo而ér後hòu笑xiào。」
子zi曰yuē:「君jūn子zi之zhī道dào,或huò出chū或huò處chù,或huò默mò或huò語yǔ,二èr人rén同tóng心xīn,其qí利lì斷duàn金jīn。
同tóng心xīn之zhī言yán,其qí臭chòu如rú蘭lán。」
「初chū六liù,藉jí用yòng白bái茅máo,无wú咎jiù。」
子zi曰yuē:「苟gǒu錯cuò諸zhū地de而ér可kě矣yǐ。
藉jí之zhī用yòng茅máo,何hé咎jiù之zhī有yǒu?
慎shèn之zhī至zhì也yě。
夫fū茅máo之zhī為wéi物wù薄báo,而ér用yòng可kě重zhòng也yě。
慎shèn斯sī術shù也yě以yǐ往wǎng,其qí无wú所suǒ失shī矣yǐ。」
「勞láo謙qiān君jūn子zi,有yǒu終zhōng吉jí。」
子zi曰yuē:「勞láo而ér不bù伐fá,有yǒu功gōng而ér不bù德dé,厚hòu之zhī至zhì也yě,語yǔ以yǐ其qí功gōng下xià人rén者zhě也yě。
德dé言yán盛shèng,禮lǐ言yán恭gōng,謙qiān也yě者zhě,致zhì恭gōng以yǐ存cún其qí位wèi者zhě也yě。」
「亢kàng龍lóng有yǒu悔huǐ」,子zi曰yuē:「貴guì而ér无wú位wèi,高gāo而ér无wú民mín,賢xián人rén在zài下xià位wèi而ér无wú輔fǔ,是shì以yǐ動dòng而ér有yǒu悔huǐ也yě。」
「不bù出chū戶hù庭tíng,无wú咎jiù。」
子zi曰yuē:「亂luàn之zhī所suǒ生shēng也yě,則zé言yán語yǔ以yǐ為wéi階jiē。
君jūn不bù密mì,則zé失shī臣chén;
臣chén不bù密mì,則zé失shī身shēn;
幾jǐ事shì不bù密mì,則zé害hài成chéng。
是shì以yǐ君jūn子zi慎shèn密mì而ér不bù出chū也yě。」
子zi曰yuē:「作zuò易yì者zhě其qí知zhī盜dào乎hū?
易yì曰yuē:負fù且qiě乘chéng,致zhì寇kòu至zhì。
負fù也yě者zhě,小xiǎo人rén之zhī事shì也yě。
乘chéng也yě者zhě,君jūn子zi之zhī器qì也yě。
小xiǎo人rén而ér乘chéng君jūn子zi之zhī器qì,盜dào思sī奪duó之zhī矣yǐ!
上shàng慢màn下xià暴bào,盜dào思sī伐fá之zhī矣yǐ!
慢màn藏cáng誨huì盜dào,冶yě容róng誨huì淫yín,易yì曰yuē:「負fù且qiě乘chéng,致zhì寇kòu至zhì,盜dào之zhī招zhāo也yě。」
天tiān一yī地de二èr,天tiān三sān地de四sì,天tiān五wǔ地de六liù,天tiān七qī地de八bā,天tiān九jiǔ地de十shí。
天tiān數shù五wǔ,地de數shù五wǔ,五wǔ位wèi相xiāng得dé而ér各gè有yǒu合hé。
天tiān數shù二èr十shí有yǒu五wǔ,地de數shù三sān十shí,凡fán天tiān地de之zhī數shù,五wǔ十shí有yǒu五wǔ,此cǐ所suǒ以yǐ成chéng變biàn化huà,而ér行xíng鬼guǐ神shén也yě。
大dà衍yǎn之zhī數shù五wǔ十shí,其qí用yòng四sì十shí有yǒu九jiǔ。
分fēn而ér為wéi二èr以yǐ象xiàng兩liǎng,掛guà一yī以yǐ象xiàng三sān,揲dié之zhī以yǐ四sì以yǐ象xiàng四sì時shí,歸guī奇qí於yú扐lè以yǐ象xiàng閏rùn。
五wǔ歲suì再zài閏rùn,故gù再zài扐lè而ér後hòu掛guà。
乾qián之zhī策cè,二èr百bǎi一yī十shí有yǒu六liù;
坤kūn之zhī策cè,百bǎi四sì十shí有yǒu四sì,凡fán三sān百bǎi有yǒu六liù十shí,當dāng期qī之zhī日rì。
二èr篇piān之zhī策cè,萬wàn有yǒu一yī千qiān五wǔ百bǎi二èr十shí,當dāng萬wàn物wù之zhī數shù也yě。
是shì故gù,四sì營yíng而ér成chéng易yì,十shí有yǒu八bā變biàn而ér成chéng卦guà。
八bā卦guà而ér小xiǎo成chéng,引yǐn而ér伸shēn之zhī,觸chù類lèi而ér長zhǎng之zhī,天tiān下xià之zhī能néng事shì畢bì矣yǐ。
顯xiǎn道dào神shén德dé行xíng,是shì故gù可kě與yǔ酬chóu酢cù,可kě與yǔ祐yòu神shén矣yǐ。
子zi曰yuē:「知zhī變biàn化huà之zhī道dào者zhě,其qí知zhī神shén之zhī所suǒ為wéi乎hū。」
易yì有yǒu聖shèng人rén之zhī道dào四sì焉yān;
以yǐ言yán者zhě尚shàng其qí辭cí,以yǐ動dòng者zhě尚shàng其qí變biàn,以yǐ制zhì器qì者zhě尚shàng其qí象xiàng,以yǐ卜bo筮shì者zhě尚shàng其qí占zhàn。
以yǐ君jūn子zi將jiāng有yǒu為wéi也yě,將jiāng有yǒu行xíng也yě,問wèn焉yān而ér以yǐ言yán,其qí受shòu命mìng也yě如rú響xiǎng,无wú有yǒu遠yuǎn近jìn幽yōu深shēn,遂suì知zhī來lái物wù。
非fēi天tiān下xià之zhī至zhì精jīng,其qí孰shú能néng與yǔ於yú此cǐ。
參cān伍wǔ以yǐ變biàn,錯cuò綜zōng其qí數shù,通tōng其qí變biàn,遂suì成chéng天tiān下xià之zhī文wén。
極jí其qí數shù,遂suì定dìng天tiān下xià之zhī象xiàng。
非fēi天tiān下xià之zhī至zhì變biàn,其qí孰shú能néng與yǔ於yú此cǐ。
易yì无wú思sī也yě,无wú為wéi也yě,寂jì然rán不bù動dòng,感gǎn而ér遂suì通tōng天tiān下xià之zhī故gù。
非fēi天tiān下xià之zhī至zhì神shén,其qí孰shú能néng與yǔ於yú此cǐ。
夫fū易yì,聖shèng人rén之zhī所suǒ以yǐ極jí深shēn而ér研yán幾jǐ也yě。
唯wéi深shēn也yě,故gù能néng通tōng天tiān下xià之zhī志zhì。
唯wéi幾jǐ也yě,故gù能néng成chéng天tiān下xià之zhī務wù。
唯wéi神shén也yě,故gù不bù疾jí而ér速sù,不bù行xíng而ér至zhì。
子zi曰yuē:「易yì有yǒu聖shèng人rén之zhī道dào四sì焉yān」者zhě,此cǐ之zhī謂wèi也yě。
子zi曰yuē:「夫fū易yì,何hé為wéi者zhě也yě?
夫fū易yì開kāi物wù成chéng務wù,冒mào天tiān下xià之zhī道dào,如rú斯sī而ér已yǐ者zhě也yě。
是shì故gù,聖shèng人rén以yǐ通tōng天tiān下xià之zhī志zhì,以yǐ定dìng天tiān下xià之zhī業yè,以yǐ斷duàn天tiān下xià之zhī疑yí。」
是shì故gù,蓍shī之zhī德dé,圓yuán而ér神shén;
卦guà之zhī德dé,方fāng以yǐ知zhī;
六liù爻yáo之zhī義yì,易yì以yǐ貢gòng。
聖shèng人rén以yǐ此cǐ洗xǐ心xīn,退tuì藏cáng於yú密mì,吉jí凶xiōng與yǔ民mín同tóng患huàn。
神shén以yǐ知zhī來lái,知zhī以yǐ藏cáng往wǎng,其qí孰shú能néng與yǔ此cǐ哉zāi!
古gǔ之zhī聰cōng明míng叡ruì知zhī神shén武wǔ而ér不bù殺shā者zhě夫fū?
是shì以yǐ,明míng於yú天tiān之zhī道dào,而ér察chá於yú民mín之zhī故gù,是shì興xìng神shén物wù以yǐ前qián民mín用yòng。
聖shèng人rén以yǐ此cǐ齊qí戒jiè,以yǐ神shén明míng其qí德dé夫fū!
是shì故gù,闔hé戶hù謂wèi之zhī坤kūn;
闢pì戶hù謂wèi之zhī乾qián;
一yī闔hé一yī闢pì謂wèi之zhī變biàn;
往wǎng來lái不bù窮qióng謂wèi之zhī通tōng;
見jiàn乃nǎi謂wèi之zhī象xiàng;
形xíng乃nǎi謂wèi之zhī器qì;
制zhì而ér用yòng之zhī,謂wèi之zhī法fǎ;
利lì用yòng出chū入rù,民mín咸xián用yòng之zhī,謂wèi之zhī神shén。
是shì故gù,易yì有yǒu太tài極jí,是shì生shēng兩liǎng儀yí,兩liǎng儀yí生shēng四sì象xiàng,四sì象xiàng生shēng八bā卦guà,八bā卦guà定dìng吉jí凶xiōng,吉jí凶xiōng生shēng大dà業yè。
是shì故gù,法fǎ象xiàng莫mò大dà乎hū天tiān地de,變biàn通tōng莫mò大dà乎hū四sì時shí,縣xiàn象xiàng著zhe明míng莫mò大dà乎hū日rì月yuè,崇chóng高gāo莫mò大dà乎hū富fù貴guì;
備bèi物wù致zhì用yòng,立lì成chéng器qì以yǐ為wéi天tiān下xià利lì,莫mò大dà乎hū聖shèng人rén;
探tàn賾zé索suǒ隱yǐn,鉤gōu深shēn致zhì遠yuǎn,以yǐ定dìng天tiān下xià之zhī吉jí凶xiōng,成chéng天tiān下xià之zhī亹mén亹mén者zhě,莫mò大dà乎hū蓍shī龜guī。
是shì故gù,天tiān生shēng神shén物wù,聖shèng人rén則zé之zhī;
天tiān地de變biàn化huà,聖shèng人rén效xiào之zhī;
天tiān垂chuí象xiàng,見jiàn吉jí凶xiōng,聖shèng人rén象xiàng之zhī。
河hé出chū圖tú,洛luò出chū書shū,聖shèng人rén則zé之zhī。
易yì有yǒu四sì象xiàng,所suǒ以yǐ示shì也yě。
繫xì辭cí焉yān,所suǒ以yǐ告gào也yě。
定dìng之zhī以yǐ吉jí凶xiōng,所suǒ以yǐ斷duàn也yě。
易yì曰yuē:「自zì天tiān祐yòu之zhī,吉jí无wú不bù利lì。」
子zi曰yuē:「祐yòu者zhě,助zhù也yě。
天tiān之zhī所suǒ助zhù者zhě,順shùn也yě;
人rén之zhī所suǒ助zhù者zhě,信xìn也yě。
履lǚ信xìn思sī乎hū順shùn,又yòu以yǐ尚shàng賢xián也yě。
是shì以yǐ自zì天tiān祐yòu之zhī,吉jí无wú不bù利lì也yě。」
子zi曰yuē:「書shū不bù盡jǐn言yán,言yán不bù盡jǐn意yì。
然rán則zé聖shèng人rén之zhī意yì,其qí不bù可kě見jiàn乎hū。」
子zi曰yuē:「聖shèng人rén立lì象xiàng以yǐ盡jǐn意yì,設shè卦guà以yǐ盡jǐn情qíng偽wěi,繫xì辭cí以yǐ盡jǐn其qí言yán,變biàn而ér通tōng之zhī以yǐ盡jǐn利lì,鼓gǔ之zhī舞wǔ之zhī以yǐ盡jǐn神shén。」
乾qián坤kūn其qí易yì之zhī縕yūn邪xié?
乾qián坤kūn成chéng列liè,而ér易yì立lì乎hū其qí中zhōng矣yǐ。
乾qián坤kūn毀huǐ,則zé无wú以yǐ見jiàn易yì,易yì不bù可kě見jiàn,則zé乾qián坤kūn或huò幾jǐ乎hū息xī矣yǐ。
是shì故gù,形xíng而ér上shàng者zhě謂wèi之zhī道dào,形xíng而ér下xià者zhě謂wèi之zhī器qì。
化huà而ér裁cái之zhī謂wèi之zhī變biàn,推tuī而ér行xíng之zhī謂wèi之zhī通tōng,舉jǔ而ér錯cuò之zhī天tiān下xià之zhī民mín,謂wèi之zhī事shì業yè。
是shì故gù,夫fū象xiàng,聖shèng人rén有yǒu以yǐ見jiàn天tiān下xià之zhī賾zé,而ér擬nǐ諸zhū其qí形xíng容róng,象xiàng其qí物wù宜yí,是shì故gù謂wèi之zhī象xiàng。
聖shèng人rén有yǒu以yǐ見jiàn天tiān下xià之zhī動dòng,而ér觀guān其qí會huì通tōng,以yǐ行xíng其qí典diǎn禮lǐ,繫xì辭cí焉yān,以yǐ斷duàn其qí吉jí凶xiōng,是shì故gù謂wèi之zhī爻yáo。
極jí天tiān下xià之zhī賾zé者zhě,存cún乎hū卦guà;
鼓gǔ天tiān下xià之zhī動dòng者zhě,存cún乎hū辭cí;
化huà而ér裁cái之zhī,存cún乎hū變biàn;
推tuī而ér行xíng之zhī,存cún乎hū通tōng;
神shén而ér明míng之zhī,存cún乎hū其qí人rén;
默mò而ér成chéng之zhī,不bù言yán而ér信xìn,存cún乎hū德dé行xíng。

白话译文

天在上而尊贵,地在下而卑下,乾和坤的位置就由此确定了。尊贵和卑下的高下位置已经陈列出来,贵贱的名分和地位就各得其位了。天地万物的运动与静止有恒常的规律,刚与柔的性质也就区分清楚了。人以其志趣相类而聚合,物以其品类不同而分开,吉与凶就因此产生了。在天空中形成日月星辰等天象,在大地上呈现山川动植等形体,变化就由此显现出来了。

所以,刚与柔相互摩荡推移,八卦(代表八种基本物象)相互激荡交感。用雷霆来鼓动万物,用风雨来润泽万物,日月往来运行,一寒一暑交替循环,乾的法则成就了阳性刚健的事物(或代表男性),坤的法则成就了阴性柔顺的事物(或代表女性)。乾的职能是开创最初的生机,坤的职能是成就具体的万物。乾以平易的方式使人理解,坤以简约的效能使人遵循。

平易就容易理解,简约就容易遵循。容易理解就能使人亲近,容易遵循就能成就事业。使人亲近就能长久流传,成就事业就能变得伟大。能够长久就是贤人的品德,能够伟大就是贤人的功业。把握了平易简约的原则,就把握了天下事物的根本道理;把握了根本道理,就能在天地之间安顿自己的位置了。

圣人创设八卦卦象来观察物象,在卦爻下撰写文辞来表明吉凶,通过刚爻与柔爻的相互推移而产生各种变化。

所以,吉凶,是得失的征象。悔恨与困吝,是忧虑与安乐的征象。变化,是前进与后退的征象。刚与柔,是白昼与黑夜的象征。六爻的变动,蕴含了天、地、人三才的至理。因此,君子日常所安身立命的,是《易》所揭示的秩序(即变化规律);所乐于玩味研究的,是卦爻下的文辞。

所以,君子平居无事时就观察卦象,玩味其文辞;有所行动时就观察卦爻的变化,玩味其所占示的吉凶。因此能够得到上天的佑助,吉祥而无所不利。

彖辞,是解释卦象所象征的意义。爻辞,是说明爻位变化所蕴含的含义。吉凶,是说明行事的得失。悔吝,是说明处事有小的瑕疵。无咎,是说善于弥补过失。

因此,排列贵贱高低在于爻位(初、二、三、四、五、上)。统一卦象(大小意义)在于卦本身。辨别吉凶在于卦爻辞。警惕悔吝,在于把握细微的苗头(“介”,同“芥”,微小)。免除过失,在于能够悔悟。所以,卦有大小(阳卦为大,阴卦为小;或指卦义有深浅),辞有平易有艰险。卦爻辞的作用,就在于各自指引事物变化的方向。

《易》理与天地齐等,所以能普遍包含天地的道理。仰观天象,俯察地理,因此知晓幽明(无形与有形、不可见与可见)的道理。推究事物的开始,追溯其终结,所以知晓死生轮回的学说。精气凝聚成为物象,游离的精气产生变化,所以知晓鬼神的真实情状。(《易》理)与天地相似,所以不违背天地之道。知识周遍万物,而道术能救济天下,所以不会过失。广泛推行而不流荡,乐从天道,知晓命运,所以没有忧愁。安于所处环境,敦厚仁爱,所以能博爱万物。它涵盖了天地一切变化而不越其则,成就万物而无所遗漏,贯通了昼夜(阴阳)之道而无所不知,所以神妙的作用没有固定方式,而《易》的变化也没有固定形体。

一阴一阳的相互作用、转化,就叫做“道”。承继此道的是“善”,成就此道的是万物的“本性”。仁者见到“道”的一面称之为“仁”,智者见到“道”的另一面称之为“智”。百姓日常应用却不知其所以然,所以君子的道(贯通仁智)就很少有人能明白了。(道)显现在仁德上,蕴含在功用之中,鼓动万物生长而不像圣人那样有忧患之心,盛大的德性与宏大的功业真是达到极致了啊!富足而无所不包叫做伟大的功业,日日更新叫做盛大的德性。生生不息叫做“易”,形成天象叫做“乾”,效法大地叫做“坤”,推极数理预知未来叫做“占”,通达变化叫做“事”,阴阳变化不可预测叫做“神”。

《易》道真是广大啊!用它来论说远处的事物,则没有止境;用它来论说近处的事物,则静定而纯正;用它来论说天地之间的事物,则完备无遗。乾卦,它静止时专注凝聚,运动时刚健正直,所以能创生伟大。坤卦,它静止时收敛闭合,运动时开放舒展,所以能广生万物。它的广大可以匹配天地,它的变通可以匹配四时,阴阳的意义可以匹配日月,平易简约的美善可以匹配至高的德性。

孔子说:“《易》理真是至高无上啊!”《易》,是圣人用来崇高道德、扩展事业的。知识要高崇,礼仪要谦卑;高崇效法天,谦卑效法地。天地的位置确立了,《易》道就在其中运行;成就并存养万物的本性,这就是通往道义的门户。

圣人因为看到天下事物的深奥繁杂,于是用比拟其形象的方式来象征,象征其事物的合宜之性,所以称之为“象”。圣人因为看到天下事物的变动,于是观察其会合贯通之处,以推行社会典章礼法。撰写文辞,用以判断吉凶,所以称之为“爻”。论述天下最深奥的道理,却不会让人厌烦;论述天下最纷繁的变动,却不会让人混乱。先比拟(思考)而后发言,先商议(思考)而后行动,通过比拟商议来促成变化。“鹤在山阴鸣叫,小鹤也应和。我有美酒,愿与你共饮。”孔子说:“君子居于家中,说出的话,如果是善的,那么千里之外的人也会响应,何况近处的人呢?如果居于家中,说出的话不善,那么千里之外的人也会违背,何况近处的人呢?言语从自己身上发出,影响到民众;行动在近处发出,显现在远方。言语和行动,是君子的‘枢纽’与‘机要’,枢纽机要一旦发动,就决定着荣辱。言语和行动,是君子用来影响天地的,怎能不慎重呢?”

“同人卦,先号啕大哭而后欢笑。”孔子说:“君子的道,或出仕或隐居,或沉默或言谈,只要二人同心,其锋利足以切断金属。同心同德的言语,它的气味就像兰花一样芬芳。”

“初六爻:用洁白的茅草垫在底下(放置祭品),没有咎害。”孔子说:“即使直接放在地上也是可以的。用茅草来垫,有什么咎害呢?这是谨慎到了极点啊。茅草这种东西很微薄,但它的用处却可以很重大。谨慎地运用这种方法去做事,就不会有什么过失了。”

“劳苦而谦逊的君子,有好的结果,吉祥。”孔子说:“有劳苦而不自夸,有功劳而不自以为有德,敦厚到了极点啊!这是说他有功绩而能谦下于人。德性要盛大,礼仪要恭敬。谦,就是通过极致的恭敬来保存自己的地位。”

“龙飞得过高将有悔恨。”孔子说:“尊贵而没有实在的地位,高高在上而没有民众拥护,贤能的人在下位却得不到辅佐,所以一旦妄动就会有悔恨。”

“不走出家门院落,没有咎害。”孔子说:“祸乱的产生,往往是从言语开始的。君主不保密,就会失去臣下;臣子不保密,就会丧失自身;机密大事不保密,就会危害事情的成功。所以君子要慎言守密而不随意泄露。”

孔子说:“创作《易》的人大概了解盗贼吧?《易》说:‘背着东西又乘车,招致盗寇前来。’背东西,是小人干的事。乘车,是君子的器物。小人却乘坐君子的器物,盗寇就想着要抢夺他了!在上位者傲慢,在下位者暴虐,盗寇就想着要讨伐他了!不把财物收藏好就是教唆盗贼来偷,打扮妖艳就是教唆淫乱。《易》说:‘背着东西又乘车,招致盗寇前来。’这是自己招来的盗贼啊。”

天数是一、三、五、七、九,地数是二、四、六、八、十。天数有五个奇数,地数有五个偶数。五个位次(天地之数)相配各有其合。天数之和为二十五,地数之和为三十。天地之数总和为五十五。这就是用来成就变化,并运行(如同)鬼神之道的。用于占筮的大衍之数是五十,实际使用四十九根蓍草。将四十九根任意分为两组,象征天地(两仪);从右边一组中取出一根挂于左手小指间,象征天、地、人三才;以四为单位数(揲)每一组蓍草,象征一年四季;将每次揲算后的余数(“奇”)归并于指间(“扐”),象征历法中的置闰。五年中有两次闰月,所以经过两次“扐”算后再挂起一变,完成一爻。

乾卦(六爻皆阳)的蓍策数是二百一十六(36×6)。坤卦(六爻皆阴)的蓍策数是一百四十四(24×6)。总计三百六十,相当于一年的天数。《周易》上下两经共六十四卦,总策数是一万一千五百二十(360×32),相当于万物的总数。所以,经过分二、挂一、揲四、归奇这四次操作算出一“变”,十八次变化(每爻三变,六爻共十八变)完成一个卦。八卦是小成(三爻卦)。由此引申推广,触类旁通,天下能做的事情就都在其中了。彰显道的神妙作用和德的流行,所以可以用来应对人世之事,可以用来助成神明的功用了。孔子说:“懂得变化规律的人,大概也懂得神妙的作用是如何运作的吧!”

《易》包含圣人之道四个方面:用它来议论的人崇尚其文辞,用它来指导行动的人崇尚其变化,用它来制造器物的人崇尚其卦象,用它来占卜的人崇尚其占断。君子将有所作为、将有所行动时,通过问卦并述说疑惑,《易》接受问询的反应如同回声,无论远近、幽隐、深邃,都能预知未来的事物。如果不是天下最精微的道理,谁能做到这样呢?

交互错杂以穷尽变化,综合排列其数理,贯通其中的变化,就能成就天下的文理(或纹饰、制度)。推极其中的数理,就能确定天下万物的象征。如果不是天下最复杂的变化,谁能做到这样呢?《易》本身没有思虑,没有作为,它寂静不动,但人有所感通时,它就能通达天下万事万物的原由。如果不是天下最神妙的东西,谁能做到这样呢?

《易》,是圣人用来探究幽深事理、研究细微征兆的工具。正因为幽深,所以能通达天下人的心志。正因为细微,所以能成就天下的事务。正因为神妙,所以不急疾却快速,不行走却能到达。孔子说:“《易》包含圣人之道四个方面”,就是说的这个。

孔子说:“《易》是用来做什么的呢?《易》就是用来开启物智、成就事业,涵盖天下一切道理的,如此而已。所以,圣人用它来沟通天下的心志,用它来奠定天下的事业,用它来决断天下的疑难。”因此,蓍草的性质,圆通而神妙;卦的性质,方正而明智;六爻的意义,平易地(将吉凶)告知于人。圣人用这些来洗涤心灵,退隐于精微之处,与百姓同忧共患吉凶之事。它能神妙地预知未来,明智地蕴含过去,谁能做到这样呢?大概是古代那种聪明睿智、神勇威武而不滥用杀伐的人吧!

因此,明白天道,洞察民情,于是创制神妙的占筮工具(蓍龟)来引导百姓的行动。圣人用此来斋戒净心,以使自己的德性神妙光明!所以,关闭门户叫做坤,打开门户叫做乾;一关一开叫做变化;往来不穷叫做通达;显现出来的叫做象;有了形体的叫做器物;制作并使用它,叫做法则;百姓日用出入都依赖它,却不知其所以然,这就叫做神。

因此,易(变化)有太极(混沌未分的元气),太极生出两仪(天地、阴阳),两仪生出四象(太阳、太阴、少阳、少阴),四象生出八卦,八卦判定吉凶,吉凶产生伟大的功业。所以,取法的象征没有比天地更大的,变通没有比四时更大的,高悬显示昭明没有比日月更大的,崇高没有比富贵(居高临下)更大的;备齐器物供人使用,制作现成的器具给天下带来便利,没有比圣人更大的;探索深奥,索取隐秘,钩取深邃,招致远处的事物,以判定天下的吉凶,促成天下勤勉努力的事业,没有比蓍草和龟甲(占卜工具)更大的。

所以,天生出神妙的物象(指蓍龟),圣人效法它;天地间的变化,圣人模仿它;上天垂示现象,显现吉凶,圣人取法它;黄河现出图,洛水现出书,圣人效法它。易有四象(太阳、太阴、少阳、少阴),是用来显示(吉凶征兆)的;系上文辞,是用来告知(道理)的;确定吉凶,是用来决断疑惑的。

《易》说:“从上天得到佑助,吉祥无所不利。”孔子说:“佑助,就是帮助。天所帮助的人,是顺理而行的人;人所帮助的人,是诚信的人。履行诚信,心思顺乎天理,又能尊崇贤才,所以能从上天得到佑助,吉祥而无所不利。”

孔子说:“文字不能完全表达语言,语言不能完全表达思想。那么圣人的思想就不可见了吗?”孔子说:“圣人创立卦象来充分表达思想,设置卦爻来穷尽真情与虚伪,系上文辞来充分表达他要说的话,通过变化来会通以充分发挥其作用,鼓舞(万物)来充分发挥它的神妙。”

乾卦和坤卦大概是《易》的精蕴所在吧?乾和坤形成排列,易道就确立于其中了。乾坤的象毁坏,就无法见到易道;易道不可见,乾坤之道几乎就止息了。所以,形而上的抽象法则叫做“道”,形而下的具体事物叫做“器”。将道加以裁制运用叫做“变化”,将变通推行于实践叫做“贯通”,将道举起来放到天下百姓之中应用,就叫做“事业”。

所以,所谓“象”,是圣人因为看到天下事物的深奥繁杂,于是用比拟其形象的方式来象征,象征其事物的合宜之性,所以称之为“象”。圣人因为看到天下事物的变动,于是观察其会合贯通之处,以推行社会典章礼法,撰写文辞来判断吉凶,所以称之为“爻”。穷尽天下深奥事物的,在于卦象;鼓舞天下变动不居的,在于卦爻辞;加以裁制运用,在于通达变化;推而行之,在于融会贯通;使其神妙而显明,在于运用的人(圣人或君子);默默成就,不言而信服,在于德行。

字词精讲

  • 乾坤(qián kūn):《易经》两个最基本的卦名,象征天与地、阳与阴、刚与柔等对立统一的基本力量。
  • 卑高以陈(bēi gāo yǐ chén):指高下的位置已经陈列、摆布好。以,连词,表顺承;陈,陈列。
  • 刚柔断(gāng róu duàn):刚与柔的性质就分明了。断,判断,分明。
  • 方以类聚(fāng yǐ lèi jù):人或物按其性质同类相聚。“方”此处可解作“方法”、“志趣”或“事类”。
  • 在天成象,在地成形:在天上的形成(日月星辰等)天象,在地上的形成(山川动植等)形体。
  • 八卦相荡(bā guà xiāng dàng):八种基本卦象相互推移、激荡。荡,激荡,推移。
  • 乾知大始,坤作成物:乾的功能是了解(或主持)万物最初的创始,坤的功能是制作成就具体的万物。知,主持,执掌;大始,最初的创始;作,制作,成就。
  • 易知:平易而易于理解。“易”有平易、简单之义,此处双关《易》之特性。
  • 易简:平易简约。这是《系辞》推崇的核心理念之一,认为宇宙根本原理是简明的。
  • 系辞(xì cí):在卦象和爻象下系上解释性的文辞。
  • 悔吝(huǐ lìn):悔恨与困吝。吝,耻辱,困辱。
  • 懮虞(yōu yú):忧虑与安乐。虞,安乐。
  • 三极:即天、地、人三才。极,至高的准则。
  • 彖(tuàn):《易经》中解释卦名和卦辞的文字,称彖辞。
  • 爻(yáo):构成卦的横画(—为阳爻,--为阴爻),也指爻辞。
  • 无咎(wú jiù):没有过失、灾祸。咎,过失,灾祸。
  • 介(jiè):微小。此处指悔吝刚刚萌生时的细微苗头。
  • 弥纶(mí lún):普遍包络,涵盖笼罩。
  • 幽明:无形与有形,不可见与可见,或指天地间幽暗与显明之事。
  • 精气为物,游魂为变:精气凝聚则为生物,游离的魂魄(精气之灵)则为变化。这是古代一种关于生命与精神的观念。
  • 不违:不违背(天地之道)。
  • 旁行:广泛推行。
  • 安土:安于所处的环境。
  • 生生:生而又生,不断产生新事物,是宇宙的根本特性。
  • 极数知来:推极数理以预知未来。
  • 不御:不止,没有止境。
  • 静而正:静定而纯正。
  • 专:专一,专注。形容乾的凝聚状态。
  • 翕(xī):收敛,闭合。形容坤的静止状态。
  • 辟(pì):开启,舒展。形容坤的运动状态。
  • 知崇礼卑:知识追求高崇,礼仪注重谦卑。
  • 赜(zé):幽深,深奥,繁杂。
  • 拟(nǐ):比拟,模拟。
  • 会通:会合贯通之处。
  • 枢机(shū jī):枢纽与机要,比喻关键。
  • 号咷(háo táo):即“嚎啕”,大声哭。
  • 臭(xiù):气味。
  • 藉(jiè):垫,衬垫。
  • 伐(fá):自夸。
  • 阶(jiē):阶梯,引申为途径、开端。
  • 慢藏诲盗:不妥善收藏财物,等于教导别人来偷窃。诲,教导。
  • 冶容诲淫:打扮得妖艳,等于教导别人来淫乱。
  • 大衍之数(dà yǎn zhī shù):用于大数演算(占筮)的基数,为五十。
  • 揲(shé):以手指多次分数(蓍草)。
  • 归奇於扐(lè):将每次揲算后的余数(奇)合并归附于指间(扐)。
  • 期(jī):一年。
  • 四营:指分二、挂一、揲四、归奇这四次操作。
  • 酬酢(chóu zuò):应酬,应对。
  • 参伍以变(cān wǔ yǐ biàn):交互错杂以穷究变化。参伍,交互错杂。
  • 错综其数:综合排列其数理。
  • 寂然不动:寂静而没有活动。
  • 极深而研几:探究幽深之理,研究细微征兆。几(jī),细微的迹象。
  • 洗心:洗涤心灵,使内心清洁。
  • 阖(hé):关闭。
  • 辟:打开。
  • 太极(tài jí):天地未分之前的元气混沌状态,是宇宙万物的本源。
  • 两仪:指天和地,或阴和阳。
  • 四象:指太阳、太阴、少阳、少阴(由两仪生出),或指四时。
  • 县象(xián xiàng):高悬的景象。县,同“悬”。
  • 亹亹(wěi wěi):勤勉不倦的样子。
  • 蓍龟(shī guī):蓍草和龟甲,古代用于占卜的两种工具。
  • 河出图,洛出书:传说伏羲时黄河有龙马背负河图出现,神龟背负洛书出现,圣人取法以创制八卦、九畴。
  • 蕴(yùn):精蕴,包含。
  • 形而上者谓之道,形而下者谓之器:超越具体形体之上的抽象法则叫“道”,具有具体形体的器物叫“器”。这是中国哲学一对极其重要的范畴。

义理赏析

《周易·系辞上》作为《易经》的总论,构建了一个宏大的宇宙论与人生哲学体系。其义理核心在于揭示“易”道(变化规律)的普遍性、简洁性及其与人类实践的深刻关联。

首先,文本从“天尊地卑”的自然秩序开篇,推演出社会伦理(贵贱)、事物性质(刚柔)乃至吉凶祸福的生成逻辑,体现了“观物取象”、“天人合一”的思维方式。它认为宇宙并非杂乱无章,而是有着清晰可辨的层次与规律(“动静有常”),人可以通过观察自然现象(“在天成象,在地成形”)来把握变化的征兆。

其次,“易简”思想是全篇的哲学基石。它提出宇宙的根本法则(乾坤之道)本质上是平易简约的(“乾以易知,坤以简能”)。这种“易简”不是简单,而是指其原理至为根本、应用至为广泛。掌握“易简”之道,就能“有亲”、“有功”、“可久”、“可大”,最终成就贤人的德业。这启示我们,处理复杂事务时,应力求抓住最本质、最简洁的原理,避免繁琐与迷失。

第三,文本深刻阐述了“变化”的哲学。宇宙万物处于永恒的变动之中(“一阴一阳之谓道”、“生生之谓易”),而变化并非无序,它遵循“刚柔相推”、“阴阳不测”的规律。这种变化观要求人们“居则观其象,玩其辞;动则观其变,玩其占”,即在静态中洞察规律,在行动中把握时机,做到“乐天知命”、“安土敦仁”,以积极而审慎的态度应对外界变化。

第四,《系辞上》构建了“形而上者谓之道,形而下者谓之器”的哲学框架,明确区分了抽象规律与具体事物的关系。同时,它强调“化而裁之谓之变,推而行之谓之通”,将形上之道落实为形下的具体应用(“举而错之天下之民,谓之事业”),打通了哲学理念与社会实践的通道,体现了《周易》“崇德广业”的入世精神。

最后,文本将圣人创制《易经》的过程与功用神圣化(如“河出图,洛出书”、“圣人以此洗心”),但其内核是理性而务实的。它指出《易经》是“开物成务,冒天下之道”的工具,用以“通天下之志,定天下之业,断天下之疑”。其中对“言”、“行”需谨慎(“枢机之发,荣辱之主”)、对“谦”德的推崇(“劳而不伐,有功而不德”)、对“信”与“顺”的重视(“履信思乎顺”)等论述,都为个人修养与社会治理提供了具体的价值指引和行为准则,至今仍具有深刻的现实启示意义。它教导我们,真正的智慧在于理解并顺应那既宏大又简明的“道”,在变化中保持德性的恒定,在行动中成就利民的事业。

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