# 周易·系辞上

> 古籍书库 · 上古至春秋·伏羲·文王·周公·孔子(旧题) · 来源：超群学道网。

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**章旨**：天在上而尊贵，地在下而卑下，乾和坤的位置就由此确定了

## 原文
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
是故，刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，懮虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。
是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
是故，列贵贱者存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。懮悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不懮。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同懮，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之为坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
夫易，广矣大矣，以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
子曰：「易其至矣乎！」，夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣，成性存存，道义之门。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」
子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎，居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎，言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。」
「同人，先号咷而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」
「亢龙有悔」，子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成。是以君子慎密而不出也。」
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：「负且乘，致寇至，盗之招也。」
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎。」
易有圣人之道四焉；以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此。
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
子曰：「夫易，何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明叡知神武而不杀者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
是故，天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
子曰：「书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎。」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民，谓之事业。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

## 白话译文（AI 辅助整理）
天在上而尊贵，地在下而卑下，乾和坤的位置就由此确定了。尊贵和卑下的高下位置已经陈列出来，贵贱的名分和地位就各得其位了。天地万物的运动与静止有恒常的规律，刚与柔的性质也就区分清楚了。人以其志趣相类而聚合，物以其品类不同而分开，吉与凶就因此产生了。在天空中形成日月星辰等天象，在大地上呈现山川动植等形体，变化就由此显现出来了。

所以，刚与柔相互摩荡推移，八卦（代表八种基本物象）相互激荡交感。用雷霆来鼓动万物，用风雨来润泽万物，日月往来运行，一寒一暑交替循环，乾的法则成就了阳性刚健的事物（或代表男性），坤的法则成就了阴性柔顺的事物（或代表女性）。乾的职能是开创最初的生机，坤的职能是成就具体的万物。乾以平易的方式使人理解，坤以简约的效能使人遵循。

平易就容易理解，简约就容易遵循。容易理解就能使人亲近，容易遵循就能成就事业。使人亲近就能长久流传，成就事业就能变得伟大。能够长久就是贤人的品德，能够伟大就是贤人的功业。把握了平易简约的原则，就把握了天下事物的根本道理；把握了根本道理，就能在天地之间安顿自己的位置了。

圣人创设八卦卦象来观察物象，在卦爻下撰写文辞来表明吉凶，通过刚爻与柔爻的相互推移而产生各种变化。

所以，吉凶，是得失的征象。悔恨与困吝，是忧虑与安乐的征象。变化，是前进与后退的征象。刚与柔，是白昼与黑夜的象征。六爻的变动，蕴含了天、地、人三才的至理。因此，君子日常所安身立命的，是《易》所揭示的秩序（即变化规律）；所乐于玩味研究的，是卦爻下的文辞。

所以，君子平居无事时就观察卦象，玩味其文辞；有所行动时就观察卦爻的变化，玩味其所占示的吉凶。因此能够得到上天的佑助，吉祥而无所不利。

彖辞，是解释卦象所象征的意义。爻辞，是说明爻位变化所蕴含的含义。吉凶，是说明行事的得失。悔吝，是说明处事有小的瑕疵。无咎，是说善于弥补过失。

因此，排列贵贱高低在于爻位（初、二、三、四、五、上）。统一卦象（大小意义）在于卦本身。辨别吉凶在于卦爻辞。警惕悔吝，在于把握细微的苗头（“介”，同“芥”，微小）。免除过失，在于能够悔悟。所以，卦有大小（阳卦为大，阴卦为小；或指卦义有深浅），辞有平易有艰险。卦爻辞的作用，就在于各自指引事物变化的方向。

《易》理与天地齐等，所以能普遍包含天地的道理。仰观天象，俯察地理，因此知晓幽明（无形与有形、不可见与可见）的道理。推究事物的开始，追溯其终结，所以知晓死生轮回的学说。精气凝聚成为物象，游离的精气产生变化，所以知晓鬼神的真实情状。（《易》理）与天地相似，所以不违背天地之道。知识周遍万物，而道术能救济天下，所以不会过失。广泛推行而不流荡，乐从天道，知晓命运，所以没有忧愁。安于所处环境，敦厚仁爱，所以能博爱万物。它涵盖了天地一切变化而不越其则，成就万物而无所遗漏，贯通了昼夜（阴阳）之道而无所不知，所以神妙的作用没有固定方式，而《易》的变化也没有固定形体。

一阴一阳的相互作用、转化，就叫做“道”。承继此道的是“善”，成就此道的是万物的“本性”。仁者见到“道”的一面称之为“仁”，智者见到“道”的另一面称之为“智”。百姓日常应用却不知其所以然，所以君子的道（贯通仁智）就很少有人能明白了。（道）显现在仁德上，蕴含在功用之中，鼓动万物生长而不像圣人那样有忧患之心，盛大的德性与宏大的功业真是达到极致了啊！富足而无所不包叫做伟大的功业，日日更新叫做盛大的德性。生生不息叫做“易”，形成天象叫做“乾”，效法大地叫做“坤”，推极数理预知未来叫做“占”，通达变化叫做“事”，阴阳变化不可预测叫做“神”。

《易》道真是广大啊！用它来论说远处的事物，则没有止境；用它来论说近处的事物，则静定而纯正；用它来论说天地之间的事物，则完备无遗。乾卦，它静止时专注凝聚，运动时刚健正直，所以能创生伟大。坤卦，它静止时收敛闭合，运动时开放舒展，所以能广生万物。它的广大可以匹配天地，它的变通可以匹配四时，阴阳的意义可以匹配日月，平易简约的美善可以匹配至高的德性。

孔子说：“《易》理真是至高无上啊！”《易》，是圣人用来崇高道德、扩展事业的。知识要高崇，礼仪要谦卑；高崇效法天，谦卑效法地。天地的位置确立了，《易》道就在其中运行；成就并存养万物的本性，这就是通往道义的门户。

圣人因为看到天下事物的深奥繁杂，于是用比拟其形象的方式来象征，象征其事物的合宜之性，所以称之为“象”。圣人因为看到天下事物的变动，于是观察其会合贯通之处，以推行社会典章礼法。撰写文辞，用以判断吉凶，所以称之为“爻”。论述天下最深奥的道理，却不会让人厌烦；论述天下最纷繁的变动，却不会让人混乱。先比拟（思考）而后发言，先商议（思考）而后行动，通过比拟商议来促成变化。“鹤在山阴鸣叫，小鹤也应和。我有美酒，愿与你共饮。”孔子说：“君子居于家中，说出的话，如果是善的，那么千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？如果居于家中，说出的话不善，那么千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？言语从自己身上发出，影响到民众；行动在近处发出，显现在远方。言语和行动，是君子的‘枢纽’与‘机要’，枢纽机要一旦发动，就决定着荣辱。言语和行动，是君子用来影响天地的，怎能不慎重呢？”

“同人卦，先号啕大哭而后欢笑。”孔子说：“君子的道，或出仕或隐居，或沉默或言谈，只要二人同心，其锋利足以切断金属。同心同德的言语，它的气味就像兰花一样芬芳。”

“初六爻：用洁白的茅草垫在底下（放置祭品），没有咎害。”孔子说：“即使直接放在地上也是可以的。用茅草来垫，有什么咎害呢？这是谨慎到了极点啊。茅草这种东西很微薄，但它的用处却可以很重大。谨慎地运用这种方法去做事，就不会有什么过失了。”

“劳苦而谦逊的君子，有好的结果，吉祥。”孔子说：“有劳苦而不自夸，有功劳而不自以为有德，敦厚到了极点啊！这是说他有功绩而能谦下于人。德性要盛大，礼仪要恭敬。谦，就是通过极致的恭敬来保存自己的地位。”

“龙飞得过高将有悔恨。”孔子说：“尊贵而没有实在的地位，高高在上而没有民众拥护，贤能的人在下位却得不到辅佐，所以一旦妄动就会有悔恨。”

“不走出家门院落，没有咎害。”孔子说：“祸乱的产生，往往是从言语开始的。君主不保密，就会失去臣下；臣子不保密，就会丧失自身；机密大事不保密，就会危害事情的成功。所以君子要慎言守密而不随意泄露。”

孔子说：“创作《易》的人大概了解盗贼吧？《易》说：‘背着东西又乘车，招致盗寇前来。’背东西，是小人干的事。乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗寇就想着要抢夺他了！在上位者傲慢，在下位者暴虐，盗寇就想着要讨伐他了！不把财物收藏好就是教唆盗贼来偷，打扮妖艳就是教唆淫乱。《易》说：‘背着东西又乘车，招致盗寇前来。’这是自己招来的盗贼啊。”

天数是一、三、五、七、九，地数是二、四、六、八、十。天数有五个奇数，地数有五个偶数。五个位次（天地之数）相配各有其合。天数之和为二十五，地数之和为三十。天地之数总和为五十五。这就是用来成就变化，并运行（如同）鬼神之道的。用于占筮的大衍之数是五十，实际使用四十九根蓍草。将四十九根任意分为两组，象征天地（两仪）；从右边一组中取出一根挂于左手小指间，象征天、地、人三才；以四为单位数（揲）每一组蓍草，象征一年四季；将每次揲算后的余数（“奇”）归并于指间（“扐”），象征历法中的置闰。五年中有两次闰月，所以经过两次“扐”算后再挂起一变，完成一爻。

乾卦（六爻皆阳）的蓍策数是二百一十六（36×6）。坤卦（六爻皆阴）的蓍策数是一百四十四（24×6）。总计三百六十，相当于一年的天数。《周易》上下两经共六十四卦，总策数是一万一千五百二十（360×32），相当于万物的总数。所以，经过分二、挂一、揲四、归奇这四次操作算出一“变”，十八次变化（每爻三变，六爻共十八变）完成一个卦。八卦是小成（三爻卦）。由此引申推广，触类旁通，天下能做的事情就都在其中了。彰显道的神妙作用和德的流行，所以可以用来应对人世之事，可以用来助成神明的功用了。孔子说：“懂得变化规律的人，大概也懂得神妙的作用是如何运作的吧！”

《易》包含圣人之道四个方面：用它来议论的人崇尚其文辞，用它来指导行动的人崇尚其变化，用它来制造器物的人崇尚其卦象，用它来占卜的人崇尚其占断。君子将有所作为、将有所行动时，通过问卦并述说疑惑，《易》接受问询的反应如同回声，无论远近、幽隐、深邃，都能预知未来的事物。如果不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？

交互错杂以穷尽变化，综合排列其数理，贯通其中的变化，就能成就天下的文理（或纹饰、制度）。推极其中的数理，就能确定天下万物的象征。如果不是天下最复杂的变化，谁能做到这样呢？《易》本身没有思虑，没有作为，它寂静不动，但人有所感通时，它就能通达天下万事万物的原由。如果不是天下最神妙的东西，谁能做到这样呢？

《易》，是圣人用来探究幽深事理、研究细微征兆的工具。正因为幽深，所以能通达天下人的心志。正因为细微，所以能成就天下的事务。正因为神妙，所以不急疾却快速，不行走却能到达。孔子说：“《易》包含圣人之道四个方面”，就是说的这个。

孔子说：“《易》是用来做什么的呢？《易》就是用来开启物智、成就事业，涵盖天下一切道理的，如此而已。所以，圣人用它来沟通天下的心志，用它来奠定天下的事业，用它来决断天下的疑难。”因此，蓍草的性质，圆通而神妙；卦的性质，方正而明智；六爻的意义，平易地（将吉凶）告知于人。圣人用这些来洗涤心灵，退隐于精微之处，与百姓同忧共患吉凶之事。它能神妙地预知未来，明智地蕴含过去，谁能做到这样呢？大概是古代那种聪明睿智、神勇威武而不滥用杀伐的人吧！

因此，明白天道，洞察民情，于是创制神妙的占筮工具（蓍龟）来引导百姓的行动。圣人用此来斋戒净心，以使自己的德性神妙光明！所以，关闭门户叫做坤，打开门户叫做乾；一关一开叫做变化；往来不穷叫做通达；显现出来的叫做象；有了形体的叫做器物；制作并使用它，叫做法则；百姓日用出入都依赖它，却不知其所以然，这就叫做神。

因此，易（变化）有太极（混沌未分的元气），太极生出两仪（天地、阴阳），两仪生出四象（太阳、太阴、少阳、少阴），四象生出八卦，八卦判定吉凶，吉凶产生伟大的功业。所以，取法的象征没有比天地更大的，变通没有比四时更大的，高悬显示昭明没有比日月更大的，崇高没有比富贵（居高临下）更大的；备齐器物供人使用，制作现成的器具给天下带来便利，没有比圣人更大的；探索深奥，索取隐秘，钩取深邃，招致远处的事物，以判定天下的吉凶，促成天下勤勉努力的事业，没有比蓍草和龟甲（占卜工具）更大的。

所以，天生出神妙的物象（指蓍龟），圣人效法它；天地间的变化，圣人模仿它；上天垂示现象，显现吉凶，圣人取法它；黄河现出图，洛水现出书，圣人效法它。易有四象（太阳、太阴、少阳、少阴），是用来显示（吉凶征兆）的；系上文辞，是用来告知（道理）的；确定吉凶，是用来决断疑惑的。

《易》说：“从上天得到佑助，吉祥无所不利。”孔子说：“佑助，就是帮助。天所帮助的人，是顺理而行的人；人所帮助的人，是诚信的人。履行诚信，心思顺乎天理，又能尊崇贤才，所以能从上天得到佑助，吉祥而无所不利。”

孔子说：“文字不能完全表达语言，语言不能完全表达思想。那么圣人的思想就不可见了吗？”孔子说：“圣人创立卦象来充分表达思想，设置卦爻来穷尽真情与虚伪，系上文辞来充分表达他要说的话，通过变化来会通以充分发挥其作用，鼓舞（万物）来充分发挥它的神妙。”

乾卦和坤卦大概是《易》的精蕴所在吧？乾和坤形成排列，易道就确立于其中了。乾坤的象毁坏，就无法见到易道；易道不可见，乾坤之道几乎就止息了。所以，形而上的抽象法则叫做“道”，形而下的具体事物叫做“器”。将道加以裁制运用叫做“变化”，将变通推行于实践叫做“贯通”，将道举起来放到天下百姓之中应用，就叫做“事业”。

所以，所谓“象”，是圣人因为看到天下事物的深奥繁杂，于是用比拟其形象的方式来象征，象征其事物的合宜之性，所以称之为“象”。圣人因为看到天下事物的变动，于是观察其会合贯通之处，以推行社会典章礼法，撰写文辞来判断吉凶，所以称之为“爻”。穷尽天下深奥事物的，在于卦象；鼓舞天下变动不居的，在于卦爻辞；加以裁制运用，在于通达变化；推而行之，在于融会贯通；使其神妙而显明，在于运用的人（圣人或君子）；默默成就，不言而信服，在于德行。

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