荀子·正名
战国·荀况 📄 .md 原文
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原文
後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。
散名之在人者：生之所以然者謂之性；
性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。
性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。
情然而心為之擇謂之慮。
心慮而能為之動謂之偽；
慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。
正利而為謂之事。
正義而為謂之行。
所以知之在人者謂之知；
知有所合謂之智。
所以能之在人者謂之能；
能有所合謂之能。
性傷謂之病。
節遇謂之命：是散名之在人者也，是後王之成名也。
故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。
故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大姦。
其罪猶為符節度量之罪也。
故其民莫敢託為奇辭以亂正名，故其民愨；
愨則易使，易使則公。
其民莫敢託為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。
如是則其跡長矣。
跡長功成，治之極也。
是謹於守名約之功也。
今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。
若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。
然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。
異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；
如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。
貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。
然則何緣而以同異？
曰：緣天官。
凡同類同情者，其天官之意物也同。
故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。
形體、色理以目異；
聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；
甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味以口異；
香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；
疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；
說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。
心有徵知。
徵知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。
然而徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。
五官簿之而不知，心徵知而無說，則人莫不然謂之不知。
此所緣而以同異也。
然後隨而命之，同則同之，異則異之。
單足以喻則單，單不足以喻則兼；
單與兼無所相避則共；
雖共不為害矣。
知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。
故萬物雖眾，有時而欲無舉之，故謂之物；
物也者，大共名也。
推而共之，共則有共，至於無共然後止。
有時而欲徧舉之，故謂之鳥獸。
鳥獸也者，大別名也。
推而別之，別則有別，至於無別然後止。
名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。
名無固實，約之以命實，約定俗成，謂之實名。
名有固善，徑易而不拂，謂之善名。
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。
狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。
狀變而實無別而為異者，謂之化。
有化而無別，謂之一實。
此事之所以稽實定數也。
此制名之樞要也。
後王之成名，不可不察也。
「見侮不辱」，「聖人不愛己」，「殺盜非殺人也」，此惑於用名以亂名者也。
驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。
「山淵平」，「情欲寡」，「芻豢不加甘，大鐘不加樂」，此惑於用實，以亂名者也。
驗之所緣無1以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。
「非而謁楹」，「有牛馬非馬也，」此惑於用名以亂實者也。
驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。
故明君知其分而不與辨也。
夫民易一以道，而不可與共故。
故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。
故其民之化道也如神，辨埶惡用矣哉！
今聖王沒，天下亂，姦言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。
實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。
故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。
名聞而實喻，名之用也。
累而成文，名之麗也。
用麗俱得，謂之知名。
名也者，所以期累實也。
辭也者，兼異實之名以論一意也。
辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。
期命也者，辨說之用也。
辨說也者，心之象道也。
心也者，道之工宰也。
道也者，治之經理也。
心合於道，說合於心，辭合於說。
正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。
聽則合文，辨則盡故。
以正道而辨姦，猶引繩以持曲直。
是故邪說不能亂，百家無所竄。
有兼聽之明，而無矜奮之容；
有兼覆之厚，而無伐德之色。
說行則天下正，說不行則白道而冥窮。
是聖人之辨說也。
《詩》曰：「顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。」
此之謂也。
辭讓之節得矣，長少之理順矣；
忌諱不稱，祅辭不出。
以仁心說，以學心聽，以公心辨。
不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳辟者之辭。
故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。
《詩》曰：「長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！」
此之謂也。
君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。
彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。
彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。
苟之，姦也。
故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。
外是者，謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。
故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者也。
故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。
故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。
而愚者反是。
《詩》曰：「為鬼為蜮，則不可得。
有靦面目，視人罔極。
作此好歌，以極反側。」
此之謂也。
凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。
凡語治而待寡欲者，無以節欲而困於多欲者也。
有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。
欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。
欲不待可得，而求者從所可。
欲不待可得，所受乎天也；
求者從所可，所受乎心也。
所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天也。
人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；
然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。
故欲過之而動不及，心止之也。
心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？
欲不及而動過之，心使之也。
心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？
故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。
不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。
性者、天之就也；
情者、性之質也；
欲者、情之應也。
以所欲為可得而求之，情之所必不免也。
以為可而道之，知所必出也。
故雖為守門，欲不可去，性之具也。
雖為天子，欲不可盡。
欲雖不可盡，可以近盡也。
欲雖不可去，求可節也。
所欲雖不可盡，求者猶近盡；
欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。
道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。
凡人莫不從其所可，而去其所不可。
知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。
假之有人而欲南，無多；
而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！
今人所欲，無多；
所惡，無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！
故可道而從之，奚以損之而亂？
不可道而離之，奚以益之而治？
故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。
凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；
其去也，所惡未嘗粹而往也。
故人無動而不可以不與權俱。
衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；
輕縣於俛，而人以為重；
此人所以惑於輕重也。
權不正，則禍託於欲，而人以為福；
福託於惡，而人以為禍；
此亦人所以惑於禍福也。
道者，古今之正權也；
離道而內自擇，則不知禍福之所託。
易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。
以兩易一，人曰：無得而有喪也。
計者取所多，謀者從所可。
以兩易一，人莫之為，明其數也。
從道而出，猶以一易兩也，奚喪！
離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！
其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。
有嘗試深觀其隱而難者：志輕理而不重物者，無之有也；
外重物而不內憂者，無之有也；
行離理而不外危者，無之有也；
外危而不內恐者，無之有也。
心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕煖平簟而體不知其安。
故嚮萬物之美而不能嗛也。
假而得間而嗛之，則不能離也。
故嚮萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？
粥壽也？
故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；
乘軒戴絻，其與無足無以異。
夫是之謂以己為物役矣。
心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。
局室、蘆簾、稿蓐、敝机筵，而可以養形。
故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。
如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。
夫是之謂重己役物。
無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。
白话译文
后世君主确立名称的标准：刑名依从商代，爵名依从周代，文名依从礼制，至于万物的通用名称，则依从华夏各地通行的习俗与共同约定，即使远方风俗不同的地区，也沿用这些名称以实现沟通。
关于人自身有关的通用名称：天生就这样的状态叫做“性”；由本性阴阳调和而生，精神与外物交感，不需人为努力而自然形成的，也叫做“性”。人性中喜好、厌恶、欢喜、愤怒、悲哀、快乐等情感，叫做“情”。情感表现出来后，内心能加以选择裁断，叫做“虑”。经过内心思虑，并运用能力去实行，叫做“伪”；思虑积累，能力练熟，而后形成规范化的作为，也叫做“伪”。依据正确利益去做的，叫做“事”；依据正确道义去做的，叫做“行”。人所具备的认知能力，叫做“知”；认知能够符合事理，叫做“智”。人所具备的才能，叫做“能”；才能能够合乎规范，叫做“能”。本性受到损伤，叫做“病”。偶然的际遇，叫做“命”。这些就是关于人自身的通用名称，也就是后世君主所确立的名称标准。
所以王者制定名称，名称确定后事物就能辨别清楚，道术得以施行而意志得以沟通，就能谨慎地率领民众统一认识。那些巧言诡辩、擅自制造名称来扰乱正确名称，使民众疑惑、使人多争论诉讼的，就叫做大奸。他们的罪过等同于伪造符节、度量衡的罪行。因此民众不敢借口奇特言辞来扰乱正确名称，民众就会诚实；诚实就容易驱使，容易驱使就能公正。民众都不敢借口奇特言辞扰乱正确名称，就能专注于道法，谨慎地遵守政令。这样君主的功业就能长久。功业长久、大功告成，是政治的最高境界。这就是谨慎守护名称约定的功绩。如今圣王不在，名称的遵守松懈，奇谈怪论兴起，名实混乱，是非标准不明，即使是遵守法律的官吏、诵读典籍的儒生，也会陷入混乱。如果再有王者兴起，必将沿用一些旧名称，也制定一些新名称。那么，为什么要制定名称、根据什么来区分名称的同异、制定名称的关键原则，就不能不认真考察了。
如果不同的事物混杂、人心相互误解，不同的事物名实纠缠，贵贱无法明晰，同异无法区分，那么意志必有不能沟通的忧患，事情必有困顿废弛的祸患。所以智者为事物分别制定名称来指称实际，对上可以明确贵贱，对下可以辨别同异。贵贱明确，同异区分，这样意志就没有不能沟通的忧患，事情就没有困顿废弛的祸患，这就是制定名称的原因。
那么根据什么来区分同异呢？回答是：根据人的天生感官。凡是同类、同性的事物，人的感官对于它们的感知也是相同的。所以通过比喻、近似来理解相通，这就是人们共同约定名称来相互期约的依据。形体、颜色、纹理靠眼睛来区分；声音的清浊、音调、奇特的声响靠耳朵来区分；甜、苦、咸、淡、辛、酸以及奇特的味道靠嘴来区分；香、芬芳、浓烈、腥、臊、恶臭等奇特气味靠鼻子来区分；痛、痒、寒、热、滑、涩、轻、重靠身体感觉来区分；愉悦、原因、喜悦、愤怒、悲哀、快乐、爱好、厌恶、欲望靠心来区分。心具有验证认知的作用。验证认知，就可以靠耳朵知道声音，靠眼睛知道形状。然而，验证认知必须等到感官接触相应的类别，然后才能形成。如果五官接触了却不能感知，心验证了却无法说明，那么人们都会说这是“不知”。这就是根据感官来区分事物同异的依据。
然后根据这些来命名。相同的就用相同的名称，不同的就用不同的名称。单个名称足以明白就用单个名称，单个名称不足以明白就用复合名称；单名与复名没有根本冲突就用共名；即使使用共名也不会造成妨害。知道不同的实体应用不同的名称，所以让不同实体的名称不能混用，就像让相同实体的名称不能不同一样。
万物虽然众多，有时想要全部概括它们，就统称为“物”；“物”是最高的共名。这样向上推演同类概念，共名之上还有共名，直到没有更高共名才停止。有时想要全部列举，就称为“鸟兽”。“鸟兽”是大的别名。这样向下推演别名，别名之下还有别名，直到没有更小的别名才停止。
名称没有固定适宜的对象，是约定它来指称事物，约定俗成后就认为适宜，违反约定就认为不适宜。名称没有固定指代的实体，是约定它来指称实体，约定俗成后就称为“实名”。名称有天然恰当的，直接平易而不违逆，称为“善名”。
事物有形状相同但所在位置不同的，有形状不同但所在位置相同的，这可以区分。形状相同但所在不同的，虽然可以合并称呼，应说是两个实体。形状变化而实体没有本质区别而成为不同的，称为“变化”。有变化而无实体区别的，称为一个实体。这就是考察实体、确定数量的依据。这是制定名称的关键。后世君主的成名标准，不能不考察。
“受人侮辱而不认为耻辱”，“圣人不爱惜自己”，“杀盗贼不算杀人”，这些是迷惑于用名称来扰乱名称的情况。用制定名称的原因来检验，观察它们哪种行得通，就能禁止它们了。“山渊一样平”，“情欲很少”，“牛羊猪肉不比甘甜更美味，大钟不比音乐更悦耳”，这些是迷惑于用实体来扰乱名称的情况。用区分同异的依据来检验，观察它们哪种合理，就能禁止它们了。“错误地指斥柱子”（或有其他解释），“有牛马，但不是马”，这些是迷惑于用名称来扰乱实体的情况。用名称约定来检验，用它们所肯定的，去反驳它们所否定的，就能禁止它们了。
凡是邪说怪论背离正道而擅自创立的，没有不属于这三种迷惑的。所以英明的君主知道它们的区别而不去辩论。民众容易用正道来统一，却不可与他们辩论缘故。所以英明的君主用权势来统治，用正道来引导，用命令来申明，用理论来彰显，用刑罚来禁止。所以他的民众被正道感化如神，哪里还用得着辩论呢！如今圣王不在，天下混乱，奸邪的言论兴起，君子没有权势来统治，没有刑罚来禁止，所以才需要辩论。实体不明白，然后命名；命名不明白，然后期约；期约不明白，然后解说；解说不明白，然后辩论。所以期约、命名、辩论、解说，是政治的重要文饰，也是王者之业的开始。名称一被提出实体就明白，这是名称的作用。积累名称而形成文辞，这是名称的组合。作用和组合都把握得当，称为“知名”。名称是用来期约并指称实体的。辞是综合不同实体的名称来表达一个意思。辩说，是用统一的名称来阐明事物变化的道理。期约和命名，是辩说的运用。辩说，是心对道的反映。心，是道的主宰。道，是治国的根本准则。心合于道，说合于心，辞合于说。名称正确而能期约，实质清楚而能明白，辨别差异而无过错，推论类别而不悖逆。听闻就能合于文理，辩论就能穷尽缘故。用正道来辨别奸邪，就像用墨线来衡量曲直。所以邪说不能扰乱正道，百家学说无法混杂其中。有广泛听取的明智，而无骄傲奋矜的神色；有包容万物的宽厚，而无自夸功德的神情。学说能实行，天下就走向正道；学说不能实行，就阐明正道而潜心修养。这就是圣人的辩说。《诗经》说：“庄重恭敬，如圭如璋，美名远扬，品德美好的君子，是四方的典范。”说的就是这个道理。
辞让的节操具备了，长幼的伦理就顺畅了；忌讳不妄言，怪诞的言辞就不会出现。用仁爱之心去说，用学习之心去听，用公正之心去辨。不因众人的非议或赞誉而动摇，不刻意迎合观众的耳目，不贿赂权贵的权势，不追求偏邪者的言辞。所以能够坚守正道而不二心，坚定而不被剥夺，锋利而不流于诡辩，推崇公正而鄙弃无谓的争辩，这是士君子的辩说。《诗经》说：“漫漫长夜，长久思虑啊；不怠慢上古之道，不违背礼义，何必忧虑别人的言语！”说的就是这个道理。
君子的言论，深入而精微，平易而有条理，有差异而能统一。他们端正名称，运用恰当的辞语，以务必表明自己的思想宗旨。那些名称辞语，是思想宗旨的载体，足以沟通就罢了。苟且牵强，就是奸邪。所以名称足以指称实体，辞语足以表现核心，就可以了。此外的，叫做“滞重”，这是君子所抛弃的，而愚笨的人却拾起来当作宝贝。所以愚笨人的言论，模糊而粗疏，烦碎而没有条理，喧哗如沸水，他们炫耀名称，眩惑辞语，而没有深刻的思想宗旨。所以烦乱至极而没有中心，非常劳累而没有成效，贪图而没有名望。所以智者的言论，思考起来容易明白，实行起来容易安心，坚持起来容易确立，成功必定得到所喜好的，而不会遇到所厌恶的。愚笨的人正相反。《诗经》说：“是鬼是蜮，就难以看清。你有面目，看人却没个准则。我作这首好歌，来揭露那些反复无常的人。”说的就是这个道理。
凡是谈论治国而期望消除欲望的，无法用道来引导欲望，反而被有欲望困扰。凡是谈论治国而期望减少欲望的，无法用礼来节制欲望，反而被多欲望困扰。有欲望和无欲望，是不同类的，关系到生死，而不是治乱的问题。欲望的多少，是不同类的，是情感的自然表现，而不是治乱的问题。欲望不等待可能得到才产生，追求者按照认为可能的去做。欲望是天生的；追求者按照可能去做，是受心支配的。天生的单纯欲望，被内心复杂的思虑所控制，本来就难以等同于天生的状态。人想要生存的愿望非常强烈，厌恶死亡的意愿也非常强烈；然而有人放弃生存而走向死亡，并非不想生而想死，而是因为在特定情势下，生存已不可能而死亡反而合适。所以欲望超过限度而行动未达，是心阻止了它。心所认可的合乎道理，那么欲望即使很多，对治国有什么伤害呢？欲望未达而行动过度，是心驱使的。心所认可的违背道理，那么欲望即使很少，对阻止混乱又有什么帮助呢？所以治乱在于心所认可的是否合理，而不在于情感所欲求的多少。不从心所可的地方去寻求，却从情所欲的地方去寻求，即使说有所得，实则是失去了。
性，是自然生成的；情，是性的实质表现；欲，是情对外物的反应。认为所欲的东西可以得到而去追求它，这是情感必然避免不了的。认为可行而去引导它，这是智慧必然产生的。所以即使是守门人，欲望也不可能去掉，这是人性所具备的。即使是天子，欲望也不可能完全满足。欲望虽然不可能完全满足，却可以接近完全满足。欲望虽然不可能去掉，但可以寻求节制。所欲虽然不可能完全满足，追求者仍然可以接近完全满足；欲望虽然不可能去掉，但所求不得时，思虑者会想要节制追求。道，在于进则可以接近完全满足，退则可以节制追求，天下没有什么比它更好的了。
凡人无不依从自己认为可行的，而去掉自己认为不可行的。知道道是没有什么比它更好的，却不去依从道，这是没有的事。假如有人想要向南，无论多远；厌恶向北，无论多近，难道会因为南方走不到尽头，就离开向南的路而向北跑吗！现在人所欲的，无论多大；所恶的，无论多小，难道会因为所欲的不能完全满足，就离开实现欲望的正道，而去追求所厌恶的吗！所以依从道而去追求，怎么会因有所减损而混乱？背离道而自行选择，怎么会因有所增益而太平？所以智者只论道罢了，那些小家异说所希望的都衰败了。
大凡人获取时，所欲的东西从未完全纯粹地到来；人舍弃时，所恶的东西也从未完全纯粹地离去。所以人没有任何行动可以不与权衡标准一起。秤不准，那么重物挂高了，人却以为轻；轻物挂低了，人却以为重；这就是人被轻重迷惑的原因。权衡标准不正确，那么祸患依附于欲望，人却以为是福；幸福依附于厌恶，人却以为是祸；这也是人被祸福迷惑的原因。道，是古今正确的标准权衡。背离道而内心自行选择，就不知道祸福所依附的所在。用一样东西交换一样东西，人们说没有得到也没有失去；用一样换两样，人们说没有失去反而得到；用两样换一样，人们说没有得到反而失去。算计的人取所多，谋划的人依从所可行的。用两样换一样，没人去做，因为明白数量的道理。依从道而行，就像用一样换两样，哪里有失去！背离道而内心自行选择，就像用两样换一样，哪里有得到！积累百年的欲望，去换取一时的满足，竟然还去做，就是不明白数量的道理啊。
有人尝试深入观察那些隐蔽而难以明白的道理：内心轻视道义而不看重外物的人，是没有的；看重外物而不内心忧虑的人，是没有的；行为背离道义而不遭遇外在危险的人，是没有的；遭遇外在危险而不内心恐惧的人，是没有的。心中忧虑恐惧，那么嘴里吃着美味佳肴却不知道滋味，耳朵听着钟鼓乐声却不知道声音，眼睛看着华美服饰却不知道形状，睡着轻暖舒适的竹席而身体不知道安适。所以面对万物的美妙也不能感到满足。即使偶尔得到片刻满足，也不能摆脱忧愁。所以面对万物的美妙却充满忧愁，兼具万物的美妙却深受其害，这样的人，他们追求外物，是为了保养生命呢？还是损害寿命呢？所以想要满足欲望却放纵情感，想要保养本性却危害身体，想要培养快乐却折磨内心，想要成就名声却扰乱行为，这样的人，即使是封侯称君，与盗贼也没什么不同；即使是高车华服，与没有脚的人也没什么不同。这就叫做被外物所奴役了。
心中平和愉悦，那么普通的颜色就可以滋养眼睛，普通的声音就可以滋养耳朵，粗茶淡饭就可以滋养口腹，粗布衣服、麻鞋就可以滋养身体。狭小的房间、芦苇帘子、草垫子、破旧的几案，就可以滋养形体。所以即使没有万物的美妙也可以培养快乐，没有权势地位也可以培养名声。这样的人如果把天下交给他，他为天下做的事多，个人享乐少。这就叫做尊重自己而役使外物。
没有根据的言论，没有验证的行为，没有听取过的谋略，君子要慎重对待。
字词精讲
- 成名：确立的名称标准。
- 刑名、爵名、文名：分别指刑法名称、爵位名称、礼仪制度名称。
- 散名：通用、普遍的名称。
- 诸夏：华夏各地区。
- 成俗曲期：既成的习俗与共同约定。
- 精合感应：精神与外物交感。
- 不事而自然：不通过人为努力而自然形成。
- 伪：有二义：一是指人为的思虑与行动（“心虑而能为之动”）；二是指后天形成规范化的作为（“虑积焉，能习焉，而后成”）。
- 正利而为谓之事：依据正当利益而做事。
- 正义而为谓之行：依据正当道义而行动。
- 知有所合谓之智：认知能与事理符合称为智慧。
- 节遇：偶然的际遇。
- 析辞擅作名：巧言诡辩，擅自制造名称。
- 符节度量：古代的信用凭证和计量标准，此处喻指根本规范。
- 悫（què）：诚实，谨慎。
- 迹长：功业长久。
- 名守：对名称约定的遵守。
- 玄纽：纠缠不清。
- 天官：天生的感官（耳、目、口、鼻、身、心）。
- 当簿其类：感官接触相应的类别。
- 单、兼、共：单名、复名、共名。
- 大共名：最高的共名，如“物”。
- 大别名：最大的别名，如“鸟兽”。
- 径易而不拂：直接平易而不违逆。
- 化：形变而实体不变。
- 稽实定数：考察实体，确定数量。
- 三惑：三种迷惑（用名乱名、用实乱名、用名乱实）。
- 非而谒楹：有争议的命题，可能为“非而詣楹”，意为错误地指斥柱子。
- 辞：文辞，语句。
- 期、命、说、辨：期约、命名、解说、辩论，是沟通递进的层次。
- 讱（rèn）：言语迟钝，此指拘泥拖沓。
- 芻豢：吃草的牲畜（芻）和吃谷物的牲畜（豢），泛指肉食。
- 权：权衡标准。
- 内自择：内心自行选择（脱离道的标准）。
- 以一易一、以一易两、以两易一：比喻遵循道与背离道的得失。
- 权势：权势地位。
- 役物：被外物役使。
- 重己役物：尊重自身而役使外物。
义理赏析
《正名》是荀子哲学的核心篇章之一，集中阐述了其“正名”思想，旨在通过规范名实关系来整顿社会秩序、明辨是非。
文章逻辑严密，层层递进。首先提出“后王之成名”的历史依据与现实必要性，强调名称必须符合历史传统与社会约定，以实现有效沟通。接着深入剖析“制名之枢要”：一是“所缘以同异”，即通过感官经验区分事物，为名称提供客观依据；二是“制名之枢要”，即名称的约定性、实用性和准确性。荀子批判了三种混淆名实的诡辩（“三惑”），指出其谬误在于脱离实际或违背约定。
荀子正名思想的核心目的在于“明贵贱，辨同异”，从而“志无不喻之患，事无困废之祸”。这体现了儒家“名不正则言不顺，言不顺则事不成”的政治伦理关切，将语言规范与社会秩序、道德实践紧密相连。
在心性论上，荀子提出“性-情-欲-虑-伪”的心理结构，强调“心”的抉择与认知功能。治乱的关键不在消除欲望，而在于“心之所可中理”，即内心的认可是否符合道义。这种观点既承认人性自然，又突出了理性与礼义的规范作用，为“化性起伪”提供了哲学基础。
文章最后将“正名”与“辨说”提升至“王业之始”的高度，强调正确的言说应基于仁心、学心与公心，服务于“道”。这对当代社会仍有启示：语言的规范与清晰是理性对话的基石，避免名实混淆有助于减少无谓争端，促进社会共识与和谐。同时，它提醒我们警惕以华丽辞藻掩盖空洞思想的“愚者之言”，追求思、行、言的统一与真诚。