荀子·解蔽
战国·荀况 📄 .md 原文
📖 原文依权威通行本整理；下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析为 AI 辅助整理，仅供学习参考，如有疏漏敬请指正。
原文
凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。
治則復經，兩疑則惑矣。
天下無二道，聖人無兩心。
今諸侯異政，百家異說，則必或是或非，或治或亂。
亂國之君，亂家之人，此其誠心，莫不求正而以自為也。
妒繆於道，而人誘其所迨也。
私其所積，唯恐聞其惡也。
倚其所私，以觀異術，唯恐聞其美也。
是以與治雖走，而是己不輟也。
豈不蔽於一曲，而失正求也哉！
心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況於使者乎？
德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！
故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。
凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。
昔人君之蔽者，夏桀殷紂是也。
桀蔽於末喜斯觀，而不知關龍逢，以惑其心，而亂其行。
紂蔽於妲己、飛廉，而不知微子啟，以惑其心，而亂其行。
故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國也。
桀死於鬲山，紂縣於赤旆。
身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。
成湯鑒於夏桀，故主其心而慎治之，是以能長用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。
文王監於殷紂，故主其心而慎治之，是以能長用呂望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。
遠方莫不致其珍；
故目視備色，耳聽備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四海哭。
夫是之謂至盛。
《詩》曰：「鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫。
有鳳有凰，樂帝之心。」
此不蔽之福也。
昔人臣之蔽者，唐鞅奚齊是也。
唐鞅蔽於欲權而逐載子，奚齊蔽於欲國而罪申生；
唐鞅戮於宋，奚齊戮於晉。
逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。
故以貪鄙、背叛、爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。
鮑叔、甯戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福祿與管仲齊。
召公、呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。
傳曰：「知賢之為明，輔賢之謂能，勉之彊之，其福必長。」
此之謂也。
此不蔽之福也。
昔賓孟之蔽者，亂家是也。
墨子蔽於用而不知文。
宋子蔽於欲而不知得。
慎子蔽於法而不知賢。
申子蔽於埶而不知知。
惠子蔽於辭而不知實。
莊子蔽於天而不知人。
故由用謂之道，盡利矣。
由欲謂之道，盡嗛矣。
由法謂之道，盡數矣。
由埶謂之道，盡便矣。
由辭謂之道，盡論矣。
由天謂之道，盡因矣。
此數具者，皆道之一隅也。
夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。
曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識也。
故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。
孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。
一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。
故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。
聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡、無始、無終、無近、無遠、無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉。
是故眾異不得相蔽以亂其倫也。
何謂衡？
曰：道。
故心不可以不知道；
心不知道，則不可道，而可非道。
人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？
以其不可道之心取人，則必合於不道人，而不合於道人。
以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。
夫何以知？
曰：心知道，然後可道；
可道然後守道以禁非道。
以其可道之心取人，則合於道人，而不合於不道之人矣。
以其可道之心與道人論非道，治之要也。
何患不知？
故治之要在於知道。
人何以知道？
曰：心。
心何以知？
曰：虛壹而靜。
心未嘗不臧也，然而有所謂虛；
心未嘗不兩也，然而有所謂壹；
心未嘗不動也，然而有所謂靜。
人生而有知，知而有志；
志也者，臧也；
然而有所謂虛；
不以所已臧害所將受謂之虛。
心生而有知，知而有異；
異也者，同時兼知之；
同時兼知之，兩也；
然而有所謂一；
不以夫一害此一謂之壹。
心臥則夢，偷則自行，使之則謀；
故心未嘗不動也；
然而有所謂靜；
不以夢劇亂知謂之靜。
未得道而求道者，謂之虛壹而靜。
作之：則將須道者之虛則人，將事道者之壹則盡，盡將思道者靜則察。
知道察，知道行，體道者也。
虛壹而靜，謂之大清明。
萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。
坐於室而見四海，處於今而論久遠。
疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裡矣。
恢恢廣廣，孰知其極？
睪睪廣廣，孰知其德？
涫涫紛紛，孰知其形？
明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。
夫惡有蔽矣哉！
心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。
自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。
故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。
故曰：心容，其擇也無禁，必自現，其物也雜博，其情之至也不貳。
《詩》云：「采采卷耳，不盈傾筐。
嗟我懷人，寘彼周行。」
傾筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。
故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。
以贊稽之，萬物可兼知也。
身盡其故則美。
類不可兩也，故知者擇一而壹焉。
農精於田，而不可以為田師；
賈精於市，而不可以為市師；
工精於器，而不可以為器師。
有人也，不能此三技，而可使治三官。
曰：精於道者也。
精於物者也。
精於物者以物物，精於道者兼物物。
故君子壹於道，而以贊稽物。
壹於道則正，以贊稽物則察；
以正志行察論，則萬物官矣。
昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。
處一危之，其榮滿側；
養一之微，榮矣而未知。
故道經曰：「人心之危，道心之微。」
危微之幾，惟明君子而後能知之。
故人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬒眉而察理矣。
微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。
心亦如是矣。
故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。
小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決麤理矣。
故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；
好稼者眾矣，而后稷獨傳者，壹也。
好樂者眾矣，而夔獨傳者，壹也；
好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。
倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；
奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於御：自古及今，未嘗有兩而能精者也。
曾子曰：「是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！」
空石之中有人焉，其名曰觙。
其為人也，善射以好思。
耳目之欲接，則敗其思；
蚊虻之聲聞，則挫其精。
是以闢耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。
思仁若是，可謂微乎？
孟子惡敗而出妻，可謂能自彊矣；
有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣；
未及好也。
闢耳目之欲，可謂自彊矣，未及思也。
蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣；
未可謂微也。
夫微者，至人也。
至人也，何彊？
何忍？
何危？
故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣。
夫何彊？
何忍？
何危？
故仁者之行道也，無為也；
聖人之行道也，無彊也。
仁者之思也恭，聖者之思也樂。
此治心之道也。
凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。
吾慮不清，未可定然否也。
冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也：冥冥蔽其明也。
醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；
俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。
厭目而視者，視一為兩；
掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅：埶亂其官也。
故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也：遠蔽其大也。
從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長也。
水動而景搖，人不以定美惡：水埶玄也。
瞽者仰視而不見星，人不以定有無：用精惑也。
有人焉以此時定物，則世之愚者也。
彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。
夫苟不當，安能無過乎？
夏首之南有人焉；
曰涓蜀梁。
其為人也，愚而善畏。
明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；
仰視其髮，以為立魅也。
背而走，比至其家，失氣而死。
豈不哀哉！
凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時定1之。
此人之所以無有而有無之時也，而己以定事。
故傷於濕而痺，痺而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費矣，而未有俞疾之福也。
故雖不在夏首之南，則無以異矣。
凡以知，人之性也；
可以知，物之理也。
以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能徧也。
其所以貫理焉雖億萬，已不足浹萬物之變，與愚者若一。
學、老身長子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。
故學也者，固學止之也。
惡乎止之？
曰：止諸至足。
曷謂至足？
曰：聖王。
聖也者，盡倫者也；
王也者，盡制者也；
兩盡者，足以為天下極矣。
故學者以聖王為師，案以聖王之制為法，法其法以求其統類，以務象效其人。
嚮是而務，士也；
類是而幾，君子也；
知之，聖人也。
故有知非以慮是，則謂之懼；
有勇非以持是，則謂之賊；
察孰非以分是，則謂之篡；
多能非以脩蕩是，則謂之知；
辯利非以言是，則謂之詍。
傳曰：「天下有二：非察是，是察非。」
謂合王制不合王制也。
天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？
若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無益於人，不能無損於人；
案直將治怪說，玩奇辭，以相撓滑也；
案彊鉗而利口，厚顏而忍詬，無正而恣睢，妄辨而幾利；
不好辭讓，不敬禮節，而好相推擠：此亂世姦人之說也，則天下之治說者，方多然矣。
傳曰：「析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。
博聞彊志，不合王制，君子賤之。」
此之謂也。
為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也，則廣焉能棄之矣，不以自妨也，不少頃干之胸中。
不慕往，不閔來，無邑憐之心，當時則動，物至而應，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。
周而成，泄而敗，明君無之有也。
宣而成，隱而敗，闇君無之有也。
故人君者，周則讒言至矣，直言反矣；
小人邇而君子遠矣！
《詩》云：「墨以為明，狐狸而蒼。」
此言上幽而下險也。
君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣；
君子邇而小人遠矣！
《詩》云：「明明在下，赫赫在上。」
此言上明而下化也。
白话译文
大凡人的通病，是被事物的某一方面所蒙蔽，而看不见全面的根本道理。如果能纠正这种偏蔽，就能回归正道；如果犹豫不决、是非不分，就会陷入困惑。天下没有两个根本的道理，圣人也没有两样心思。如今各国诸侯的政治措施不同，各家学派的学说各异，那么其中必然有的对、有的错，有的带来安定、有的导致混乱。使国家混乱的君主，使家族纷乱的人，他们的本心，没有谁不想求得正确的道理，并用它来要求自己。但他们背离正道，是被别人用他们贪求的东西引诱了。他们偏爱自己积累的学说，唯恐听到它的坏话。他们凭借自己的偏见，去观察不同的学说，唯恐听到它的好处。因此，虽然也在追求正道，却一味地自以为是，不肯停止。这难道不是被事物的某一方面所蒙蔽，而失去了对正确道理的追求吗？如果心不在焉，那么黑白分明的东西就在眼前眼睛也看不见，擂鼓的巨响就在旁边耳朵也听不到，何况那些用心思考才能明白的事呢？有道德学问的人，在混乱国家的君主那里被非议，在混乱家族的人群中被诋毁，这难道不可悲吗！
所以构成蒙蔽的原因有：欲望是一种蒙蔽，厌恶是一种蒙蔽，只看开始是一种蒙蔽，只看终结是一种蒙蔽，只看远处是一种蒙蔽，只看近处是一种蒙蔽，只看广博是一种蒙蔽，只看浅显是一种蒙蔽，只知古代是一种蒙蔽，只知当今是一种蒙蔽。大凡万物之间存在差异，就无不互相构成蒙蔽，这是认识方法上共有的毛病。
过去君主中受蒙蔽的，夏桀和商纣就是典型。夏桀被妹喜和斯观蒙蔽，却不了解关龙逢，以致心智迷惑，行为昏乱。商纣被妲己和飞廉蒙蔽，却不了解微子启，以致心智迷惑，行为昏乱。所以群臣抛弃忠诚而营私舞弊，百姓怨恨非议而不听从命令，贤良之士退隐避世。这就是他们丧失广大领土、使宗庙成为废墟的原因。桀死在鬲山，纣的尸体被悬挂起来示众。自己不能预先知道灾祸，别人又无法劝谏，这就是蒙蔽堵塞带来的祸患。成汤以夏桀为鉴戒，所以能端正自己的心思并谨慎地治理天下，因此能长期任用伊尹，自身也不背离正道，这就是他取代夏王而拥有天下的原因。文王以商纣为鉴戒，所以能端正自己的心思并谨慎地治理天下，因此能长期任用吕望，自身也不背离正道，这就是他取代商王而拥有天下的原因。远方的国家无不进献珍宝；所以眼睛能看到各种美色，耳朵能听到各种乐声，口能尝到各种美味，身居华美的宫殿，名受尊崇的称号，活着时天下人歌颂，死后天下人哀悼。这就叫做极其昌盛。《诗》说：“凤凰翩翩飞翔，翅膀像盾牌一样，叫声如箫管悠扬。有凤又有凰，使帝王的心欢畅。”这就是不被蒙蔽的福祉啊！
过去臣子中受蒙蔽的，唐鞅和奚齐就是典型。唐鞅被贪求权位所蒙蔽，因而驱逐了贤相戴子；奚齐被贪求君位所蒙蔽，因而加罪于孝顺的兄长申生。唐鞅在宋国被杀，奚齐在晋国被杀。驱逐贤良的国相、加罪于孝顺的兄长，自己最终遭到杀戮，却还不明白原因，这就是蒙蔽堵塞带来的祸患。所以，因为贪婪、卑鄙、背叛、争权夺利而能不危亡受辱的，从古到今，不曾有过。鲍叔、宁戚、隰朋有仁德智慧且不被蒙蔽，所以能辅佐管仲，而他们的名声、利益、福禄与管仲相等。召公、吕望有仁德智慧且不被蒙蔽，所以能辅佐周公，而他们的名声、利益、福禄与周公相等。古书上说：“懂得贤人叫做明智，辅佐贤人叫做才能，努力去做并坚持下去，他的福禄必定长久。”说的就是这个道理。这就是不被蒙蔽的福祉啊！
过去各家学派中受蒙蔽的，那些扰乱家族和国家的思想就是典型。墨子被实用所蒙蔽，而不懂得礼乐文饰。宋钘被寡欲所蒙蔽，而不懂得人情实际。慎到被法治所蒙蔽，而不懂得贤人的作用。申不害被权势所蒙蔽，而不懂得智慧。惠施被诡辩言辞所蒙蔽，而不懂得事实。庄子被天道自然所蒙蔽，而不懂得人为努力。所以，从实用的角度谈道，就只看到功利；从寡欲的角度谈道，就只看到满足；从法治的角度谈道，就只看到法律条文；从权势的角度谈道，就只看到便利；从言辞的角度谈道，就只看到辩论；从天道的角度谈道，就只看到顺应自然。以上这些，都只是道的一个方面。道，本身是恒常的，又能穷尽一切变化，一个方面不足以概括它。见识片面的人，只看到道的一个方面，却未能认识它的全部。所以就自以为满足并加以宣扬，对内扰乱自己的思想，对外迷惑别人，上面的人蒙蔽下面的人，下面的人蒙蔽上面的人，这就是蒙蔽堵塞带来的祸患。孔子有仁德智慧且不被蒙蔽，所以他所学的治国之道足以效法先王。他一家掌握了周备的道，运用起来，不被已有的知识积累所局限。所以他的道德与周公齐名，声誉与三王并列。这就是不被蒙蔽的福祉啊！
圣人认识到心术的这种毛病，看到了蒙蔽堵塞带来的祸患，所以做到没有偏爱、没有偏恶、不偏重开始、不偏重终结、不偏重近处、不偏重远处、不偏重广博、不偏重浅显、不偏重古代、不偏重当今，全面地摆列出万物，而心中树立一个正确的标准来衡量它们。这样，众多的差异就不能互相蒙蔽来扰乱事物的条理了。
什么是衡量的标准？回答说：就是道。所以心不能不知道；心如果不知道，就不会认同正确的道，反而会认同错误的道理。人谁不想随心所欲，而去坚守他不认同的道，以禁止他认同的东西呢？用他不认同道的心去选择人，就一定会和不道之人投合，而不会和道人投合。用他不认同道的心去和不道之人议论道人，这是祸乱的根本。怎样才能做到知道呢？回答说：心知道了道，然后才能认同道；认同了道，然后才能坚守道以禁止错误的道理。用他认同道的心去选择人，就会和道人投合，而不会和不道之人投合。用他认同道的心去和道人议论错误的道理，这是治理的关键。还怕什么呢？所以治理的关键就在于知道。
人通过什么来知道道呢？回答说：通过心。心用什么来知道呢？回答说：通过“虚、壹、静”。心没有不储存记忆的，然而又有所谓的“虚”；心没有不同时兼知两件事物的，然而又有所谓的“壹”；心没有不活动的，然而又有所谓的“静”。人生来就有认知能力，有了认知就有了记忆（志）。记忆就是储存（臧）。然而又有所谓“虚”：不因为已有的知识妨碍将要接受的知识，这就叫做“虚”。心生来就有认知能力，有了认知就能辨别差异。辨别差异就是同时兼知两件事物。同时兼知两件事物，就是“两”（兼知）。然而又有所谓的“壹”：不因为那一件事物妨碍对这一件事物的认识，这就叫做“壹”。心在睡觉时会做梦，闲暇时会胡思乱想，使用它时会进行谋划，所以心没有不活动的。然而又有所谓的“静”：不因为梦境和杂念扰乱真正的认知，这就叫做“静”。还没有得道而追求道的人，就叫做“虚、壹、静”。按照这个要求去做：那么追求道的人虚心就能接纳他人，事奉道的人专一就能穷尽事理，思考道的人宁静就能明察事理。知道道并且明察，知道道并且力行，这就是体悟了道的人。做到了“虚、壹、静”，就可以叫做“大清明”（心灵极其清明通透的境界）。达到这种境界，没有什么事物的形态不能显现，没有什么显现的事物不能论述，没有什么论述会失当。坐在屋里却能洞察天下，处于当今却能论述久远。广泛观察万物而了解它们的实情，考察检验治乱而通晓它的法度，管理天地并利用万物，掌握根本道理而使宇宙井然有序。宽广无边，谁知道它的尽头？深远辽阔，谁知道它的功德？纷繁复杂，谁知道它的具体形态？光明与日月并列，宏大充溢八方极远之处，这就叫做“大人”（德行高大的人）。哪里还会有什么蒙蔽呢？
心，是身体的主宰，是精神的中枢，它发出指令而不接受指令。它自我约束，自我驱使，自我放弃，自我获取，自我行动，自我停止。所以嘴巴可以被强迫而或沉默或说话，身体可以被强迫而弯曲或伸展，心却不可以被强迫而改变意志。它认同的就接受，不认同的就拒绝。所以说：心的状态，它的选择是不受禁止的，必然自我显现；它接触的事物是纷繁广博的，它达到极致的情态是专一不二的。《诗》说：“采呀采呀卷耳菜，采不满一浅筐。唉我思念远行的人，把它放在大路旁。”浅筐是容易装满的，卷耳是容易采得的，然而却不能因为思念而心神不专。所以说：心思分散就无知，心不专注就不精纯，心有两用就会疑惑。用专一的态度去考察万物，万物就可以被完全认识。自身完全明了事物的原理，那才是完美的。同一类的事物不能两头兼顾，所以明智的人选择一个目标而专一地努力。
农夫精于种田，却不能当农官；商人精于做买卖，却不能当市官；工匠精于制作器具，却不能当工官。有的人，这三种技能都不会，却可以让他管理这三个部门。为什么？因为他精于掌握根本道理（道）。精于具体事物的人，只能处理具体事物；精于根本道理的人，能统筹处理各种具体事物。所以君子专一于道，并用以辅助考察具体事物。专一于道就能正确，辅助考察具体事物就能明察；用正确的意志施行明察的判断，那么万事万物就各得其位了。从前舜治理天下，不用事事嘱咐而万物自然成就。他处于“一”的境界，心怀戒惧，所以荣耀充满左右；他涵养专一于道的精微，自己都不知道荣耀了。所以《道经》说：“人心是危险的，道心是精微的。”危险与精微之间的微妙区别，只有明智的君子才能知道。人心好比一盆水，端正放好不要搅动，那么渣滓沉在下面，清明浮在上面，就足以照见鬓发眉毛和皮肤纹理了。微风吹过，下面的渣滓被搅动，上面的清明被扰乱，就不能照见身体的正确形态了。心也是这样。所以用道理来引导它，用清明之气来涵养它，外物就不能使它倾倒，这样就足以判定是非、解决嫌疑了。如果被小事引诱，那么心的正气会向外改变，内心会向内倾倒，就不足以判断粗略的道理了。所以爱好文字的人很多，但唯独仓颉流传下了名声，因为他专一；爱好种植的人很多，但唯独后稷流传下了名声，因为他专一；爱好音乐的人很多，但唯独夔流传下了名声，因为他专一；爱好道义的人很多，但唯独舜流传下了名声，因为他专一。倕发明了弓，浮游发明了箭，但羿精于射箭；奚仲发明了车，乘杜发明了用四匹马拉车，但造父精于驾车。从古到今，从未有过三心二意而能精通的人。曾子说：“那庭院是用来打老鼠的，怎么能和我一起唱歌呢？”（意指心志专一，不为外物所扰。）
空石这个地方有个人，名字叫觙（jí）。他为人擅长射箭并喜好思考。但一有声色欲望的干扰，就败坏他的思考；一有蚊虻的声响传入，就挫伤他的精神。所以他避开声色欲望，远离蚊虻之声，闲居静思就能通达道理。思考仁德如果像这样，能称得上精微吗？孟子怕妻妾的行为败坏德行而休妻，可以说是能自我勉励了；有子怕打瞌睡而用火烧灼自己的手掌，可以说是能自我克制了；但都还达不到真正爱好的境界。避开声色欲望，可以说是能自我勉励了，但还达不到真正的思考境界。蚊虻之声传来就挫伤精神，可以说是戒惧了，但还不能称作精微。精微的人，是至人。至于至人，哪需要勉励？哪需要克制？哪需要戒惧？所以浑浊的人光明只显现在外，清明的人光华蕴藏在内。圣人纵任自己的欲望，充分发展自己的情感，却能用道理来节制。哪需要勉励？哪需要克制？哪需要戒惧？所以仁者推行道，不是刻意做作；圣人推行道，没有勉强。仁者思考时态度恭敬，圣人思考时心态和乐。这就是修养心性的方法。
凡是观察事物有疑惑，内心不确定，那么对外物的认识就不会清楚。我的思虑不清晰，就无法确定是非对错。在昏暗中行走的人，把卧着的石头当作伏着的老虎，把直立的树木当作背后的人，这是昏暗蒙蔽了他的视力。喝醉的人跨越百步宽的沟渠，当作半步宽的小沟；低着头走出城门，当作小房间的门，这是酒扰乱了他的心神。按住眼睛看东西，会把一件看成两件；捂住耳朵听声音，会把寂静听成轰鸣，这是外力扰乱了感官。所以从山上看牛像羊，但找羊的人不会下山去牵它，因为距离蒙蔽了大小。从山下看树，十丈高的树像筷子，但找筷子的人不会上山去折它，因为高度蒙蔽了长短。水波动而影子摇晃，人不能以此确定美丑，因为水面动荡不定。盲人抬头看不见星星，人不能以此确定星星的有无，因为他的眼睛失去了功能。如果有人在这种情况下就来判定事物，那就是世上的愚人了。愚人判定事物，是用疑惑去解决疑惑，判断必然不恰当。如果不恰当，怎么能没有过错呢？
夏首以南有个人，名叫涓蜀梁。他为人愚昧而又特别胆小。在明亮的月光下夜行，低头看见自己的影子，以为是趴着的鬼；抬头看见自己的头发，以为是站着的魅。吓得转身就跑，等到跑到家，就气绝而死了。这难道不可悲吗！大凡人认为有鬼，一定是在精神恍惚、疑神疑鬼的时候做出判断的。这就是人把本无的东西当作实有，又把实有的东西当作虚无的时刻，而自己却在这样的状态下判定事情。所以身体被湿气伤害而得痹症，得了痹症就去敲鼓宰猪驱邪求福，这样必然有破鼓死猪的花费，却没有治好病的福分。所以，即使不是在夏首以南，情形也并无不同。
大凡能够认识事物，是人的本性；事物可以被认识，是事物的道理。用人的认识能力，去探求事物可以被认识的道理，如果不知道适可而止，那么一辈子也不能完全认识天下万物。他用来贯穿事理的学问虽然多得上亿，最终也不足以应对万物的所有变化，和愚人是一样的。学习了一辈子，到老了养育了子女，却还和愚人一样，还不知道放弃，这就叫做妄人。所以学习，本来就是要学习适可而止。在哪里停止呢？回答说：停止在“至足”的境界。什么叫做“至足”呢？回答说：圣王。所谓“圣”，是完全精通了人伦之理；所谓“王”，是完全掌握了制度法度。这两方面都做到了，就足以成为天下的最高标准。所以学习的人以圣王为老师，以圣王的制度为法则，效法他的法则来探求事物的统类，致力于效法模仿他这个人。向着这个目标努力，是士人；类似这样接近了，是君子；完全懂得了，是圣人。所以有知识却不用来思考这个（圣王之道），就叫做“惧”（心神不宁）；有勇气却不用来坚持这个，就叫做“贼”（危害正道）；考察得仔细却不用来分辨这个，就叫做“篡”（篡改事理）；才能多却不用来修习光大这个，就叫做“知”（卖弄小聪明）；口才好却不用来阐述这个，就叫做“詍”（啰嗦多言）。古书上说：“天下有两个根本原则：用‘是’来明察‘非’，用‘非’来明察‘是’。”就是看是否符合圣王的制度。天下如果不以这个（圣王制度）为最高准则，还能有办法分清是非、理顺曲直吗？
至于那些不分是非、不治曲直、不辨治乱、不研究人道的人，即使有才能也对人无益，不能也没有什么损失；他们不过是整治怪异的学说，玩弄奇谈怪论，来互相干扰混乱；他们强行压制别人而强词夺理，厚着脸皮忍受辱骂，没有正当道理却恣意妄为，胡乱辩解以求私利；不喜好谦让，不尊敬礼节，而喜好互相排挤：这是乱世奸人的言论。而天下研究学说的人，正有很多是这样的。古书上说：“分析言辞来显示明察，谈论事物来显示辨析，君子看不起这种人。见闻广博记忆力强，却不合于圣王制度，君子看不起这种人。”说的就是这个意思。
如果做某件事对成功没有益处，追求某样东西对获得没有益处，忧虑悲伤对解决问题没有益处，那么就应该远远地抛弃它，不要让它妨碍自己，片刻不让它在心中干扰。不羡慕过去，不担忧未来，没有怨恨怜悯的情绪，时机到了就行动，事物来了就回应，事情发生了就处理，治乱、可行与否，就自然明白清楚了。
周密就能成功，泄露就会失败，英明的君主不会有不周密的情况。公开就能成功，隐藏就会失败，昏庸的君主不会有不公开的情况。所以君主如果搞暗箱操作，谗言就会到来，忠言就会返回（不被听到）；小人就会亲近，君子就会远离！《诗》说：“以黑暗为光明，把狐狸当作苍鹰。”这是说君主昏暗而臣下险诈。君主如果公开透明，忠言就会到来，谗言就会返回；君子就会亲近，小人就会远离！《诗》说：“明明在下界，赫赫在上天。”这是说君主光明，臣下就会感化。
字词精讲
- 蔽：指片面、偏执，蒙蔽心智，使人无法认识全面、正确的道理。
- 一曲：一隅，一个方面。指事物的局部或片面。
- 大理：根本的道理，全面的大道理。
- 治则复经：“治”指治理（心智）。“复经”指回归常道、正道。
- 两疑则惑矣：指在是非之间犹豫不决，就会导致困惑。
- 私其所积：偏爱自己所积累、所主张的学说或见解。
- 所迨（dài）：所贪求、所喜好的东西。
- 与治虽走：虽然向着治理（正道）的方向奔跑。比喻追求正道。
- 是己不辍（chuò）：肯定自己，不肯停止。
- 德道之人：有德于道的人，即体悟正道的人。
- 故为蔽：所以构成蒙蔽的原因有……。引出下文列举的十种蒙蔽。
- 桀蔽於末喜斯观：夏桀被妹喜（末喜）和斯观（宠臣）蒙蔽。
- 县（xuán）於赤旆（pèi）：商纣王的尸体被悬挂在红色的旗幡上示众。“县”同“悬”。
- 九牧之地：指天下。“牧”是管理百姓的意思，九州之牧，代指全国。
- 九有：同“九域”，指天下。
- 唐鞅奚齐：二人名，均为臣子因蒙蔽而取祸的例子。
- 申生：春秋时晋献公太子，被宠妃骊姬诬陷，后被逼自杀。
- 鲍叔、甯戚、隰（xī）朋、管仲：均为春秋时齐国贤臣。
- 召公、吕望、周公：均为西周初年辅佐周王的重臣。
- 宾孟：指战国时期诸子百家的学者们。“宾”通“傧”，指游士。“孟”通“萌”，指民众。此处泛指各家学派。
- 蔽於用而不知文：墨子（墨家）偏重实用功利，而不懂得礼乐文饰的重要性。
- 蔽於欲而不知得：宋钘（宋子，宋荣子）偏重（寡）欲，而不懂得人的实际情欲与获取（“得”）。
- 蔽於法而不知贤：慎到（慎子）偏重法治，而不懂得贤人的主观能动性。
- 蔽於埶（shì）而不知知（zhì）：申不害（申子）偏重权势（“埶”通“势”），而不懂得智慧（“知”通“智”）。
- 蔽於辞而不知实：惠施（惠子）偏重辩论言辞，而不懂得事物的真实。
- 蔽於天而不知人：庄子（庄子）偏重自然天道，而不懂得人为努力。
- 中县衡焉：心中树立一个衡量的标准。“县”同“悬”，指悬挂的秤锤。“衡”指秤杆，引申为标准。
- 伦：条理，秩序。
- 不可道：不认同道，或认为道不正确。
- 可非道：认同错误的道理。
- 虚壹而静：荀子提出的认知方法论。虚，指不以已有的知识妨碍接受新知，保持心灵的开放性；壹，指思想专一，不因兼知而混乱，能专注于一事；静，指心不为梦、幻想等杂乱思绪所扰，保持清明宁静。三者结合，达到“大清明”的境界。
- 臧：通“藏”，指储存，记忆。
- 两：指兼知，同时认识多种事物。
- 大清明：心灵极其清澈、明亮、通透的境界，能全面、正确地认识事物。
- 槃水：盘中的水。“槃”通“盘”。
- 正错：端正放好。“错”通“措”，放置。
- 鬒（zhěn）眉：黑发与眉毛，指人的容貌细节。理：皮肤的纹理。
- 仓颉、后稷、夔、舜：均为传说中在某一方面成就卓著的人物，用以说明专一的重要性。
- 倕（chuí）、浮游、羿、奚仲、乘杜、造父：均为传说中发明器物或精于某项技艺的人。
- 觙（jí）：人名。射：此处或指思考之术的精妙，如射箭般精准，故下文说“善射以好思”。
- 辟耳目之欲：避开耳目的声色欲望。“辟”通“避”。
- 寒：原作“寒”，据上下文意，应为“恶”或类似表示厌恶的字。此处按原文理解为“厌恶”。
- 焠（cuì）掌：用火灼烧手掌，以防止打瞌睡。自彊：自我勉励。“彊”同“强”。
- 自忍：自我克制。
- 浊明外景，清明内景：景，同“影”。指智慧浑浊的人，其光明只显露于外；智慧清明的人，其光华内蕴。
- 冥冥：昏暗。
- 蹞（kuǐ）步之浍（kuài）：半步宽的小沟渠。蹞，同“跬”，半步。浍，田间小水沟。
- 闺：上圆下方的小门。
- 厌目：按住眼睛。“厌”通“压”。
- 埶（shì）乱其官：外力扰乱了感官。“埶”通“势”，指外力或客观条件。“官”指感官（耳、目等）。
- 水埶玄也：水面动荡不定。“埶”通“势”，指情势、状态。“玄”指幽暗、深不可测，此处引申为动荡不定。
- 涓蜀梁：人名。
- 感忽：恍惚，心神不定。疑玄：疑惑，神志不清。
- 俞疾：使病好转。“俞”通“愈”，治愈。
- 贯理：贯通事理。浃（jiā）：遍及，通达。
- 错：通“措”，停止，放弃。
- 惧：或通“瞿”，指惊慌失措。此处指心神不宁，不能专注思考正道。
- 贼：害。
- 察孰：考察得非常仔细。“孰”通“熟”。
- 篡：夺取，此处指歪曲篡改。
- 知（zhì）：通“智”，此处指小聪明。
- 詍（yì）：多言，啰嗦。
- 弘：或为“弘”之误，此处按原文理解为“强”。
- 隆正：最高准则。
- 析辞而为察，言物而为辨：分析言辞来显示明察，谈论事物来显示辨析。
- 当时则动：时机到来就行动。物至而应：事物来了就回应。
- 周：周密，此处指暗中谋划，不公开。宣：公开，宣示。
- 墨以为明：以黑暗为光明。“墨”通“默”，黑暗。
- 赫赫：显赫光明的样子。
义理赏析
荀子的《解蔽》篇，核心在于探讨人类认知的局限性及其克服之道。它深刻指出，人的思维容易被各种主客观因素（如个人好恶、片面知识、狭隘立场）所“蔽”，从而陷入片面与偏执，无法把握事物的全貌与根本的道理（“大理”）。这种认知上的“蔽”，不仅是个人修身的大敌，也是导致社会混乱、学术纷争的根源。
文章的义理层次清晰。首先，揭示蔽的危害：无论是君王（如桀、纣）因亲信小人而失国，还是学者（如墨、庄等）因偏执一端而“乱家”，其根源都在于“蔽于一曲而失正求”。蔽使人失去客观判断力，自以为是，最终招致祸患。
其次，指出解蔽的方法：圣人与常人的区别，在于能“兼陈万物而中县衡焉”。这个“衡”就是“道”——一个全面、中正、恒常的根本原则。要认识并把握“道”，心必须达到“虚、壹、静”的境界。“虚”是保持心灵的开放，不被已有知识固化；“壹”是专一，能统摄纷繁现象；“静”是保持内心的宁静，不被杂念干扰。这三者结合，达到“大清明”的状态，才能如明镜高悬，洞照万物，不为外物所蔽。这为后世儒家的心性修养与认知理论奠定了重要基础。
再者，强调知行合一与实践理性：荀子并非空谈心性，他将“知道”与“行道”紧密联系。真正的“体道者”，不仅内心清明，更能将正确的认知（“正志”）应用于考察事物（“察论”），从而“万物官矣”，即让万事万物各得其所，有序运行。他通过农夫、工匠与“治三官”者的对比，精辟地指出：精通具体技艺（“精于物”）固然重要，但更高层次的是掌握统筹万物的根本之道（“精于道”），这体现了儒家经世致用的实践品格。
最后，心的主体性与能动性：篇末强调“心者，形之君也，而神明之主也”，突出了心（理性、意志）在认知和行为中的主宰地位。心能够“自禁”、“自使”，具有不受外力强迫的自主性。这既是对个体道德与认知责任的极高要求，也肯定了人通过修养达成自主与自由的潜能。
这篇文章对今天的我们依然充满启示：在信息爆炸、观点多元的时代，我们比以往任何时候都更容易陷入各种“信息茧房”或“认知偏见”（即现代的“蔽”）。《解蔽》提醒我们，要警惕自身的立场、情绪和有限知识对我们判断的扭曲，努力保持一种“虚壹而静”的开放、专注、理性的心态，去追求更全面、更根本的道理。同时，它也启示我们，真正的智慧不仅在于知识的积累，更在于能否将知识融会贯通，并转化为改善自我与社会的切实行动。这种对全面认知、理性精神与实践品格的追求，是中华文化中一份历久弥新的宝贵精神遗产。