荀子·大略

战国·荀况 📄 .md 原文

章旨本章广论礼义为治国修身之本,兼及君臣之道、取友劝学、义利之辨,强调以礼正身、以义制利,先仁后礼,方能成治世。

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大dà略lüè:
君jūn人rén者zhě,隆lóng禮lǐ尊zūn賢xián而ér王wáng,重zhòng法fǎ愛ài民mín而ér霸bà,好hǎo利lì多duō詐zhà而ér危wēi。
欲yù近jìn四sì旁páng,莫mò如rú中zhōng央yāng,故gù王wáng者zhě必bì居jū天tiān下xià之zhī中zhōng,禮lǐ也yě。
天tiān子zi外wài屏píng,諸zhū侯hóu內nèi屏píng,禮lǐ也yě。
外wài屏píng、不bù欲yù見jiàn外wài也yě;
內nèi屏píng、不bù欲yù見jiàn內nèi也yě。
諸zhū侯hóu召zhào其qí臣chén,臣chén不bù俟qí駕jià,顛diān倒dào衣yī裳shang而ér走zǒu,禮lǐ也yě。
《詩shī》曰yuē:「顛diān之zhī倒dào之zhī,自zì公gōng召zhào之zhī。」
天tiān子zi召zhào諸zhū侯hóu,諸zhū侯hóu輦niǎn輿yú就jiù馬mǎ,禮lǐ也yě。
《詩shī》曰yuē:「我wǒ出chū我wǒ輿yú,于yú彼bǐ牧mù矣yǐ。
自zì天tiān子zi所suǒ,謂wèi我wǒ來lái矣yǐ。」
天tiān子zi山shān冕miǎn,諸zhū侯hóu玄xuán冠guān,大dà夫fū裨bì冕miǎn,士shì韋wéi弁biàn,禮lǐ也yě。
天tiān子zi御yù珽tǐng,諸zhū侯hóu御yù荼tú,大dà夫fū服fú笏hù,禮lǐ也yě。
天tiān子zi彫diāo弓gōng,諸zhū侯hóu彤tóng弓gōng,大dà夫fū黑hēi弓gōng,禮lǐ也yě。
諸zhū侯hóu相xiāng見jiàn,卿qīng為wéi介jiè,以yǐ其qí教jiào士shì畢bì行xíng,使shǐ仁rén居jū守shǒu。
聘pìn人rén以yǐ珪guī,問wèn士shì以yǐ璧bì,召zhào人rén以yǐ瑗yuàn,絕jué人rén以yǐ玦jué,反fǎn絕jué以yǐ環huán。
人rén主zhǔ仁rén心xīn設shè焉yān,知zhī其qí役yì也yě,禮lǐ其qí盡jǐn也yě,故gù王wáng者zhě先xiān仁rén而ér後hòu禮lǐ,天tiān施shī然rán也yě。
聘pìn禮lǐ志zhì曰yuē:「幣bì厚hòu則zé傷shāng德dé,財cái侈chǐ則zé殄tiǎn禮lǐ。」
禮lǐ云yún禮lǐ云yún,玉yù帛bó云yún乎hū哉zāi!
《詩shī》曰yuē:「物wù其qí指zhǐ矣yǐ,唯wéi其qí偕xié矣yǐ。」
不bù時shí宜yí,不bù敬jìng文wén,不bù驩huān欣xīn,雖suī指zhǐ非fēi禮lǐ也yě。
水shuǐ行xíng者zhě表biǎo深shēn,使shǐ人rén無wú陷xiàn;
治zhì民mín者zhě表biǎo亂luàn,使shǐ人rén無wú失shī,禮lǐ者zhě,其qí表biǎo也yě。
先xiān王wáng以yǐ禮lǐ義yì表biǎo天tiān下xià之zhī亂luàn;
今jīn廢fèi禮lǐ者zhě,是shì棄qì表biǎo也yě,故gù民mín迷mí惑huò而ér陷xiàn禍huò患huàn,此cǐ刑xíng罰fá之zhī所suǒ以yǐ繁fán也yě。
舜shùn曰yuē:「維wéi予yǔ從cóng欲yù而ér治zhì。」
故gù禮lǐ之zhī生shēng,為wéi賢xián人rén以yǐ下xià至zhì庶shù民mín也yě,非fēi為wéi成chéng聖shèng也yě;
然rán而ér亦yì所suǒ以yǐ成chéng聖shèng也yě,不bù學xué不bù成chéng;
堯yáo學xué於yú君jūn疇chóu,舜shùn學xué於yú務wù成chéng昭zhāo,禹yǔ學xué於yú西xī王wáng國guó。
五wǔ十shí不bù成chéng喪sàng,七qī十shí唯wéi衰shuāi存cún。
親qīn迎yíng之zhī禮lǐ,父fù南nán向xiàng而ér立lì,子zi北běi面miàn而ér跪guì,醮jiào而ér命mìng之zhī:「往wǎng迎yíng爾ěr相xiāng,成chéng我wǒ宗zōng事shì,隆lóng率lǜ以yǐ敬jìng先xiān妣bǐ之zhī嗣sì,若ruò則zé有yǒu常cháng。」
子zi曰yuē:「諾nuò!
唯wéi恐kǒng不bù能néng,敢gǎn忘wàng命mìng矣yǐ!」
夫fū行xíng也yě者zhě,行xíng禮lǐ之zhī謂wèi也yě。
禮lǐ也yě者zhě,貴guì者zhě敬jìng焉yān,老lǎo者zhě孝xiào焉yān,長zhǎng者zhě弟dì焉yān,幼yòu者zhě慈cí焉yān,賤jiàn者zhě惠huì焉yān。
賜cì予yǔ其qí宮gōng室shì,猶yóu用yòng慶qìng賞shǎng於yú國guó家jiā也yě;
忿fèn怒nù其qí臣chén妾qiè,猶yóu用yòng刑xíng罰fá於yú萬wàn民mín也yě。
君jūn子zi之zhī於yú子zi,愛ài之zhī而ér勿wù面miàn,使shǐ之zhī而ér勿wù視shì,導dǎo之zhī以yǐ道dào而ér勿wù彊jiàng。
禮lǐ以yǐ順shùn人rén心xīn為wéi本běn,故gù亡wáng於yú禮lǐ經jīng而ér順shùn於yú人rén心xīn者zhě,皆jiē禮lǐ也yě。
禮lǐ之zhī大dà凡fán:事shì生shēng、飾shì驩huān也yě,送sòng死sǐ、飾shì哀āi也yě,軍jūn旅lǚ、施shī威wēi也yě。
親qīn親qīn、故gù故gù、庸yōng庸yōng、勞láo勞láo,仁rén之zhī殺shā也yě;
貴guì貴guì、尊zūn尊zūn、賢xián賢xián、老lǎo老lǎo、長zhǎng長zhǎng、義yì之zhī倫lún也yě。
行xíng之zhī得dé其qí節jié,禮lǐ之zhī序xù也yě。
仁rén、愛ài也yě,故gù親qīn;
義yì、理lǐ也yě,故gù行xíng;
禮lǐ、節jié也yě,故gù成chéng。
仁rén有yǒu里lǐ,義yì有yǒu門mén;
仁rén、非fēi其qí里lǐ而ér處chù之zhī,非fēi仁rén也yě;
義yì,非fēi其qí門mén而ér由yóu之zhī,非fēi義yì也yě。
推tuī恩ēn而ér不bù理lǐ,不bù成chéng仁rén;
遂suì理lǐ而ér不bù敢gǎn,不bù成chéng義yì;
審shěn節jié而ér不bù和hé,不bù成chéng禮lǐ;
和hé而ér不bù發fā,不bù成chéng樂lè。
故gù曰yuē:仁rén義yì禮lǐ樂yuè,其qí致zhì一yī也yě。
君jūn子zi處chù仁rén以yǐ義yì,然rán後hòu仁rén也yě;
行xíng義yì以yǐ禮lǐ,然rán後hòu義yì也yě;
制zhì禮lǐ反fǎn本běn成chéng末mò,然rán後hòu禮lǐ也yě。
三sān者zhě皆jiē通tōng,然rán後hòu道dào也yě。
貨huò財cái曰yuē賻fù,輿yú馬mǎ曰yuē賵fèng,衣yī服fú曰yuē襚suì,玩wán好hǎo曰yuē贈zèng,玉yù貝bèi曰yuē唅hán。
賻fù賵fèng、所suǒ以yǐ佐zuǒ生shēng也yě,贈zèng襚suì、所suǒ以yǐ送sòng死sǐ也yě。
送sòng死sǐ不bù及jí柩jiù尸shī,弔diào生shēng不bù及jí悲bēi哀āi,非fēi禮lǐ也yě。
故gù吉jí行xíng五wǔ十shí,奔bēn喪sàng百bǎi里lǐ,賵fèng贈zèng及jí事shì,禮lǐ之zhī大dà也yě。
禮lǐ者zhě、政zhèng之zhī輓wǎn也yě;
為wéi政zhèng不bù以yǐ禮lǐ,政zhèng不bù行xíng矣yǐ。
天tiān子zi即jí位wèi,上shàng卿qīng進jìn曰yuē:「如rú之zhī何hé憂yōu之zhī長zhǎng也yě?
能néng除chú患huàn則zé為wéi福fú,不bù能néng除chú患huàn則zé為wéi賊zéi。」
授shòu天tiān子zi一yī策cè。
中zhōng卿qīng進jìn曰yuē:「配pèi天tiān而ér有yǒu下xià土tǔ者zhě,先xiān事shì慮lǜ事shì,先xiān患huàn慮lǜ患huàn。
先xiān事shì慮lǜ事shì謂wèi之zhī接jiē,接jiē則zé事shì優yōu成chéng。
先xiān患huàn慮lǜ患huàn謂wèi之zhī豫yù,豫yù則zé禍huò不bù生shēng。
事shì至zhì而ér後hòu慮lǜ者zhě謂wèi之zhī後hòu,後hòu則zé事shì不bù舉jǔ。
患huàn至zhì而ér後hòu慮lǜ者zhě謂wèi之zhī困kùn,困kùn則zé禍huò不bù可kě禦yù。」
授shòu天tiān子zi二èr策cè。
下xià卿qīng進jìn曰yuē:「敬jìng戒jiè無wú怠dài,慶qìng者zhě在zài堂táng,弔diào者zhě在zài閭lǘ。
禍huò與yǔ福fú鄰lín,莫mò知zhī其qí門mén。
豫yù哉zāi!
豫yù哉zāi!
萬wàn民mín望wàng之zhī。」
授shòu天tiān子zi三sān策cè。
禹yǔ見jiàn耕gēng者zhě耦ǒu、立lì而ér式shì,過guò十shí室shì之zhī邑yì、必bì下xià。
殺shā大dà蚤zǎo,朝cháo大dà晚wǎn,非fēi禮lǐ也yě。
治zhì民mín不bù以yǐ禮lǐ,動dòng斯sī陷xiàn矣yǐ。
平píng衡héng曰yuē拜bài,下xià衡héng曰yuē稽jī首shǒu,至zhì地de曰yuē稽jī顙sǎng。
大dà夫fū之zhī臣chén,拜bài不bù稽jī首shǒu,非fēi尊zūn家jiā臣chén也yě,所suǒ以yǐ辟pì君jūn也yě。
一yī命mìng齒chǐ於yú鄉xiāng,再zài命mìng齒chǐ於yú族zú,三sān命mìng,族zú人rén雖suī七qī十shí不bù敢gǎn先xiān。
上shàng大dà夫fū,中zhōng大dà夫fū,下xià大dà夫fū。
吉jí事shì尚shàng尊zūn,喪sàng事shì尚shàng親qīn。
君jūn臣chén不bù得dé不bù尊zūn,父fù子zi不bù得dé不bù親qīn,兄xiōng弟dì不bù得dé不bù順shùn,夫fū婦fù不bù得dé不bù驩huān,少shǎo者zhě以yǐ長zhǎng,老lǎo者zhě以yǐ養yǎng。
故gù天tiān地de生shēng之zhī,聖shèng人rén成chéng之zhī。
聘pìn、問wèn也yě。
享xiǎng、獻xiàn也yě。
私sī覿dí、私sī見jiàn也yě。
言yán語yǔ之zhī美měi,穆mù穆mù皇huáng皇huáng。
朝cháo廷tíng之zhī美měi,濟jì濟jì鎗qiāng鎗qiāng。
為wéi人rén臣chén下xià者zhě,有yǒu諫jiàn而ér無wú訕shàn,有yǒu亡wáng而ér無wú疾jí,有yǒu怨yuàn而ér無wú怒nù。
君jūn於yú大dà夫fū,三sān問wèn其qí疾jí,三sān臨lín其qí喪sàng;
於yú士shì,一yī問wèn,一yī臨lín。
諸zhū侯hóu非fēi問wèn疾jí弔diào喪sàng不bù之zhī臣chén之zhī家jiā。
既jì葬zàng,君jūn若ruò父fù之zhī友yǒu食shí之zhī則zé食shí矣yǐ,不bù辟pì梁liáng肉ròu,有yǒu酒jiǔ醴lǐ則zé辭cí。
寢qǐn不bù踰yú廟miào,讌yàn衣yī不bù踰yú祭jì服fú,禮lǐ也yě。
易yì之zhī咸xián,見jiàn夫fū婦fù。
夫fū婦fù之zhī道dào,不bù可kě不bù正zhèng也yě,君jūn臣chén父fù子zi之zhī本běn也yě。
咸xián、感gǎn也yě,以yǐ高gāo下xià下xià,以yǐ男nán下xià女nǚ,柔róu上shàng而ér剛gāng下xià。
聘pìn士shì之zhī義yì,親qīn迎yíng之zhī道dào,重zhòng始shǐ也yě。
禮lǐ者zhě,人rén之zhī所suǒ履lǚ也yě,失shī所suǒ履lǚ,必bì顛diān蹶jué陷xiàn溺nì。
所suǒ失shī微wēi而ér其qí為wéi亂luàn大dà者zhě,禮lǐ也yě。
禮lǐ之zhī於yú正zhèng國guó家jiā也yě,如rú權quán衡héng之zhī於yú輕qīng重zhòng也yě,如rú繩shéng墨mò之zhī於yú曲qū直zhí也yě。
故gù人rén無wú禮lǐ不bù生shēng,事shì無wú禮lǐ不bù成chéng,國guó家jiā無wú禮lǐ不bù寧níng。
和hé鸞luán之zhī聲shēng,步bù中zhōng武wǔ象xiàng,趨qū中zhōng韶sháo護hù。
君jūn子zi聽tīng律lǜ習xí容róng而ér後hòu出chū。
霜shuāng降jiàng逆nì女nǚ,冰bīng泮pàn殺shā止zhǐ,十shí日rì一yī御yù。
坐zuò視shì膝xī,立lì視shì足zú,應yīng對duì言yán語yǔ視shì面miàn。
立lì視shì前qián六liù尺chǐ而ér大dà之zhī,六liù六liù三sān十shí六liù,三sān丈zhàng六liù尺chǐ。
文wén貌mào情qíng用yòng,相xiāng為wéi內nèi外wài表biǎo裡lǐ。
禮lǐ之zhī中zhōng焉yān,能néng思sī索suǒ謂wèi之zhī能néng慮lǜ。
禮lǐ者zhě,本běn末mò相xiāng順shùn,終zhōng始shǐ相xiāng應yīng。
禮lǐ者zhě,以yǐ財cái物wù為wéi用yòng,以yǐ貴guì賤jiàn為wéi文wén,以yǐ多duō少shǎo為wéi異yì。
下xià臣chén事shì君jūn以yǐ貨huò,中zhōng臣chén事shì君jūn以yǐ身shēn,上shàng臣chén事shì君jūn以yǐ人rén。
《易yì》曰yuē:「復fù自zì道dào,何hé其qí咎jiù?」
春chūn秋qiū賢xián穆mù公gōng,以yǐ為wéi能néng變biàn也yě。
士shì有yǒu妒dù友yǒu,則zé賢xián交jiāo不bù親qīn;
君jūn有yǒu妒dù臣chén,則zé賢xián人rén不bù至zhì。
蔽bì公gōng者zhě謂wèi之zhī昧mèi,隱yǐn賢xián者zhě謂wèi之zhī妒dù,奉fèng妒dù昧mèi者zhě謂wèi之zhī交jiāo譎jué。
交jiāo譎jué之zhī人rén,妒dù昧mèi之zhī臣chén,國guó之zhī薉huì孽niè也yě。
口kǒu能néng言yán之zhī,身shēn能néng行xíng之zhī,國guó寶bǎo也yě。
口kǒu不bù能néng言yán,身shēn能néng行xíng之zhī,國guó器qì也yě。
口kǒu能néng言yán之zhī,身shēn不bù能néng行xíng,國guó用yòng也yě。
口kǒu言yán善shàn,身shēn行xíng惡è,國guó妖yāo也yě。
治zhì國guó者zhě敬jìng其qí寶bǎo,愛ài其qí器qì,任rèn其qí用yòng,除chú其qí妖yāo。
不bù富fù無wú以yǐ養yǎng民mín情qíng,不bù教jiào無wú以yǐ理lǐ民mín性xìng。
故gù家jiā五wǔ畝mǔ宅zhái,百bǎi畝mǔ田tián,務wù其qí業yè,而ér勿wù奪duó其qí時shí,所suǒ以yǐ富fù之zhī也yě。
立lì大dà學xué,設shè庠xiáng序xù,修xiū六liù禮lǐ,明míng七qī教jiào,所suǒ以yǐ道dào之zhī也yě。
《詩shī》曰yuē:「飲yǐn之zhī食shí之zhī,教jiào之zhī誨huì之zhī。」
王wáng事shì具jù矣yǐ。
武wǔ王wáng始shǐ入rù殷yīn,表biǎo商shāng容róng之zhī閭lǘ,釋shì箕jī子zi之zhī囚qiú,哭kū比bǐ干gàn之zhī墓mù,天tiān下xià鄉xiāng善shàn矣yǐ。
天tiān下xià國guó有yǒu俊jùn士shì,世shì有yǒu賢xián人rén。
迷mí者zhě不bù問wèn路lù,溺nì者zhě不bù問wèn遂suì,亡wáng人rén好hǎo獨dú。
《詩shī》曰yuē:「我wǒ言yán維wéi服fú,勿wù用yòng為wéi笑xiào。
先xiān民mín有yǒu言yán,詢xún於yú芻chú蕘ráo。」
言yán博bó問wèn也yě。
有yǒu法fǎ者zhě以yǐ法fǎ行xíng,無wú法fǎ者zhě以yǐ類lèi舉jǔ。
以yǐ其qí本běn知zhī其qí末mò,以yǐ其qí左zuǒ知zhī其qí右yòu,凡fán百bǎi事shì異yì理lǐ而ér相xiāng守shǒu也yě。
慶qìng賞shǎng刑xíng罰fá,通tōng類lèi而ér後hòu應yīng;
政zhèng教jiào習xí俗sú,相xiāng順shùn而ér後hòu行xíng。
八bā十shí者zhě一yī子zi不bù事shì,九jiǔ十shí者zhě舉jǔ家jiā不bù事shì,廢fèi疾jí非fēi人rén不bù養yǎng者zhě,一yī人rén不bù事shì,父fù母mǔ之zhī喪sàng,三sān年nián不bù事shì,齊qí衰shuāi大dà功gōng,三sān月yuè不bù事shì,從cóng諸zhū侯hóu來lái,與yǔ新xīn有yǒu昏hūn,期qī不bù事shì。
子zi謂wèi子zi家jiā駒jū續xù然rán大dà夫fū,不bù如rú晏yàn子zi;
晏yàn子zi功gōng用yòng之zhī臣chén也yě,不bù如rú子zi產chǎn;
子zi產chǎn惠huì人rén也yě,不bù如rú管guǎn仲zhòng;
管guǎn仲zhòng之zhī為wéi人rén,力lì功gōng不bù力lì義yì,力lì知zhī不bù力lì仁rén,野yě人rén也yě,不bù可kě為wéi天tiān子zi大dà夫fū。
孟mèng子zi三sān見jiàn宣xuān王wáng,不bù言yán事shì。
門mén人rén曰yuē:「曷hé為wéi三sān遇yù齊qí王wáng而ér不bù言yán事shì?」
孟mèng子zi曰yuē:「吾wú先xiān攻gōng其qí邪xié心xīn。」
公gōng行xíng子zi之zhī之zhī燕yàn,遇yù曾céng元yuán於yú塗tú,曰yuē:「燕yàn君jūn何hé如rú?」
曾céng元yuán曰yuē:「志zhì卑bēi。
志zhì卑bēi者zhě輕qīng物wù,輕qīng物wù者zhě不bù求qiú助zhù;
苟gǒu不bù求qiú助zhù,何hé能néng舉jǔ?
氐dī羌qiāng之zhī虜lǔ也yě,不bù憂yōu其qí係xì壘lěi也yě,而ér憂yōu其qí不bù焚fén也yě。
利lì夫fū秋qiū毫háo,害hài靡mí國guó家jiā,然rán且qiě為wéi之zhī,幾jǐ為wéi知zhī計jì哉zāi!」
今jīn夫fū亡wáng箴zhēn者zhě,終zhōng日rì求qiú之zhī而ér不bù得dé;
其qí得dé之zhī也yě,非fēi目mù益yì明míng也yě,眸móu而ér見jiàn之zhī也yě。
心xīn之zhī於yú慮lǜ亦yì然rán。
「義yì」與yǔ「利lì」者zhě,人rén之zhī所suǒ兩liǎng有yǒu也yě。
雖suī堯yáo舜shùn不bù能néng去qù民mín之zhī欲yù利lì;
然rán而ér能néng使shǐ其qí欲yù利lì不bù克kè其qí好hǎo義yì也yě。
雖suī桀jié紂zhòu不bù能néng去qù民mín之zhī好hǎo義yì;
然rán而ér能néng使shǐ其qí好hǎo義yì不bù勝shèng其qí欲yù利lì也yě。
故gù義yì勝shèng利lì者zhě為wéi治zhì世shì,利lì克kè義yì者zhě為wéi亂luàn世shì。
上shàng重zhòng義yì則zé義yì克kè利lì,上shàng重zhòng利lì則zé利lì克kè義yì。
故gù天tiān子zi不bù言yán多duō少shǎo,諸zhū侯hóu不bù言yán利lì害hài,大dà夫fū不bù言yán得dé喪sàng,士shì不bù通tōng貨huò財cái。
有yǒu國guó之zhī君jūn不bù息xī牛niú羊yáng,錯cuò質zhì之zhī臣chén不bù息xī雞jī豚tún,冢zhǒng卿qīng不bù脩xiū幣bì,大dà夫fū不bù為wéi場chǎng園yuán,從cóng士shì以yǐ上shàng皆jiē羞xiū利lì而ér不bù與yǔ民mín爭zhēng業yè,樂lè分fēn施shī而ér恥chǐ積jī藏cáng;
然rán故gù民mín不bù困kùn財cái,貧pín窶jù者zhě有yǒu所suǒ竄cuàn其qí手shǒu。
文wén王wáng誅zhū四sì,武wǔ王wáng誅zhū二èr,周zhōu公gōng卒zú業yè,至zhì成chéng康kāng則zé案àn無wú誅zhū已yǐ。
多duō積jī財cái而ér羞xiū無wú有yǒu,重zhòng民mín任rèn而ér誅zhū不bù能néng,此cǐ邪xié行xíng之zhī所suǒ以yǐ起qǐ,刑xíng罰fá之zhī所suǒ以yǐ多duō也yě。
上shàng好hǎo義yì,則zé民mín闇àn飾shì矣yǐ!
上shàng好hǎo富fù,則zé民mín死sǐ利lì矣yǐ!
二èr者zhě治zhì亂luàn之zhī衢qú也yě。
民mín語yǔ曰yuē:「欲yù富fù乎hū?
忍rěn恥chǐ矣yǐ!
傾qīng絕jué矣yǐ!
絕jué故gù舊jiù矣yǐ!
與yǔ義yì分fēn背bèi矣yǐ!」
上shàng好hǎo富fù,則zé人rén民mín之zhī行xíng如rú此cǐ,安ān得dé不bù亂luàn!
湯tāng旱hàn而ér禱dǎo曰yuē:「政zhèng不bù節jié與yǔ?
使shǐ民mín疾jí與yǔ?
何hé以yǐ不bù雨yǔ至zhì斯sī極jí也yě!
宮gōng室shì榮róng與yǔ?
婦fù謁yè盛shèng與yǔ?
何hé以yǐ不bù雨yǔ至zhì斯sī之zhī極jí也yě!
苞bāo苴jū行xíng與yǔ?
讒chán夫fū興xìng與yǔ?
何hé以yǐ不bù雨yǔ至zhì斯sī極jí也yě!」
天tiān之zhī生shēng民mín,非fēi為wéi君jūn也yě;
天tiān之zhī立lì君jūn,以yǐ為wéi民mín也yě。
故gù古gǔ者zhě,列liè地de建jiàn國guó,非fēi以yǐ貴guì諸zhū侯hóu而ér已yǐ;
列liè官guān職zhí,差chà爵jué祿lù,非fēi以yǐ尊zūn大dà夫fū而ér已yǐ。
主zhǔ道dào知zhī人rén,臣chén道dào知zhī事shì。
故gù舜shùn之zhī治zhì天tiān下xià,不bù以yǐ事shì詔zhào而ér萬wàn物wù成chéng。
農nóng精jīng於yú田tián,而ér不bù可kě以yǐ為wéi田tián師shī,工gōng賈jiǎ亦yì然rán。
以yǐ賢xián易yì不bù肖xiào,不bù待dài卜bo而ér後hòu知zhī吉jí。
以yǐ治zhì伐fá亂luàn,不bù待dài戰zhàn而ér後hòu知zhī克kè。
齊qí人rén欲yù伐fá魯lǔ,忌jì卞biàn莊zhuāng子zi,不bù敢gǎn過guò卞biàn。
晉jìn人rén欲yù伐fá衛wèi,畏wèi子zi路lù,不bù敢gǎn過guò蒲pú。
不bù知zhī而ér問wèn堯yáo舜shùn,無wú有yǒu而ér求qiú天tiān府fǔ。
曰yuē:先xiān王wáng之zhī道dào,則zé堯yáo舜shùn已yǐ;
六liù貳èr之zhī博bó,則zé天tiān府fǔ已yǐ。
君jūn子zi之zhī學xué如rú蛻tuì,幡fān然rán遷qiān之zhī。
故gù其qí行xíng效xiào,其qí立lì效xiào,其qí坐zuò效xiào,其qí置zhì顏yán色sè、出chū辭cí氣qì效xiào。
無wú留liú善shàn,無wú宿sù xiù問wèn。
善shàn學xué者zhě盡jǐn其qí理lǐ,善shàn行xíng者zhě究jiū其qí難nán。
君jūn子zi立lì志zhì如rú窮qióng,雖suī天tiān子zi三sān公gōng問wèn正zhèng,以yǐ是shì非fēi對duì。
君jūn子zi隘ài窮qióng而ér不bù失shī,勞láo倦juàn而ér不bù苟gǒu,臨lín患huàn難nán而ér不bù忘wàng細xì席xí之zhī言yán。
歲suì不bù寒hán無wú以yǐ知zhī松sōng柏bǎi,事shì不bù難nán無wú以yǐ知zhī君jūn子zi無wú日rì不bù在zài是shì。
雨yǔ小xiǎo,漢hàn故gù潛qián。
夫fū盡jǐn小xiǎo者zhě大dà,積jī微wēi者zhě箸zhù,德dé至zhì者zhě色sè澤zé洽qià,行xíng盡jǐn而ér聲shēng問wèn遠yuǎn,小xiǎo人rén不bù誠chéng於yú內nèi而ér求qiú之zhī於yú外wài。
言yán而ér不bù稱chēng師shī謂wèi之zhī畔pàn,教jiào而ér不bù稱chēng師shī謂wèi之zhī倍bèi。
倍bèi畔pàn之zhī人rén,明míng君jūn不bù內nèi,朝cháo士shì大dà夫fū遇yù諸zhū塗tú不bù與yǔ言yán。
不bù足zú於yú行xíng者zhě,說shuō過guò;
不bù足zú於yú信xìn者zhě,誠chéng言yán。
故gù春chūn秋qiū善shàn胥xū命mìng,而ér詩shī非fēi屢lǚ盟méng,其qí心xīn一yī也yě。
善shàn為wéi詩shī者zhě不bù說shuō,善shàn為wéi易yì者zhě不bù占zhàn,善shàn為wéi禮lǐ者zhě不bù相xiāng,其qí心xīn同tóng也yě。
曾céng子zi曰yuē:「孝xiào子zi言yán為wéi可kě聞wén,行xíng為wéi可kě見jiàn。
言yán為wéi可kě聞wén,所suǒ以yǐ說shuō遠yuǎn也yě;
行xíng為wéi可kě見jiàn,所suǒ以yǐ說shuō近jìn也yě;
近jìn者zhě說shuō則zé親qīn,遠yuǎn者zhě悅yuè則zé附fù;
親qīn近jìn而ér附fù遠yuǎn,孝xiào子zi之zhī道dào也yě。」
曾céng子zi行xíng,晏yàn子zi從cóng於yú郊jiāo,曰yuē:「嬰yīng聞wén之zhī:君jūn子zi贈zèng人rén以yǐ言yán,庶shù人rén贈zèng人rén以yǐ財cái。
嬰yīng貧pín無wú財cái,請qǐng假jiǎ於yú君jūn子zi,贈zèng吾wú子zi以yǐ言yán:乘chéng輿yú之zhī輪lún,太tài山shān之zhī木mù也yě,示shì諸zhū檃yǐn栝guā,三sān月yuè五wǔ月yuè,為wéi幬chóu采cǎi,敝bì而ér不bù反fǎn其qí常cháng。
君jūn子zi之zhī檃yǐn栝guā,不bù可kě不bù謹jǐn也yě。
慎shèn之zhī!
蘭lán茞chén槁gǎo本běn,漸jiàn於yú蜜mì醴lǐ,一yī佩pèi易yì之zhī。
正zhèng君jūn漸jiàn於yú香xiāng酒jiǔ,可kě讒chán而ér得dé也yě。
君jūn子zi之zhī所suǒ漸jiàn,不bù可kě不bù慎shèn也yě。」
人rén之zhī於yú文wén學xué也yě,猶yóu玉yù之zhī於yú琢zuó磨mó也yě。
《詩shī》曰yuē:「如rú切qiè如rú磋cuō,如rú琢zuó如rú磨mó。」
謂wèi學xué問wèn也yě。
和hé之zhī璧bì,井jǐng里lǐ之zhī厥jué也yě,玉yù人rén琢zuó之zhī,為wéi天tiān子zi寶bǎo。
子zi贛gàn季jì路lù故gù鄙bǐ人rén也yě,被bèi文wén學xué,服fú禮lǐ義yì,為wéi天tiān下xià列liè士shì。
學xué問wèn不bù厭yàn,好hǎo士shì不bù倦juàn,是shì天tiān府fǔ也yě。
君jūn子zi疑yí則zé不bù言yán,未wèi問wèn則zé不bù言yán,道dào遠yuǎn日rì益yì矣yǐ。
多duō知zhī而ér無wú親qīn,博bó學xué而ér無wú方fāng,好hǎo多duō而ér無wú定dìng者zhě,君jūn子zi不bù與yǔ。
少shǎo不bù諷fěng誦sòng,壯zhuàng不bù論lùn議yì,雖suī可kě,未wèi成chéng也yě。
君jūn子zi壹yī教jiào,弟dì子zi壹yī學xué,亟jí成chéng。
君jūn子zi進jìn則zé益yì上shàng之zhī譽yù,而ér損sǔn下xià之zhī憂yōu。
不bù能néng而ér居jū之zhī,誣wū也yě;
無wú益yì而ér厚hòu受shòu之zhī,竊qiè也yě。
學xué者zhě非fēi必bì為wéi仕shì,而ér仕shì者zhě必bì如rú學xué。
子zi貢gòng問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「賜cì倦juàn於yú學xué矣yǐ,願yuàn息xī事shì君jūn。」
孔kǒng子zi曰yuē:「《詩shī》云yún:『溫wēn恭gōng朝cháo夕xī,執zhí事shì有yǒu恪kè。』
事shì君jūn難nán,事shì君jūn焉yān可kě息xī哉zāi!」
「然rán則zé,賜cì願yuàn息xī事shì親qīn。」
孔kǒng子zi曰yuē:「《詩shī》云yún:『孝xiào子zi不bù匱kuì,永yǒng錫xī爾ěr類lèi。』
事shì親qīn難nán,事shì親qīn焉yān可kě息xī哉zāi!」
「然rán則zé賜cì願yuàn息xī於yú妻qī子zi。」
孔kǒng子zi曰yuē:「《詩shī》云yún:『刑xíng于yú寡guǎ妻qī,至zhì于yú兄xiōng弟dì,以yǐ御yù於yú家jiā邦bāng。』
妻qī子zi難nán,妻qī子zi焉yān可kě息xī哉zāi!」
「然rán則zé賜cì願yuàn息xī於yú朋péng友yǒu。」
孔kǒng子zi曰yuē:「《詩shī》云yún:『朋péng友yǒu攸yōu攝shè,攝shè以yǐ威wēi儀yí。』
朋péng友yǒu難nán,朋péng友yǒu焉yān可kě息xī哉zāi!」
「然rán則zé賜cì願yuàn息xī耕gēng。」
孔kǒng子zi曰yuē:「《詩shī》云yún:『晝zhòu爾ěr于yú茅máo,宵xiāo爾ěr索suǒ綯táo,亟jí其qí乘chéng屋wū,其qí始shǐ播bō百bǎi穀gǔ。』
耕gēng難nán,耕gēng焉yān可kě息xī哉zāi!」
「然rán則zé賜cì無wú息xī者zhě乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「望wàng其qí壙kuàng,皋gāo如rú也yě,顛diān如rú也yě,鬲gé如rú也yě,此cǐ則zé知zhī所suǒ息xī矣yǐ。」
子zi貢gòng曰yuē:「大dà哉zāi!
死sǐ乎hū!
君jūn子zi息xī焉yān,小xiǎo人rén休xiū焉yān。」
國guó風fēng之zhī好hǎo色sè也yě,傳chuán曰yuē:「盈yíng其qí欲yù而ér不bù愆qiān其qí止zhǐ。
其qí誠chéng可kě比bǐ於yú金jīn石shí,其qí聲shēng可kě內nèi於yú宗zōng廟miào。」
小xiǎo雅yǎ不bù以yǐ於yú汙wū上shàng,自zì引yǐn而ér居jū下xià,疾jí今jīn之zhī政zhèng以yǐ思sī往wǎng者zhě,其qí言yán有yǒu文wén焉yān,其qí聲shēng有yǒu哀āi焉yān。
國guó將jiāng興xìng,必bì貴guì師shī而ér重zhòng傅fù,貴guì師shī而ér重zhòng傅fù,則zé法fǎ度dù存cún。
國guó將jiāng衰shuāi,必bì賤jiàn師shī而ér輕qīng傅fù;
賤jiàn師shī而ér輕qīng傅fù,則zé人rén有yǒu快kuài;
人rén有yǒu快kuài則zé法fǎ度dù壞huài。
古gǔ者zhě匹pǐ夫fū五wǔ十shí而ér士shì。
天tiān子zi諸zhū侯hóu子zi十shí九jiǔ而ér冠guān,冠guān而ér聽tīng治zhì,其qí教jiào至zhì也yě。
君jūn子zi也yě者zhě而ér好hǎo之zhī,其qí人rén也yě;
其qí人rén而ér不bù教jiào,不bù祥xiáng。
非fēi君jūn子zi而ér好hǎo之zhī,非fēi其qí人rén也yě;
非fēi其qí人rén而ér教jiào之zhī,齎jī盜dào糧liáng,借jiè賊zéi兵bīng也yě。
不bù自zì嗛qiǎn其qí行xíng者zhě,言yán濫làn過guò。
古gǔ之zhī賢xián人rén,賤jiàn為wéi布bù衣yī,貧pín為wéi匹pǐ夫fū,食shí則zé饘zhān粥zhōu不bù足zú,衣yī則zé豎shù褐hè不bù完wán;
然rán而ér非fēi禮lǐ不bù進jìn,非fēi義yì不bù受shòu,安ān取qǔ此cǐ?
子zi夏xià家jiā貧pín,衣yī若ruò縣xiàn鶉chún。
人rén曰yuē:「子zi何hé不bù仕shì?」
曰yuē:「諸zhū侯hóu之zhī驕jiāo我wǒ者zhě,吾wú不bù為wéi臣chén;
大dà夫fū之zhī驕jiāo我wǒ者zhě,吾wú不bù復fù見jiàn。
柳liǔ下xià惠huì與yǔ後hòu門mén者zhě同tóng衣yī,而ér不bù見jiàn疑yí,非fēi一yī日rì之zhī聞wén也yě。
爭zhēng利lì如rú蚤zǎo甲jiǎ,而ér喪sàng其qí掌zhǎng。」
君jūn人rén者zhě不bù可kě以yǐ不bù慎shèn取qǔ臣chén,匹pǐ夫fū不bù可kě不bù慎shèn取qǔ友yǒu。
友yǒu者zhě、所suǒ以yǐ相xiāng有yǒu也yě。
道dào不bù同tóng,何hé以yǐ相xiāng有yǒu也yě?
均jūn薪xīn施shī火huǒ,火huǒ就jiù燥zào;
平píng地de注zhù水shuǐ,水shuǐ流liú濕shī。
夫fū類lèi之zhī相xiāng從cóng也yě,如rú此cǐ其qí著zhe也yě,以yǐ友yǒu觀guān人rén,焉yān所suǒ疑yí?
取qǔ友yǒu善shàn人rén,不bù可kě不bù慎shèn,是shì德dé之zhī基jī也yě。
《詩shī》曰yuē:「無wú將jiāng大dà車chē,維wéi塵chén冥míng冥míng。」
言yán無wú與yǔ小xiǎo人rén處chù也yě。
藍lán苴jū路lù作zuò,似shì知zhī而ér非fēi。
懦nuò弱ruò易yì奪duó,似shì仁rén而ér非fēi。
悍hàn戇gàng好hǎo鬥dòu,似shì勇yǒng而ér非fēi。
仁rén義yì禮lǐ善shàn之zhī於yú人rén也yě,辟pì之zhī若ruò貨huò財cái粟sù米mǐ之zhī於yú家jiā也yě,多duō有yǒu之zhī者zhě富fù,少shǎo有yǒu之zhī者zhě貧pín,至zhì無wú有yǒu者zhě窮qióng。
故gù大dà者zhě不bù能néng,小xiǎo者zhě不bù為wéi,是shì棄qì國guó捐juān身shēn之zhī道dào也yě。
凡fán物wù有yǒu乘chéng而ér來lái,乘chéng其qí出chū者zhě,是shì其qí反fǎn也yě。
流liú言yán滅miè之zhī,貨huò色sè遠yuǎn之zhī。
禍huò之zhī所suǒ由yóu生shēng也yě,生shēng自zì纖xiān纖xiān也yě。
是shì故gù君jūn子zi蚤zǎo絕jué之zhī。
言yán之zhī信xìn者zhě,在zài乎hū區qū蓋gài之zhī間jiān。
疑yí則zé不bù言yán,未wèi問wèn則zé不bù言yán1。
知zhī者zhě明míng於yú事shì,達dá於yú數shù,不bù可kě以yǐ不bù誠chéng事shì也yě。
故gù曰yuē:「君jūn子zi難nán說shuō,說shuō之zhī不bù以yǐ道dào,不bù說shuō也yě。」
語yǔ曰yuē:「流liú丸wán止zhǐ於yú甌ōu臾yú,流liú言yán止zhǐ於yú知zhī者zhě。」
此cǐ家jiā言yán邪xié說shuō之zhī所suǒ以yǐ惡è儒rú者zhě也yě。
是shì非fēi疑yí,則zé度dù之zhī以yǐ遠yuǎn事shì,驗yàn之zhī以yǐ近jìn物wù,參cān之zhī以yǐ平píng心xīn,流liú言yán止zhǐ焉yān,惡è言yán死sǐ焉yān。
曾céng子zi食shí魚yú,有yǒu餘yú,曰yuē:「泔gān之zhī。」
門mén人rén曰yuē:「泔gān之zhī傷shāng人rén,不bù若ruò奧ào之zhī。」
曾céng子zi泣qì涕tì曰yuē:「有yǒu異yì心xīn乎hū哉zāi!」
傷shāng其qí聞wén之zhī晚wǎn也yě。
無wú用yòng吾wú之zhī所suǒ短duǎn,遇yù人rén之zhī所suǒ長zhǎng。
故gù塞sāi而ér避bì所suǒ短duǎn,移yí而ér從cóng所suǒ仕shì。
疏shū知zhī而ér不bù法fǎ,辨biàn察chá而ér操cāo僻pì,勇yǒng果guǒ而ér無wú禮lǐ,君jūn子zi之zhī所suǒ憎zēng惡è也yě。
多duō言yán而ér類lèi,聖shèng人rén也yě;
少shǎo言yán而ér法fǎ,君jūn子zi也yě;
多duō言yán無wú法fǎ,而ér流liú湎miǎn然rán,雖suī辯biàn,小xiǎo人rén也yě。
國guó法fǎ禁jìn拾shí遺yí,惡è民mín之zhī串chuàn以yǐ無wú分fēn得dé也yě,有yǒu夫fū分fēn義yì,則zé容róng天tiān下xià而ér治zhì;
無wú分fēn義yì,則zé一yī妻qī一yī妾qiè而ér亂luàn。
天tiān下xià之zhī人rén,唯wéi各gè特tè意yì哉zāi,然rán而ér有yǒu所suǒ共gòng予yǔ也yě。
言yán味wèi者zhě予yǔ易yì牙yá,言yán音yīn者zhě予yǔ師shī曠kuàng,言yán治zhì者zhě予yǔ三sān王wáng。
三sān王wáng既jì以yǐ定dìng法fǎ度dù,制zhì禮lǐ樂yuè而ér傳chuán之zhī,有yǒu不bù用yòng而ér改gǎi自zì作zuò,何hé以yǐ異yì於yú變biàn易yì牙yá之zhī和hé,更gèng師shī曠kuàng之zhī律lǜ?
無wú三sān王wáng之zhī法fǎ,天tiān下xià不bù待dài亡wáng,國guó不bù待dài死sǐ。
飲yǐn而ér不bù食shí者zhě,蟬chán也yě;
不bù飲yǐn不bù食shí者zhě,浮fú蝣yóu也yě。
虞yú舜shùn、孝xiào己jǐ孝xiào而ér親qīn不bù愛ài,比bǐ干gàn、子zi胥xū忠zhōng而ér君jūn不bù用yòng,仲zhòng尼ní、顏yán淵yuān知zhī而ér窮qióng於yú世shì。
劫jié迫pò於yú暴bào國guó而ér無wú所suǒ辟pì之zhī,則zé崇chóng其qí善shàn,揚yáng其qí美měi,言yán其qí所suǒ長zhǎng,而ér不bù稱chēng其qí所suǒ短duǎn也yě。
惟wéi惟wéi而ér亡wáng者zhě,誹fěi也yě;
博bó而ér窮qióng者zhě,訾zī也yě;
清qīng之zhī而ér俞yú濁zhuó者zhě,口kǒu也yě。
君jūn子zi能néng為wéi可kě貴guì,不bù能néng使shǐ人rén必bì貴guì己jǐ;
能néng為wéi可kě用yòng,不bù能néng使shǐ人rén必bì用yòng己jǐ。
誥gào誓shì不bù及jí五wǔ帝dì,盟méng詛zǔ不bù及jí三sān王wáng,交jiāo質zhì子zi不bù及jí五wǔ伯bó。

白话译文

统治人民的君主,推崇礼法、尊重贤人就能称王天下,重视法治、爱护百姓就能称霸天下,贪图利益、多行欺诈就会陷入危险。想要接近四方,没有什么比得上占据中央,所以王者必定居于天下之中,这就是礼制的体现。
天子在宫外设屏风,诸侯在宫内设屏风,这是礼制。宫外设屏风,是不想让外人窥见内情;宫内设屏风,是不想让内人窥见外事。
诸侯召见臣子,臣子不等车马驾好,就急忙中衣冠不整地跑出去,这是礼制。《诗经》说:“衣冠颠倒,因公侯召唤。”天子召见诸侯,诸侯要让人把辇车拉到马匹旁准备出发,这是礼制。《诗经》说:“推出我的车,到那牧野去。从天子所在之处来,召我前往效力。”
天子戴山字形的礼冠,诸侯戴黑色礼冠,大夫戴次等礼冠,士戴熟皮礼冠,这是礼制。
天子持玉珽,诸侯持荼(一种玉器),大夫持笏,这是礼制。
天子用雕饰的弓,诸侯用红色的弓,大夫用黑色的弓,这是礼制。
诸侯相互会见,由卿担任接待的副使,率领受过礼教的士人随行,让仁厚者留守国内。
聘用贤人用珪,问候士人用璧,召人前来用瑗,与人绝交用玦,恢复关系用环。
君主心中存有仁爱,并知道仁爱的作用,而礼则是仁爱的极致体现。所以王者先有仁心而后行礼制,这是上天施与的本性。
《聘礼》记载说:“礼物厚重会损伤德行,财物奢侈会破坏礼制。”礼啊礼,难道只是指玉帛这些礼物吗?《诗经》说:“器物要合宜,更要相配。”不合时宜、不恭敬有文采、不令人欢欣,即使器物精美也不是礼。
涉水的人要标明深浅,使人不至陷入;治理百姓的人要标明祸乱,使人不会失误,礼就是这样的标示。先王用礼义来标示天下的治乱;现在废弃礼制,就等于抛弃了标示,所以百姓会迷惑而陷入祸患,这也是刑罚繁多的原因。
舜说:“我顺从百姓的欲望来治理。”所以礼的制定,是为贤人以下至普通百姓的,并非只为成就圣人;然而礼也能助人成圣,不学习就不能成就;尧向君畴学习,舜向务成昭学习,禹向西王国学习。
五十岁不备办丧事,七十岁只需备好丧服。
亲自迎亲之礼:父亲面向南站立,儿子面向北跪下,父亲斟酒给儿子并命令说:“去迎接你的妻子,完成我宗族的事务,你要努力恭敬地继承先母的家业,像这样就要遵守常规。”儿子回答:“是!只怕自己能力不足,怎敢忘记父亲的教诲!”
所谓行为,就是实行礼的意思。礼,就是对尊贵者尊敬,对年老者孝敬,对年长者悌敬,对年幼者慈爱,对低贱者施恩。
赏赐给自己的家臣,就像在国家中施行奖赏一样;对臣妾发怒,就像在万民中施用刑罚一样。
君子对待子女,爱护而不表现在脸上,使用而不直视,用道义引导而不强迫。
礼以顺从人心为根本,所以即使礼经上没有明确记载,但只要顺乎人心的,都是礼。
礼的大体原则:事奉生者,要表现欢乐;送葬死者,要表现哀痛;在军队中,要表现威严。
亲近亲人、厚待故旧、任用有功、犒赏劳苦,这是仁的差等;尊重贵者、尊敬尊者、推崇贤者、敬养老人、敬事长者,这是义的条理。实行起来恰到好处,就是礼的秩序。仁,就是爱,所以亲近;义,就是理,所以能实行;礼,就是节制,所以能成功。仁有适宜的处所,义有正当的途径;仁,不在适宜的处所而置身其中,不是真正的仁;义,不在正当的途径而行走其中,不是真正的义。推行恩惠而不合理,不成其为仁;遵循事理而无勇气,不成其为义;明察节制而不和谐,不成其为礼;和谐而不表现出来,不成其为乐。所以说:仁、义、礼、乐,它们最终的目的是相通的。君子以义来安身于仁,然后才真正成仁;以礼来践行义,然后才真正行义;制定礼制要回溯根本、成就末节,然后才真正成礼。三者都通达,然后才是正道。
赠送丧家用的财物叫做“赙”,赠送车马叫做“赗”,赠送衣服叫做“襚”,赠送玩赏之物叫做“赠”,赠送玉贝放在死者口中叫做“唅”。赙和赗,是用来帮助死者家属的;襚和赠,是用来送别死者的。送葬不赶到停尸时,慰问生者不表达应有的悲哀,都不合礼。所以参加吉礼走五十里,奔丧走一百里,赗赠能赶上丧事,是礼中的大事。
礼,是政治的引导;施政不用礼,政令就不能推行。
天子即位时,上卿上前进言:“为何忧虑这样深长呢?能消除祸患就是福,不能消除祸患就是害。”交给天子第一篇策论。中卿上前进言:“配合上天拥有天下土地的人,要在事情发生前就考虑事情,在祸患到来前就考虑祸患。事前考虑叫‘接’,接则事情能妥善完成。祸患前考虑叫‘豫’,豫则祸患不会发生。事情发生后才考虑叫‘后’,后则事情不能成功。祸患到了才考虑叫‘困’,困则祸患无法抵御。”交给天子第二篇策论。下卿上前进言:“恭敬戒备不要懈怠,庆贺的人在厅堂,吊丧的人在里巷。祸患与幸福相邻,没人知道它的门径。要预先防备啊!预先防备!万民都在指望您。”交给天子第三篇策论。
禹见到耕作的人并肩耕作,就站起来扶轼行礼;经过只有十户人家的村落,一定下车。
祭祀用牛太早,朝会太晚,不合礼。治理百姓不用礼,动辄就会陷入失误。
拱手平额叫做拜,头低到手平处叫做稽首,头触地叫做稽颡。
大夫的家臣,拜而不稽首,并非是尊重家臣,而是为了区别于君臣之礼。
第一次受命(为士)在乡里按年龄与乡人排列尊卑,第二次受命(为大夫)在家族中按年龄与族人排列尊卑,第三次受命(为卿)即使族中七十岁的老人也不敢排在前面。上大夫、中大夫、下大夫也是如此。
吉庆之事以地位尊贵者为上,丧事以关系亲近者为上。
君臣关系不能不尊卑有序,父子关系不能不亲近,兄弟关系不能不和顺,夫妇关系不能不欢洽,年少者因此成长,年老者因此得到奉养。所以天地生育万物,圣人成就其礼。
聘,就是问候。享,就是进献。私觌,就是私人会见。
言语的美,在于穆穆皇皇(端庄堂皇)。朝廷的美,在于济济鎗鎗(庄重和谐)。
做臣子的,可以进谏而不诽谤,可以离去而不怨恨,可以抱怨而不愤怒。
君主对于大夫,三次探病,三次亲临丧礼;对于士,一次探病,一次亲临丧礼。诸侯除非探病或吊丧,不到臣子的家中。
安葬之后,国君或父亲的朋友请吃饭就吃,不避让精美菜肴,但有甜酒就要推辞。
居处不超过庙宇,宴饮衣服不超过祭祀的礼服,这是礼。
《周易》的《咸卦》,象征夫妇。夫妇之道,不可不端正,它是君臣、父子关系的根本。咸,就是感应,以高就下,以男就女,柔上而刚下。
聘用贤士的道理,亲自迎娶妻子的礼节,都是看重开始。
礼,是人们所履行的,失去所履行的,必定跌倒陷入。失去的虽小但导致的祸乱却大,这就是礼的作用。
礼对于端正国家,就像秤对于轻重,就像墨线对于曲直。所以人没有礼就无法生存,做事没有礼就不能成功,国家没有礼就不安宁。
车马和铃铛的声音,慢行时合乎《武》《象》的节奏,快走时合乎《韶》《护》的节奏。君子听音律、习礼仪然后出门。
霜降时(九月)迎娶,冰融化时(二月)停止,十天侍寝一次。
坐着看对方膝盖,站着看对方脚,应答时看对方面容。站着向前看六尺,再扩大六倍,六六三十六,就是三丈六尺。
仪态容貌与情感表达,互为内外表里。在礼的运用中,能思考探求就叫做能思虑。
礼,使本末相顺,始终相应。
礼,以财物为用具,以贵贱为仪文,以多少为区别。
下等臣子用财物事奉君主,中等臣子用自身事奉君主,上等臣子举荐贤人事奉君主。
《周易》说:“回归正道,有什么过错呢?”《春秋》认为秦穆公贤明,是因为他能改过。
士人有嫉妒的朋友,那么贤良的朋友就不会亲近;君主有嫉妒的臣子,那么贤人就不会到来。蒙蔽公道叫做昏昧,埋没贤才叫做嫉妒,奉行嫉妒昏昧叫做诡诈。诡诈的人,嫉妒昏昧的臣子,是国家的败类。
嘴里能说,自身能行,是国家的珍宝。嘴里不能说,自身能行,是国家的器具。嘴里能说,自身不能行,是国家的用具。嘴里说好话,自身行恶事,是国家的妖孽。治国的人要尊敬珍宝,爱护器具,任用用具,铲除妖孽。
不富裕就无法养育民情,不教化就无法调理民性。所以每家有五亩宅地,百亩田地,让他们专心务农,不侵占农时,这是为了使他们富裕。设立大学,建立学校,修明六礼,宣明七教,这是为了引导他们。《诗经》说:“给他们喝的吃的,教导他们训诲他们。”王者的政事就完备了。
武王刚进入殷都时,表彰商容的里巷,释放被囚禁的箕子,在比干墓前哭泣,天下人都向往善良。
天下各国有杰出之士,世世代代都有贤人。迷路的人不问路,溺水的人不问水道,逃亡的人喜欢独断专行。《诗经》说:“我所说的是切实之事,不要认为可笑。古人有言,要询问打柴的人。”这是说要广泛询问。
有法度的就依法行事,没有法度的就按同类事物类推。从根本知道末节,从左边知道右边,凡事虽然道理不同但都互相支撑。奖赏刑罚,通晓类别然后有相应的反应;政令教化习俗,相互顺应然后能实行。
八十岁的人免除一个儿子的劳役,九十岁的人全家免除劳役,残疾无人供养的人免除一人劳役,服父母丧的,三年不服劳役,服齐衰大功丧的,三个月不服劳役,从诸侯国来的,以及新婚的,一年不服劳役。
孔子评论子家驹是称职的大夫,不如晏子;晏子是有功绩的臣子,不如子产;子产是惠民的官员,不如管仲;管仲的为人,追求功绩而不追求道义,追求智谋而不追求仁德,是粗野之人,不能做天子的大夫。
孟子三次见到齐宣王,都不谈论政事。学生问:“为什么三次遇到齐王都不谈论政事?”孟子说:“我先要攻击他那不合正道的心思。”
公行子之去燕国,路上遇到曾元,问:“燕国国君怎么样?”曾元说:“志向低下。志向低下的人轻视实物,轻视实物的人不求助于人;如果不求助于人,怎么能成就大事?就像氐羌的俘虏,不担心被捆绑,却担心死后不被焚烧。只图眼前毫发小利,却危害整个国家,这样的人却还要做事,哪里懂得谋划呢!”
现在有个丢了缝衣针的人,整天寻找也找不到;后来找到了,并非眼睛更明亮了,而是因为专注才看见了。心思对于思考也是如此。
“义”和“利”,是人所兼有的。即使是尧舜也不能完全去掉民众追求利益的欲望;但是能让他们对利益的追求不超过对义的爱好。即使是桀纣也不能完全去掉民众对义的爱好;但是能让他们对义的爱好不超过对利益的追求。所以义胜过利的就是治世,利胜过义的就是乱世。在上者重义则义胜过利,在上者重利则利胜过义。所以天子不谈论财富多少,诸侯不谈论利害得失,大夫不谈论获得丧失,士人不经营财货。国君不经营牛羊,出使他国的臣子不经营鸡猪,上卿不经营钱币,大夫不经营田产,从士以上都以逐利为耻而不与民争利,乐于施舍而以积藏为耻;所以百姓不困于财,贫穷的人也能安身。
文王讨伐四国,武王讨伐二国,周公完成大业,到了成康时期就不用刑罚了。
积累很多财富却以贫穷为耻,加重民役却处罚无能的人,这是邪行兴起、刑罚繁多的原因。
在上者喜好义,那么百姓就会暗中修正行为!在上者喜好富,那么百姓就会拼命逐利!这两者是治乱的关键。民间有话说:“想富贵吗?那就忍受羞耻吧!那就豁出性命吧!那就断绝故旧吧!那就背离正义吧!”在上者喜好富,那么百姓的行为就是这样,怎么能不乱呢!
汤遭遇大旱祷告说:“是政令不节制吗?是役使百姓太急迫吗?为何不下雨到了如此极端的地步!是宫室太华丽吗?是妻妾干政太盛吗?为何不下雨到了如此极端的地步!是贿赂盛行吗?是谗夫得势吗?为何不下雨到了如此极端的地步!”
上天生育百姓,并不是为了君主;上天设立君主,是为了百姓。所以古代,分封土地建立诸侯国,并非仅仅为了尊贵诸侯;设立官职,区分爵禄,并非仅仅为了尊崇大夫。
为君之道在于知人善任,为臣之道在于精通事务。所以舜治理天下,不具体指派事务而万事都能成功。农民精于田事,但不能当管理农田的官,工匠和商人也是如此。
用贤人替换不贤的人,不用占卜就知道吉祥。用安定讨伐混乱,不用打仗就知道能胜。
齐国人想讨伐鲁国,忌惮卞庄子,不敢经过卞地。晋国人想讨伐卫国,畏惧子路,不敢经过蒲地。
不知道的事就问尧舜,没有学问就求教于藏书府库。先王之道,就是尧舜之道;六经的博学,就是藏书府库。
君子的学习像蝉蜕皮一样,迅速转变。所以他们行动时效法,站立时效法,坐下时效法,调整脸色、说话语气时效法。看到善行立即实行,有问题马上请教。
善于学习的人穷尽事物的道理,善于实践的人探究事物的艰难。
君子立志坚定,即使天子三公询问政事,也以是非对答。
君子穷困而不失志,劳倦而不苟且,面临祸患而不忘记往日的誓言。不到寒冬不知道松柏的坚贞,事情不困难就看不出君子的品质,他们没有一天不坚持道义。
雨虽小,汉水却因此潜流汇聚。汇聚细小就能成为盛大,积累微小就能显明,德行深厚的人神色和润,行为完善而声名远播,小人内心不真诚却追求外在表现。
说话不称引老师叫做背叛,教学不称引老师叫做违背。背叛违背的人,明君不接纳,在朝的士大夫路上遇见也不与他交谈。
行为不足的人,说得多;信用不足的人,说得诚恳。所以《春秋》赞美诸侯会盟不依约而行,而《诗经》批评屡次结盟,其心意是一致的。善于作诗的人不直说,善于解易的人不占卜,善于行礼的人不做赞礼,他们的心意是相通的。
曾子说:“孝子的言语可以让人听到,行为可以让人看见。言语可以让人听到,是为了取悦远方的人;行为可以让人看见,是为了取悦身边的人;身边的人喜悦就会亲近,远方的人喜悦就会归附;使亲近的人亲近、远方的人归附,这就是孝子的道。”
曾子出行,晏子送到郊外,说:“我听说:君子赠人以言语,普通人赠人以财物。我贫穷没有财物,请向君子借言,赠送您几句话:车轮的木材,是泰山上的树木,用模具加工,三五个月后,做成有纹饰的车轮,即使破旧也不会改变其常态。君子的修养,不能不谨慎啊!要谨慎啊!兰草、茝草、槁本、蜜酒,佩戴久了也要更换。正直的君主受香酒般的谗言浸染,也可能被离间。君子所受的浸染,不能不慎重啊!
人对于文学(指礼乐教化),就像玉石需要琢磨一样。《诗经》说:“如切如磋,如琢如磨。”说的是学问。和氏璧,原本是井边的普通石块,经过玉工雕琢,成为天子的珍宝。子贡和子路原本是鄙俗之人,接受了礼乐教化,遵行礼义,成为天下名士。
学习请教不厌烦,礼遇贤士不疲倦,这就是天府(宝藏)。
君子有疑惑就不说,没问过就不说,道虽然遥远但日益精进。
知识多但不亲近他人,学问广博但没有方法,喜好多样但没有定见的人,君子不与之交往。
年少时不诵读,壮年时不议论,即使可以,也不能成就。
君子专心教导,学生专心学习,就能很快成就。
君子做官就能增加君主的声誉,减少百姓的忧虑。没有才能却居其位,是欺骗;无益于事却厚受俸禄,是盗窃。学习的人不一定都做官,但做官的人必须像学习一样(不断进步)。
子贡问孔子:“我厌倦学习了,希望停下来事奉君主。”孔子说:“《诗经》说:‘早晚温和恭敬,做事谨慎恭敬。’事奉君主很难,事奉君主怎能停止呢!”子贡说:“那么我希望停下来事奉父母。”孔子说:“《诗经》说:‘孝子的孝心不竭,永远赐福给你的同类。’事奉父母很难,事奉父母怎能停止呢!”子贡说:“那么我希望停下来与妻子相处。”孔子说:“《诗经》说:‘给妻子做典范,进而教化兄弟。’…(引文省略)”

字词精讲

  • 隆礼:推崇礼制。隆,尊崇、兴盛。
  • 裨冕(pí miǎn):卿大夫所戴的次等礼冠。裨,次等的。
  • 御珽(tǐng):持玉珽。珽,天子所持玉质手板。
  • 荼(shū):诸侯所持玉器,形似荼草。
  • 彤弓:红色的弓,古代天子赐给有功诸侯。
  • 珪(guī):玉器,长条形,上尖下方,古代聘问所用。
  • 玦(jué):环形有缺口的玉器,表示决绝。
  • 輀(ér)舆:丧车。
  • 檃栝(yǐn kuā):矫正竹木弯曲的工具,比喻礼法对人的规范。
  • 渐(jiān):浸染、熏陶。
  • 薉(huì)孽:败类、祸害。薉同“秽”。
  • 权衡:秤,比喻礼是评判的标准。
  • 和鸾:车马上的铃铛。
  • 武象:周代乐舞,用于慢行。
  • 韶护:舜和汤的乐舞,用于快行。
  • 逆女:迎娶新娘。古代婚嫁多在秋冬,霜降后开始准备。
  • 泮(pàn):冰融化。
  • 稽首:古代最重的跪拜礼,头触地。
  • 稽颡(sǎng):额头触地,丧礼中的跪拜。
  • 齿:按年龄排列次序。
  • 私觌(dí):私人会见。
  • 济济鎗鎗(qiāng):庄重和谐的样子。
  • 谗夫:进谗言的小人。
  • 苞苴(bāo jū):贿赂之物。
  • 卞庄子:春秋时鲁国勇士。
  • 子路:孔子弟子,勇猛过人。
  • 幡然:迅速转变的样子。
  • 檃栝:此处比喻礼对人品性的塑造。
  • 天府:比喻知识的宝库。

义理赏析

《荀子·大略》篇集中阐述了礼的广泛内涵与实践意义。荀子认为,礼是政治的根本、人伦的准绳,具有规范社会、调和人心的功能。他从君王治国、诸侯交往、日常生活等多个层面说明“礼”无处不在:从朝廷仪式到丧葬规格,从车马制度到服饰颜色,均体现出尊卑有序、各安其位的等级秩序。这种秩序并非僵化的教条,而是“顺人心为本”,旨在通过外在的规范引导人内在的德性,实现社会的和谐。

荀子特别强调礼与仁、义的辩证关系。仁爱是内心的根基,礼是仁的外在表现与节制,义则是合理行动的准则。三者相互贯通,共同构成“道”。他指出“礼者,人之所履也”,如同行路需要路面,治理国家需要礼作为“表”(标尺),否则民众将陷入混乱。这体现了荀子对礼作为社会整合机制的深刻认识。

篇中也流露出对现实政治的批判精神。如批评“多积财而羞无有”导致刑罚泛滥,指出“上好富”则民争利而乱,揭示了统治者的价值取向对社会风气的直接影响。他主张“天之立君,以为民也”,君主的权力源于服务民众的需要,这一观点具有鲜明的民本色彩。

在个人修养方面,荀子提倡“善学者尽其理,善行者究其难”,强调学问与实践的统一。他通过曾子赠言的故事,告诫君子要谨慎接受环境与交往的影响,体现了儒家对修身环境的重视。

总而言之,《大略》篇展现了荀子以礼建构社会秩序的思想体系。其核心启示在于:社会的良性运转需要明确的规范与教化,而规范的根本在于对人性的洞察与引导。在当今社会,这提醒我们既要重视制度建设,也要关注道德内化,在秩序与活力之间寻求平衡,方能实现长治久安。

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