荀子·臣道

战国·荀况 📄 .md 原文

章旨臣子的类别有四种:有谄媚奉承的臣子,有篡夺权位的臣子,有建立功业的臣子,有圣明睿智的臣子

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白话译文

臣子的类别有四种:有谄媚奉承的臣子,有篡夺权位的臣子,有建立功业的臣子,有圣明睿智的臣子。对内不能团结百姓,对外不能抵御外患,百姓不亲近他,诸侯不信任他;然而他能花言巧语、伶牙俐齿,善于博取君主的宠信,这就是谄媚奉承的臣子。对上不忠于君主,对下善于在民众中沽名钓誉,不顾及公理正道和普遍原则,结党营私,以环绕君主、图谋私利为要务,这就是篡夺权位的臣子。对内足以团结百姓,对外足以抵御外患,百姓亲附他,士人信任他,对上忠于君主,对下爱护百姓而不知疲倦,这就是建立功业的臣子。对上能尊崇君主,对下能爱护百姓,实行政令教化,使百姓遵循法令如同影之随形;应对突发事件,回应疾速如同回声;推论同类事物,援引事例,以应对各种无常的情况;能曲折周到地成就各种制度典范,这就是圣明睿智的臣子。所以,任用圣明之臣就能称王天下,任用功臣就能使国家强盛,任用篡臣就会使国家危险,任用态臣就会使国家灭亡。谄媚之臣被任用则君主必死,篡夺之臣被任用则君主必危,功臣被任用则君主必荣耀,圣臣被任用则君主必受尊崇。所以,齐国的苏秦,楚国的州侯,秦国的张仪,可以称为谄媚之臣。韩国的张去疾,赵国的奉阳君,齐国的孟尝君,可以称为篡臣。齐国的管仲,晋国的咎犯,楚国的孙叔敖,可以称为功臣。商朝的伊尹,周朝的太公,可以称为圣臣。这就是臣子的类别,是吉凶贤与不肖的最高准则。一定要谨慎地记住这些!并且慎重地为自己选择取法的榜样,这足以作为参考了。

服从命令而有利于君主叫做顺从,服从命令而不利于君主叫做谄媚;违抗命令而有利于君主叫做忠诚,违抗命令而不利于君主叫做篡夺;不顾及君主的荣辱,不顾及国家的兴衰,苟且迎合以保住俸禄、结交私党而已,这叫做国贼。君主有错误的谋略和过失的行为,将有危及国家、颠覆政权的危险;大臣和宗室成员,如果能向君主进言,被采纳就留下,不被采纳就离去,这叫做劝谏;如果能向君主进言,被采纳就留下,不被采纳就以死相争,这叫做抗争;如果能集合智慧同心协力,率领群臣百官一起努力纠正君主、匡正君主,君主虽然不安,却不能不听从,最终解除了国家的大患,除掉了国家的大害,成就了尊崇君主、安定国家的事业,这叫做辅佐;如果能抗拒君主的命令,窃取君主的权力,反对君主的做法,从而安定了国家的危难,除去了君主的耻辱,其功绩足以成就国家的大利,这叫做矫正。所以劝谏、抗争、辅佐、矫正的人,是社稷之臣,是国君的珍宝,是明智君主所尊崇厚待的,却是昏庸迷惑的君主视为自己的祸害的。所以明智君主所奖赏的,正是昏君所惩罚的;昏君所奖赏的,正是明智君主所要杀掉的。伊尹、箕子可以称为劝谏之臣,比干、伍子胥可以称为抗争之臣,平原君对于赵国可以称为辅佐之臣,信陵君对于魏国可以称为矫正之臣。古书上说:“服从道义原则,而不是盲目服从君主。”说的就是这个道理。所以,正义之臣得到任用,朝廷就不会偏颇;劝谏、抗争、辅佐、矫正的人受到信任,君主就不会犯大错误;勇猛的武士得到施展,仇敌就不敢兴事;边境之臣能安守其位,边疆就不会丧失。因此,明智的君主喜欢听取不同意见,而昏君喜欢独断专行;明智君主崇尚贤才、任用能人,并享受他们的成果;昏君妒忌贤才、畏惧能人,而抹杀他们的功绩,惩罚他们的忠诚,奖赏他们的奸贼,这就叫做极端昏暗,是桀纣灭亡的原因。

侍奉圣明的君主,有听从而无须劝谏抗争;侍奉中等的君主,有劝谏抗争而无须阿谀奉承;侍奉暴虐的君主,有补救缺失而无须纠正干预。被胁迫处于混乱的时代,困窘地居留在暴君统治的国家,又无法逃避,就应当赞美他的优点,宣扬他的长处,避开他的错误,隐藏他的失败,谈论他的长处,不谈论他的短处,以此作为习惯。《诗经》上说:“国家有重大天命,不可以随便告诉别人,以免妨害自身。”说的就是这个道理。

恭敬而谦逊,听从而敏捷,不敢凭私心决定取舍,不敢凭私心决定给予或获取,以顺从君主为志向,这是侍奉圣明君主的道义。忠诚守信而不阿谀,劝谏抗争而不谄媚,耿直刚强、端正心志而没有偏颇的心思,正确的就说是正确的,错误的就说是错误的,这是侍奉中等君主的道义。和谐而不随波逐流,柔顺而不屈从,宽容而不混乱,用最高的道义来开导君主,无不协调和谐,能够教化改变君主,并适时地引导他、接纳他,这是侍奉暴君的道义。就像驾驭未经训练的马匹,就像抚养初生的婴儿,就像给饥饿的人喂食。所以要利用他的恐惧来让他改正过错,利用他的忧虑来让他辨明原因,利用他的喜悦来引导他进入正道,利用他的愤怒来为他消除怨恨,曲折周到地达到目的。《尚书》上说:“顺从命令而不违背,委婉劝谏而不倦怠,作为君主则英明,作为臣下则谦逊。”说的就是这个道理。

侍奉人而不顺从的,是不勤快的人;勤快而不顺从的,是不恭敬的人;恭敬而不顺从的,是不忠诚的人;忠诚而不顺从的,是不能建立功业的人;能建立功业而不顺从的,是缺乏德行的人。所以,不以德行为原则,就会损害勤快、毁掉功绩、消除辛苦,所以君子是不这样做的。

有大忠、次忠、下忠和国贼之分:用道德来覆盖君主并感化他,这是大忠;用道德来调和君主并辅佐他,这是次忠;用正确的是非来劝谏君主的错误并触怒了他,这是下忠;不顾及君主的荣辱,不顾及国家的兴衰,苟且迎合以保住俸禄、结交私党而已,这是国贼。像周公对于周成王,可以称为大忠;像管仲对于齐桓公,可以称为次忠;像伍子胥对于夫差,可以称为下忠;像曹触龙对于商纣王,可以称为国贼。

仁者必定尊敬别人。大凡一个人不是贤人,就是不肖之徒。对于贤人而不尊敬,那就是禽兽;对于不肖之人而不尊敬,那就是玩弄老虎。如同禽兽就会混乱,如同玩弄老虎就会危险,灾难就会降到自己身上。《诗经》上说:“不敢空手打虎,不敢徒步过河。人们只知道这一层,不知道其他层。要战战兢兢,如同站在深渊旁边,如同踩在薄冰之上。”说的就是这个道理。所以仁者必定尊敬别人。尊敬人有原则:对贤者就尊贵而尊敬他,对不肖者就畏惧而尊敬他;对贤者就亲近而尊敬他,对不肖者就疏远而尊敬他。尊敬的态度是一样的,但其中的情感是不同的。至于忠诚守信端正诚恳,而不去伤害别人,那就无论与谁交往都如此,这是仁人的本质。以忠诚守信为本质,以端正诚恳为纲领,以礼义为形式,以伦理类别为条理,哪怕是细微的言论和动作,也都可以作为法则。《诗经》上说:“不越轨不害人,很少不作为法则。”说的就是这个道理。

恭敬,是礼的体现;调和,是乐的体现;谨慎,带来利益;争斗愤怒,带来灾祸。所以君子安于礼乐带来的利益,谨慎而没有争斗愤怒,因此所有举动都不会有过错。小人则与此相反。

通达忠心而能顺从君主,改变危险局势而使天下太平,祸乱随声附和(指君主刚愎自用,臣子一味顺从),这三种情况不是英明的君主是不能理解的。抗争然后才能完善,矫正然后才能成功,生死都出于公心,致力于忠诚与公正,这就叫做通达忠心而能顺先,信陵君类似这样。夺取然后才符合道义,杀掉然后才符合仁德,上下位置颠倒然后才坚贞不屈,功绩与天地并列,恩泽遍及百姓,这就叫做改变危险局势而使天下太平,商汤、周武王就是这样。有过错却同情,随和而没有原则,不顾是非,不问对错,苟且迎合以求容身,迷乱狂妄,这就叫做祸乱随声附和,飞廉、恶来就是这样。古书上说:“斩断了然后才能整齐,弯曲了然后才能顺从,不同然后才能统一。”《诗经》上说:“接受大小玉圭,成为下国的表率。”说的就是这个道理。

字词精讲

  • 态臣:谄媚巧伪、善于奉承的臣子。“态”指姿容、取悦之态,此处引申为谄媚之态。
  • 篡臣:结党营私、图谋篡夺权位的臣子。“篡”指非法夺取。
  • 功臣:有功绩、能安定社稷的臣子。
  • 圣臣:德行智慧通达、能完善教化的臣子。
  • 距难:抵御患难。“距”通“拒”。
  • 朋党比周:结党营私。“比周”意为勾结。
  • 环主:环绕君主,意指包围、蒙蔽君主。
  • 刑下如影:使百姓遵从法令如同影子跟随形体。“刑”通“型”,规范、效法。
  • 齐给如响:反应疾速如同回声。“齐”通“疾”,迅速。
  • 曲成制象:委曲周全地成就各种制度规范。“象”指法象、规范。
  • :同“强”。
  • :从命而利于君主。
  • :从命而不利于君主。
  • :逆命而不利于君主。
  • 国贼:不顾国家、只谋私禄的奸臣。
  • :进言,君不听则去。
  • :进言,君不听则死谏。
  • :率群臣强制纠正君主,以解国患。
  • 拂(bì):通“弼”,矫正、违背。此处指违抗君命、匡正君主以安国。
  • 挢(jiǎo)君:纠正、匡正君主。“挢”意为举、正。
  • 至暗:极端昏庸。
  • 补削:补救缺失。“削”有删除、修正意。
  • 挢拂:匡正、矫正。
  • 调而不流:和谐而不随波逐流。
  • 柔而不屈:柔顺而不屈从。
  • 关内之:引导、接纳他。“关”有关口、引导意。
  • 曲得所谓:曲折周到地达到目的。
  • 大忠:以德感化君主。
  • 次忠:以德调和辅佐君主。
  • 下忠:以正确谏言触怒君主。
  • 狎(xiá)虎:玩弄老虎,比喻不知危险。
  • 端悫(què):端正诚恳。
  • 伦类以为理:以伦理类别为条理。
  • 暴虎冯(píng)河:空手搏虎、徒步过河,比喻有勇无谋。
  • 通忠之顺:忠心通达而能顺从(指因忠诚而使君主顺从正道)。
  • 权险之平:权衡危险以达到太平(指通过非常手段扭转危局)。
  • 祸乱之从声:祸乱因随声附和而生(指一味顺从导致的灾难)。
  • 受小球大球:接受大小玉圭(喻指接受天命或重任)。出自《诗经·商颂·长发》。

义理赏析

《荀子·臣道》系统论述了臣子的分类、事君之道及其政治伦理,体现了荀子“隆礼重法”思想中关于君臣关系的深刻见解。其核心义理在于:

  1. 臣子的分类与政治后果:荀子将臣子明确划分为态臣、篡臣、功臣、圣臣四类,并指出任用不同类型的臣子直接决定国家的兴衰存亡(“用圣臣者王,用功臣者彊,用篡臣者危,用态臣者亡”)。这强调了君主识人用人之明对于治国理政的极端重要性,也警示为臣者应当以圣臣、功臣为榜样,摒弃媚态与私心。

  2. “从道不从君”的政治原则:这是全文的灵魂。荀子突破了简单的“君命臣从”的愚忠观念,主张臣子行为的根本准则是是否符合“道”(道义、公理、国家利益)。无论是谏、争、辅、拂,其目的都是“利君”、“安国”、“除害”。这体现了儒家政治伦理中道义高于权位的原则,赋予了臣子匡正君主、坚守正义的正当性与责任。

  3. 事君的辩证智慧:荀子根据君主的类型(圣、中、暴)提出了不同的事奉原则。尤其对侍奉暴君,提出了“因其惧也而改其过……曲得所谓焉”的策略性方法,强调在困境中应以柔韧、智慧的方式引导君主,保存国家元气。这展现了在理想与现实间寻求平衡的政治智慧。

  4. 仁者敬人与修身基础:篇末从臣道延伸至普遍的为人之道,强调“仁者必敬人”。这种尊敬基于对他人的贤与不肖的清醒认知,并与忠信、端悫等品德结合,成为一切社会关系(包括君臣关系)的伦理基石。这反映了荀子思想中“礼”对人的规范始于内在恭敬的修养。

现实启示

  • 对组织而言:选拔任用干部,需明辨其品德与能力,远离谄媚弄权之辈,重用忠良实干之才,组织才能健康发展。
  • 对个体而言:身处任何岗位,应恪守职业道德与公共利益,对上级的不当指令应敢于以恰当方式提出异议(“争”、“辅”),而非盲从。对原则的坚守(“从道不从君”)是更高层次的忠诚。
  • 对领导者而言:应“好同而不好独”,善于听取不同意见,建立开放、健康的反馈机制,方能避免“至暗”之失。
  • 为人处世:对人保持基于原则的尊敬(贤者贵之敬之,不肖者畏之敬之),既是一种修养,也是一种避免祸患的智慧(“狎虎则危”)。
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