荀子·臣道
战国·荀况 📄 .md 原文
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原文
人臣之論：有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有聖臣者。
內不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信；
然而巧敏佞說，善取寵乎上，是態臣者也。
上不忠乎君，下善取譽乎民，不卹公道通義，朋黨比周，以環主圖私為務，是篡臣者也。
內足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下愛百姓而不倦，是功臣者也。
上則能尊君，下則能愛民，政令教化，刑下如影，應卒遇變，齊給如響，推類接譽，以待無方，曲成制象，是聖臣者也。
故用聖臣者王，用功臣者彊，用篡臣者危，用態臣者亡。
態臣用則必死，篡臣用則必危，功臣用則必榮，聖臣用則必尊。
故齊之蘇秦，楚之州侯，秦之張儀，可謂態臣者也。
韓之張去疾，趙之奉陽，齊之孟嘗，可謂篡臣也。
齊之管仲，晉之咎犯，楚之孫叔敖，可謂功臣矣。
殷之伊尹，周之太公，可謂聖臣矣。
是人臣之論也，吉凶賢不肖之極也。
必謹志之！
而慎自為擇取焉，足以稽矣。
從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；
逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；
不卹君之榮辱，不卹國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，謂之國賊。
君有過謀過事，將危國家隕社稷之懼也；
大臣父兄，有能進言於君，用則可，不用則去，謂之諫；
有能進言於君，用則可，不用則死，謂之爭；
有能比知同力，率群臣百吏而相與彊君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔；
有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。
故諫爭輔拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，而闇主惑君以為己賊也。
故明君之所賞，闇君之所罰也；
闇君之所賞，明君之所殺也。
伊尹箕子可謂諫矣，比干子胥可謂爭矣，平原君之於趙可謂輔矣，信陵君之於魏可謂拂矣。
傳曰：「從道不從君。」
此之謂也。
故正義之臣設，則朝廷不頗；
諫爭輔拂之人信，則君過不遠；
爪牙之士施，則仇讎不作；
邊境之臣處，則疆垂不喪，故明主好同而闇主好獨，明主尚賢使能而饗其盛，闇主妒賢畏能而滅其功，罰其忠，賞其賊，夫是之謂至闇，桀紂所以滅也。
事聖君者，有聽從無諫爭；
事中君者，有諫爭無諂諛；
事暴君者，有補削無撟拂。
迫脅於亂時，窮居於暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗，言其所長，不稱其所短，以為成俗。
《詩》曰：「國有大命，不可以告人，妨其躬身。」
此之謂也。
恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私決擇也，不敢有以私取與也，以順上為志，是事聖君之義也。
忠信而不諛，諫爭而不諂，撟然剛折端志而無傾側之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之義也。
調而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道而無不調和也，而能化易，時關內之，是事暴君之義也。
若馭樸馬，若養赤子，若食餧人。
故因其懼也而改其過，因其憂也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所謂焉。
《書》曰：「從命而不拂，微諫而不倦，為上則明，為下則遜。」
此之謂也。
事人而不順者，不疾者也；
疾而不順者，不敬者也；
敬而不順者，不忠者也；
忠而不順者，無功者也；
有功而不順者，無德者也。
故無德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也。
有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也；
以德調君而輔之，次忠也；
以是諫非而怒之，下忠也；
不卹君之榮辱，不卹國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，國賊也。
若周公之於成王也，可謂大忠矣；
若管仲之於桓公，可謂次忠矣；
若子胥之於夫差，可謂下忠矣；
若曹觸龍之於紂者，可謂國賊矣。
仁者必敬人。
凡人非賢，則案不肖也。
人賢而不敬，則是禽獸也；
人不肖而不敬，則是狎虎也。
禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。
《詩》曰：「不敢暴虎，不敢馮河。
人知其一，莫知其它。
戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」
此之謂也。
故仁者必敬人。
敬人有道，賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；
賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。
其敬一也，其情二也。
若夫忠信端愨，而不害傷，則無接而不然，是仁人之質也。
忠信以為質，端愨以為統，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑而動，而一可以為法則。
《詩》曰：「不僭不賊，鮮不為則。」
此之謂也。
恭敬、禮也；
調和、樂也；
謹慎、利也；
鬥怒、害也。
故君子安禮樂利，謹慎而無鬥怒，是以百舉而不過也。
小人反是。
通忠之順，權險之平，禍亂之從聲，三者非明主莫之能知也。
爭然後善，戾然後功，生死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。
奪然後義，殺然後仁，上下易位然後貞，功參天地，澤被生民，夫是之謂權險之平，湯武是也。
過而通情，和而無經，不卹是非，不論曲宜，偷合苟容，迷亂狂生，夫是之謂禍亂之從聲，飛廉惡來是也。
傳曰：「斬而齊，枉而順，不同而一。」
《詩》曰：「受小球大球，為下國綴旒。」
此之謂也。
白话译文
臣子的类别有四种：有谄媚奉承的臣子，有篡夺权位的臣子，有建立功业的臣子，有圣明睿智的臣子。对内不能团结百姓，对外不能抵御外患，百姓不亲近他，诸侯不信任他；然而他能花言巧语、伶牙俐齿，善于博取君主的宠信，这就是谄媚奉承的臣子。对上不忠于君主，对下善于在民众中沽名钓誉，不顾及公理正道和普遍原则，结党营私，以环绕君主、图谋私利为要务，这就是篡夺权位的臣子。对内足以团结百姓，对外足以抵御外患，百姓亲附他，士人信任他，对上忠于君主，对下爱护百姓而不知疲倦，这就是建立功业的臣子。对上能尊崇君主，对下能爱护百姓，实行政令教化，使百姓遵循法令如同影之随形；应对突发事件，回应疾速如同回声；推论同类事物，援引事例，以应对各种无常的情况；能曲折周到地成就各种制度典范，这就是圣明睿智的臣子。所以，任用圣明之臣就能称王天下，任用功臣就能使国家强盛，任用篡臣就会使国家危险，任用态臣就会使国家灭亡。谄媚之臣被任用则君主必死，篡夺之臣被任用则君主必危，功臣被任用则君主必荣耀，圣臣被任用则君主必受尊崇。所以，齐国的苏秦，楚国的州侯，秦国的张仪，可以称为谄媚之臣。韩国的张去疾，赵国的奉阳君，齐国的孟尝君，可以称为篡臣。齐国的管仲，晋国的咎犯，楚国的孙叔敖，可以称为功臣。商朝的伊尹，周朝的太公，可以称为圣臣。这就是臣子的类别，是吉凶贤与不肖的最高准则。一定要谨慎地记住这些！并且慎重地为自己选择取法的榜样，这足以作为参考了。
服从命令而有利于君主叫做顺从，服从命令而不利于君主叫做谄媚；违抗命令而有利于君主叫做忠诚，违抗命令而不利于君主叫做篡夺；不顾及君主的荣辱，不顾及国家的兴衰，苟且迎合以保住俸禄、结交私党而已，这叫做国贼。君主有错误的谋略和过失的行为，将有危及国家、颠覆政权的危险；大臣和宗室成员，如果能向君主进言，被采纳就留下，不被采纳就离去，这叫做劝谏；如果能向君主进言，被采纳就留下，不被采纳就以死相争，这叫做抗争；如果能集合智慧同心协力，率领群臣百官一起努力纠正君主、匡正君主，君主虽然不安，却不能不听从，最终解除了国家的大患，除掉了国家的大害，成就了尊崇君主、安定国家的事业，这叫做辅佐；如果能抗拒君主的命令，窃取君主的权力，反对君主的做法，从而安定了国家的危难，除去了君主的耻辱，其功绩足以成就国家的大利，这叫做矫正。所以劝谏、抗争、辅佐、矫正的人，是社稷之臣，是国君的珍宝，是明智君主所尊崇厚待的，却是昏庸迷惑的君主视为自己的祸害的。所以明智君主所奖赏的，正是昏君所惩罚的；昏君所奖赏的，正是明智君主所要杀掉的。伊尹、箕子可以称为劝谏之臣，比干、伍子胥可以称为抗争之臣，平原君对于赵国可以称为辅佐之臣，信陵君对于魏国可以称为矫正之臣。古书上说：“服从道义原则，而不是盲目服从君主。”说的就是这个道理。所以，正义之臣得到任用，朝廷就不会偏颇；劝谏、抗争、辅佐、矫正的人受到信任，君主就不会犯大错误；勇猛的武士得到施展，仇敌就不敢兴事；边境之臣能安守其位，边疆就不会丧失。因此，明智的君主喜欢听取不同意见，而昏君喜欢独断专行；明智君主崇尚贤才、任用能人，并享受他们的成果；昏君妒忌贤才、畏惧能人，而抹杀他们的功绩，惩罚他们的忠诚，奖赏他们的奸贼，这就叫做极端昏暗，是桀纣灭亡的原因。
侍奉圣明的君主，有听从而无须劝谏抗争；侍奉中等的君主，有劝谏抗争而无须阿谀奉承；侍奉暴虐的君主，有补救缺失而无须纠正干预。被胁迫处于混乱的时代，困窘地居留在暴君统治的国家，又无法逃避，就应当赞美他的优点，宣扬他的长处，避开他的错误，隐藏他的失败，谈论他的长处，不谈论他的短处，以此作为习惯。《诗经》上说：“国家有重大天命，不可以随便告诉别人，以免妨害自身。”说的就是这个道理。
恭敬而谦逊，听从而敏捷，不敢凭私心决定取舍，不敢凭私心决定给予或获取，以顺从君主为志向，这是侍奉圣明君主的道义。忠诚守信而不阿谀，劝谏抗争而不谄媚，耿直刚强、端正心志而没有偏颇的心思，正确的就说是正确的，错误的就说是错误的，这是侍奉中等君主的道义。和谐而不随波逐流，柔顺而不屈从，宽容而不混乱，用最高的道义来开导君主，无不协调和谐，能够教化改变君主，并适时地引导他、接纳他，这是侍奉暴君的道义。就像驾驭未经训练的马匹，就像抚养初生的婴儿，就像给饥饿的人喂食。所以要利用他的恐惧来让他改正过错，利用他的忧虑来让他辨明原因，利用他的喜悦来引导他进入正道，利用他的愤怒来为他消除怨恨，曲折周到地达到目的。《尚书》上说：“顺从命令而不违背，委婉劝谏而不倦怠，作为君主则英明，作为臣下则谦逊。”说的就是这个道理。
侍奉人而不顺从的，是不勤快的人；勤快而不顺从的，是不恭敬的人；恭敬而不顺从的，是不忠诚的人；忠诚而不顺从的，是不能建立功业的人；能建立功业而不顺从的，是缺乏德行的人。所以，不以德行为原则，就会损害勤快、毁掉功绩、消除辛苦，所以君子是不这样做的。
有大忠、次忠、下忠和国贼之分：用道德来覆盖君主并感化他，这是大忠；用道德来调和君主并辅佐他，这是次忠；用正确的是非来劝谏君主的错误并触怒了他，这是下忠；不顾及君主的荣辱，不顾及国家的兴衰，苟且迎合以保住俸禄、结交私党而已，这是国贼。像周公对于周成王，可以称为大忠；像管仲对于齐桓公，可以称为次忠；像伍子胥对于夫差，可以称为下忠；像曹触龙对于商纣王，可以称为国贼。
仁者必定尊敬别人。大凡一个人不是贤人，就是不肖之徒。对于贤人而不尊敬，那就是禽兽；对于不肖之人而不尊敬，那就是玩弄老虎。如同禽兽就会混乱，如同玩弄老虎就会危险，灾难就会降到自己身上。《诗经》上说：“不敢空手打虎，不敢徒步过河。人们只知道这一层，不知道其他层。要战战兢兢，如同站在深渊旁边，如同踩在薄冰之上。”说的就是这个道理。所以仁者必定尊敬别人。尊敬人有原则：对贤者就尊贵而尊敬他，对不肖者就畏惧而尊敬他；对贤者就亲近而尊敬他，对不肖者就疏远而尊敬他。尊敬的态度是一样的，但其中的情感是不同的。至于忠诚守信端正诚恳，而不去伤害别人，那就无论与谁交往都如此，这是仁人的本质。以忠诚守信为本质，以端正诚恳为纲领，以礼义为形式，以伦理类别为条理，哪怕是细微的言论和动作，也都可以作为法则。《诗经》上说：“不越轨不害人，很少不作为法则。”说的就是这个道理。
恭敬，是礼的体现；调和，是乐的体现；谨慎，带来利益；争斗愤怒，带来灾祸。所以君子安于礼乐带来的利益，谨慎而没有争斗愤怒，因此所有举动都不会有过错。小人则与此相反。
通达忠心而能顺从君主，改变危险局势而使天下太平，祸乱随声附和（指君主刚愎自用，臣子一味顺从），这三种情况不是英明的君主是不能理解的。抗争然后才能完善，矫正然后才能成功，生死都出于公心，致力于忠诚与公正，这就叫做通达忠心而能顺先，信陵君类似这样。夺取然后才符合道义，杀掉然后才符合仁德，上下位置颠倒然后才坚贞不屈，功绩与天地并列，恩泽遍及百姓，这就叫做改变危险局势而使天下太平，商汤、周武王就是这样。有过错却同情，随和而没有原则，不顾是非，不问对错，苟且迎合以求容身，迷乱狂妄，这就叫做祸乱随声附和，飞廉、恶来就是这样。古书上说：“斩断了然后才能整齐，弯曲了然后才能顺从，不同然后才能统一。”《诗经》上说：“接受大小玉圭，成为下国的表率。”说的就是这个道理。
字词精讲
- 态臣：谄媚巧伪、善于奉承的臣子。“态”指姿容、取悦之态，此处引申为谄媚之态。
- 篡臣：结党营私、图谋篡夺权位的臣子。“篡”指非法夺取。
- 功臣：有功绩、能安定社稷的臣子。
- 圣臣：德行智慧通达、能完善教化的臣子。
- 距难：抵御患难。“距”通“拒”。
- 朋党比周：结党营私。“比周”意为勾结。
- 环主：环绕君主，意指包围、蒙蔽君主。
- 刑下如影：使百姓遵从法令如同影子跟随形体。“刑”通“型”，规范、效法。
- 齐给如响：反应疾速如同回声。“齐”通“疾”，迅速。
- 曲成制象：委曲周全地成就各种制度规范。“象”指法象、规范。
- 彊：同“强”。
- 顺：从命而利于君主。
- 谄：从命而不利于君主。
- 篡：逆命而不利于君主。
- 国贼：不顾国家、只谋私禄的奸臣。
- 谏：进言，君不听则去。
- 争：进言，君不听则死谏。
- 辅：率群臣强制纠正君主，以解国患。
- 拂（bì）：通“弼”，矫正、违背。此处指违抗君命、匡正君主以安国。
- 挢（jiǎo）君：纠正、匡正君主。“挢”意为举、正。
- 至暗：极端昏庸。
- 补削：补救缺失。“削”有删除、修正意。
- 挢拂：匡正、矫正。
- 调而不流：和谐而不随波逐流。
- 柔而不屈：柔顺而不屈从。
- 关内之：引导、接纳他。“关”有关口、引导意。
- 曲得所谓：曲折周到地达到目的。
- 大忠：以德感化君主。
- 次忠：以德调和辅佐君主。
- 下忠：以正确谏言触怒君主。
- 狎（xiá）虎：玩弄老虎，比喻不知危险。
- 端悫（què）：端正诚恳。
- 伦类以为理：以伦理类别为条理。
- 暴虎冯（píng）河：空手搏虎、徒步过河，比喻有勇无谋。
- 通忠之顺：忠心通达而能顺从（指因忠诚而使君主顺从正道）。
- 权险之平：权衡危险以达到太平（指通过非常手段扭转危局）。
- 祸乱之从声：祸乱因随声附和而生（指一味顺从导致的灾难）。
- 受小球大球：接受大小玉圭（喻指接受天命或重任）。出自《诗经·商颂·长发》。
义理赏析
《荀子·臣道》系统论述了臣子的分类、事君之道及其政治伦理，体现了荀子“隆礼重法”思想中关于君臣关系的深刻见解。其核心义理在于：
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臣子的分类与政治后果：荀子将臣子明确划分为态臣、篡臣、功臣、圣臣四类，并指出任用不同类型的臣子直接决定国家的兴衰存亡（“用圣臣者王，用功臣者彊，用篡臣者危，用态臣者亡”）。这强调了君主识人用人之明对于治国理政的极端重要性，也警示为臣者应当以圣臣、功臣为榜样，摒弃媚态与私心。
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“从道不从君”的政治原则：这是全文的灵魂。荀子突破了简单的“君命臣从”的愚忠观念，主张臣子行为的根本准则是是否符合“道”（道义、公理、国家利益）。无论是谏、争、辅、拂，其目的都是“利君”、“安国”、“除害”。这体现了儒家政治伦理中道义高于权位的原则，赋予了臣子匡正君主、坚守正义的正当性与责任。
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事君的辩证智慧：荀子根据君主的类型（圣、中、暴）提出了不同的事奉原则。尤其对侍奉暴君，提出了“因其惧也而改其过……曲得所谓焉”的策略性方法，强调在困境中应以柔韧、智慧的方式引导君主，保存国家元气。这展现了在理想与现实间寻求平衡的政治智慧。
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仁者敬人与修身基础：篇末从臣道延伸至普遍的为人之道，强调“仁者必敬人”。这种尊敬基于对他人的贤与不肖的清醒认知，并与忠信、端悫等品德结合，成为一切社会关系（包括君臣关系）的伦理基石。这反映了荀子思想中“礼”对人的规范始于内在恭敬的修养。
现实启示：
- 对组织而言：选拔任用干部，需明辨其品德与能力，远离谄媚弄权之辈，重用忠良实干之才，组织才能健康发展。
- 对个体而言：身处任何岗位，应恪守职业道德与公共利益，对上级的不当指令应敢于以恰当方式提出异议（“争”、“辅”），而非盲从。对原则的坚守（“从道不从君”）是更高层次的忠诚。
- 对领导者而言：应“好同而不好独”，善于听取不同意见，建立开放、健康的反馈机制，方能避免“至暗”之失。
- 为人处世：对人保持基于原则的尊敬（贤者贵之敬之，不肖者畏之敬之），既是一种修养，也是一种避免祸患的智慧（“狎虎则危”）。