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荀子·哀公

战国·荀况 📄 .md 原文

章旨本章记鲁哀公与孔子、颜渊问答,论取士标准与五仪之辨,明君主当知哀忧劳惧危,行仁政、重贤才,以舟水喻君民,诫不可穷民而致祸。

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魯lǔ哀āi公gōng問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú欲yù論lùn吾wú國guó之zhī士shì,與yǔ之zhī治zhì國guó,敢gǎn問wèn如rú何hé取qǔ之zhī邪xié?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「生shēng今jīn之zhī世shì,志zhì古gǔ之zhī道dào:居jū今jīn之zhī俗sú,服fú古gǔ之zhī服fú;
舍shě此cǐ而ér為wéi非fēi者zhě,不bù亦yì鮮xiān乎hū!」
哀āi公gōng曰yuē:「然rán則zé夫fū章zhāng甫fǔ絇qú屨jù,紳shēn帶dài而ér搢jìn笏hù者zhě,此cǐ賢xián乎hū?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「不bù必bì然rán,夫fū端duān衣yī玄xuán裳shang,絻miǎn而ér乘chéng路lù者zhě,志zhì不bù在zài於yú食shí葷hūn;
斬zhǎn衰shuāi菅jiān屨jù,杖zhàng而ér啜chuài粥zhōu者zhě,志zhì不bù在zài於yú酒jiǔ肉ròu。
生shēng今jīn之zhī世shì,志zhì古gǔ之zhī道dào;
居jū今jīn之zhī俗sú,服fú古gǔ之zhī服fú;
舍shě此cǐ而ér為wéi非fēi者zhě,雖suī有yǒu,不bù亦yì鮮xiān乎hū!」
哀āi公gōng曰yuē:「善shàn!」
孔kǒng子zi曰yuē:「人rén有yǒu五wǔ儀yí:有yǒu庸yōng人rén,有yǒu士shì,有yǒu君jūn子zi,有yǒu賢xián人rén,有yǒu大dà聖shèng。」
哀āi公gōng曰yuē:「敢gǎn問wèn何hé如rú斯sī可kě謂wèi庸yōng人rén矣yǐ?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「所suǒ謂wèi庸yōng人rén者zhě,口kǒu不bù道dào善shàn言yán,心xīn不bù知zhī邑yì邑yì;
不bù知zhī選xuǎn賢xián人rén善shàn士shì託tuō其qí身shēn焉yān以yǐ為wéi己jǐ憂yōu;
動dòng行xíng不bù知zhī所suǒ務wù,止zhǐ立lì不bù知zhī所suǒ定dìng;
日rì選xuǎn擇zé於yú物wù,不bù知zhī所suǒ貴guì;
從cóng物wù如rú流liú,不bù知zhī所suǒ歸guī;
五wǔ鑿záo為wéi正zhèng,心xīn從cóng而ér壞huài:如rú此cǐ則zé可kě謂wèi庸yōng人rén矣yǐ。」
哀āi公gōng曰yuē:「善shàn!
敢gǎn問wèn何hé如rú斯sī可kě謂wèi士shì矣yǐ?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「所suǒ謂wèi士shì者zhě,雖suī不bù能néng盡jǐn道dào術shù,必bì有yǒu率lǜ也yě;
雖suī不bù能néng遍biàn美měi善shàn,必bì有yǒu處chù也yě。
是shì故gù知zhī不bù務wù多duō,務wù審shěn其qí所suǒ知zhī;
言yán不bù務wù多duō,務wù審shěn其qí所suǒ謂wèi;
行xíng不bù務wù多duō,務wù審shěn其qí所suǒ由yóu。
故gù知zhī既jì已yǐ知zhī之zhī矣yǐ,言yán既jì已yǐ謂wèi之zhī矣yǐ,行xíng既jì已yǐ由yóu之zhī矣yǐ,則zé若ruò性xìng命mìng肌jī膚fū之zhī不bù可kě易yì也yě。
故gù富fù貴guì不bù足zú以yǐ益yì也yě,卑bēi賤jiàn不bù足zú以yǐ損sǔn也yě:如rú此cǐ則zé可kě謂wèi士shì矣yǐ。」
哀āi公gōng曰yuē:「善shàn!
敢gǎn問wèn何hé如rú斯sī可kě謂wèi之zhī君jūn子zi矣yǐ?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「所suǒ謂wèi君jūn子zi者zhě,言yán忠zhōng信xìn而ér心xīn不bù德dé,仁rén義yì在zài身shēn而ér色sè不bù伐fá,思sī慮lǜ明míng通tōng而ér辭cí不bù爭zhēng,故gù猶yóu然rán如rú將jiāng可kě及jí者zhě,君jūn子zi也yě。」
哀āi公gōng曰yuē:「善shàn!
敢gǎn問wèn何hé如rú斯sī可kě謂wèi賢xián人rén矣yǐ?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「所suǒ謂wèi賢xián人rén者zhě,行xíng中zhōng規guī繩shéng而ér不bù傷shāng於yú本běn,言yán足zú法fǎ於yú天tiān下xià而ér不bù傷shāng於yú身shēn,富fù有yǒu天tiān下xià而ér無wú怨yuàn財cái,布bù施shī天tiān下xià而ér不bù病bìng貧pín:如rú此cǐ則zé可kě謂wèi賢xián人rén矣yǐ。」
哀āi公gōng曰yuē:「善shàn!
敢gǎn問wèn何hé如rú斯sī可kě謂wèi大dà聖shèng矣yǐ?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「所suǒ謂wèi大dà聖shèng者zhě,知zhī通tōng乎hū大dà道dào,應yīng變biàn而ér不bù窮qióng,辨biàn乎hū萬wàn物wù之zhī情qíng性xìng者zhě也yě。
大dà道dào者zhě,所suǒ以yǐ變biàn化huà遂suì成chéng萬wàn物wù也yě;
情qíng性xìng者zhě,所suǒ以yǐ理lǐ然rán不bù取qǔ舍shě也yě。
是shì故gù其qí事shì大dà辨biàn乎hū天tiān地de,明míng察chá乎hū日rì月yuè,總zǒng要yào萬wàn物wù於yú風fēng雨yǔ,繆móu繆móu肫zhūn肫zhūn,其qí事shì不bù可kě循xún,若ruò天tiān之zhī嗣sì,其qí事shì不bù可kě識shí,百bǎi姓xìng淺qiǎn然rán不bù識shí其qí鄰lín:若ruò此cǐ則zé可kě謂wèi大dà聖shèng矣yǐ。」
哀āi公gōng曰yuē:「善shàn!」
魯lǔ哀āi公gōng問wèn舜shùn冠guān於yú孔kǒng子zi,孔kǒng子zi不bù對duì。
三sān問wèn不bù對duì。
哀āi公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén問wèn舜shùn冠guān於yú子zi,何hé以yǐ不bù言yán也yě?」
孔kǒng子zi曰yuē:「古gǔ之zhī王wáng者zhě,有yǒu務wù而ér拘jū領lǐng者zhě矣yǐ,其qí政zhèng好hǎo生shēng而ér惡è殺shā焉yān。
是shì以yǐ鳳fèng在zài列liè樹shù,麟lín在zài郊jiāo野yě,烏wū鵲què之zhī巢cháo可kě俯fǔ而ér窺kuī也yě。
君jūn不bù此cǐ問wèn,而ér問wèn舜shùn冠guān,所suǒ以yǐ不bù對duì也yě。」
魯lǔ哀āi公gōng問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「寡guǎ人rén生shēng於yú深shēn宮gōng之zhī中zhōng,長zhǎng於yú婦fù人rén之zhī手shǒu,寡guǎ人rén未wèi嘗cháng知zhī哀āi也yě,未wèi嘗cháng知zhī憂yōu也yě,未wèi嘗cháng知zhī勞láo也yě,未wèi嘗cháng知zhī懼jù也yě,未wèi嘗cháng知zhī危wēi也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn之zhī所suǒ問wèn,聖shèng君jūn之zhī問wèn也yě,丘qiū、小xiǎo人rén也yě,何hé足zú以yǐ知zhī之zhī?」
曰yuē:「非fēi吾wú子zi無wú所suǒ聞wén之zhī也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn入rù廟miào門mén而ér右yòu,登dēng自zì胙zuò階jiē,仰yǎng視shì榱cuī棟dòng,俯fǔ見jiàn几jǐ筵yán,其qí器qì存cún,其qí人rén亡wáng,君jūn以yǐ此cǐ思sī哀āi,則zé哀āi將jiāng焉yān而ér不bù至zhì矣yǐ?
君jūn昧mèi爽shuǎng而ér櫛zhì冠guān,平píng明míng而ér聽tīng朝cháo,一yī物wù不bù應yīng,亂luàn之zhī端duān也yě,君jūn以yǐ此cǐ思sī憂yōu,則zé憂yōu將jiāng焉yān而ér不bù至zhì矣yǐ?
君jūn平píng明míng而ér聽tīng朝cháo,日rì昃zè而ér退tuì,諸zhū侯hóu之zhī子zi孫sūn必bì有yǒu在zài君jūn之zhī末mò庭tíng者zhě,君jūn以yǐ思sī勞láo,則zé勞láo將jiāng焉yān而ér不bù至zhì矣yǐ?
君jūn出chū魯lǔ之zhī四sì門mén,以yǐ望wàng魯lǔ四sì郊jiāo,亡wáng國guó之zhī虛xū則zé必bì有yǒu數shù蓋gài焉yān,君jūn以yǐ此cǐ思sī懼jù,則zé懼jù將jiāng焉yān而ér不bù至zhì矣yǐ?
且qiě丘qiū聞wén之zhī,君jūn者zhě,舟zhōu也yě;
庶shù人rén者zhě,水shuǐ也yě。
水shuǐ則zé載zài舟zhōu,水shuǐ則zé覆fù舟zhōu,君jūn以yǐ此cǐ思sī危wēi,則zé危wēi將jiāng焉yān而ér不bù至zhì矣yǐ?」
魯lǔ哀āi公gōng問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「紳shēn委wěi章zhāng甫fǔ有yǒu益yì於yú仁rén乎hū?」
孔kǒng子zi蹴cù然rán曰yuē:「君jūn號hào然rán也yě?
資zī衰shuāi苴jū杖zhàng者zhě不bù聽tīng樂lè,非fēi耳ěr不bù能néng聞wén也yě,服fú使shǐ然rán也yě。
黼fǔ衣yī黼fǔ裳shang者zhě不bù茹rú葷hūn,非fēi口kǒu不bù能néng味wèi也yě,服fú使shǐ然rán也yě。
且qiě丘qiū聞wén之zhī,好hǎo肆sì不bù守shǒu折zhé,長zhǎng者zhě不bù為wéi市shì。
竊qiè其qí有yǒu益yì與yǔ其qí無wú益yì,君jūn其qí知zhī之zhī矣yǐ。」
魯lǔ哀āi公gōng問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「請qǐng問wèn取qǔ人rén。」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「無wú取qǔ健jiàn,無wú取qǔ詌gàn,無wú取qǔ口kǒu啍dūn。
健jiàn、貪tān也yě;
詌gàn、亂luàn也yě;
口kǒu啍dūn、誕dàn也yě。
故gù弓gōng調diào而ér後hòu求qiú勁jìn焉yān,馬mǎ服fú而ér後hòu求qiú良liáng焉yān,士shì信xìn愨què而ér後hòu求qiú知zhī能néng焉yān。
士shì不bù信xìn愨què而ér有yǒu多duō知zhī能néng,譬pì之zhī其qí豺chái狼láng也yě,不bù可kě以yǐ身shēn尒ěr也yě。
語yǔ曰yuē:『桓huán公gōng用yòng其qí賊zéi,文wén公gōng用yòng其qí盜dào。
故gù明míng主zhǔ任rèn計jì不bù信xìn怒nù,闇àn主zhǔ信xìn怒nù不bù任rèn計jì。
計jì勝shèng怒nù則zé彊jiàng,怒nù勝shèng計jì則zé亡wáng。」
定dìng公gōng問wèn於yú顏yán淵yuān曰yuē:「子zi亦yì聞wén1東dōng野yě畢bì2之zhī善shàn馭yù乎hū?」
顏yán淵yuān對duì曰yuē:「善shàn則zé善shàn矣yǐ,雖suī然rán,其qí馬mǎ將jiāng失shī。」
定dìng公gōng不bù悅yuè,入rù謂wèi左zuǒ右yòu曰yuē:「君jūn子zi固gù讒chán人rén乎hū!。」
三sān日rì而ér校xiào來lái謁yè,曰yuē:「東dōng野yě畢bì之zhī馬mǎ失shī。
兩liǎng驂cān列liè,兩liǎng服fú入rù廄jiù。」
定dìng公gōng越yuè席xí而ér起qǐ曰yuē:「趨qū駕jià召zhào顏yán淵yuān!」
顏yán淵yuān至zhì,定dìng公gōng曰yuē:「前qián日rì寡guǎ人rén問wèn吾wú子zi,吾wú子zi曰yuē:『東dōng野yě畢bì之zhī駛shǐ善shàn則zé善shàn矣yǐ,雖suī然rán,其qí馬mǎ將jiāng失shī。』
不bù識shí吾wú子zi何hé以yǐ知zhī之zhī?」
顏yán淵yuān對duì曰yuē:「臣chén以yǐ政zhèng知zhī之zhī。
昔xī舜shùn巧qiǎo於yú使shǐ民mín,而ér造zào父fù巧qiǎo於yú使shǐ馬mǎ;
舜shùn不bù窮qióng其qí民mín,造zào父fù不bù窮qióng其qí馬mǎ;
是shì以yǐ舜shùn無wú失shī民mín,造zào父fù無wú失shī馬mǎ。
今jīn東dōng野yě畢bì之zhī馭yù,上shàng車chē執zhí轡pèi銜xián,體tǐ正zhèng矣yǐ;
步bù驟zhòu馳chí騁chěng,朝cháo禮lǐ畢bì矣yǐ;
歷lì險xiǎn致zhì遠yuǎn,馬mǎ力lì盡jǐn矣yǐ;
然rán猶yóu求qiú馬mǎ不bù已yǐ,是shì以yǐ知zhī之zhī也yě。」
定dìng公gōng曰yuē:「善shàn,可kě得dé少shǎo進jìn乎hū?」
顏yán淵yuān對duì曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,鳥niǎo窮qióng則zé啄zhuó,獸shòu窮qióng則zé攫jué,人rén窮qióng則zé詐zhà。
自zì古gǔ及jí今jīn,未wèi有yǒu窮qióng其qí下xià而ér能néng無wú危wēi者zhě也yě。」

白话译文

鲁哀公问孔子:“我想选拔我国的人才,与他们共同治理国家,请问该如何选取呢?”孔子回答:“生在当今之世,却立志遵循古代之道;处在现在的风俗中,却穿着古代的服饰;舍弃这些而去做不当之事的人,不也是很少的吗?”

哀公问:“那么,那些头戴章甫帽、脚穿有饰鞋、系着大带并插着笏板的人,就是贤士吗?”孔子答:“不一定。那些穿着黑色礼服、戴着冕冠乘坐大车的人,志向不在饮食荤腥;穿着斩衰丧服、脚穿草鞋、拄着拐杖喝粥的人,志向不在饮酒吃肉。生在当今之世,却立志遵循古代之道;处在现在的风俗中,却穿着古代的服饰;舍弃这些而去做不当之事的人,即使有,不也是很少的吗?”

哀公说:“说得好!”孔子说:“人有五等:有庸人,有士,有君子,有贤人,有大圣。”

哀公问:“请问怎样的人可以称为庸人?”孔子答:“所谓庸人,口中不说善言,心中不知忧愁;不懂得选拔贤人善士来托付自身以解除自己的忧虑;行动时不知道要做什么,站立时不知道该定在哪里;每日在事物中选择,却不知何为贵重;随波逐流,不知归宿;五官被外物所左右,心也随之败坏:这样的人就可以称为庸人了。”

哀公说:“好!请问怎样的人可以称为士?”孔子答:“所谓士,虽然不能完全通晓道术,但必定有所遵循;虽然不能具备一切美德,但必定有所持守。因此知识不求多,务求明审自己所知;言论不求多,务求明审自己所言;行为不求多,务求明审自己所行。所以知识已经明了,言论已经表明,行为已经实践,那就如同性命肌肤一样不可改变。因此富贵不足以增益他,卑贱不足以减损他:这样的人就可以称为士了。”

哀公说:“好!请问怎样的人可以称为君子?”孔子答:“所谓君子,说话忠诚守信而内心不自以为有德,仁义在身而神色不骄矜,思虑明白通达而言辞不争辩,所以看似好像别人也能达到,这就是君子。”

哀公说:“好!请问怎样的人可以称为贤人?”孔子答:“所谓贤人,行为符合规矩法则而不伤害根本,言论足以被天下效法而不伤害自身,富有天下却没有怨恨之财,施布天下而不担忧贫困:这样的人就可以称为贤人了。”

哀公说:“好!请问怎样的人可以称为大圣?”孔子答:“所谓大圣,智慧通达于大道,应对变化而无穷尽,能辨明万物的情性。大道,是用来变化生成万物的;情性,是用来辨别是非决定取舍的。所以他的事业如天地般宏大,如日月般明察,在风雨中总括万物,精微诚恳,他的事业不可模仿,如同上天的传承,他的事业不可认识,百姓浅薄不能理解其相邻之事:这样的人就可以称为大圣了。”哀公说:“好!”

鲁哀公向孔子询问舜帝的冠帽样式,孔子没有回答。问了三次都没有回答。哀公说:“我向您询问舜的冠帽,您为什么不说话呢?”孔子说:“古代的王者,有头戴便帽身穿粗布衣的,他们的政令喜好生养而厌恶杀伐。因此凤凰栖息在树林中,麒麟出现在郊外,乌鸦喜鹊的巢穴可以低头窥见。您不问这些,却问舜的冠帽,所以我不能回答。”

鲁哀公问孔子:“我生长在深宫之中,在妇人手中长大,我不曾知道什么是悲哀,不曾知道什么是忧愁,不曾知道什么是劳苦,不曾知道什么是恐惧,不曾知道什么是危险。”孔子说:“您所问的,是圣明君主所问的,我孔丘只是个小人物,哪里知道这些呢?”哀公说:“除了您,我无人可请教。”孔子说:“您进入庙门后向右走,从东阶登上,抬头看屋梁椽子,低头看祭席礼器,祭器还在,祭祀的人已逝,您由此思考悲哀,那么悲哀怎么会不来呢?您拂晓就起来梳洗戴冠,天亮就临朝听政,有一事处理不当,就是祸乱的开端,您由此思考忧愁,那么忧愁怎么会不来呢?您天亮听政,太阳西斜才退朝,诸侯的子孙必定有在您朝廷末位站立的,您由此思考劳苦,那么劳苦怎么会不来呢?您走出鲁国四门,眺望鲁国四郊,灭亡之国的废墟必定有好几处,您由此思考恐惧,那么恐惧怎么会不来呢?况且我听说:君主就像船,百姓就像水。水能承载船,也能倾覆船,您由此思考危险,那么危险怎么会不来呢?”

鲁哀公问孔子:“大带、委貌、章甫这些服饰对仁德有益吗?”孔子惊惧地说:“您怎么这样问呢?穿着丧服拄着哭丧棒的人不听音乐,并非耳朵不能听见,而是丧服使他这样。穿着绣有斧纹礼服的人不吃荤腥,并非口舌不能尝味,而是礼服使他这样。况且我听说:善于经商的人不固守亏本买卖,德高望重的人不去做买卖。这其中的有益与无益,您应该明白吧。”

鲁哀公问:“请问如何选取人才。”孔子答:“不要选取逞强好斗的,不要选取自满自夸的,不要选取夸夸其谈的。逞强就是贪婪,自满就会作乱,夸谈就是虚妄。所以弓调好了然后才要求它强劲,马驯服了然后才要求它优良,士人诚信谨慎然后才要求他有智慧才能。士人不诚信谨慎却很有智慧才能,那就像豺狼一样,不可以亲近。古语说:‘齐桓公任用偷盗者,晋文公任用强盗。所以明智的君主注重谋略而不听任愤怒,昏庸的君主听任愤怒而不注重谋略。谋略胜过愤怒就强盛,愤怒胜过谋略就灭亡。’”

鲁定公问颜渊:“你也听说东野毕善于驾车吗?”颜渊回答:“好是好,但是,他的马将会跑失。”定公不高兴,进去对左右侍从说:“君子原来也会诽谤人啊!”过了三天,管马的官员来报告说:“东野毕的马跑失了。两匹骖马挣断缰绳跑掉,两匹服马被赶回马厩。”定公离开坐席站起来说:“赶快驾车召见颜渊!”颜渊来了,定公问:“前天我问您,您说:‘东野毕驾车好是好,但是他的马将会跑失。’不知道您是怎么知道的?”颜渊答:“我是从治国之道推知的。从前舜善于驱使百姓,造父善于驱使马匹;舜不使百姓走投无路,造父不使马匹筋疲力尽;所以舜没有失掉百姓,造父没有失掉马匹。现在东野毕驾车,上车握着缰辔,身体端正;快慢驰骋,礼仪都已用尽;经历险阻到达远方,马的力气已经用尽了;然而他还要求马不停地跑,所以我因此知道。”定公说:“好,能再稍加解释吗?”颜渊答:“我听说,鸟走投无路就会啄人,野兽走投无路就会攫取,人走投无路就会欺诈。从古到今,没有使下属走投无路而能没有危险的君主。”

字词精讲

  • 章甫絇屦(zhāng fǔ qú jù):章甫,古代冠名;絇(qú),古代鞋头上的装饰;屦(jù),鞋。指穿着古代礼服礼帽。
  • 绅带搢笏(shēn dài jìn hù):绅,大带;搢,插;笏(hù),朝臣朝见时手持的狭长板子。整套为古代官员礼服。
  • 端衣玄裳:端衣,古代礼服;玄裳,黑色下裳。指正式祭祀服装。
  • 絻(miǎn):同“冕”,礼帽。
  • 斩衰菅屦(zhǎn cuī jiān jù):斩衰,最重的丧服;菅(jiān)屦,草鞋。指极度悲痛的丧礼装扮。
  • 五仪:五种等第的人格类型,仪:仪范、标准。
  • 邑邑(yì yì):忧愁不安的样子。
  • 五凿:指耳、目、鼻、口、心等五种感官功能。
  • 信悫(què):诚实谨慎。
  • 詌(jiàn):自满,夸耀。
  • 口啍(tūn):花言巧语。
  • 黼衣黼裳(fǔ yī fǔ cháng):绣有黑白斧纹的礼服礼裳,古代贵族祭祀所穿。
  • 胙阶(zuò jiē):庙中主阶,东阶,主人所登。
  • 榱栋(cuī dòng):榱,椽子;栋,屋脊。指房屋结构。
  • 缪缪肫肫(móu móu zhūn zhūn):缪缪,精微貌;肫肫(zhūn),诚恳貌。形容圣人之道深微诚笃。
  • 东野毕:春秋时期善于驾车的人名,复姓东野。
  • 骖服(cān fú):古代驾车,中央二马为服,两侧二马为骖。
  • 尒(ěr):亲近,接近。同“迩”。

义理赏析

《哀公》篇通过鲁哀公与孔子、颜渊的多段对话,层层深入地阐发了儒家关于人才选拔、人格修养与治国之道的核心思想。

一、取士之本:德先于技,信重于能。 孔子指出,选拔人才不应只看其服饰仪表或外在知识,而应考察其内在德行的稳定性(“若性命肌肤之不可易”)。尤其强调“士信悫而后求知能”,诚信谨慎是基础,才能是附加。没有诚信基础的才能“譬之其豺狼”,对国家有害无益。这启示现代选拔人才,道德品质与专业能力需并重,且德应居先。

二、人格分层:由庸至圣,境界递进。 “五仪”之说勾勒出清晰的人格光谱:庸人随波逐流、心智蒙蔽;士有持守、不移其志;君子言行忠信、仁义在身而不自伐;贤人规行矩步、施惠天下而不害己;大圣则通大道、应万变、如天覆载。这一分类强调修养的渐进性,也为个人提供了向上的明确阶梯,鼓励人不断超越平庸。

三、治国之道:以史为鉴,以民为本。

  • 当哀公问及服饰礼仪是否有益于“仁”时,孔子指出真正的仁德在于内在精神(如丧礼之哀、祭礼之诚),而非外在形式。形式需与内心一致才有意义。
  • 孔子借“水能载舟,亦能覆舟”的著名比喻,将哀公个人的安逸与国家的危亡联系起来,点明统治者必须常怀忧患,体察民情。这是儒家民本思想的经典表述。
  • 颜渊借“东野毕失马”的寓言,说明“穷其下而无危”的道理:无论是对待马匹、百姓还是下属,过度驱使而不留余地,必将导致反抗与失败。这为一切领导者提供了“适度”与“仁爱”的管理智慧。

现实启示:

  1. 人才观:在当代社会,我们选拔任用人才,既要考察其专业技能,更需深究其职业操守与责任感,德才兼备方为可靠。
  2. 领导力:身居高位者(无论是管理者还是家长),应当时常自省,是否真正体察了“舟下之水”的感受与承载力,避免因脱离实际、竭泽而渔而导致危机。
  3. 修养论:个人的修养是一个从外在规范(如服饰礼仪)逐渐内化为稳定品格,最终达到通达事理、从容应变的过程。这要求我们不仅知礼,更要诚意正心,使言行与内在德性统一。

本篇以生动对话展现思想,将治国、修身、识人之理融为一体,其智慧穿越时空,至今仍具深刻的借鉴意义。

常见问题

《荀子·哀公》讲的是什么?

本章记鲁哀公与孔子、颜渊问答,论取士标准与五仪之辨,明君主当知哀忧劳惧危,行仁政、重贤才,以舟水喻君民,诫不可穷民而致祸。

《荀子·哀公》翻译成白话是什么意思?

鲁哀公问孔子:“我想选拔我国的人才,与他们共同治理国家,请问该如何选取呢?”孔子回答:“生在当今之世,却立志遵循古代之道;处在现在的风俗中,却...

《荀子·哀公》有什么值得读的地方?

《哀公》篇通过鲁哀公与孔子、颜渊的多段对话,层层深入地阐发了儒家关于人才选拔、人格修养与治国之道的核心思想。 一、取士之本:德先于技,信重于...

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