新序·杂事五

章旨治国安邦之要在于勤学明理、尊贤礼士与施行仁政，且须虚怀纳谏、戒绝骄矜谄佞，本章汇集历代君臣治乱之例正阐此旨。

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注音字体读音

魯lǔ哀āi公gōng問wèn子zi夏xià曰yuē：「必bì學xué而ér後hòu可kě以yǐ安ān國guó保bǎo民mín乎hū？」
子zi夏xià曰yuē：「不bù學xué而ér能néng安ān國guó保bǎo民mín者zhě，未wèi嘗cháng聞wén也yě。」
哀āi公gōng曰yuē：「然rán則zé五wǔ帝dì有yǒu師shī乎hū？」
子zi夏xià曰yuē：「有yǒu。
臣chén聞wén黃huáng帝dì學xué乎hū大dà真zhēn，顓zhuān頊xū學xué乎hū綠lǜ圖tú，帝dì嚳kù學xué乎hū赤chì松sōng子zi，堯yáo學xué乎hū尹yǐn壽shòu，舜shùn學xué乎hū務wù成chéng跗fū，禹yǔ學xué乎hū西xī王wáng國guó，湯tāng學xué乎hū威wēi子zi伯bó，文wén王wáng學xué乎hū鉸jiǎo時shí子zi斯sī，武wǔ王wáng學xué乎hū郭guō叔shū，周zhōu公gōng學xué乎hū太tài公gōng，仲zhòng尼ní學xué乎hū老lǎo聃dān。
此cǐ十shí一yī聖shèng人rén，未wèi遭zāo此cǐ師shī，則zé功gōng業yè不bù著zhe乎hū天tiān下xià，名míng號hào不bù傳chuán乎hū千qiān世shì。」
《詩shī》曰yuē：「不bù愆qiān不bù忘wàng，率lǜ由yóu舊jiù章zhāng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
夫fū不bù學xué不bù明míng古gǔ道dào，而ér能néng安ān國guó者zhě，未wèi之zhī有yǒu也yě。
呂lǚ子zi曰yuē：「神shén農nóng學xué悉xī老lǎo，黃huáng帝dì學xué大dà真zhēn，顓zhuān頊xū學xué伯bó夷yí父fù，帝dì嚳kù學xué伯bó招zhāo，帝dì堯yáo學xué州zhōu文wén父fù，帝dì舜shùn學xué許xǔ由yóu，禹yǔ學xué大dà成chéng執zhí，湯tāng學xué小xiǎo臣chén，文wén王wáng武wǔ王wáng學xué太tài公gōng望wàng周zhōu公gōng旦dàn，齊qí桓huán公gōng學xué管guǎn夷yí吾wú隰xí朋péng，晉jìn文wén公gōng學xué咎jiù犯fàn隨suí會huì，秦qín穆mù公gōng學xué百bǎi里lǐ奚xī公gōng孫sūn支zhī，楚chǔ莊zhuāng王wáng學xué孫sūn叔shū敖áo沈chén尹yǐn竺zhú，吳wú王wáng闔hé閭lǘ學xué伍wǔ子zi胥xū文wén之zhī儀yí，越yuè王wáng勾gōu踐jiàn學xué范fàn蠡lí大dà夫fū種zhǒng，此cǐ皆jiē聖shèng王wáng之zhī所suǒ學xué也yě。
且qiě夫fū天tiān生shēng人rén而ér使shǐ其qí耳ěr可kě以yǐ聞wén，不bù學xué其qí聞wén則zé不bù若ruò聾lóng；
使shǐ其qí目mù可kě以yǐ見jiàn，不bù學xué其qí見jiàn則zé不bù若ruò盲máng；
使shǐ其qí口kǒu可kě以yǐ言yán，不bù學xué其qí言yán則zé不bù若ruò喑yīn；
使shǐ其qí心xīn可kě以yǐ智zhì，不bù學xué其qí智zhì則zé不bù若ruò狂kuáng，故gù凡fán學xué非fēi能néng益yì之zhī也yě，違wéi天tiān性xìng也yě，能néng全quán天tiān之zhī所suǒ生shēng而ér勿wù敗bài之zhī，可kě謂wèi善shàn學xué者zhě矣yǐ。」
湯tāng見jiàn祝zhù網wǎng者zhě置zhì四sì面miàn，其qí祝zhù曰yuē：「從cóng天tiān墜zhuì者zhě，從cóng地de出chū者zhě，從cóng四sì方fāng來lái者zhě，皆jiē離lí吾wú網wǎng。」
湯tāng曰yuē：「嘻xī！
盡jǐn之zhī矣yǐ，非fēi桀jié其qí庸yōng為wéi此cǐ？」
湯tāng乃nǎi解jiě其qí三sān面miàn，置zhì其qí一yī面miàn，更gèng教jiào之zhī祝zhù曰yuē：「昔xī蛛zhū蝥máo作zuò網wǎng，今jīn之zhī人rén循xún序xù，欲yù左zuǒ則zé左zuǒ，欲yù右yòu則zé右yòu，欲yù高gāo則zé高gāo，欲yù下xià則zé下xià，吾wú取qǔ其qí犯fàn命mìng者zhě。」
漢hàn南nán之zhī國guó聞wén之zhī曰yuē：「湯tāng之zhī德dé及jí禽qín獸shòu矣yǐ。」
四sì十shí國guó歸guī之zhī。
人rén置zhì四sì面miàn，未wèi必bì得dé鳥niǎo，湯tāng去qù三sān面miàn，置zhì其qí一yī面miàn，以yǐ網wǎng四sì十shí國guó，非fēi徒tú網wǎng鳥niǎo也yě。
周zhōu文wén王wáng作zuò靈líng臺tái及jí為wéi池chí沼zhǎo，掘jué地de得dé死sǐ人rén之zhī骨gǔ，吏lì以yǐ聞wén於yú文wén王wáng。
文wén王wáng曰yuē：「更gèng葬zàng之zhī。」
吏lì曰yuē：「此cǐ無wú主zhǔ矣yǐ。」
文wén王wáng曰yuē：「有yǒu天tiān下xià者zhě，天tiān下xià之zhī主zhǔ也yě；
有yǒu一yī國guó者zhě，一yī國guó之zhī主zhǔ也yě。
寡guǎ人rén固gù其qí主zhǔ，又yòu安ān求qiú主zhǔ？」
遂suì令lìng吏lì以yǐ衣yī棺guān更gèng葬zàng之zhī。
天tiān下xià聞wén之zhī，皆jiē曰yuē：「文wén王wáng賢xián矣yǐ，澤zé及jí枯kū骨gǔ，又yòu況kuàng於yú人rén乎hū？」
或huò得dé寶bǎo以yǐ危wēi國guó，文wén王wáng得dé朽xiǔ骨gǔ，以yǐ喻yù其qí意yì，而ér天tiān下xià歸guī心xīn焉yān。
管guǎn仲zhòng傅fù齊qí公gōng子zi糾jiū，鮑bào叔shū傅fù公gōng子zi小xiǎo白bái，齊qí公gōng孫sūn無wú知zhī殺shā襄xiāng公gōng，公gōng子zi糾jiū奔bēn魯lǔ，小xiǎo白bái奔bēn莒jǔ。
齊qí人rén誅zhū無wú知zhī迎yíng公gōng子zi糾jiū於yú魯lǔ，公gōng子zi糾jiū與yǔ小xiǎo白bái爭zhēng入rù，管guǎn仲zhòng射shè小xiǎo白bái，中zhōng其qí帶dài鉤gōu，小xiǎo白bái佯yáng死sǐ，遂suì先xiān入rù，是shì為wéi齊qí桓huán公gōng。
公gōng子zi糾jiū死sǐ，管guǎn仲zhòng奔bēn魯lǔ，桓huán公gōng立lì國guó定dìng，使shǐ人rén迎yíng管guǎn仲zhòng於yú魯lǔ，遂suì立lì以yǐ為wéi仲zhòng父fù，委wěi國guó而ér聽tīng之zhī，九jiǔ合hé諸zhū侯hóu，一yī匡kuāng天tiān下xià，為wéi五wǔ伯bó長zhǎng。
里lǐ鳧fú須xū，晉jìn公gōng子zi重zhòng耳ěr之zhī守shǒu府fǔ者zhě也yě。
公gōng子zi重zhòng耳ěr出chū亡wáng於yú晉jìn，里lǐ鳧fú須xū竊qiè其qí寶bǎo貨huò而ér逃táo。
公gōng子zi重zhòng耳ěr返fǎn國guó，立lì為wéi君jūn，里lǐ鳧fú須xū造zào門mén願yuàn見jiàn，文wén公gōng方fāng沐mù，其qí謁yè者zhě復fù，文wén公gōng握wò髮fā而ér應yīng之zhī曰yuē：「吾wú鳧fú須xū邪xié？」
曰yuē：「然rán。」
謂wèi鳧fú須xū曰yuē：「若ruò猶yóu有yǒu以yǐ面miàn目mù而ér復fù見jiàn我wǒ乎hū？」
謁yè者zhě謂wèi里lǐ鳧fú須xū。
鳧fú須xū對duì曰yuē：「臣chén聞wén之zhī沐mù者zhě其qí心xīn覆fù，心xīn覆fù者zhě言yán悖bèi，君jūn意yì沐mù邪xié？
何hé悖bèi也yě？」
謁yè者zhě復fù文wén公gōng，見jiàn之zhī曰yuē：「若ruò竊qiè我wǒ貨huò寶bǎo而ér逃táo，我wǒ謂wèi汝rǔ猶yóu有yǒu面miàn目mù而ér見jiàn我wǒ邪xié？
汝rǔ曰yuē：『君jūn何hé悖bèi也yě？』
是shì何hé也yě？」
鳧fú須xū曰yuē：「然rán。
君jūn反fǎn國guó，國guó之zhī半bàn不bù自zì安ān也yě，君jūn寧níng棄qì國guó之zhī半bàn乎hū？
其qí寧níng有yǒu全quán晉jìn乎hū？」
文wén公gōng曰yuē：「何hé謂wèi也yě？」
鳧fú須xū曰yuē：「得dé罪zuì於yú君jūn者zhě，莫mò大dà於yú鳧fú須xū矣yǐ，君jūn謂wèi赦shè鳧fú須xū，顯xiǎn出chū以yǐ為wéi右yòu，如rú鳧fú須xū之zhī罪zuì重zhòng也yě，君jūn猶yóu赦shè之zhī，況kuàng有yǒu輕qīng於yú鳧fú須xū者zhě乎hū？」
文wén公gōng曰yuē：「聞wén命mìng矣yǐ。」
遂suì赦shè之zhī，明míng日rì出chū行xíng國guó，使shǐ為wéi右yòu，翕xī然rán晉jìn國guó皆jiē安ān。
語yǔ曰yuē：「桓huán公gōng任rèn其qí賊zéi，而ér文wén公gōng用yòng其qí盜dào。」
故gù曰yuē：「明míng主zhǔ任rèn計jì不bù任rèn怒nù，闇àn主zhǔ任rèn怒nù不bù任rèn計jì。
計jì勝shèng怒nù者zhě強qiáng，怒nù勝shèng計jì者zhě亡wáng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
寧níng戚qī欲yù干gàn齊qí桓huán公gōng，窮qióng困kùn無wú以yǐ進jìn，於yú是shì為wéi商shāng旅lǚ，賃lìn車chē以yǐ適shì齊qí，暮mù宿sù xiù於yú郭guō門mén之zhī外wài。
桓huán公gōng郊jiāo迎yíng客kè，夜yè開kāi門mén，辟pì賃lìn車chē者zhě執zhí火huǒ甚shén盛shèng從cóng者zhě甚shén眾zhòng，寧níng戚qī飯fàn牛niú於yú車chē下xià，望wàng桓huán公gōng而ér悲bēi，擊jī牛niú角jiǎo，疾jí商shāng歌gē。
桓huán公gōng聞wén之zhī，執zhí其qí僕pú之zhī手shǒu曰yuē：「異yì哉zāi！
此cǐ歌gē者zhě非fēi常cháng人rén也yě。」
命mìng後hòu車chē載zài之zhī。
桓huán公gōng反fǎn至zhì，從cóng者zhě以yǐ請qǐng。
桓huán公gōng曰yuē：「賜cì之zhī衣yī冠guān，將jiāng見jiàn之zhī。」
寧níng戚qī見jiàn，說shuō桓huán公gōng以yǐ合hé境jìng內nèi。
明míng日rì復fù見jiàn，說shuō桓huán公gōng以yǐ為wéi天tiān下xià，桓huán公gōng大dà說shuō，將jiāng任rèn之zhī。
群qún臣chén爭zhēng之zhī曰yuē：「客kè衛wèi人rén，去qù齊qí五wǔ百bǎi里lǐ，不bù遠yuǎn，不bù若ruò使shǐ人rén問wèn之zhī，固gù賢xián人rén也yě，任rèn之zhī未wèi晚wǎn也yě。」
桓huán公gōng曰yuē：「不bù然rán，問wèn之zhī，恐kǒng有yǒu小xiǎo惡è，以yǐ其qí小xiǎo惡è，忘wàng人rén之zhī大dà美měi，此cǐ人rén主zhǔ所suǒ以yǐ失shī天tiān下xià之zhī士shì也yě。
且qiě人rén固gù難nán全quán，權quán用yòng其qí長zhǎng者zhě。」
逐zhú舉jǔ大dà用yòng之zhī，而ér授shòu之zhī以yǐ為wéi卿qīng。
當dāng此cǐ舉jǔ也yě，桓huán公gōng得dé之zhī矣yǐ，所suǒ以yǐ霸bà也yě。
齊qí桓huán公gōng見jiàn小xiǎo臣chén稷jì，一yī日rì三sān至zhì不bù得dé見jiàn也yě，從cóng者zhě曰yuē：「萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ，見jiàn布bù衣yī之zhī士shì，一yī日rì三sān至zhì而ér不bù得dé見jiàn，亦yì可kě以yǐ止zhǐ矣yǐ。」
桓huán公gōng曰yuē：「不bù然rán，士shì之zhī傲ào爵jué祿lù者zhě，固gù輕qīng其qí主zhǔ；
其qí主zhǔ傲ào霸bà王wáng者zhě，亦yì輕qīng其qí士shì，縱zòng夫fū子zi傲ào爵jué祿lù，吾wú庸yōng敢gǎn傲ào霸bà王wáng乎hū？」
五wǔ往wǎng而ér後hòu得dé見jiàn，天tiān下xià聞wén之zhī，皆jiē曰yuē：「桓huán公gōng猶yóu下xià布bù衣yī之zhī士shì，而ér況kuàng國guó君jūn乎hū？」
於yú是shì相xiāng率lǜ而ér朝cháo，靡mí有yǒu不bù至zhì。
桓huán公gōng所suǒ以yǐ九jiǔ合hé諸zhū侯hóu，一yī匡kuāng天tiān下xià者zhě，遇yù士shì於yú是shì也yě。
《詩shī》云yún：「有yǒu覺jué德dé行xíng，四sì國guó順shùn之zhī。」
桓huán公gōng其qí以yǐ之zhī矣yǐ。
魏wèi文wén侯hóu過guò段duàn干gàn木mù之zhī閭lǘ而ér軾shì，其qí僕pú曰yuē：「君jūn何hé為wéi軾shì？」
曰yuē：「此cǐ非fēi段duàn干gàn木mù之zhī閭lǘ乎hū？
段duàn干gàn木mù蓋gài賢xián者zhě也yě，吾wú安ān敢gǎn不bù軾shì？
且qiě吾wú聞wén段duàn干gàn木mù未wèi嘗cháng肯kěn以yǐ己jǐ易yì寡guǎ人rén也yě，吾wú安ān敢gǎn高gāo之zhī？
段duàn干gàn木mù光guāng乎hū德dé，寡guǎ人rén光guāng乎hū地de；
段duàn干gàn木mù富fù乎hū義yì，寡guǎ人rén富fù乎hū財cái。
地de不bù如rú德dé，財cái不bù如rú義yì。
寡guǎ人rén當dāng事shì之zhī者zhě也yě。」
遂suì致zhì祿lù百bǎi萬wàn，而ér時shí往wǎng問wèn之zhī，國guó人rén皆jiē喜xǐ，相xiāng與yǔ誦sòng之zhī曰yuē：「吾wú君jūn好hǎo正zhèng，段duàn干gàn木mù之zhī敬jìng；
吾wú思sī好hǎo忠zhōng，段duàn干gàn木mù之zhī隆lóng。」
居jū無wú幾jǐ何hé，秦qín興xìng兵bīng欲yù攻gōng魏wèi，司sī馬mǎ唐táng且qiě諫jiàn秦qín君jūn曰yuē：「段duàn干gàn木mù，賢xián者zhě也yě，而ér魏wèi禮lǐ之zhī，天tiān下xià莫mò不bù聞wén，無wú乃nǎi不bù可kě加jiā兵bīng乎hū？」
秦qín君jūn以yǐ為wéi然rán，乃nǎi案àn兵bīng而ér輟chuò，不bù攻gōng魏wèi。
文wén侯hóu可kě謂wèi善shàn用yòng兵bīng矣yǐ。
夫fū君jūn子zi善shàn用yòng兵bīng也yě，不bù見jiàn其qí形xíng，而ér攻gōng已yǐ成chéng，其qí此cǐ之zhī謂wèi也yě。
野yě人rén之zhī用yòng兵bīng，鼓gǔ聲shēng則zé似shì雷léi，號hào呼hū則zé動dòng天tiān，塵chén氣qì充chōng天tiān，流liú矢shǐ如rú雨yǔ。
扶fú傷shāng輿yú死sǐ，履lǚ腸cháng涉shè血xuè，無wú罪zuì之zhī民mín，其qí死sǐ者zhě已yǐ量liàng於yú澤zé矣yǐ，而ér國guó之zhī存cún亡wáng，主zhǔ之zhī死sǐ生shēng，猶yóu未wèi可kě知zhī也yě，其qí離lí仁rén義yì亦yì遠yuǎn矣yǐ。
秦qín昭zhāo王wáng問wèn孫sūn卿qīng曰yuē：「儒rú無wú益yì於yú人rén國guó。」
孫sūn卿qīng曰yuē：「儒rú者zhě法fǎ先xiān王wáng，隆lóng禮lǐ義yì，謹jǐn乎hū臣chén子zi，而ér能néng致zhì貴guì其qí上shàng者zhě也yě。
人rén主zhǔ用yòng之zhī，則zé進jìn在zài本běn朝cháo；
置zhì而ér不bù用yòng，則zé退tuì編biān百bǎi姓xìng，而ér敵dí必bì為wéi順shùn下xià矣yǐ。
雖suī窮qióng困kùn凍dòng餒něi，必bì不bù以yǐ邪xié道dào為wéi食shí，置zhì無wú錐zhuī之zhī地de，而ér明míng於yú持chí社shè稷jì之zhī大dà計jì，叫jiào呼hū而ér莫mò之zhī能néng應yīng，然rán而ér通tōng呼hū裁cái萬wàn物wù，養yǎng百bǎi姓xìng之zhī經jīng紀jì。
勢shì在zài人rén上shàng，則zé王wáng公gōng之zhī才cái也yě；
在zài人rén下xià，則zé社shè稷jì之zhī臣chén，國guó君jūn之zhī寶bǎo也yě。
雖suī隱yǐn於yú窮qióng閭lǘ漏lòu屋wū，人rén莫mò不bù貴guì之zhī，道dào誠chéng存cún也yě。
仲zhòng尼ní為wéi魯lǔ司sī寇kòu，沈chén猶yóu氏shì不bù敢gǎn朝cháo飲yǐn其qí羊yáng，公gōng慎shèn氏shì出chū其qí妻qī，慎shèn潰kuì氏shì踰yú境jìng而ér走zǒu，魯lǔ之zhī鬻yù牛niú馬mǎ不bù豫yù賈jiǎ，布bù正zhèng以yǐ待dài之zhī也yě。
居jū於yú闕quē黨dǎng，闕quē黨dǎng之zhī子zi弟dì，罔wǎng罟gǔ分fēn有yǒu親qīn者zhě取qǔ多duō，孝xiào悌tì以yǐ化huà之zhī也yě。
儒rú者zhě在zài本běn朝cháo則zé美měi政zhèng，在zài下xià位wèi則zé美měi俗sú，儒rú之zhī為wéi人rén下xià如rú是shì矣yǐ。」
王wáng曰yuē：「然rán則zé其qí為wéi人rén上shàng何hé如rú？」
孫sūn卿qīng對duì曰yuē：「其qí為wéi人rén也yě廣guǎng大dà矣yǐ。
志zhì意yì定dìng乎hū內nèi，禮lǐ節jié修xiū乎hū朝cháo，法fǎ則zé度dù量liàng正zhèng乎hū官guān，忠zhōng信xìn愛ài利lì形xíng乎hū下xià，行xíng一yī不bù義yì，殺shā一yī無wú罪zuì而ér得dé天tiān下xià，不bù為wéi也yě。
若ruò義yì信xìn乎hū人rén矣yǐ，通tōng於yú四sì海hǎi，則zé天tiān下xià之zhī外wài，應yīng之zhī而ér懷huái之zhī，是shì何hé也yě？
則zé貴guì名míng白bái而ér天tiān下xià治zhì也yě。
故gù近jìn者zhě歌gē謳ōu而ér樂lè之zhī，遠yuǎn者zhě竭jié走zǒu而ér超chāo之zhī，四sì海hǎi之zhī內nèi若ruò一yī家jiā，通tōng達dá之zhī屬shǔ，莫mò不bù從cóng服fú，夫fū是shì之zhī謂wèi人rén師shī。
《詩shī》曰yuē：『自zì西xī自zì東dōng，自zì南nán自zì北běi，無wú思sī不bù服fú。』
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
夫fū其qí為wéi人rén下xià也yě，如rú彼bǐ為wéi人rén上shàng也yě，如rú此cǐ何hé為wéi其qí無wú益yì人rén之zhī國guó乎hū？」
昭zhāo王wáng曰yuē：「善shàn。」
田tián贊zàn衣yī儒rú衣yī而ér見jiàn荊jīng王wáng，荊jīng王wáng曰yuē：「先xiān生shēng之zhī衣yī，何hé其qí惡è也yě？」
贊zàn對duì曰yuē：「衣yī又yòu有yǒu惡è此cǐ者zhě。」
荊jīng王wáng曰yuē：「可kě得dé而ér聞wén邪xié？」
對duì曰yuē：「甲jiǎ惡è於yú此cǐ。」
王wáng曰yuē：「何hé謂wèi也yě？」
對duì曰yuē：「冬dōng日rì則zé寒hán，夏xià日rì則zé熱rè，衣yī無wú惡è於yú甲jiǎ矣yǐ。
贊zàn貧pín，故gù衣yī惡è也yě。
今jīn大dà王wáng，萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ也yě，富fù厚hòu無wú敵dí，而ér好hǎo衣yī人rén以yǐ甲jiǎ，臣chén竊qiè為wéi大dà王wáng不bù取qǔ也yě。
意yì者zhě為wéi其qí義yì耶yé？
甲jiǎ兵bīng之zhī事shì；
析xī人rén之zhī音yīn，刳kū人rén之zhī腹fù，墮duò人rén城chéng郭guō，係xì人rén子zi女nǚ，其qí名míng尤yóu甚shén不bù榮róng。
意yì者zhě為wéi其qí貴guì邪xié？
苟gǒu慮lǜ害hài人rén，人rén亦yì必bì慮lǜ害hài之zhī；
苟gǒu慮lǜ危wēi人rén，人rén亦yì必bì慮lǜ危wēi之zhī，其qí實shí人rén甚shén不bù安ān之zhī，二èr者zhě為wéi大dà王wáng無wú取qǔ焉yān。」
荊jīng王wáng無wú以yǐ應yīng也yě。
昔xī衛wèi靈líng公gōng問wèn陣zhèn，孔kǒng子zi言yán俎zǔ豆dòu，賤jiàn兵bīng而ér貴guì禮lǐ也yě。
夫fū儒rú服fú先xiān王wáng之zhī服fú也yě，而ér荊jīng王wáng惡è之zhī。
兵bīng者zhě，國guó之zhī凶xiōng器qì也yě，而ér荊jīng王wáng喜xǐ之zhī，所suǒ以yǐ屈qū於yú田tián贊zàn，而ér危wēi其qí國guó也yě。
故gù春chūn秋qiū曰yuē：「善shàn為wéi國guó者zhě不bù師shī。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
哀āi公gōng問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē：「寡guǎ人rén聞wén之zhī，東dōng益yì宅zhái不bù祥xiáng，信xìn有yǒu之zhī乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「不bù祥xiáng有yǒu五wǔ，而ér東dōng益yì不bù與yǔ焉yān。
夫fū損sǔn人rén而ér益yì己jǐ，身shēn之zhī不bù祥xiáng也yě；
棄qì老lǎo取qǔ幼yòu，家jiā之zhī不bù祥xiáng也yě；
釋shì賢xián用yòng不bù肖xiào，國guó之zhī不bù祥xiáng也yě；
老lǎo者zhě不bù教jiào，幼yòu者zhě不bù學xué，俗sú之zhī不bù祥xiáng也yě；
聖shèng人rén伏fú匿nì，愚yú者zhě擅shàn權quán，天tiān下xià之zhī不bù祥xiáng也yě。
故gù不bù祥xiáng有yǒu五wǔ，而ér東dōng益yì不bù與yǔ焉yān。
《詩shī》曰yuē：『各gè敬jìng爾ěr儀yí，天tiān命mìng不bù又yòu。』
未wèi聞wén東dōng益yì之zhī與yǔ為wéi命mìng也yě。」
顏yán淵yuān侍shì魯lǔ定dìng公gōng于yú臺tái，東dōng野yě畢bì御yù馬mǎ于yú臺tái下xià。
定dìng公gōng曰yuē：「善shàn哉zāi！
東dōng野yě之zhī御yù。」
顏yán淵yuān曰yuē：「善shàn則zé善shàn矣yǐ，雖suī然rán，其qí馬mǎ將jiāng失shī。」
定dìng公gōng不bù悅yuè，以yǐ告gào左zuǒ右yòu曰yuē：「吾wú聞wén之zhī，君jūn子zi不bù讒chán人rén，君jūn子zi亦yì讒chán人rén乎hū？」
顏yán淵yuān不bù悅yuè，歷lì階jiē而ér去qù。
須xū臾yú馬mǎ敗bài聞wén矣yǐ，定dìng公gōng躐liè席xí而ér起qǐ曰yuē：「趨qū駕jià請qǐng顏yán淵yuān。」
顏yán淵yuān至zhì，定dìng公gōng曰yuē：「向xiàng寡guǎ人rén曰yuē：『善shàn哉zāi，東dōng野yě畢bì御yù也yě。』
吾wú子zi曰yuē：『善shàn則zé善shàn矣yǐ，雖suī然rán，其qí馬mǎ將jiāng失shī矣yǐ。』
不bù識shí吾wú子zi何hé以yǐ知zhī之zhī也yě？」
顏yán淵yuān曰yuē：「臣chén以yǐ政zhèng知zhī之zhī。
昔xī者zhě，舜shùn工gōng於yú使shǐ人rén，造zào父fù工gōng於yú使shǐ馬mǎ。
舜shùn不bù窮qióng其qí民mín，造zào父fù不bù盡jǐn其qí馬mǎ，是shì以yǐ舜shùn無wú失shī民mín，造zào父fù無wú失shī馬mǎ。
今jīn東dōng野yě之zhī御yù也yě，上shàng馬mǎ執zhí轡pèi，御yù體tǐ正zhèng矣yǐ，周zhōu旅lǚ灸jiǔ驟zhòu；
朝cháo禮lǐ畢bì矣yǐ，歷lì險xiǎn致zhì遠yuǎn，而ér馬mǎ力lì殫dān矣yǐ，然rán求qiú不bù已yǐ，是shì以yǐ知zhī其qí失shī也yě。」
定dìng公gōng曰yuē：「善shàn，可kě少shǎo進jìn與yǔ？」
顏yán淵yuān曰yuē：「獸shòu窮qióng則zé觸chù，鳥niǎo窮qióng則zé喙huì，人rén窮qióng則zé詐zhà。
自zì古gǔ及jí今jīn，有yǒu窮qióng其qí下xià能néng無wú危wēi者zhě，未wèi之zhī有yǒu也yě。
《詩shī》曰yuē：『執zhí轡pèi如rú組zǔ，兩liǎng驂cān如rú舞wǔ。』
善shàn御yù之zhī謂wèi也yě。」
定dìng公gōng曰yuē：「善shàn哉zāi！
寡guǎ人rén之zhī過guò也yě。」
孔kǒng子zi北běi之zhī山shān戎róng氏shì，有yǒu婦fù人rén哭kū於yú路lù者zhě，其qí哭kū甚shén哀āi，孔kǒng子zi立lì輿yú而ér問wèn曰yuē：「曷hé為wéi哭kū哀āi至zhì於yú此cǐ也yě。」
婦fù人rén對duì曰yuē：「往wǎng年nián虎hǔ食shí我wǒ夫fū，今jīn虎hǔ食shí我wǒ子zi，是shì以yǐ哀āi也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē：「嘻xī，若ruò是shì，則zé曷hé為wéi不bù去qù也yě？」
曰yuē：「其qí政zhèng平píng，其qí吏lì不bù苛kē，吾wú以yǐ是shì不bù能néng去qù也yě。」
孔kǒng子zi顧gù子zi貢gòng曰yuē：「弟dì子zi記jì之zhī，夫fū政zhèng之zhī不bù平píng而ér吏lì苛kē，乃nǎi等děng於yú虎hǔ狼láng矣yǐ。」
《詩shī》曰yuē：「降jiàng喪sàng饑jī饉jǐn，斬zhǎn伐fá四sì國guó。」
夫fū政zhèng不bù平píng也yě，乃nǎi斬zhǎn伐fá四sì國guó，而ér況kuàng二èr人rén乎hū？
其qí不bù去qù宜yí哉zāi？
魏wèi文wén侯hóu問wèn李lǐ克kè曰yuē：「吳wú之zhī所suǒ以yǐ亡wáng者zhě，何hé也yě？」
李lǐ克kè對duì曰yuē：「數shù戰zhàn數shù勝shèng。」
文wén侯hóu曰yuē：「數shù戰zhàn數shù勝shèng，國guó之zhī福fú也yě，其qí所suǒ以yǐ亡wáng，何hé也yě？」
李lǐ克kè曰yuē：「數shù戰zhàn則zé民mín疲pí，數shù勝shèng則zé主zhǔ驕jiāo。
以yǐ驕jiāo主zhǔ治zhì疲pí民mín，此cǐ其qí所suǒ以yǐ亡wáng也yě。」
是shì故gù好hǎo戰zhàn窮qióng兵bīng，未wèi有yǒu不bù亡wáng者zhě也yě。
趙zhào襄xiāng子zi問wèn於yú王wáng子zi維wéi曰yuē：「吳wú之zhī所suǒ以yǐ亡wáng者zhě，何hé也yě？」
對duì曰yuē：「吳wú君jūn镍niè而ér不bù忍rěn。」
襄xiāng子zi曰yuē：「宜yí哉zāi吳wú之zhī亡wáng也yě。
镍niè則zé不bù能néng賞shǎng賢xián，不bù忍rěn則zé不bù能néng罰fá姦jiān。
賢xián者zhě不bù賞shǎng，有yǒu罪zuì不bù罰fá，不bù亡wáng何hé待dài？」
孔kǒng子zi侍shì坐zuò於yú季jì孫sūn，季jì孫sūn之zhī宰zǎi通tōng曰yuē：「君jūn使shǐ人rén假jiǎ馬mǎ，其qí與yǔ之zhī乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「吾wú聞wén取qǔ於yú臣chén謂wèi之zhī取qǔ，不bù曰yuē假jiǎ。」
季jì孫sūn悟wù，告gào宰zǎi通tōng曰yuē：「自zì今jīn以yǐ來lái，君jūn有yǒu取qǔ謂wèi之zhī取qǔ，無wú曰yuē假jiǎ。」
故gù孔kǒng子zi正zhèng假jiǎ馬mǎ之zhī名míng，而ér君jūn臣chén之zhī義yì定dìng矣yǐ。
《論lùn語yǔ》曰yuē：「必bì也yě正zhèng名míng。」
《詩shī》曰yuē：「無wú易yì由yóu言yán，無wú曰yuē苟gǒu矣yǐ。」
可kě不bù慎shèn乎hū？
君jūn子zi曰yuē：「天tiān子zi居jū闉yīn闕quē之zhī中zhōng，帷wéi帳zhàng之zhī內nèi，廣guǎng廈shà之zhī下xià，旃zhān茵yīn之zhī上shàng，不bù出chū襜liǎn幄wò，而ér知zhī天tiān下xià者zhě，以yǐ有yǒu賢xián左zuǒ右yòu也yě。」
故gù獨dú視shì不bù如rú與yǔ眾zhòng視shì之zhī明míng也yě，獨dú聽tīng不bù如rú與yǔ眾zhòng聽tīng之zhī聰cōng也yě。
晉jìn平píng公gōng問wèn於yú叔shū向xiàng曰yuē：「國guó家jiā之zhī患huàn，庸yōng為wéi大dà？」
對duì曰yuē：「大dà臣chén重zhòng祿lù而ér不bù極jí諫jiàn，近jìn臣chén畏wèi罰fá而ér不bù敢gǎn言yán，下xià情qíng不bù上shàng通tōng，此cǐ患huàn之zhī大dà者zhě也yě。」
公gōng曰yuē：「善shàn。」
於yú是shì令lìng國guó曰yuē：「欲yù進jìn善shàn言yán，謁yè者zhě不bù通tōng，罪zuì當dāng死sǐ。」
楚chǔ人rén有yǒu善shàn相xiāng人rén，所suǒ言yán無wú遺yí策cè，聞wén於yú國guó。
莊zhuāng王wáng見jiàn而ér問wèn於yú情qíng，對duì曰yuē：「臣chén非fēi能néng相xiāng人rén，能néng觀guān人rén之zhī交jiāo也yě。
布bù衣yī也yě，其qí交jiāo皆jiē孝xiào悌tì，篤dǔ謹jǐn畏wèi令lìng，如rú此cǐ者zhě其qí家jiā必bì日rì益yì，身shēn必bì日rì安ān，此cǐ所suǒ謂wèi吉jí人rén也yě。
官guān事shì君jūn者zhě也yě，其qí交jiāo皆jiē誠chéng信xìn，有yǒu好hǎo善shàn如rú此cǐ者zhě，事shì君jūn日rì益yì，官guān職zhí日rì益yì，此cǐ所suǒ謂wèi吉jí士shì也yě。
主zhǔ明míng臣chén賢xián，左zuǒ右yòu多duō忠zhōng，主zhǔ有yǒu失shī皆jiē敢gǎn分fēn爭zhēng正zhèng諫jiàn，如rú此cǐ者zhě國guó日rì安ān，主zhǔ日rì尊zūn，天tiān下xià日rì富fù，此cǐ所suǒ謂wèi吉jí主zhǔ也yě。
臣chén非fēi能néng相xiāng人rén，能néng觀guān人rén之zhī交jiāo也yě。」
莊zhuāng王wáng曰yuē：「善shàn。」
於yú是shì乃nǎi招zhāo聘pìn四sì方fāng之zhī士shì，夙sù夜yè不bù懈xiè，遂suì得dé孫sūn叔shū敖áo，將jiāng軍jūn子zi重zhòng之zhī屬shǔ，以yǐ備bèi卿qīng相xiāng，遂suì成chéng霸bà功gōng。
《詩shī》曰yuē：「濟jì濟jì多duō士shì，文wén王wáng以yǐ寧níng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
齊qí閔mǐn王wáng亡wáng居jū衛wèi，盡jǐn日rì灸jiǔ走zǒu，謂wèi公gōng玉yù丹dān曰yuē；
「我wǒ已yǐ亡wáng矣yǐ，而ér不bù知zhī其qí故gù？
吾wú所suǒ以yǐ亡wáng者zhě，其qí何hé哉zāi？」
公gōng玉yù丹dān對duì曰yuē：「臣chén以yǐ王wáng為wéi已yǐ知zhī之zhī矣yǐ，王wáng故gù尚shàng未wèi之zhī知zhī耶yé？
王wáng之zhī所suǒ以yǐ亡wáng者zhě，以yǐ賢xián也yě，以yǐ天tiān下xià之zhī主zhǔ皆jiē不bù肖xiào，而ér惡è王wáng之zhī賢xián也yě，因yīn相xiāng與yǔ合hé兵bīng而ér攻gōng王wáng，此cǐ王wáng之zhī所suǒ以yǐ亡wáng也yě。」
閔mǐn王wáng慨kǎi然rán太tài息xī曰yuē：「賢xián固gù若ruò是shì之zhī苦kǔ邪xié？」
丹dān又yòu謂wèi閔mǐn王wáng曰yuē：「古gǔ人rén有yǒu辭cí，天tiān下xià無wú憂yōu色sè者zhě，臣chén聞wén其qí聲shēng，於yú王wáng見jiàn其qí實shí，王wáng名míng稱chēng東dōng帝dì，實shí有yǒu天tiān下xià，去qù國guó居jū衛wèi，容róng貌mào充chōng盈yíng，顏yán色sè發fā揚yáng，無wú重zhòng國guó之zhī意yì。」
王wáng曰yuē：「甚shén善shàn。
丹dān知zhī寡guǎ人rén自zì去qù國guó而ér居jū衛wèi也yě，帶dài三sān益yì矣yǐ。」
遂suì以yǐ自zì賢xián，驕jiāo盈yíng不bù遜xùn。
閔mǐn王wáng亡wáng走zǒu衛wèi，衛wèi君jūn避bì宮gōng舍shě之zhī，稱chēng臣chén而ér供gōng具jù，閔mǐn王wáng不bù遜xùn，衛wèi人rén侵qīn之zhī，閔mǐn王wáng去qù走zǒu鄒zōu、魯lǔ，有yǒu驕jiāo色sè，鄒zōu、魯lǔ不bù納nà，遂suì走zǒu莒jǔ，楚chǔ使shǐ淖nào齒chǐ將jiāng兵bīng救jiù齊qí，因yīn相xiāng閔mǐn王wáng，淖nào齒chǐ擢zhuó閔mǐn王wáng之zhī筋jīn，而ér縣xiàn之zhī廟miào梁liáng，宿sù xiù昔xī而ér殺shā之zhī，而ér與yǔ燕yàn共gòng分fēn齊qí地de。
悲bēi乎hū！
閔mǐn王wáng臨lín大dà齊qí之zhī國guó，地de方fāng數shù千qiān里lǐ，然rán而ér兵bīng敗bài於yú諸zhū侯hóu，地de奪duó於yú燕yàn昭zhāo，宗zōng廟miào喪sàng亡wáng，社shè稷jì不bù祀sì，宮gōng室shì空kōng虛xū，身shēn亡wáng逃táo竄cuàn，甚shén於yú徒tú隸lì，尚shàng不bù知zhī所suǒ以yǐ亡wáng，甚shén可kě痛tòng也yě，猶yóu自zì以yǐ為wéi賢xián，豈qǐ不bù哀āi哉zāi！
公gōng玉yù丹dān徒tú隸lì之zhī中zhōng，而ér道dào之zhī諂chǎn佞nìng，甚shén矣yǐ！
閔mǐn王wáng不bù覺jué，追zhuī而ér善shàn之zhī，以yǐ辱rǔ為wéi榮róng，以yǐ憂yōu為wéi樂lè，其qí亡wáng晚wǎn矣yǐ，而ér卒zú見jiàn殺shā。
先xiān是shì靖jìng郭guō君jūn殘cán賊zéi其qí百bǎi姓xìng，害hài傷shāng其qí群qún臣chén，國guó人rén將jiāng背bèi叛pàn共gòng逐zhú之zhī，其qí御yù知zhī之zhī，豫yù裝zhuāng齎jī食shí，及jí亂luàn作zuò，靖jìng郭guō君jūn出chū亡wáng，至zhì於yú野yě而ér饑jī，其qí御yù出chū所suǒ裝zhuāng食shí進jìn之zhī。
靖jìng郭guō君jūn曰yuē：「何hé以yǐ知zhī之zhī而ér齎jī食shí？」
對duì曰yuē：「君jūn之zhī暴bào虐nüè，其qí臣chén下xià之zhī謀móu久jiǔ矣yǐ。」
靖jìng郭guō君jūn怒nù，不bù食shí。
曰yuē：「以yǐ吾wú賢xián至zhì聞wén也yě，何hé謂wèi暴bào虐nüè？」
其qí御yù懼jù曰yuē：「臣chén言yán過guò也yě，君jūn實shí賢xián，唯wéi群qún臣chén不bù肖xiào共gòng害hài賢xián。」
然rán後hòu靖jìng郭guō君jūn悅yuè，然rán後hòu食shí。
故gù齊qí閔mǐn王wáng、靖jìng郭guō君jūn，雖suī至zhì死sǐ亡wáng，終zhōng身shēn不bù諭yù者zhě也yě。
悲bēi夫fū！
宋sòng昭zhāo公gōng出chū亡wáng於yú鄙bǐ，喟kuì然rán嘆tàn曰yuē：「吾wú知zhī所suǒ以yǐ亡wáng矣yǐ。
吾wú朝cháo臣chén千qiān人rén，發fā政zhèng舉jǔ事shì，無wú不bù曰yuē吾wú君jūn聖shèng者zhě；
侍shì御yù數shù百bǎi人rén，被bèi服fú以yǐ立lì，無wú不bù曰yuē吾wú君jūn麗lì者zhě。
內nèi外wài不bù聞wén吾wú過guò，是shì以yǐ至zhì此cǐ。」
由yóu宋sòng君jūn觀guān之zhī，人rén主zhǔ之zhī所suǒ以yǐ離lí國guó家jiā，失shī社shè稷jì者zhě，諂chǎn諛yú者zhě眾zhòng也yě。
故gù宋sòng昭zhāo亡wáng而ér能néng悟wù，蓋gài得dé反fǎn國guó云yún。
秦qín二èr世shì胡hú亥hài之zhī為wéi公gōng子zi也yě，昆kūn弟dì數shù人rén，詔zhào置zhì酒jiǔ饗xiǎng群qún臣chén，召zhào諸zhū子zi，諸zhū子zi賜cì食shí先xiān罷bà，胡hú亥hài下xià皆jiē視shì群qún臣chén，陳chén履lǚ狀zhuàng善shàn者zhě，因yīn行xíng踐jiàn敗bài而ér去qù。
諸zhū子zi聞wén見jiàn之zhī者zhě，莫mò不bù太tài息xī。
及jí二èr世shì即jí位wèi，皆jiē知zhī天tiān下xià必bì棄qì之zhī也yě。
故gù二èr世shì惑huò於yú趙zhào高gāo，輕qīng大dà臣chén，不bù顧gù下xià民mín。
是shì以yǐ陳chén勝shèng奮fèn臂bì於yú關guān東dōng，閻yán樂lè作zuò亂luàn於yú望wàng夷yí。
閻yán樂lè，趙zhào高gāo之zhī惑huò也yě，為wéi咸xián陽yáng令lìng，詐zhà為wéi逐zhú賊zéi，將jiāng吏lì率lǜ入rù望wàng夷yí宮gōng，攻gōng射shè二èr世shì，就jiù數shù二èr世shì，欲yù加jiā刃rèn，二èr世shì懼jù，入rù將jiāng自zì殺shā，有yǒu一yī宦huàn者zhě從cóng之zhī，二èr世shì謂wèi：「何hé謂wèi至zhì於yú此cǐ也yě？」
宦huàn者zhě曰yuē：「知zhī此cǐ久jiǔ矣yǐ。」
二èr世shì曰yuē：「子zi何hé不bù早zǎo言yán？」
對duì曰yuē：「臣chén以yǐ不bù言yán，故gù得dé至zhì於yú此cǐ，使shǐ臣chén言yán，死sǐ久jiǔ矣yǐ。」
然rán後hòu二èr世shì喟kuì然rán悔huǐ之zhī，遂suì自zì殺shā。
齊qí侯hóu問wèn於yú晏yàn子zi曰yuē：「忠zhōng臣chén之zhī事shì君jūn，何hé若ruò？」
對duì曰yuē：「有yǒu難nán不bù死sǐ，出chū亡wáng不bù送sòng。」
君jūn曰yuē：「列liè地de而ér與yǔ之zhī，疏shū爵jué而ér貴guì之zhī，君jūn有yǒu難nán不bù死sǐ，出chū亡wáng不bù送sòng，可kě謂wèi忠zhōng乎hū？」
對duì曰yuē：「言yán而ér見jiàn用yòng，終zhōng身shēn無wú難nán，臣chén奚xī死sǐ焉yān？
諫jiàn而ér見jiàn從cóng，終zhōng身shēn不bù亡wáng，臣chén奚xī送sòng焉yān？
若ruò言yán而ér不bù見jiàn用yòng，有yǒu難nán而ér死sǐ，是shì妄wàng死sǐ也yě；
諫jiàn不bù見jiàn從cóng，出chū亡wáng而ér送sòng，是shì詐zhà為wéi也yě。
故gù忠zhōng臣chén也yě者zhě，能néng盡jǐn善shàn與yǔ君jūn，而ér不bù能néng陷xiàn於yú難nán。
宋sòng玉yù因yīn其qí友yǒu以yǐ見jiàn於yú楚chǔ襄xiāng王wáng，襄xiāng王wáng待dài之zhī無wú以yǐ異yì。
宋sòng玉yù讓ràng其qí友yǒu。
其qí友yǒu曰yuē：「夫fū薑jiāng桂guì因yīn地de而ér生shēng，不bù因yīn地de而ér辛xīn；
婦fù人rén因yīn媒méi而ér嫁jià，不bù因yīn媒méi而ér親qīn。
子zi之zhī事shì王wáng未wèi耳ěr，何hé怨yuàn於yú我wǒ？」
宋sòng玉yù曰yuē：「昔xī者zhě，齊qí有yǒu良liáng兔tù曰yuē東dōng郭guō㕙jùn，蓋gài一yī旦dàn而ér走zǒu五wǔ百bǎi里lǐ，於yú是shì齊qí有yǒu良liáng狗gǒu曰yuē韓hán盧lú，亦yì一yī旦dàn而ér走zǒu五wǔ百bǎi里lǐ，使shǐ之zhī遙yáo見jiàn而ér指zhǐ屬shǔ，則zé雖suī韓hán盧lú不bù及jí眾zhòng兔tù之zhī塵chén，若ruò躡niè跡jī而ér縱zòng惞xīn，則zé雖suī東dōng郭guō㕙jùn亦yì不bù能néng離lí。
今jīn子zi之zhī屬shǔ臣chén也yě，躡niè跡jī而ér縱zòng惞xīn與yǔ？
遙yáo見jiàn而ér指zhǐ屬shǔ與yǔ？
《詩shī》曰yuē：『將jiāng安ān將jiāng樂lè，棄qì我wǒ如rú遺yí。』
此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
其qí友yǒu人rén曰yuē：「僕pú人rén有yǒu過guò，僕pú人rén有yǒu過guò。」
宋sòng玉yù事shì楚chǔ襄xiāng王wáng而ér不bù見jiàn察chá，意yì氣qì不bù得dé形xíng於yú顏yán色sè；
或huò謂wèi曰yuē：「先xiān生shēng何hé談tán說shuō之zhī不bù揚yáng，計jì畫huà之zhī疑yí也yě。」
宋sòng玉yù曰yuē：「不bù然rán。
子zi獨dú不bù見jiàn夫fū玄xuán蝯yuán乎hū？
當dāng其qí居jū桂guì林lín之zhī中zhōng，峻jùn葉yè之zhī上shàng，從cóng容róng游yóu戲xì，超chāo騰téng往wǎng來lái，龍lóng興xìng而ér鳥niǎo集jí，悲bēi嘯xiào長zhǎng吟yín，當dāng此cǐ之zhī時shí，雖suī羿yì逢féng蒙méng，不bù得dé正zhèng目mù而ér視shì也yě。
及jí其qí在zài枳zhǐ棘jí之zhī中zhōng也yě，恐kǒng懼jù而ér掉diào慄lì，危wēi視shì而ér蹟jī行xíng，眾zhòng人rén皆jiē得dé意yì焉yān。
此cǐ彼bǐ筋jīn非fēi加jiā急jí而ér體tǐ益yì短duǎn也yě，處chù勢shì不bù便biàn故gù也yě。
夫fū處chù勢shì不bù便biàn，豈qǐ何hé以yǐ量liàng功gōng校xiào能néng哉zāi？
詩shī不bù云yún乎hū？
『駕jià彼bǐ四sì牡mǔ，四sì牡mǔ項xiàng領lǐng。』
夫fū久jiǔ駕jià而ér長zhǎng，不bù得dé行xíng項xiàng領lǐng，不bù亦yì宜yí乎hū？
易yì曰yuē：『臀tún無wú膚fū，其qí行xíng径jìng趄jū。』
此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
田tián饒ráo事shì魯lǔ哀āi公gōng而ér不bù見jiàn察chá。
田tián饒ráo謂wèi哀āi公gōng曰yuē：「臣chén將jiāng去qù君jūn而ér檻kǎn鵠gǔ舉jǔ矣yǐ。」
哀āi公gōng曰yuē：「何hé謂wèi也yě？」
田tián饒ráo曰yuē：「君jūn獨dú不bù見jiàn夫fū雞jī乎hū？
頭tóu戴dài冠guān者zhě，文wén也yě；
足zú傅fù距jù者zhě，武wǔ也yě；
敵dí在zài前qián敢gǎn鬥dòu者zhě，勇yǒng也yě；
見jiàn食shí相xiāng呼hū，仁rén也yě；
守shǒu夜yè不bù失shī時shí，信xìn也yě。
雞jī雖suī有yǒu此cǐ五wǔ者zhě，君jūn猶yóu日rì瀹yuè而ér食shí之zhī，何hé則zé？
以yǐ其qí所suǒ從cóng來lái近jìn也yě。
夫fū檻kǎn鵠gǔ一yī舉jǔ千qiān里lǐ，止zhǐ君jūn園yuán池chí，食shí君jūn魚yú鱉biē，啄zhuó君jūn菽shū粟sù，無wú此cǐ五wǔ者zhě，君jūn猶yóu貴guì之zhī，以yǐ其qí所suǒ從cóng來lái遠yuǎn也yě。
臣chén請qǐng檻kǎn鵠gǔ舉jǔ矣yǐ。」
哀āi公gōng曰yuē：「止zhǐ、吾wú書shū子zi之zhī言yán也yě。」
田tián饒ráo曰yuē：「臣chén聞wén食shí其qí食shí者zhě，不bù毀huǐ其qí器qì；
蔭yīn其qí樹shù者zhě，不bù析xī其qí枝zhī。
有yǒu士shì不bù用yòng，何hé書shū其qí言yán為wéi？」
遂suì去qù之zhī燕yàn，燕yàn立lì為wéi相xiāng。
三sān年nián，燕yàn之zhī政zhèng太tài平píng，國guó無wú盜dào賊zéi。
哀āi公gōng聞wén之zhī，慨kǎi然rán太tài息xī，為wéi之zhī避bì寢qǐn三sān月yuè，抽chōu損sǔn上shàng服fú，曰yuē：「不bù慎shèn其qí前qián，而ér悔huǐ其qí後hòu，何hé可kě復fù得dé？」
《詩shī》曰yuē：「逝shì將jiāng去qù汝rǔ，適shì彼bǐ樂lè土tǔ；
適shì彼bǐ樂lè土tǔ，爰yuán得dé我wǒ所suǒ？」
春chūn秋qiū曰yuē：「少shǎo長zhǎng於yú君jūn，則zé君jūn輕qīng之zhī。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
子zi張zhāng見jiàn魯lǔ哀āi公gōng，七qī日rì而ér哀āi公gōng不bù禮lǐ，託tuō僕pú夫fū而ér去qù曰yuē：「臣chén聞wén君jūn好hǎo士shì，故gù不bù遠yuǎn千qiān里lǐ之zhī外wài，犯fàn霜shuāng露lù，冒mào塵chén垢gòu，百bǎi舍shě重zhòng趼jiǎn，不bù敢gǎn休xiū息xī以yǐ見jiàn君jūn，七qī日rì而ér君jūn不bù禮lǐ，君jūn之zhī好hǎo士shì也yě，有yǒu似shì葉yè公gōng子zi高gāo之zhī好hǎo龍lóng也yě，葉yè公gōng子zi高gāo好hǎo龍lóng，鉤gōu以yǐ寫xiě龍lóng，鑿záo以yǐ寫xiě龍lóng，屋wū室shì雕diāo文wén以yǐ寫xiě龍lóng，於yú是shì夫fū龍lóng聞wén而ér下xià之zhī，窺kuī頭tóu於yú牖yǒu，拖tuō尾wěi於yú堂táng，葉yè公gōng見jiàn之zhī，棄qì而ér還hái走zǒu，失shī其qí魂hún魄pò，五wǔ色sè無wú主zhǔ，是shì葉yè公gōng非fēi好hǎo龍lóng也yě，好hǎo夫fū似shì龍lóng而ér非fēi龍lóng者zhě也yě。
今jīn臣chén聞wén君jūn好hǎo士shì，不bù遠yuǎn千qiān里lǐ之zhī外wài以yǐ見jiàn君jūn，七qī日rì不bù禮lǐ，君jūn非fēi好hǎo士shì也yě，好hǎo夫fū似shì士shì而ér非fēi士shì者zhě也yě。
《詩shī》曰yuē：『中zhōng心xīn藏cáng之zhī，何hé日rì忘wàng之zhī。』
敢gǎn託tuō而ér去qù。」
昔xī者zhě，楚chǔ丘qiū先xiān生shēng行xíng年nián七qī十shí，披pī裘qiú帶dài索suǒ，往wǎng見jiàn孟mèng嘗cháng君jūn，欲yù趨qū不bù能néng進jìn。
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē：「先xiān生shēng老lǎo矣yǐ，春chūn秋qiū高gāo矣yǐ，何hé以yǐ教jiào之zhī？」
楚chǔ丘qiū先xiān生shēng曰yuē：「噫yī！
將jiāng我wǒ而ér老lǎo乎hū？
噫yī！
將jiāng使shǐ我wǒ追zhuī車chē而ér赴fù馬mǎ乎hū？
投tóu石shí而ér超chāo距jù乎hū？
逐zhú麋mí鹿lù而ér搏bó虎hǔ豹bào乎hū？
吾wú已yǐ死sǐ矣yǐ！
何hé暇xiá老lǎo哉zāi！
噫yī！
將jiāng使shǐ我wǒ出chū正zhèng辭cí而ér當dāng諸zhū侯hóu乎hū？
決jué嫌xián疑yí而ér定dìng猶yóu豫yù乎hū？
吾wú始shǐ壯zhuàng矣yǐ，何hé老lǎo之zhī有yǒu！」
孟mèng嘗cháng君jūn逡qūn巡xún避bì席xí，面miàn有yǒu愧kuì色sè。
《詩shī》曰yuē：「老lǎo夫fū灌guàn灌guàn，小xiǎo子zi蹻qiāo蹻qiāo。」
言yán老lǎo夫fū欲yù盡jǐn其qí謀móu，而ér少shǎo者zhě驕jiāo而ér不bù受shòu也yě。
秦qín穆mù公gōng所suǒ以yǐ敗bài其qí師shī，殷yīn紂zhòu所suǒ以yǐ亡wáng天tiān下xià也yě。
故gù書shū曰yuē：「黃huáng髮fā之zhī言yán，則zé無wú所suǒ愆qiān。」
《詩shī》曰yuē：「壽shòu胥xū與yǔ試shì。」
美měi用yòng老lǎo人rén之zhī言yán以yǐ安ān國guó也yě。
齊qí有yǒu閭lǘ丘qiū邛qióng年nián十shí八bā，道dào鞍ān宣xuān王wáng曰yuē：「家jiā貧pín親qīn老lǎo，願yuàn得dé小xiǎo仕shì。」
宣xuān王wáng曰yuē：「子zi年nián尚shàng稚zhì，未wèi可kě也yě。」
閭lǘ丘qiū邛qióng曰yuē：「不bù然rán，昔xī有yǒu顓zhuān頊xū行xíng年nián十shí二èr而ér治zhì天tiān下xià，秦qín項xiàng橐tuó七qī歲suì為wéi聖shèng人rén師shī，由yóu此cǐ觀guān之zhī，邛qióng不bù肖xiào耳ěr，年nián不bù稚zhì矣yǐ。」
宣xuān王wáng曰yuē：「未wèi有yǒu咫zhǐ角jiǎo驂cān駒jū而ér能néng服fú重zhòng致zhì遠yuǎn者zhě也yě，由yóu此cǐ觀guān之zhī，夫fū士shì亦yì華huá髮fā墮duò顛diān而ér後hòu可kě用yòng耳ěr。」
閭lǘ丘qiū邛qióng曰yuē：「不bù然rán。
夫fū尺chǐ有yǒu所suǒ短duǎn，寸cùn有yǒu所suǒ長zhǎng，驊huá騮liú綠lǜ驥jì，天tiān下xià之zhī俊jùn馬mǎ也yě，使shǐ之zhī與yǔ貍lí鼬yòu試shì於yú釜fǔ灶zào之zhī間jiān，其qí疾jí未wèi必bì能néng過guò貍lí鼬yòu也yě；
黃huáng鵠gǔ白bái鶴hè，一yī舉jǔ千qiān里lǐ，使shǐ之zhī與yǔ燕yàn服fú翼yì，試shì之zhī堂táng廡wǔ之zhī下xià，廬lú室shì之zhī間jiān，其qí便biàn未wèi必bì能néng過guò燕yàn服fú翼yì也yě。
辟pì閭lǘ巨jù闕quē，天tiān下xià之zhī利lì器qì也yě，擊jī石shí不bù缺quē，刺cì石shí不bù銼cuò，使shǐ之zhī與yǔ管guǎn槁gǎo決jué目mù出chū眯mī，其qí便biàn未wèi必bì能néng過guò管guǎn槁gǎo也yě，由yóu此cǐ觀guān之zhī，華huá髮fā墮duò顛diān與yǔ邛qióng，何hé以yǐ異yì哉zāi？」
宣xuān王wáng曰yuē：「善shàn。
子zi有yǒu善shàn言yán，何hé見jiàn寡guǎ人rén之zhī晚wǎn也yě？」
邛qióng對duì曰yuē：「夫fū雞jī處chù讙huān嗷áo，則zé奪duó鍾zhōng鼓gǔ之zhī音yīn；
雲yún霞xiá充chōng咽yàn則zé奪duó日rì月yuè之zhī明míng，讒chán人rén在zài側cè，是shì見jiàn晚wǎn也yě。
《詩shī》曰yuē：『聽tīng言yán則zé對duì，ｉ言yán則zé退tuì。』
庸yōng得dé進jìn乎hū？」
宣xuān王wáng拊fǔ軾shì曰yuē：「寡guǎ人rén有yǒu過guò。」
遂suì載zài與yǔ之zhī俱jù歸guī而ér用yòng焉yān。
故gù孔kǒng子zi曰yuē：「後hòu生shēng可kě畏wèi，安ān知zhī來lái者zhě之zhī不bù如rú今jīn？」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
荊jīng人rén卞biàn和hé得dé玉yù璞pú而ér獻xiàn之zhī荊jīng厲lì王wáng，使shǐ玉yù尹yǐn相xiāng之zhī曰yuē：「石shí也yě。」
王wáng以yǐ為wéi慢màn，而ér斷duàn其qí左zuǒ足zú。
厲lì王wáng薨hōng，武wǔ王wáng即jí位wèi，和hé復fù捧pěng玉yù璞pú而ér獻xiàn之zhī武wǔ王wáng。
武wǔ王wáng使shǐ玉yù尹yǐn相xiāng之zhī曰yuē：「石shí也yě。」
又yòu以yǐ為wéi慢màn，而ér斷duàn其qí右yòu足zú。
武wǔ王wáng薨hōng，共gòng王wáng即jí位wèi，和hé乃nǎi奉fèng玉yù璞pú而ér哭kū於yú荊jīng山shān中zhōng，三sān日rì三sān夜yè，泣qì盡jǐn，而ér繼jì之zhī以yǐ血xuè，共gòng王wáng聞wén之zhī，使shǐ人rén問wèn之zhī曰yuē：「天tiān下xià刑xíng之zhī者zhě眾zhòng矣yǐ，子zi刑xíng何hé哭kū之zhī悲bēi也yě？」
對duì曰yuē：「寶bǎo玉yù而ér名míng之zhī曰yuē石shí，貞zhēn士shì而ér戮lù之zhī以yǐ慢màn，此cǐ臣chén之zhī所suǒ以yǐ悲bēi也yě。」
共gòng王wáng曰yuē：「惜xī矣yǐ，吾wú先xiān王wáng之zhī聽tīng難nán，剖pōu石shí而ér易yì，斬zhǎn人rén之zhī足zú！
夫fū死sǐ者zhě不bù可kě生shēng，斷duàn者zhě不bù可kě屬shǔ，何hé聽tīng之zhī殊shū也yě？」
乃nǎi使shǐ人rén理lǐ其qí璞pú而ér得dé寶bǎo焉yān。
故gù名míng之zhī曰yuē和hé氏shì之zhī璧bì。
故gù曰yuē珠zhū玉yù者zhě，人rén主zhǔ之zhī所suǒ貴guì也yě，和hé雖suī獻xiàn寶bǎo，而ér美měi未wèi為wéi玉yù尹yǐn用yòng也yě。
進jìn寶bǎo且qiě若ruò彼bǐ之zhī難nán也yě，況kuàng進jìn賢xián人rén乎hū？
賢xián人rén與yǔ姦jiān臣chén，猶yóu仇chóu讎chóu也yě，於yú庸yōng君jūn意yì不bù合hé。
夫fū欲yù使shǐ姦jiān臣chén進jìn其qí讎chóu於yú不bù合hé意yì之zhī君jūn，其qí難nán萬wàn倍bèi於yú和hé氏shì之zhī璧bì，又yòu無wú斷duàn兩liǎng足zú之zhī臣chén以yǐ推tuī其qí難nán，猶yóu拔bá山shān也yě，千qiān歲suì一yī合hé，若ruò繼jì踵zhǒng，然rán後hòu霸bà王wáng之zhī君jūn興xìng焉yān。
其qí賢xián而ér不bù用yòng，不bù可kě勝shèng載zài，故gù有yǒu道dào者zhě之zhī不bù戮lù也yě，宜yí白bái玉yù之zhī璞pú未wèi獻xiàn耳ěr。

白话译文

鲁哀公问子夏说：“一定要先学习才能安定国家、保护人民吗？”子夏说：“不学习却能安定国家、保护人民的，我从未听说过。”哀公说：“那么五帝有老师吗？”子夏说：“有。我听说黄帝向大真学习，颛顼向绿图学习，帝喾向赤松子学习，尧向尹寿学习，舜向务成跗学习，禹向西王国学习，汤向威子伯学习，文王向铰时子斯学习，武王向郭叔学习，周公向太公学习，孔子向老聃学习。这十一位圣人，如果没有遇到这些老师，他们的功业就不会显扬于天下，名声也不会流传千世。”《诗经》说：“不犯过错，不忘根本，遵循旧有的规章。”说的就是这个道理。不学习、不明晓古代的道理，却能安定国家，这是从来没有过的。

吕子说： “神农向悉老学习，黄帝向大真学习，颛顼向伯夷父学习，帝喾向伯招学习，帝尧向州文父学习，帝舜向许由学习，禹向大成执学习，汤向小臣学习，文王、武王向太公望、周公旦学习，齐桓公向管夷吾、隰朋学习，晋文公向咎犯、随会学习，秦穆公向百里奚、公孙支学习，楚庄王向孙叔敖、沈尹竺学习，吴王阖闾向伍子胥、文之仪学习，越王勾践向范蠡、大夫种学习。这些都是圣明君王所学习的对象。况且，天生下人，让他的耳朵可以听，不学习，他的听觉还不如聋子；让他的眼睛可以看，不学习，他的视觉还不如瞎子；让他的嘴可以说话，不学习，他的表达还不如哑巴；让他的心可以思考，不学习，他的智慧还不如狂人。所以，学习并不能增加什么，而是要顺应天性。能够保全上天赋予的资质而不使之败坏，才可以说是善于学习的人啊。”

商汤看见 设置网的人布置了四面的网，他的祝祷词说：“从天上掉下来的，从地上出来的，从四方飞来的，都落入我的网中。”商汤说：“唉！这太绝了，除了夏桀谁会这么做呢？”商汤于是解除了三面的网，只留下一面，并教他们新的祝祷词说：“从前蜘蛛结网，现在人们效法。鸟儿想往左就往左，想往右就往右，想飞高就飞高，想俯低就俯低，我只捕获那些违抗天命的。”汉水以南的诸侯国听说这件事，都说：“商汤的仁德连禽兽都施及到了。”于是有四十个国家归附了他。一个人布置四面的网，不一定能捉到鸟；商汤撤去三面，只留一面，却借此网罗了四十个国家，这不仅仅是捉鸟啊。

周文王建造灵台和开挖池沼时， 从地下挖出死人的骨头，官吏把这件事报告给文王。文王说：“重新安葬他。”官吏说：“这是没有主人的尸骨。”文王说：“拥有天下的人，是天下的主人；拥有一国的人，是一国的主人。我本来就是他的主人，又到哪里去找别的主人呢？”于是命令官吏用衣棺重新安葬了他。天下人听说后，都说：“文王真是贤德啊，恩泽连枯骨都能施及，又何况对活人呢？”有人得到宝物却危害国家，文王得到朽骨，却用它来阐明自己的仁德之心，于是天下人心都归附了他。

管仲辅佐齐公子纠， 鲍叔辅佐公子小白。齐国公孙无知杀了襄公，公子纠逃亡到鲁国，公子小白逃亡到莒国。齐国人诛杀了无知，从鲁国迎回公子纠。公子纠和小白争先回国，管仲用箭射小白，射中了他的带钩。小白假装被射死，于是抢先回国，这就是齐桓公。公子纠死了，管仲逃亡到鲁国。齐桓公即位稳定国家后，派人从鲁国迎回管仲，于是立他为仲父，把国政完全委托给他，让他处理。管仲辅佐齐桓公多次会盟诸侯，匡正天下，使桓公成为五霸之首。

里凫须， 是晋公子重耳的守库官。公子重耳从晋国出逃时，里凫须偷了他的财宝逃跑了。后来公子重耳返回晋国，登位成为国君，里凫须登门请求拜见。文公正在洗头，听到通报后，握住头发回应说：“是我的凫须吗？”侍者说：“是。”文公对侍者说：“他还有脸来见我吗？”侍者转告里凫须。里凫须回答说：“我听说，洗头的时候心思会倒覆，心思倒覆说话就会悖乱。国君是在洗头吗？怎么说话这么悖乱呢？”侍者回报文公。文公召见他，对他说：“你偷了我的财宝逃跑，我以为你还有脸来见我？你却说：‘国君说话怎么这么悖乱？’这是什么意思？”里凫须说：“是的。您返回国都，国都里一半的人都心怀不安。您是愿意抛弃那一半国人呢？还是愿意保全整个晋国呢？”文公说：“这话怎么讲？”里凫须说：“得罪国君最深的，没有比我更甚的了。您如果赦免我，让我显赫地做您的车右（古官职），像我这样罪重的人，您尚且赦免，何况那些罪过比我轻的人呢？”文公说：“我明白了。”于是赦免了他，第二天出行国都时，任命他做车右。全晋国的百姓很快就安定了下来。所以说：“齐桓公任用他的仇敌，晋文公任用他的盗贼。”因此说：“明智的君主依靠智谋而不依靠怒气，昏庸的君主依靠怒气而不依靠智谋。智谋胜过怒气的，国家强盛；怒气胜过智谋的，国家灭亡。”说的就是这个道理。

宁戚想 谒见齐桓公以求进用，但穷困没有办法引荐。于是他扮作商贩，租车前往齐国。傍晚在都城外门边歇息。齐桓公到郊外迎接客人，夜里打开城门，让路给租来的货车，火把很明亮，随从很多。宁戚在车旁喂牛，望着齐桓公悲伤地叹息，敲着牛角，唱起急促的商调歌曲。齐桓公听了，拉住仆人的手说：“真不寻常！这位唱歌的人不是普通人。”命令副车载上他。桓公返回宫廷后，随从请示如何安置宁戚。桓公说：“赐给他衣帽，我要见他。”宁戚见到桓公，用统一境内的策略劝说桓公。第二天再次拜见，用称霸天下的大业劝说桓公。桓公非常高兴，准备任用他。群臣劝谏说：“这位客人是卫国人，离齐国不过五百里路，不算远，不如派人去查访一下，如果他真是贤人，再任用他也不晚。”桓公说：“不对。如果去查访，恐怕会发现他一些小的缺点。因为这小缺点，就忘记人家大的美德，这正是君主失去天下贤士的原因啊。而且人本来就难以十全十美，应该权衡后使用他的长处。”于是破格重用他，授予他卿的职位。在这次举荐上，桓公是做对了的，这是他能称霸的原因。

齐桓公去拜访 平民小臣稷，一天去了三次都没有见到。随从说：“大国的君主去拜访一个平民，一天三次都见不到，也就可以停止了。”桓公说：“不对。士人傲视爵位俸禄，固然是轻视他的君主；但君主如果傲视霸业，那也是轻视他的士人。即使这位先生傲视爵位俸禄，我怎敢傲视霸业呢？”齐桓公去了五次才见到他。天下人听说后，都说：“齐桓公对一个平民尚且如此谦恭，何况对国君呢？”于是诸侯们争先恐后地来朝见，没有不到的。齐桓公之所以能多次会盟诸侯，匡正天下，就在于他对待士人的这种态度。《诗经》说：“有正直的德行，四方国家都会顺从。”齐桓公大概就做到了这一点吧。

魏文侯路过 段干木住的闾巷时，手扶车前横木致敬（轼礼）。他的车夫问：“您为什么要行轼礼？”文侯说：“这不是段干木的闾巷吗？段干木是位贤者，我怎敢不行礼？况且我听说段干木从不肯拿他的操守来换取我的权势，我怎敢看轻他？段干木光耀的是品德，我光耀的是疆土；段干木富足的是道义，我富足的是财货。疆土不如品德，财货不如道义。我是应当侍奉他的人啊。”于是赐给段干木百万钟俸禄，并时常去问候他。国人都很高兴，一起诵唱道：“我们的国君喜好正直，对段干木如此敬重；我们的国君思慕忠诚，对段干木如此推崇。”过了没多久，秦国发兵要攻打魏国，司马唐且劝谏秦王说：“段干木是贤人，而魏国礼敬他，天下人没有不知道的，恐怕我们不宜出兵攻打魏国吧？”秦王认为有理，于是停止出兵，不攻打魏国了。魏文侯可以说是善于用兵了。君子善于用兵，不见刀兵之形，而攻势已成，说的就是这个情况。普通人用兵，鼓声如雷，号呼动天，尘土蔽日，箭矢如雨。救护伤员，运送死者，踩着肠子，蹚着血水，无辜的百姓，死者已多得填满了湖泽，而国家的存亡，君主的生死，还不知道结局。这离仁义之道太远了。

秦昭王问荀子（孙卿）说： “儒者对治理国家没有好处。”荀子回答：“儒者效法先王，尊崇礼义，谨慎地尽臣子的本分，并能使他们的君主尊贵。君主任用他们，他们就在朝廷上效力；君主弃置不用，他们就退隐在百姓之中，但敌国也一定会对他们顺从。即使穷困受冻挨饿，也一定不走邪道来求食；即使身处无立锥之地，也明白掌握国家社稷的大计。虽然呼喊而无人应和，但他们的思想能统摄万物，成为治理百姓的纲纪。如果地位在人之上，他们具有帝王的才能；在人之下，他们是国家的重臣，君主的珍宝。即使隐居在偏僻的巷子里，住着破房子，也没有人不尊敬他们，因为他们心中确实存有大道。孔子担任鲁国司寇时，沈犹氏不敢早上让羊喝饱水（欺骗交易），公慎氏休掉了他淫乱的妻子，慎溃氏逃出了国境，鲁国卖牛马的人不敢预先抬高价格，因为制度公正地约束着他们。孔子住在阙党时，阙党的子弟们打鱼捕兽，所得分给有父母的人时，分得的特别多，这是孝悌之道教化了他们。儒者在朝廷上就能使政治美好，在下位就能使风俗美好，儒者作为臣子就是这样的。”

秦王说： “那么他们作为君主又怎么样呢？”荀子回答：“他们作为君主就广大了。内心意志坚定，在朝廷上修明礼节，在官位上端正法令制度，在百姓面前展现忠诚信义、爱护利益的行为。即使做一件不义的事，杀一个无辜的人就能得到天下，他们也不会去做。如果道义确实取信于人，通达于四海，那么天下之外，人们也会响应并归附他，这是为什么呢？因为尊贵的名声显扬而天下就安定了。所以近处的人歌颂他、欢迎他，远处的人竭力奔跑来归附他，四海之内如同一家，所有通达的地方，没有不服从的，这就是人们所说的君师。《诗经》说：‘从西从东，从南从北，没有不服从的。’说的就是这个。他们作为臣子像那样，作为君主像这样，怎么能说他们对治理国家没有好处呢？”秦王说：“说得好。”

田赞穿着 儒者的衣服去见楚王。楚王说：“先生的衣服，怎么这么差？”田赞回答：“还有比这更差的衣服呢。”楚王说：“可以说来听听吗？”田赞回答：“铠甲比这更差。”楚王说：“这话怎么说？”田赞回答：“冬天穿它则冷，夏天穿它则热，衣服没有比铠甲更差的了。我贫穷，所以穿得差。如今大王是万乘大国的君主，富足无人可比，却喜欢让别人穿上铠甲，我私下认为大王不该这么做。是为了道义吗？征战之事，会使人肢解，剖腹，毁坏城池，掳掠子女，名声尤其不光彩。是为了尊贵吗？如果图谋害人，人也必定图谋害他；如果图谋危害人，人也必定危害他，这样其实很不安宁。这两点，我认为大王都不该取。”楚王无言以对。过去卫灵公问兵阵的事，孔子却谈礼器，这是看轻战争而尊崇礼仪啊。儒服是先王的衣服，楚王却厌恶它；兵器是国家的凶器，楚王却喜好它。这就是他被田说服，使国家陷入危险的原因。所以《春秋》说：“善于治理国家的人不轻易用兵。”说的就是这个道理。

鲁哀公问孔子说： “我听说，向东扩建住宅不吉利，真有这回事吗？”孔子说：“不吉利的事情有五种，向东扩建住宅不在其中。损害别人来使自己得利，这是自身的不祥；抛弃老人而偏爱孩子，这是家庭的不祥；放弃贤人而任用不贤之人，这是国家的不祥；老人不教诲，年轻人不学习，这是风俗的不祥；圣人隐伏隐藏，愚昧的人专权，这是天下的不祥。所以不祥有五种，向东扩建住宅不在其中。《诗经》说：‘各自恭敬地对待你的威仪，天命就不会反复无常。’没听说向东扩建住宅与天命有关。”

颜渊陪侍 鲁定公在台上，东野毕在台下驾马。定公说：“好啊！东野毕的驾车技术。”颜渊说：“好是好，不过，他的马将会失蹄。”定公不高兴，对身边人说：“我听说，君子不背后说人坏话，君子也会背后说人坏话吗？”颜渊不高兴，快步走下台阶离开了。不久，马失蹄的消息传来。定公急忙坐直身子，说：“快驾车去请颜渊。”颜渊到了，定公说：“刚才我对你说：‘东野毕的驾车技术真好啊。’你说：‘好是好，不过，他的马将会失蹄。’你是怎么知道的呢？”颜渊回答：“我是从政事推断出来的。过去，舜善于驱使百姓，造父善于驱使马匹。舜不让百姓穷尽，造父不让马匹劳尽，所以舜没有失掉百姓，造父没有失掉马匹。现在看东野毕驾车，上马抓住缰绳，驾车姿态端正；周游奔跑，早上的礼仪已毕；走险路行远途，马的力气已经耗尽了，但他还要求马不停步。所以我预知马会失蹄。”定公说：“好，能再进一步说明吗？”颜渊说：“野兽被逼急了会顶撞，鸟被逼急了会啄人，人被逼急了会欺诈。从古到今，使下属走投无路而自己没有危险的，从来没有过。《诗经》说：‘拉住缰绳如同编丝带，两旁的骖马协调如舞蹈。’这说的就是善于驾车。”定公说：“好啊！这是我的过错啊。”

孔子向北去 山戎氏，路上有个妇人哭得十分悲哀。孔子停下车问她：“为什么哭得如此哀伤？”妇人回答：“去年老虎吃了我的丈夫，今年又吃了我的儿子，所以如此哀伤。”孔子说：“唉，既然这样，为什么不离开这里呢？”妇人说：“这里政治公平，官吏不苛刻，我因此不能离开。”孔子回头对子贡说：“弟子们记住，政治不公平而官吏苛刻，这就等于虎狼啊。”《诗经》说：“降下丧乱和饥馑，残害四方的国家。”政治不公平，就是残害四方国家，何况只是两个人呢？她不离开是应该的啊。

魏文侯问李克说： “吴国灭亡的原因是什么？”李克回答：“因为它屡次作战，屡次获胜。”文侯说：“屡次作战屡次获胜，是国家的福气啊，它灭亡的原因是什么呢？”李克说：“屡次作战，百姓就会疲惫；屡次获胜，君主就会骄傲。用骄傲的君主去统治疲惫的百姓，这就是它灭亡的原因。”因此，喜好战争、穷兵黩武的，没有不灭亡的。

赵襄子问王子维说： “吴国灭亡的原因是什么？”王子维回答：“吴国君主固执暴戾，又不够仁慈（缺乏宽容）。”襄子说：“吴国灭亡是应该的！固执就不能赏赐贤才，不仁慈就不能惩罚奸邪。贤者不被赏赐，有罪者不被惩罚，不灭亡还等什么呢？”

孔子陪季孙氏坐着， 季孙氏的管家通报告说：“国君派人来借马，要给他吗？”孔子说：“我听说从臣子那里拿东西叫做‘取’，不叫‘借’（假）。”季孙氏醒悟了，告诉管家通说：“从今以后，国君来拿东西就叫‘取’，不要说‘借’了。”所以孔子纠正了“借马”的说法，君臣之间的名分就确定了。《论语》说：“一定要端正名分。”《诗经》说：“不要轻易说话，不要说随便的话。”这能不谨慎吗？

君子说： “天子住在重重宫门之内，帷帐之中，高大的殿堂之下，华美的地毯之上，不出宫门，却能知道天下之事，是因为身边有贤能的辅佐。”所以独自观看不如众人观看明亮，独自听取不如众人听取清楚。

晋平公问叔向说： “国家的祸患，什么最大？”叔向回答：“大臣看重俸禄而不尽力进谏，近臣害怕惩罚而不敢说话，下面的情况不能上达，这是最大的祸患。”平公说：“好。”于是向全国下令：“想进献好意见，如果谒者阻拦不让上报，罪当处死。”

楚国有个擅长 相面的人，预测从无失算，在楚国很有名。楚庄王召见他并询问其中的奥妙，他回答说：“我并非能相面，而是善于观察人的交往。平民，如果他的朋友都孝顺父母、尊敬兄长、忠诚谨慎、畏惧法令，像这样的人，他的家庭一定会日益兴旺，自身一定会日益平安，这就叫吉人。在官府侍奉君主的人，如果他的朋友都诚实守信，喜欢为善，像这样的人，侍奉君主就会日益进步，官职就会日益提升，这就叫吉士。君主明智，大臣贤能，身边的人都忠诚，君主有过失都敢于分辩、争谏、纠正，像这样，国家就会日益安定，君主就会日益尊贵，天下就会日益富足，这就叫吉主。我并非能相面，只是善于观察人的交往。”楚庄王说：“好。”于是招揽四方的贤士，日夜不懈，最终得到了孙叔敖、将军子重等人，来担任卿相，终于成就了霸业。《诗经》说：“济济一堂的众多贤士，文王因此得到安宁。”说的就是这个。

齐闵王逃亡 到卫国，整天奔走操劳，对公玉丹说：“我已经逃亡了，却不知道原因？我逃亡的原因，是什么呢？”公玉丹回答：“我以为大王已经知道了，大王原来还不知道吗？大王逃亡的原因，是因为您贤明啊。因为天下的君主都无能，又厌恶您的贤明，所以联合起来攻打您，这就是大王逃亡的原因。”闵王感慨叹息说：“贤明竟然要受这样的苦吗？”公玉丹又对闵王说：“古人有句话，说拥有天下的人没有忧愁之色，我听过这话，在大王身上见到了实证。大王名号为东帝，实际拥有天下，离开国都住在卫国，体态丰满，容光焕发，没有重国家的意思。”闵王说：“太好了！公玉丹知道我自从离开国都住在卫国，反而有三项好处了。”于是自以为贤明，骄傲自满，不谦逊。闵王逃亡到卫国，卫国国君让出宫室给他住，以臣子的礼节供应物品，闵王却很不谦逊，卫国人就侵犯他。闵王又逃到邹国、鲁国，面有骄色，邹国、鲁国不肯接纳，于是逃到莒国。楚国派淖齿领兵救齐，却趁机辅佐了齐王，淖齿抽了齐闵王的筋，把他吊在宗庙的屋梁上，过了一夜就杀了他，然后和燕国一起瓜分了齐国的土地。可悲啊！齐闵君统治着这么大的齐国，疆域数千里，然而军队被诸侯打败，土地被燕昭王夺去，宗庙毁灭，社稷无人祭祀，宫室空虚，自己身亡逃窜，还不如奴隶，却还不知道自己为什么灭亡，实在令人痛心，还自以为贤明，岂不悲哀吗！公玉丹本是奴仆之中的人，却引导他谄媚邪佞，太过分了！齐闵王不觉悟，反而追上他并善待他，以耻辱为荣耀，以忧愁为快乐，他的灭亡是晚了，但最终还是被杀了。

在此之前，靖郭君 残暴地虐待百姓，伤害他的臣子，国都的人准备背叛并一起驱逐他。他的车夫知道后，提前准备了食物。等到叛乱发生，靖郭君出逃，到了野外饥饿难耐，车夫拿出准备的食物进献给他。靖郭君说：“你怎么知道要准备食物？”车夫回答：“您残暴虐民，臣下们谋划这件事很久了。”靖郭君发怒，不肯吃东西。说：“以我的贤德到了闻名的地步，怎么说是残暴虐民？”车夫害怕了，说：“我说错了，您确实贤明，只是那些臣子们无能，一起陷害贤者。”然后靖郭君才高兴了，开始吃东西。所以齐闵王、靖郭君，直到死，也始终不明白啊。可悲啊！

宋昭公逃亡 到边境，叹息说：“我知道我逃亡的原因了。我朝廷上的大臣上千人，处理政事，没有不说‘我们君主圣明’的；侍从几百人，穿着华服站在身边，没有不说‘我们君主美丽’的。里里外外听不到我的过错，所以到了这个地步。”从宋君来看，君主之所以失去国家、丢掉社稷，就是因为阿谀奉承的人太多。所以宋昭公逃亡后能醒悟，大概得以返回了国家。

秦二世胡亥 做公子时，兄弟几人，下诏设酒宴款待群臣，召来各位公子，公子们在赐食后先退下了。胡亥下席后，走到群臣坐席边，看见鞋子摆得好的，就踩踏几下再离开。公子们听说了，无不叹息。等到二世即位，大家都深知天下必定会抛弃他。所以二世被赵高迷惑，轻视大臣，不顾百姓。因此陈胜在关东振臂一呼，阎乐在望夷宫作乱。阎乐是赵高的同谋，担任咸阳令，假装追捕贼人，率领官兵进入望夷宫，攻打并射向二世，列举二世罪状，想杀他。二世害怕，想自杀，有个宦官跟着他。二世问：“我怎么到了这个地步？”宦官说：“我早就知道会有今天。”二世说：“你为什么不早说？”回答说：“我因为没说，才能活到今天；如果我早说了，早就死了。”然后二世叹息后悔，自杀了。

齐侯问晏子说： “忠臣侍奉国君，应该怎样？”晏子回答：“国家有祸难时不殉死，国君出逃时不送行。”齐侯说：“分给他土地，封给他爵位使他尊贵，国君有难不殉死，国君出逃不送行，能称为忠臣吗？”晏子回答：“如果建议被采纳，终身不会有祸难，臣子为什么要殉死？如果劝谏被听从，终身不会出逃，臣子为什么要送行？如果建议不被采纳，有了祸难却去殉死，那是白白送死；如果劝谏不被听从，国君出逃却去送行，那是假装忠诚。所以忠臣，能使国君尽善，却不会使自己陷入祸难。”

宋玉通过朋友 引荐见到了楚襄王，襄王对待他没有什么特别之处。宋玉责备他的朋友。他的朋友说：“姜和桂依靠土地生长，但它们的辛辣不是土地给的；女子靠媒人出嫁，但她的亲近不是媒人给的。你侍奉君王还没到火候，为什么要怨我？”宋玉说：“从前，齐国有只良兔叫东郭㕙，一趟能跑五百里；齐国也有只良犬叫韩卢，一趟能跑五百里。如果只是远远看见指给它看，那么即使是韩卢也追不上众多兔子的尘烟；但如果紧跟着踪迹并放开它，那么即使是东郭㕙也逃不掉。现在你引荐我，是远远指个方向呢？还是紧跟着踪迹并放开呢？《诗经》说：‘安逸快乐时，就把我像丢弃的东西一样忘掉。’说的就是这个。”他的朋友说：“我错了，我错了。”

宋玉侍奉 楚襄王却不被理解，内心的情绪无法在脸色上表现出来。有人对他说：“先生为什么谈吐不顺畅，计划多疑虑呢？”宋玉说：“不是这样。您难道没见过黑色的猿猴吗？当它生活在桂林之中，高峻的枝叶之上，从容游戏，腾跃往来，像龙飞起又像鸟聚集，悲鸣长啸，在这个时候，即使是后羿、逢蒙这样的神射手，也不敢正眼看它。等到它身处荆棘丛中时，就恐惧战栗，紧张地张望，小心翼翼地行走，众人都觉得它很得意。这并非它的筋骨变得不灵活、身体变得短小了，而是所处的形势不利了。形势不利，怎么能计量功绩、较量才能呢？《诗经》不是说吗：‘驾着四匹公马，四匹马都很强壮。’但长时间驾车却不让它行走，马颈也会僵硬，不也是应该的吗？《易经》说：‘臀部没有皮肤，行动就会艰难。’说的就是这个。”

田饶侍奉 鲁哀公而不被理解，于是对哀公说：“我将要离开您，像鸿鹄一样高飞了。”哀公说：“这话怎么说？”田饶说：“您难道没见过鸡吗？头戴冠帽，是文采；脚有距爪，是勇武；敌人在前敢斗，是勇敢；见到食物互相呼唤，是仁义；守夜不失时，是信用。鸡虽然有这五种美德，您还是每天煮了吃它，为什么？因为它从近处来。那鸿鹄一飞千里，停在您的园池里，吃您的鱼鳖，啄您的粮食，没有这五种美德，您还是珍视它，因为它从远处来。请允许我像鸿鹄一样高飞吧。”哀公说：“等等，我要记下你的话。”田饶说：“我听说，吃人家食物的人，不毁坏人家的器皿；在树下乘凉的人，不折断人家的树枝。有士人不用，记下他的话又有什么用呢？”于是离开鲁国去了燕国，燕国任他为相。三年后，燕国政治太平，国中没有盗贼。哀公听说后，感慨叹息，为此减少饮食三个月，减损上等的服装，说：“不谨慎于前，而后悔于后，怎么还能得到他呢？”《诗经》说：“我发誓要离开你，去那快乐的地方；去那快乐的地方，那里才是我的安身之处。”《春秋》说：“在君主身边长大的人，君主就会轻视他。”说的就是这个。

子张去拜见 鲁哀公，等了七天，哀公都没有以礼相待。子张托仆夫带话离开，说：“我听说君主喜好贤士，所以不避千里之外，冒着霜露，沾染尘土，走了很久，脚上磨出老茧，也不敢休息前来见君主。七天了君主还不以礼相待，君主喜好贤士，很像叶公子高喜好龙啊。叶公喜欢龙，钩上刻龙，凿子上画龙，房屋雕饰上都是龙。于是真龙听说后从天而降，头探入窗户，尾巴拖在堂上。叶公看见了，转身就跑，魂飞魄散，六神无主。这叶公不是真的喜欢龙，而是喜欢那像龙却不是龙的东西。现在我听说君主喜好贤士，不远千里来见君主，七天不被以礼相待，君主不是真的喜好贤士，而是喜欢那像贤士却不是贤士的人。《诗经》说：‘心中藏着他，哪天能忘记。’请托辞而去。”子张拜见鲁哀公，等了七天，哀公都没有以礼相待。子张托仆夫带话离开，说：“我听说君主喜好贤士，所以不避千里之远，冒着霜露，沾染尘土，走了很久，脚上磨出老茧，也不敢休息前来见君主。七天了君主还不以礼相待，君主喜好贤士，很像叶公子高喜好龙啊。叶公喜欢龙，钩上刻龙，凿子上画龙，房屋雕饰上都是龙。于是真龙听说后从天而降，头探入窗户，尾巴拖在堂上。叶公看见了，转身就跑，魂飞魄散，六神无主。这叶公不是真的喜欢龙，而是喜欢那像龙却不是龙的东西。现在我听说君主喜好贤士，不远千里来见君主，七天不被以礼相待，君主不是真的喜好贤士，而是喜欢那像贤士却不是贤士的人。《诗经》说：‘心中藏着他，哪天能忘记。’请托辞而去。”

从前，楚丘先生 年已七十，披着皮袄，系着草绳，去拜见孟尝君。他想快走却走不动。孟尝君说：“先生老了，年纪高了，有什么可以教我的？”楚丘先生说：“唉！是嫌我老了吗？唉！是想让我追车赶马吗？投石块、跳高吗？追逐麋鹿、搏斗虎豹吗？那我已经死了，哪有时间老呢！唉！是想让我出使辩论应对诸侯吗？决断疑难、确定犹豫吗？那我才开始壮年，哪里老了！”孟尝君迟疑离开坐席，面露愧色。《诗经》说：“老夫诚恳尽心，小子骄傲不听。”说的是老人想尽力献计，而年轻人骄傲不肯接受。秦穆公因此打败了他的军队，殷纣王因此失掉天下。所以《尚书》说：“老人的话，就没有什么过失。”《诗经》说：“长寿之人参与决策。”这是赞美使用老人的话来安定国家。

齐国有个叫 闾丘邛的人，年仅十八，在路上拦住齐宣王说：“我家境贫穷，父母年老，希望得到一个小官做做。”宣王说：“你还年幼，不行。”闾丘邛说：“不对。过去颛顼十二岁就治理天下，秦国的项橐七岁就做了圣人的老师。由此看来，我是不中用，而不是年幼啊。”宣王说：“没有刚长出小角的小马驹能拉重车走远路的，由此看来，士人也是要头发花白、秃顶后才能任用啊。”闾丘邛说：“不对。尺有所短，寸有所长。骅骝、绿骥是天下骏马，让它们和狐狸、黄鼠狼在灶台边比赛，速度未必能超过它们。黄鹄、白鹤，一飞千里，让它们和燕子、蝙蝠在堂屋下、房间里比赛，灵巧未必能超过它们。辟闾、巨阙是天下利器，砍石头不缺口，刺石头不卷刃，让它们和竹签、木棍去挑出眼睛里的沙子，方便未必能超过竹签木棍。由此看来，白发秃顶的老人和我闾丘邛，又有什么区别呢？”宣王说：“好。你有好的见解，为什么见我这么晚？”闾丘邛回答：“公鸡在喧闹的地方，就会盖过钟鼓的声音；云霞充满咽喉，就会遮蔽日月的光明；谗人在身边，就难以被进见。《诗经》说：‘顺耳的话就回应，规劝的话就避开。’我哪有机会进言呢？”宣王扶着车前横木说：“我有过错。”于是载着他一起回去并任用了他。所以孔子说：“年轻人是值得敬畏的，怎么知道后来的人不如现在的人呢？”说的就是这个。

楚国人卞和 得到一块玉璞，献给楚厉王。厉王派玉匠鉴别，玉匠说：“是石头。”厉王认为卞和欺骗，砍掉了他的左脚。厉王去世，武王即位，卞和又捧着玉璞献给武王。武王派玉匠鉴别，玉匠又说：“是石头。”武王也认为卞和欺骗，砍掉了他的右脚。武王去世，楚共王即位，卞和于是抱着玉璞在荆山中哭了三天三夜，眼泪流干了，接着流出血来。共王听说后，派人问他：“天下受刑的人很多，您受刑为什么哭得如此悲伤？”卞和回答：“我为明明是宝玉却被说成石头，明明是忠贞之士却被当作骗子而悲伤。”共王说：“可惜啊！我先王听信谗言容易，剖开石头却难！死了的人不能复生，砍断的脚不能接上，为什么先王的听断如此不同啊！”于是派人剖开玉璞，果然得到了稀世宝玉。所以命名为“和氏之璧”。所以说，珠玉是君主所珍视的，卞和虽然献了宝，但他的美玉还未被玉匠所用。进献宝物尚且如此困难，何况进献贤人呢？贤人和奸臣，如同仇敌，与昏庸君主的心意不合。想让奸臣在不合心意的君主面前推荐他的仇敌，这难度比卞和献璧难上万倍，又没有像砍了两次脚的臣子那样的人来推动这难事，这简直像拔山一样。千年一遇地遇到明君，然后霸王之君才兴起。那些贤能而不被任用的人，多得记载不完。所以有道之人不被杀戮，就像白玉的璞石还没被进献罢了。

字词精讲

好的。以下是对《新序·杂事五》原文的字词精讲：

关键字词与名物制度

安国保民：“安”与“保”在此均为使动用法，即“使国家安定，使人民得保”。
五帝：一般指上古时期传说中的五位帝王，通常指黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜。
颛顼（zhuān xū）：上古帝王名，五帝之一。
帝喾（kù）：上古帝王名，五帝之一。
绿图：古书名，与河图洛书相关。
赤松子：古代传说中的仙人名。
务成跗（fū）：相传为舜时的贤人。
铰时子斯：人名，具体事迹不详。
老聃（dān）：即老子。
《诗》：指《诗经》。
率由旧章：遵循旧有的规章制度。率，遵循；由，遵从。
悉老、伯夷父、伯招、州文父、许由、大成执、小臣、太公望（姜子牙）、周公旦、管夷吾（管仲）、隰朋、咎犯（狐偃）、随会（士会）、百里奚、公孙支、孙叔敖、沈尹竺、伍子胥、文之仪、范蠡、大夫种（文种）：均为古代传说或史书中记载的帝王或国君的老师、贤臣。
喑（yīn）：哑，不能说话。
狂：此处指心智狂乱，失去理智。
违天性也：意为学习是违背（自然放任的）天性的。“违”有矫正、改变之意。
全天之所生：保全上天赋予人的本性。
祝网者：祝祷捕鸟之网的人。
离吾网：“离”通“罹”，遭遇，触犯。
非桀其庸为此：不是暴君桀，谁会这样做呢？“庸”表示反问，相当于“岂”、“难道”。
蛛蝥（máo）：蜘蛛。
犯命者：违逆天命的鸟（指肆意捕杀一切生灵的行为违背天道）。
灵台：周文王所筑的高台，用于观天象、游观。
枯骨：干枯的尸骨，指无人埋葬的尸骨。
泽及枯骨：恩泽施及于枯骨，形容仁德深厚。
朽骨：腐朽的骨头。
归心：民心归附。
傅：教导、辅佐的人。
带钩：古代束腰革带上的金属扣，用以挂钩。
佯死：假装死亡。
仲父：齐桓公对管仲的尊称，视之如父。
九合诸侯，一匡天下：多次会盟诸侯，匡正天下。九，虚指多次；匡，匡正。
里凫（fú）须：人名，晋公子重耳的随从，曾偷盗重耳财物逃走。
守府：看守府库的人。
沐：洗头发。
谒者：负责传达通报的官员。
心覆：指心思颠倒错乱。古人认为洗头时俯身，心亦随之倾覆。
言悖（bèi）：言语乖谬、不合情理。
显出以为右：显赫地出行，并让他担任车右（古时以勇力之士担任的尊位）。
干：求取，指求见以求进用。
赁（lìn）车：租车。
郭门：外城门。
商歌：悲凉的商调歌曲。
后车：副车，随从的车辆。
说（yuè）：通“悦”，高兴。
下：谦恭地对待。
万乘（shèng）之主：拥有一万辆兵车的大国君主。
布衣之士：指平民出身的士人。
轼：凭轼致敬。轼，古代车厢前用作扶手的横木。此处指在车上扶轼低头，以示敬意。
闾（lǘ）：里巷的门。
光乎德：德行光辉。
光乎地：土地广阔（指封国）。
案兵而辍：停止进军。案，通“按”；辍，停止。
孙卿：即荀子。
隆礼义：尊崇礼义。
谨乎臣子：谨慎地做个臣子。
致贵其上：使主上尊贵。
进在本朝：进用于朝廷。
退编百姓：退隐编入百姓户籍。
无锥之地：形容极其贫困。
经纪：纲纪，指治理百姓的纲常法度。
沈犹氏、公慎氏、慎溃氏：鲁国的三个人，名字或有贬义，指代行为不端之人。据注，沈犹氏贩羊多掺水，公慎氏妻子淫乱，慎溃氏奢侈逾礼。
不豫贾（gǔ）：不抬高物价。豫，欺诈；贾，通“价”。
罔罟（wǎng gǔ）：渔猎的网。
衣儒衣：穿着儒生的服装。
恶（wū）：丑陋，粗劣。
甲：铠甲，兵甲。
析人之音：离散人的家庭（“音”通“荫”，家族）。
刳（kū）人之腹：剖开人的肚子。
堕（huī）人城郭：毁坏人的城池。堕，通“隳”，毁坏。
东益宅：向东扩展住宅。
不与焉：不在其中（指五种不祥之外）。
天命不又：上天赐予的命运不会再次到来。又，复，再次。
御：驾车。
失：指马失蹄、逃跑。
历阶：跨过台阶，形容急速登阶。
骖（cān）：古代驾车时位于两侧的马。
执辔如组，两骖如舞：拉起缰绳就像在编织丝带，两侧的骖马步伐协调就像在跳舞。形容御者技艺高超，马匹驯服。
山戎氏：古代北方民族。
其政平，其吏不苛：政治公平，官吏不苛刻。
数（shuò）战数胜：多次作战，多次取胜。
镍：此字疑为“暴”之讹，暴虐。
假（jiǎ）马：借马。此处“假”是“借”的意思，非真假之假。
取於臣谓之取，不曰假：从臣子那里拿东西叫做“取”，不说“借”。这是孔子在正名分，强调君臣之义。
襜幄（chān wò）：车帷或帷帐。
旃茵（zhān yīn）：毡毯坐褥。
重禄：看重俸禄。
极谏：极力劝谏。
吉人、吉士、吉主：此处的“吉”指吉利、有福、贤善。
镍（mán）：此处应为“暴”字之误，指暴虐。另一种说法是“镍”通“悂（pī）”，错误；但结合语境，“暴”更合理。
重益：增加利益。一说“重”读zhòng，意为注重增益。此处依前文“重禄”之例，可视为“增加”。
御（yù）：驾马车的人，车夫。
馔（zhuàn）食：准备食物。
暴虐：凶恶残酷。
谕：明白，醒悟。
昆弟：兄弟。
飨（xiǎng）：用酒食款待。
惑：被迷惑。
列地：分封土地。列，通“裂”。
疏爵：分赐爵位。疏，分。
妄死：白白送死。
诈为：假装作为，指虚假的忠诚。
让其友：责备他的朋友。
姜桂因地而生：生姜和肉桂因为土地（滋养）而生长。
东郭㕙（jùn）：齐国名兔。
韩卢：韩国名犬。
蹑迹而纵惞（sǒng）：紧追足迹而放纵奔跑。惞，通“耸”，奔跑。
玄蝯（yuán）：黑色的长臂猿。
羿、逢（páng）蒙：后羿和逢蒙，古代善射者。
枳（zhǐ）棘：枳木与棘木，多刺，喻困境。
掉栗：颤抖。
项领：脖子。喻马久驾不歇，脖颈肥大，无法行走。
臀无肤，其行次（cī）且（jū）：屁股没有皮肤，行走艰难。语出《周易·姤卦》，喻处境艰难，进退不得。
槛鹄（hú）：笼中鹄。喻未被发现的贤士。
瀹（yuè）而食之：煮了吃。瀹，浸渍，此处指烹煮。
五德：指文中鸡所具备的文、武、勇、仁、信五种德行。
百舍重趼（jiǎn）：走百里路脚起老茧。舍，古代行军三十里为一舍；趼，老茧。
叶公好龙：比喻表面爱好，并非真正爱好。
灌灌：诚恳、恳切的样子。
蹻蹻（jué jué）：骄傲自得的样子。
咫角骖驹：幼小的马。咫，周制八寸为咫；角，额角；骖，古代驾在车前两侧的马。
狸鼬（yòu）：狐狸和黄鼠狼。
管槁：芦苇杆。
华发堕颠：头发花白，头顶秃。颠，头顶。
讙（huān）嗷：喧闹声。
讔（yǐn）言：隐语，含蓄的话。一说当作“谮言”，谗言。依《诗经》原文，此处“讔言”应为“谮言”（谗言）。
玉璞（pú）：未经雕琢的玉石。
玉尹：治玉的官吏。
慢：通“谩”，欺骗。
理其璞：雕琢那块璞玉。理，治理，雕琢。
仇雠（chóu）：仇敌。

义理赏析

《新序·杂事五》通过系列君臣问答与历史轶事，层层阐发“学以修身、仁以治国、贤能佐政”的儒家政治哲学。首段子夏论“不学无以安国”，立全篇之纲，强调学为政本，纵列上古圣王师承，意在说明文明道统皆由学习传承而来。继而以汤祝网、文王葬骨等事，彰显仁德感召远胜武力征伐——统治者对生民乃至枯骨的悲悯，正是王道精神的具象化。

文中尤为深刻的是对“用人之道”的辩证思考。桓公赦管仲、文公用里凫须，皆体现“明主计胜于怒”，超越个人恩怨以成霸业；而宁戚饭牛、稷下论士等故事，则揭示贤才往往隐于微末，需明主具慧眼与诚意方能相得益彰。至若田赞谏楚王“衣甲之恶”、李克论吴“数战而亡”，更将视角延伸至战争伦理与治国节度，直指“善为国者不师”的和平理念。

最可玩味者，在于文本暗藏的现实张力：晏子论忠臣“谏行则不必死难”，子张讽好士如“叶公好龙”，皆刺破表面文章，直指为政者能否真诚纳谏、任用贤才的实质。而宋昭公失国后的自省、齐闵王临终不悟的对比，恰成镜鉴——政道兴衰，终系于君主是否“全其天性”、明察己过。全篇以《诗》《书》点睛，将历史叙事升华为普遍的政治智慧：治国者当以学润身，以仁化民，以公心用才，方能避免“穷民败国”的覆辙，此即古典政治伦理中“修己安人”的永恒命题。