说苑·脩文

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨本章论礼乐文教乃治国之本,主张以礼修身、以德成文,内外兼修,使上下尊卑各得其序,终达移风易俗、天下大治。

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天tiān下xià有yǒu道dào,則zé禮lǐ樂yuè征zhēng伐fá自zì天tiān子zi出chū。
夫fū功gōng成chéng制zhì禮lǐ,治zhì定dìng作zuò樂lè,禮lǐ樂yuè者zhě,行xíng化huà之zhī大dà者zhě也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「移yí風fēng易yì俗sú,莫mò善shàn於yú樂lè;
安ān上shàng治zhì民mín,莫mò善shàn於yú禮lǐ。
是shì故gù聖shèng王wáng修xiū禮lǐ文wén,設shè庠xiáng序xù,陳chén鍾zhōng鼓gǔ,天tiān子zi辟pì雍yōng,諸zhū侯hóu泮pàn宮gōng,所suǒ以yǐ行xíng德dé化huà。
《詩shī》云yún:『鎬gǎo京jīng辟pì雍yōng,自zì西xī自zì東dōng,自zì南nán自zì北běi,無wú思sī不bù服fú。』
此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
積jī恩ēn為wéi愛ài,積jī愛ài為wéi仁rén,積jī仁rén為wéi靈líng,靈líng臺tái之zhī所suǒ以yǐ為wéi靈líng者zhě,積jī仁rén也yě。
神shén靈líng者zhě,天tiān地de之zhī本běn,而ér為wéi萬wàn物wù之zhī始shǐ也yě。
是shì故gù文wén王wáng始shǐ接jiē民mín以yǐ仁rén,而ér天tiān下xià莫mò不bù仁rén焉yān。
文wén,德dé之zhī至zhì也yě,德dé不bù至zhì則zé不bù能néng文wén。
商shāng者zhě,常cháng也yě,常cháng者zhě質zhì,質zhì主zhǔ天tiān;
夏xià者zhě,大dà也yě,大dà者zhě,文wén也yě,文wén主zhǔ地de。
故gù王wáng者zhě一yī商shāng一yī夏xià,再zài而ér復fù者zhě也yě,正zhèng色sè三sān而ér復fù者zhě也yě。
味wèi尚shàng甘gān,聲shēng尚shàng宮gōng,一yī而ér復fù者zhě,故gù三sān王wáng術shù如rú循xún環huán,故gù夏xià后hòu氏shì教jiào以yǐ忠zhōng,而ér君jūn子zi忠zhōng矣yǐ;
小xiǎo人rén之zhī失shī野yě,救jiù野yě莫mò如rú敬jìng,故gù殷yīn人rén教jiào以yǐ敬jìng,而ér君jūn子zi敬jìng矣yǐ。
小xiǎo人rén之zhī失shī鬼guǐ,救jiù鬼guǐ莫mò如rú文wén,故gù周zhōu人rén教jiào以yǐ文wén,而ér君jūn子zi文wén矣yǐ。
小xiǎo人rén之zhī失shī薄báo,救jiù薄báo莫mò如rú忠zhōng,故gù聖shèng人rén之zhī與yǔ聖shèng也yě,如rú矩jǔ之zhī三sān雜zá,規guī之zhī三sān雜zá,周zhōu則zé又yòu始shǐ,窮qióng則zé反fǎn本běn也yě。
《詩shī》曰yuē:「彫diāo琢zuó其qí章zhāng,金jīn玉yù其qí相xiāng。」
言yán文wén質zhì美měi也yě。
傳chuán曰yuē:「觸chù情qíng縱zòng欲yù,謂wèi之zhī禽qín獸shòu;
苟gǒu可kě而ér行xíng,謂wèi之zhī野yě人rén;
安ān故gù重zhòng遷qiān,謂wèi之zhī眾zhòng庶shù;
辨biàn然rán通tōng古gǔ今jīn之zhī道dào謂wèi之zhī士shì;
進jìn賢xián達dá能néng,謂wèi之zhī大dà夫fū;
敬jìng上shàng愛ài下xià,謂wèi之zhī諸zhū侯hóu;
天tiān覆fù地de載zài,謂wèi之zhī天tiān子zi。
是shì故gù士shì服fú黼fǔ,大dà夫fū黻fú,諸zhū侯hóu火huǒ,天tiān子zi山shān龍lóng;
德dé彌mí盛shèng者zhě文wén彌mí縟rù,中zhōng彌mí理lǐ者zhě文wén彌mí章zhāng也yě。」
《詩shī》曰yuē:「左zuǒ之zhī左zuǒ之zhī,君jūn子zi宜yí之zhī;
右yòu之zhī右yòu之zhī,君jūn子zi有yǒu之zhī。」
傳chuán曰yuē:「君jūn子zi者zhě,無wú所suǒ不bù宜yí也yě,是shì故gù韠bì冕miǎn厲lì戒jiè,立lì于yú廟miào堂táng之zhī上shàng,有yǒu司sī執zhí事shì無wú不bù敬jìng者zhě;
斬zhǎn衰shuāi裳shang,苴jū絰dié杖zhàng,立lì于yú喪sàng次cì,賓bīn客kè弔diào唁yàn無wú不bù哀āi者zhě;
被bèi甲jiǎ攖yīng冑zhòu立lì于yú桴fú鼓gǔ之zhī間jiān,士shì卒zú莫mò不bù勇yǒng者zhě。
故gù仁rén者zhě足zú以yǐ懷huái百bǎi姓xìng,勇yǒng足zú以yǐ安ān危wēi國guó,信xìn足zú以yǐ結jié諸zhū侯hóu,強qiáng足zú以yǐ拒jù患huàn難nán,威wēi足zú以yǐ率lǜ三sān軍jūn。
故gù曰yuē為wéi左zuǒ亦yì宜yí,為wéi右yòu亦yì宜yí,為wéi君jūn子zi無wú不bù宜yí者zhě,此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
齊qí景jǐng公gōng登dēng射shè,晏yàn子zi脩xiū禮lǐ而ér待dài。
公gōng曰yuē:「選xuǎn射shè之zhī禮lǐ,寡guǎ人rén厭yàn之zhī矣yǐ。
吾wú欲yù得dé天tiān下xià勇yǒng士shì,與yǔ之zhī圖tú國guó。」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「君jūn子zi無wú禮lǐ,是shì庶shù人rén也yě;
庶shù人rén無wú禮lǐ,是shì禽qín獸shòu也yě;
夫fū臣chén勇yǒng多duō則zé弒shì其qí君jūn,子zi力lì多duō則zé弒shì其qí長zhǎng,然rán而ér不bù敢gǎn者zhě,惟wéi禮lǐ之zhī謂wèi也yě。
禮lǐ者zhě所suǒ以yǐ御yù民mín也yě,轡pèi者zhě所suǒ以yǐ御yù馬mǎ也yě;
無wú禮lǐ而ér能néng治zhì國guó家jiā者zhě,嬰yīng未wèi之zhī聞wén也yě。」
景jǐng公gōng曰yuē:「善shàn。」
乃nǎi飭chì射shè更gèng席xí以yǐ為wéi上shàng客kè,終zhōng日rì問wèn禮lǐ。
書shū曰yuē五wǔ事shì:一yī曰yuē貌mào。
貌mào者zhě男nán子zi之zhī所suǒ以yǐ恭gōng敬jìng,婦fù人rén之zhī所suǒ以yǐ姣jiāo好hǎo也yě;
行xíng步bù中zhōng矩jǔ,折zhé旋xuán中zhōng規guī,立lì則zé磬qìng折zhé,拱gǒng則zé抱bào鼓gǔ,其qí以yǐ入rù君jūn朝cháo,尊zūn以yǐ嚴yán,其qí以yǐ入rù宗zōng廟miào,敬jìng以yǐ忠zhōng,其qí以yǐ入rù鄉xiāng曲qū,和hé以yǐ順shùn,其qí以yǐ入rù州zhōu里lǐ族zú黨dǎng之zhī中zhōng,和hé以yǐ親qīn。
《詩shī》曰yuē:「溫wēn溫wēn恭gōng人rén,惟wéi德dé之zhī基jī。」
孔kǒng子zi曰yuē:「恭gōng近jìn於yú禮lǐ,遠yuǎn恥chǐ辱rǔ也yě。」
衣yī服fú容róng貌mào者zhě,所suǒ以yǐ悅yuè目mù也yě;
聲shēng音yīn應yīng對duì者zhě,所suǒ以yǐ悅yuè耳ěr也yě;
嗜shì慾yù好hǎo惡è者zhě,所suǒ以yǐ悅yuè心xīn也yě。
君jūn子zi衣yī服fú中zhōng,容róng貌mào得dé,則zé民mín之zhī目mù悅yuè矣yǐ;
言yán語yǔ順shùn,應yīng對duì給gěi,則zé民mín之zhī耳ěr悅yuè矣yǐ;
就jiù仁rén去qù不bù仁rén,則zé民mín之zhī心xīn悅yuè矣yǐ。
三sān者zhě存cún乎hū心xīn,暢chàng乎hū體tǐ,形xíng乎hū動dòng靜jìng,雖suī不bù在zài位wèi,謂wèi之zhī素sù行xíng。
故gù忠zhōng心xīn好hǎo善shàn而ér日rì新xīn之zhī,獨dú居jū樂lè德dé,內nèi悅yuè而ér形xíng。
《詩shī》曰yuē:「何hé其qí處chù也yě?
必bì有yǒu與yǔ也yě;
何hé其qí久jiǔ也yě?
必bì有yǒu以yǐ也yě。」
惟wéi有yǒu以yǐ者zhě,惟wéi能néng長zhǎng生shēng久jiǔ視shì,而ér無wú累lèi於yú物wù也yě。
知zhī天tiān道dào者zhě冠guān鉥shù,知zhī地de道dào者zhě履lǚ蹻qiāo,能néng治zhì煩fán決jué亂luàn者zhě佩pèi觿xī,能néng射shè御yù者zhě佩pèi韘shè,能néng正zhèng三sān軍jūn者zhě搢jìn笏hù;
衣yī必bì荷hé規guī而ér承chéng矩jǔ,負fù繩shéng而ér準zhǔn下xià。
故gù君jūn子zi衣yī服fú中zhōng而ér容róng貌mào得dé,接jiē其qí服fú而ér象xiàng其qí德dé,故gù望wàng玉yù貌mào而ér行xíng能néng,有yǒu所suǒ定dìng矣yǐ。
《詩shī》曰yuē:「芃péng蘭lán之zhī枝zhī,童tóng子zi佩pèi觿xī。」
說shuō行xíng能néng者zhě也yě。
冠guān者zhě所suǒ以yǐ別bié成chéng人rén也yě,脩xiū德dé束shù躬gōng以yǐ自zì申shēn飭chì,所suǒ以yǐ檢jiǎn其qí邪xié心xīn,守shǒu其qí正zhèng意yì也yě。
君jūn子zi始shǐ冠guān,必bì祝zhù成chéng禮lǐ,加jiā冠guān以yǐ屬shǔ其qí心xīn,故gù君jūn子zi成chéng人rén,必bì冠guān帶dài以yǐ行xíng事shì,棄qì幼yòu少shǎo嬉xī戲xì惰duò慢màn之zhī心xīn,而ér衎kàn衎kàn於yú進jìn德dé脩xiū業yè之zhī志zhì。
是shì故gù服fú不bù成chéng象xiàng,而ér內nèi心xīn不bù變biàn,內nèi心xīn脩xiū德dé,外wài被bèi禮lǐ文wén,所suǒ以yǐ成chéng顯xiǎn令lìng之zhī名míng也yě。
是shì故gù皮pí弁biàn素sù積jī,百bǎi王wáng不bù易yì,既jì以yǐ脩xiū德dé,又yòu以yǐ正zhèng容róng。
孔kǒng子zi曰yuē:「正zhèng其qí衣yī冠guān,尊zūn其qí瞻zhān視shì,嚴yán然rán人rén望wàng而ér畏wèi之zhī,不bù亦yì威wēi而ér不bù猛měng乎hū?」
成chéng王wáng將jiāng冠guān,周zhōu公gōng使shǐ祝zhù雍yōng祝zhù,王wáng曰yuē:「達dá而ér勿wù多duō也yě。」
祝zhù雍yōng曰yuē:「使shǐ王wáng近jìn於yú民mín,遠yuǎn於yú佞nìng,嗇sè於yú時shí,惠huì於yú財cái,任rèn賢xián使shǐ能néng。」
於yú此cǐ始shǐ成chéng之zhī時shí,祝zhù辭cí四sì加jiā而ér後hòu退tuì,公gōng冠guān自zì以yǐ為wéi主zhǔ,卿qīng為wéi賓bīn,饗xiǎng之zhī以yǐ三sān獻xiàn之zhī禮lǐ。
公gōng始shǐ加jiā玄xuán端duān與yǔ皮pí弁biàn,皆jiē必bì朝cháo服fú玄xuán冕miǎn四sì加jiā,諸zhū侯hóu、太tài子zi、庶shù子zi冠guān公gōng為wéi主zhǔ,其qí禮lǐ與yǔ上shàng同tóng。
冠guān於yú祖zǔ廟miào曰yuē:「令lìng月yuè吉jí日rì,加jiā子zi元yuán服fú,去qù爾ěr幼yòu志zhì,順shùn爾ěr成chéng德dé。」
冠guān禮lǐ十shí九jiǔ見jiàn正zhèng而ér冠guān,古gǔ之zhī通tōng禮lǐ也yě。
夏xià,公gōng如rú齊qí逆nì女nǚ,何hé以yǐ書shū?
親qīn迎yíng禮lǐ也yě。
其qí禮lǐ奈nài何hé?
曰yuē:諸zhū侯hóu以yǐ屨jù二èr兩liǎng加jiā琮cóng,大dà夫fū庶shù人rén以yǐ屨jù二èr兩liǎng加jiā束shù脩xiū二èr。
曰yuē:「某mǒu國guó寡guǎ小xiǎo君jūn,使shǐ寡guǎ人rén奉fèng不bù珍zhēn之zhī琮cóng,不bù珍zhēn之zhī屨jù,禮lǐ夫fū人rén貞zhēn女nǚ。」
夫fū人rén曰yuē:「有yǒu幽yōu室shì數shù辱rǔ之zhī產chǎn,未wèi諭yù於yú傅fù母mǔ之zhī教jiào,得dé承chéng執zhí衣yī裳shang之zhī事shì,敢gǎn不bù敬jìng拜bài?」
拜bài祝zhù,祝zhù答dá拜bài。
夫fū人rén受shòu琮cóng取qǔ一yī兩liǎng,屨jù以yǐ履lǚ女nǚ,正zhèng笄jī衣yī裳shang而ér命mìng之zhī曰yuē:「往wǎng矣yǐ,善shàn事shì爾ěr舅jiù姑gū,以yǐ順shùn為wéi宮gōng室shì,無wú二èr爾ěr心xīn,無wú敢gǎn回huí也yě。」
女nǚ拜bài,乃nǎi親qīn引yǐn其qí手shǒu,授shòu夫fū乎hū戶hù,夫fū引yǐn手shǒu出chū戶hù;
夫fū行xíng女nǚ從cóng,拜bài辭cí父fù於yú堂táng,拜bài諸zhū母mǔ於yú大dà門mén。
夫fū先xiān升shēng與yǔ執zhí轡pèi,女nǚ乃nǎi升shēng輿yú,轂gǔ三sān轉zhuǎn,然rán後hòu天tiān下xià先xiān行xíng。
大dà夫fū士shì庶shù人rén稱chēng其qí父fù曰yuē:「某mǒu之zhī父fù,某mǒu之zhī師shī友yǒu,使shǐ其qí執zhí不bù珍zhēn之zhī屨jù,不bù珍zhēn之zhī束shù脩xiū,敢gǎn不bù敬jìng禮lǐ某mǒu氏shì貞zhēn女nǚ。」
母mǔ曰yuē:「有yǒu草cǎo茅máo之zhī產chǎn,未wèi習xí於yú織zhī紝rèn紡fǎng績jī之zhī事shì,得dé奉fèng執zhí箕jī帚zhǒu之zhī事shì,敢gǎn不bù敬jìng拜bài?」
春chūn秋qiū曰yuē:「壬rén申shēn,公gōng薨hōng於yú高gāo寢qǐn。」
傳chuán曰yuē:「高gāo寢qǐn者zhě何hé?
正zhèng寢qǐn也yě。
曷hé為wéi或huò言yán高gāo寢qǐn,或huò言yán路lù寢qǐn?
曰yuē,諸zhū侯hóu正zhèng寢qǐn三sān:一yī曰yuē高gāo寢qǐn,二èr曰yuē左zuǒ路lù寢qǐn,三sān曰yuē右yòu路lù寢qǐn。
高gāo寢qǐn者zhě,始shǐ封fēng君jūn之zhī寢qǐn也yě。
二èr路lù寢qǐn者zhě,繼jì體tǐ之zhī君jūn寢qǐn也yě。
其qí二èr何hé?
曰yuē,子zi不bù居jū父fù之zhī寢qǐn,故gù二èr寢qǐn。
繼jì體tǐ君jūn世shì世shì不bù可kě居jū高gāo祖zǔ之zhī寢qǐn,故gù有yǒu高gāo寢qǐn,名míng曰yuē高gāo也yě。
路lù寢qǐn其qí立lì奈nài何hé?
高gāo寢qǐn立lì中zhōng,路lù寢qǐn左zuǒ右yòu。」
春chūn秋qiū曰yuē:「天tiān王wáng入rù于yú成chéng周zhōu。」
傳chuán曰yuē:「成chéng周zhōu者zhě何hé?
東dōng周zhōu也yě。
然rán則zé天tiān子zi之zhī寢qǐn奈nài何hé?
曰yuē,亦yì二èr承chéng明míng,繼jì體tǐ守shǒu文wén之zhī君jūn之zhī寢qǐn,曰yuē左zuǒ右yòu之zhī路lù寢qǐn。
謂wèi之zhī承chéng明míng何hé?
曰yuē承chéng乎hū明míng堂táng之zhī後hòu者zhě也yě。
故gù天tiān子zi諸zhū侯hóu三sān寢qǐn立lì而ér名míng實shí正zhèng,父fù子zi之zhī義yì章zhāng,尊zūn卑bēi之zhī事shì別bié,大dà小xiǎo之zhī德dé異yì矣yǐ。」
天tiān子zi以yǐ鬯chàng為wéi贄zhì,鬯chàng者zhě百bǎi草cǎo之zhī本běn也yě,上shàng暢chàng於yú天tiān,下xià暢chàng於yú地de,無wú所suǒ不bù暢chàng,故gù天tiān子zi以yǐ鬯chàng為wéi贄zhì。
諸zhū侯hóu以yǐ圭guī為wéi贄zhì,圭guī者zhě玉yù也yě,薄báo而ér不bù撓náo,廉lián而ér不bù劌guì,有yǒu瑕xiá於yú中zhōng,必bì見jiàn於yú外wài,故gù諸zhū侯hóu以yǐ玉yù為wéi贄zhì。
卿qīng以yǐ羔gāo為wéi贄zhì,羔gāo者zhě,羊yáng也yě,羊yáng群qún而ér不bù黨dǎng,故gù卿qīng以yǐ為wéi贄zhì。
大dà夫fū以yǐ鴈yàn為wéi贄zhì,鴈yàn者zhě行xíng列liè有yǒu長zhǎng幼yòu之zhī禮lǐ,故gù大dà夫fū以yǐ為wéi贄zhì。
士shì以yǐ雉zhì為wéi贄zhì,贄zhì可kě不bù可kě指zhǐ食shí,籠lóng狎xiá而ér服fú之zhī,故gù士shì以yǐ雉zhì為wéi贄zhì。
庶shù人rén以yǐ鶩wù為wéi贄zhì,鶩wù者zhě鶩wù鶩wù也yě,鶩wù鶩wù無wú它tā心xīn,故gù庶shù人rén以yǐ鶩wù為wéi贄zhì。
贄zhì者zhě,所suǒ以yǐ質zhì也yě。
諸zhū侯hóu三sān年nián一yī貢gòng士shì,士shì一yī適shì謂wèi之zhī好hǎo德dé,再zài適shì謂wèi之zhī尊zūn賢xián,三sān適shì謂wèi之zhī有yǒu功gōng。
有yǒu功gōng者zhě,天tiān子zi一yī賜cì以yǐ輿yú服fú弓gōng矢shǐ,再zài賜cì以yǐ鬯chàng,三sān賜cì以yǐ虎hǔ賁bì百bǎi人rén,號hào曰yuē命mìng諸zhū侯hóu。
命mìng諸zhū侯hóu者zhě,鄰lín國guó有yǒu臣chén弒shì其qí君jūn,孽niè弒shì其qí宗zōng,雖suī不bù請qǐng乎hū天tiān子zi而ér征zhēng之zhī可kě也yě,已yǐ征zhēng而ér歸guī其qí地de於yú天tiān子zi。
諸zhū侯hóu貢gòng士shì,一yī不bù適shì謂wèi之zhī過guò,再zài不bù適shì謂wèi之zhī傲ào,三sān不bù適shì謂wèi之zhī誣wū。
誣wū者zhě天tiān子zi黜chù之zhī,一yī黜chù以yǐ爵jué,再zài黜chù以yǐ地de,三sān黜chù而ér地de畢bì。
諸zhū侯hóu有yǒu不bù貢gòng士shì,謂wèi之zhī不bù率lǜ正zhèng,不bù率lǜ正zhèng者zhě,天tiān子zi黜chù之zhī,一yī黜chù以yǐ爵jué,再zài黜chù以yǐ地de,三sān黜chù而ér地de畢bì。
然rán後hòu天tiān子zi比bǐ年nián秩zhì官guān之zhī無wú文wén者zhě而ér黜chù之zhī,以yǐ諸zhū侯hóu之zhī所suǒ貢gòng士shì伐fá之zhī。
《詩shī》云yún:「濟jì濟jì多duō士shì,文wén王wáng以yǐ寧níng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
古gǔ者zhě必bì有yǒu命mìng民mín,命mìng民mín能néng敬jìng長zhǎng憐lián孤gū,取qǔ舍shě好hǎo讓ràng,居jū事shì力lì者zhě,命mìng於yú其qí君jūn。
命mìng然rán後hòu得dé乘chéng飭chì輿yú駢pián馬mǎ,未wèi得dé命mìng者zhě不bù得dé乘chéng,乘chéng者zhě皆jiē有yǒu罰fá。
故gù其qí民mín雖suī有yǒu餘yú財cái侈chǐ物wù,而ér無wú仁rén義yì功gōng德dé者zhě,則zé無wú所suǒ用yòng其qí餘yú財cái侈chǐ物wù;
故gù其qí民mín皆jiē興xìng仁rén義yì而ér賤jiàn財cái利lì,賤jiàn財cái利lì則zé不bù爭zhēng,不bù爭zhēng則zé強qiáng不bù凌líng弱ruò,眾zhòng不bù暴bào寡guǎ。
是shì唐táng虞yú所suǒ以yǐ興xìng象xiàng刑xíng,而ér民mín莫mò敢gǎn犯fàn法fǎ,而ér亂luàn斯sī止zhǐ矣yǐ。
《詩shī》云yún:「告gào爾ěr民mín人rén,謹jǐn爾ěr侯hóu度dù,用yòng戒jiè不bù虞yú。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
天tiān子zi曰yuē巡xún狩shòu,諸zhū侯hóu曰yuē述shù職zhí。
巡xún狩shòu者zhě,巡xún其qí所suǒ守shǒu也yě;
述shù職zhí者zhě,述shù其qí所suǒ職zhí也yě。
春chūn省shěng耕gēng,助zhù不bù給gěi也yě;
秋qiū省shěng斂liǎn,助zhù不bù足zú也yě。
天tiān子zi五wǔ年nián一yī巡xún狩shòu,歲suì二èr月yuè東dōng巡xún狩shòu,至zhì於yú東dōng嶽yuè,柴chái而ér望wàng祀sì山shān川chuān,見jiàn諸zhū侯hóu,問wèn百bǎi年nián者zhě,命mìng太tài師shī陳chén詩shī以yǐ觀guān民mín風fēng,命mìng市shì納nà賈jiǎ以yǐ觀guān民mín之zhī所suǒ好hǎo惡è,志zhì淫yín好hǎo僻pì者zhě,命mìng典diǎn禮lǐ,考kǎo時shí月yuè定dìng日rì,同tóng律lǜ禮lǐ樂yuè制zhì度dù衣yī服fú正zhèng之zhī。
山shān川chuān神shén祇qí有yǒu不bù舉jǔ者zhě為wéi不bù敬jìng,不bù敬jìng者zhě君jūn黜chù以yǐ爵jué;
宗zōng廟miào有yǒu不bù順shùn者zhě為wéi不bù孝xiào,不bù孝xiào者zhě君jūn削xuē其qí地de;
有yǒu功gōng澤zé於yú民mín者zhě,然rán後hòu加jiā地de。
入rù其qí境jìng,土tǔ地de辟pì除chú,敬jìng老lǎo尊zūn賢xián,則zé有yǒu慶qìng,益yì其qí地de;
入rù其qí境jìng,土tǔ地de荒huāng穢huì,遺yí老lǎo失shī賢xián,掊póu克kè在zài位wèi,則zé有yǒu讓ràng,削xuē其qí地de。
一yī不bù朝cháo者zhě黜chù其qí爵jué,再zài不bù朝cháo者zhě黜chù其qí地de,三sān不bù朝cháo者zhě以yǐ六liù師shī移yí之zhī。
歲suì五wǔ月yuè南nán巡xún狩shòu,至zhì于yú南nán嶽yuè,如rú東dōng巡xún狩shòu之zhī禮lǐ;
歲suì八bā月yuè西xī巡xún狩shòu,至zhì于yú西xī嶽yuè,如rú南nán巡xún狩shòu之zhī禮lǐ;
歲suì十shí一yī月yuè北běi巡xún狩shòu,至zhì于yú北běi嶽yuè,如rú西xī巡xún狩shòu之zhī禮lǐ。
歸guī格gé于yú祖zǔ禰mí,用yòng特tè。
春chūn秋qiū曰yuē:「正zhèng月yuè,公gōng狩shòu于yú郎láng。」
傳chuán曰yuē:「春chūn曰yuē蒐sōu,夏xià曰yuē苗miáo,秋qiū曰yuē獮xiǎn,冬dōng曰yuē狩shòu。」
苗miáo者zhě奈nài何hé?
曰yuē苗miáo者zhě毛máo也yě,取qǔ之zhī不bù圍wéi澤zé,不bù揜yǎn群qún,取qǔ禽qín不bù麛mí卵luǎn,不bù殺shā孕yùn重zhòng者zhě。
春chūn蒐sōu者zhě不bù殺shā小xiǎo麛mí及jí孕yùn重zhòng者zhě;
冬dōng狩shòu皆jiē取qǔ之zhī,百bǎi姓xìng皆jiē出chū,不bù失shī其qí馳chí,不bù抵dǐ禽qín,不bù詭guǐ遇yù,逐zhú不bù出chū防fáng,此cǐ苗miáo獮xiǎn蒐sōu狩shòu之zhī義yì也yě。
故gù苗miáo獮xiǎn蒐sōu狩shòu之zhī禮lǐ,簡jiǎn其qí戎róng事shì也yě;
故gù苗miáo者zhě毛máo取qǔ之zhī,蒐sōu者zhě搜sōu索suǒ之zhī,狩shòu者zhě守shǒu留liú之zhī。
夏xià不bù田tián,何hé也yě?
曰yuē,天tiān地de陰yīn陽yáng盛shèng長zhǎng之zhī時shí,猛měng獸shòu不bù攫jué,鷙zhì鳥niǎo不bù搏bó,蝮fù蠆chài不bù螫shì,鳥niǎo獸shòu蟲chóng蛇shé且qiě知zhī應yīng天tiān,而ér況kuàng人rén乎hū哉zāi?
是shì以yǐ古gǔ者zhě必bì有yǒu豢huàn牢láo。
其qí謂wèi之zhī畋tián何hé?
聖shèng人rén舉jǔ事shì必bì返fǎn本běn,五wǔ穀gǔ者zhě,以yǐ奉fèng宗zōng廟miào,養yǎng萬wàn民mín也yě,去qù禽qín獸shòu害hài稼jià穡sè者zhě,故gù以yǐ田tián言yán之zhī,聖shèng人rén作zuò名míng號hào而ér事shì義yì可kě知zhī也yě。
天tiān子zi諸zhū侯hóu無wú事shì則zé歲suì三sān田tián,一yī為wéi乾gān豆dòu,二èr為wéi賓bīn客kè,三sān為wéi充chōng君jūn之zhī庖páo。
無wú事shì而ér不bù田tián,曰yuē不bù敬jìng,田tián不bù以yǐ禮lǐ,曰yuē暴bào天tiān物wù。
天tiān子zi不bù合hé圍wéi,諸zhū侯hóu不bù揜yǎn群qún;
天tiān子zi殺shā則zé下xià大dà緌ruí,諸zhū侯hóu殺shā則zé下xià小xiǎo緌ruí,大dà夫fū殺shā則zé止zhǐ佐zuǒ轝yú,佐zuǒ轝yú止zhǐ則zé百bǎi姓xìng畋tián獵liè。
獺tǎ祭jì魚yú,然rán後hòu漁yú人rén入rù澤zé梁liáng;
鳩jiū化huà為wéi鴈yàn,然rán後hòu設shè罻wèi羅luō;
草cǎo木mù零líng落luò,然rán後hòu入rù山shān林lín。
昆kūn蟲chóng不bù蟄zhé不bù以yǐ火huǒ田tián,不bù麛mí不bù卵luǎn,不bù殀yāo夭yāo,不bù覆fù巢cháo;
此cǐ皆jiē聖shèng人rén在zài上shàng,君jūn子zi在zài位wèi,能néng者zhě在zài職zhí,大dà德dé之zhī發fā者zhě也yě。
是shì故gù皋gāo陶táo為wéi大dà理lǐ乎hū,民mín各gè服fú得dé其qí實shí;
伯bó夷yí主zhǔ禮lǐ,上shàng下xià皆jiē讓ràng;
倕chuí為wéi工gōng師shī,百bǎi工gōng致zhì功gōng;
益yì主zhǔ虞yú,山shān澤zé辟pì成chéng;
棄qì主zhǔ稷jì,百bǎi穀gǔ時shí茂mào;
契qì主zhǔ司sī徒tú,百bǎi姓xìng親qīn和hé;
龍lóng主zhǔ賓bīn客kè,遠yuǎn人rén至zhì。
十shí二èr牧mù行xíng,而ér九jiǔ州zhōu莫mò敢gǎn僻pì違wéi;
禹yǔ陂bēi九jiǔ澤zé,通tōng九jiǔ道dào,定dìng九jiǔ州zhōu,各gè以yǐ其qí職zhí來lái貢gòng,不bù失shī厥jué宜yí,方fāng五wǔ十shí里lǐ至zhì于yú荒huāng服fú,南nán撫fǔ交jiāo趾zhǐ、大dà發fā,西xī析xī支zhī渠qú、搜sōu氐dī羌qiāng,北běi至zhì山shān戎róng、肅sù慎shèn,東dōng至zhì長zhǎng夷yí、島dǎo夷yí,四sì海hǎi之zhī內nèi皆jiē戴dài帝dì舜shùn之zhī功gōng。
於yú是shì禹yǔ乃nǎi興xìng九jiǔ韶sháo之zhī樂lè,致zhì異yì物wù,鳳fèng凰huáng來lái翔xiáng,天tiān下xià明míng德dé也yě。
射shè者zhě必bì心xīn平píng體tǐ正zhèng,持chí弓gōng矢shǐ審shěn固gù,然rán後hòu射shè者zhě能néng以yǐ中zhōng。
《詩shī》云yún:「大dà侯hóu既jì抗kàng,弓gōng矢shǐ斯sī張zhāng;
射shè夫fū既jì同tóng,獻xiàn爾ěr發fā功gōng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
弧hú之zhī為wéi言yán豫yù也yě,豫yù者zhě豫yù吾wú意yì也yě。
故gù古gǔ者zhě兒ér生shēng三sān日rì,桑sāng弧hú蓬péng矢shǐ六liù射shè天tiān地de四sì方fāng,天tiān地de四sì方fāng者zhě,男nán子zi之zhī所suǒ有yǒu事shì也yě,必bì有yǒu意yì其qí所suǒ有yǒu事shì,然rán後hòu敢gǎn食shí穀gǔ,故gù曰yuē:「不bù素sù飧sūn兮xī。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
生shēng而ér相xiāng與yǔ交jiāo通tōng,故gù曰yuē留liú賓bīn。
自zì天tiān子zi至zhì士shì,各gè有yǒu次cì,贈zèng死sǐ不bù及jí柩jiù尸shī,弔diào生shēng不bù及jí悲bēi哀āi,非fēi禮lǐ也yě。
故gù古gǔ者zhě吉jí行xíng五wǔ十shí里lǐ,奔bēn喪sàng百bǎi里lǐ,贈zèng賵fèng及jí事shì之zhī謂wèi時shí;
時shí,禮lǐ之zhī大dà者zhě也yě。
春chūn秋qiū曰yuē:「天tiān王wáng使shǐ宰zǎi咺xuǎn來lái歸guī惠huì公gōng、仲zhòng子zi之zhī賵fèng。」
賵fèng者zhě何hé?
喪sàng事shì有yǒu賵fèng者zhě,蓋gài以yǐ乘chéng馬mǎ束shù帛bó輿yú馬mǎ曰yuē賵fèng,貨huò財cái曰yuē賻fù,水shuǐ被bèi曰yuē襚suì,口kǒu實shí曰yuē唅hán,玩wán好hǎo曰yuē贈zèng。
知zhī生shēng者zhě賻fù賵fèng,知zhī死sǐ者zhě贈zèng襚suì;
贈zèng襚suì所suǒ以yǐ送sòng死sǐ也yě,賻fù賵fèng所suǒ以yǐ佐zuǒ生shēng也yě。
輿yú馬mǎ、束shù帛bó、貨huò財cái、衣yī被bèi、玩wán好hǎo,其qí數shù奈nài何hé?
曰yuē,天tiān子zi乘chéng馬mǎ六liù匹pǐ,諸zhū侯hóu四sì匹pǐ,大dà夫fū三sān匹pǐ,元yuán士shì二èr匹pǐ,下xià士shì一yī匹pǐ;
天tiān子zi束shù帛bó五wǔ匹pǐ、玄xuán三sān纁xūn二èr,各gè五wǔ十shí尺chǐ,諸zhū侯hóu玄xuán三sān纁xūn二èr,各gè三sān十shí尺chǐ,大dà夫fū玄xuán一yī纁xūn二èr,各gè三sān十shí尺chǐ,元yuán士shì玄xuán一yī纁xūn一yī,各gè二èr丈zhàng,下xià士shì綵cǎi縵màn各gè一yī匹pǐ,庶shù人rén布bù帛bó各gè一yī匹pǐ;
天tiān子zi之zhī賵fèng,乘chéng馬mǎ六liù匹pǐ乘chéng車chē,諸zhū侯hóu四sì匹pǐ乘chéng輿yú,大dà夫fū曰yuē參cān輿yú,元yuán士shì下xià士shì不bù用yòng輿yú;
天tiān子zi文wén繡xiù衣yī各gè一yī襲xí到dào地de,諸zhū侯hóu覆fù跗fū,大dà夫fū到dào踝huái,士shì到dào髀bì;
天tiān子zi唅hán實shí以yǐ珠zhū,諸zhū侯hóu以yǐ玉yù,大dà夫fū以yǐ璣jī,士shì以yǐ貝bèi,庶shù人rén以yǐ穀gǔ實shí。
位wèi尊zūn德dé厚hòu及jí親qīn者zhě賻fù賵fèng唅hán襚suì厚hòu,貧pín富fù亦yì有yǒu差chà;
二èr三sān四sì五wǔ之zhī數shù,取qǔ之zhī天tiān地de而ér制zhì奇qí偶ǒu,度dù人rén情qíng而ér出chū節jié文wén,謂wèi之zhī有yǒu因yīn,禮lǐ之zhī大dà宗zōng也yě。
春chūn秋qiū曰yuē:「庚gēng戌xū天tiān王wáng崩bēng。」
傳chuán曰yuē:「天tiān王wáng何hé以yǐ不bù書shū葬zàng?
天tiān子zi記jì崩bēng不bù記jì葬zàng,必bì其qí時shí也yě;
諸zhū侯hóu記jì卒zú記jì葬zàng,有yǒu天tiān子zi在zài,不bù必bì其qí時shí也yě。」
必bì其qí時shí奈nài何hé?
天tiān子zi七qī日rì而ér殯bìn,七qī月yuè而ér葬zàng;
諸zhū侯hóu五wǔ日rì而ér殯bìn,五wǔ月yuè而ér葬zàng;
大dà夫fū三sān日rì而ér殯bìn,三sān月yuè而ér葬zàng;
士shì庶shù人rén二èr日rì而ér殯bìn,二èr月yuè而ér葬zàng。
皆jiē何hé以yǐ然rán?
曰yuē,禮lǐ不bù豫yù凶xiōng事shì,死sǐ而ér後hòu治zhì凶xiōng服fú,衣yī衰shuāi飾shì,修xiū棺guān槨guǒ,作zuò穿chuān窆biǎn宅zhái兆zhào,然rán後hòu喪sàng文wén成chéng,外wài親qīn畢bì至zhì,葬zàng墳fén集jí,孝xiào子zi忠zhōng臣chén之zhī恩ēn厚hòu備bèi盡jǐn矣yǐ。
故gù天tiān子zi七qī月yuè而ér葬zàng,同tóng軌guǐ畢bì至zhì;
諸zhū侯hóu五wǔ月yuè而ér葬zàng,同tóng會huì畢bì至zhì;
大dà夫fū三sān月yuè而ér葬zàng,同tóng朝cháo畢bì至zhì;
士shì庶shù人rén二èr月yuè而ér葬zàng,外wài姻yīn畢bì至zhì也yě。
延yán陵líng季jì子zi適shì齊qí,於yú其qí反fǎn也yě,其qí長zhǎng子zi死sǐ於yú嬴yíng博bó之zhī間jiān,因yīn葬zàng焉yān。
孔kǒng子zi聞wén之zhī,曰yuē:「延yán陵líng季jì子zi吳wú之zhī習xí於yú禮lǐ者zhě也yě。」
使shǐ子zi貢gòng往wǎng而ér觀guān之zhī,其qí穿chuān,深shēn不bù至zhì泉quán;
其qí斂liǎn,以yǐ時shí服fú;
既jì葬zàng,封fēng壙kuàng墳fén掩yǎn坎kǎn,其qí高gāo可kě隱yǐn也yě;
既jì封fēng,左zuǒ袒tǎn右yòu旋xuán,其qí封fēng且qiě號hào者zhě三sān。
言yán曰yuē:「骨gǔ肉ròu歸guī復fù於yú土tǔ,命mìng也yě。
若ruò魂hún氣qì則zé無wú不bù之zhī也yě!
無wú不bù之zhī也yě!」
而ér遂suì行xíng。
孔kǒng子zi曰yuē:「延yán陵líng季jì子zi於yú禮lǐ其qí合hé矣yǐ。」
子zi生shēng三sān年nián,然rán後hòu免miǎn於yú父fù母mǔ之zhī懷huái,故gù制zhì喪sàng三sān年nián,所suǒ以yǐ報bào父fù母mǔ之zhī恩ēn也yě。
期qī年nián之zhī喪sàng通tōng乎hū諸zhū侯hóu,三sān年nián之zhī喪sàng通tōng乎hū天tiān子zi,禮lǐ之zhī經jīng也yě。
子zi夏xià三sān年nián之zhī喪sàng畢bì,見jiàn於yú孔kǒng子zi,孔kǒng子zi與yǔ之zhī琴qín,使shǐ之zhī絃xián,援yuán琴qín而ér絃xián,衎kàn衎kàn而ér樂lè作zuò,而ér曰yuē:「先xiān生shēng制zhì禮lǐ不bù敢gǎn不bù及jí也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn子zi也yě。」
閔mǐn子zi騫qiān三sān年nián之zhī喪sàng畢bì,見jiàn於yú孔kǒng子zi,孔kǒng子zi與yǔ之zhī琴qín,使shǐ之zhī絃xián,援yuán琴qín而ér絃xián,切qiè切qiè而ér悲bēi作zuò,而ér曰yuē:「先xiān生shēng制zhì禮lǐ不bù敢gǎn過guò也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn子zi也yě。」
子zi貢gòng問wèn曰yuē:「閔mǐn子zi哀āi不bù盡jǐn,子zi曰yuē君jūn子zi也yě;
子zi夏xià哀āi已yǐ盡jǐn,子zi曰yuē君jūn子zi也yě。
賜cì也yě惑huò,敢gǎn問wèn何hé謂wèi?」
孔kǒng子zi曰yuē:「閔mǐn子zi哀āi未wèi盡jǐn,能néng斷duàn之zhī以yǐ禮lǐ,故gù曰yuē君jūn子zi也yě;
子zi夏xià哀āi已yǐ盡jǐn,能néng引yǐn而ér致zhì之zhī,故gù曰yuē君jūn子zi也yě。
夫fū三sān年nián之zhī喪sàng,固gù優yōu者zhě之zhī所suǒ屈qū,劣liè者zhě之zhī所suǒ勉miǎn。」
齊qí宣xuān王wáng謂wèi田tián過guò曰yuē:「吾wú聞wén儒rú者zhě喪sàng親qīn三sān年nián,喪sàng君jūn三sān年nián;
君jūn與yǔ父fù孰shú重zhòng?」
田tián過guò對duì曰yuē:「殆dài不bù如rú父fù重zhòng。」
王wáng忿fèn然rán怒nù曰yuē:「然rán則zé何hé為wéi去qù親qīn而ér事shì君jūn?」
田tián過guò對duì曰yuē:「非fēi君jūn之zhī土tǔ地de無wú以yǐ處chù吾wú親qīn,非fēi君jūn之zhī祿lù無wú以yǐ養yǎng吾wú親qīn,非fēi君jūn之zhī爵jué位wèi無wú以yǐ尊zūn顯xiǎn吾wú親qīn;
受shòu之zhī君jūn,致zhì之zhī親qīn,凡fán事shì君jūn所suǒ以yǐ為wéi親qīn也yě。」
宣xuān王wáng邑yì邑yì無wú以yǐ應yīng。
古gǔ者zhě有yǒu菑zāi者zhě謂wèi之zhī厲lì,君jūn一yī時shí素sù服fú,使shǐ有yǒu司sī弔diào死sǐ問wèn疾jí,憂yōu以yǐ巫wū醫yī,匍pú匐fú以yǐ救jiù之zhī,湯tāng粥zhōu以yǐ方fāng之zhī。
善shàn者zhě必bì先xiān乎hū鰥guān寡guǎ孤gū獨dú,及jí病bìng不bù能néng相xiāng養yǎng,死sǐ無wú以yǐ葬zàng埋mái,則zé葬zàng埋mái之zhī。
有yǒu親qīn喪sàng者zhě不bù呼hū其qí門mén,有yǒu齊qí衰shuāi大dà功gōng,五wǔ月yuè不bù服fú力lì役yì之zhī征zhēng,有yǒu小xiǎo功gōng之zhī喪sàng者zhě未wèi葬zàng,不bù服fú力lì役yì之zhī征zhēng。
其qí有yǒu重zhòng尸shī多duō死sǐ者zhě,急jí則zé有yǒu聚jù眾zhòng,童tóng子zi擊jī鼓gǔ苣jù火huǒ,入rù官guān宮gōng里lǐ用yòng之zhī,各gè擊jī鼓gǔ苣jù火huǒ,逐zhú官guān宮gōng里lǐ。
家jiā之zhī主zhǔ人rén冠guān立lì於yú阼zuò,事shì畢bì出chū乎hū里lǐ門mén,出chū乎hū邑yì門mén,至zhì野yě外wài;
此cǐ匍pú匐fú救jiù厲lì之zhī道dào也yě。
師shī大dà敗bài亦yì然rán。
齋zhāi者zhě思sī其qí居jū處chù也yě,思sī其qí笑xiào語yǔ也yě,思sī其qí所suǒ為wéi也yě;
齋zhāi三sān日rì,乃nǎi見jiàn其qí所suǒ為wéi齋zhāi者zhě。
祭jì之zhī日rì,將jiāng入rù戶hù,僾ài然rán若ruò有yǒu見jiàn乎hū其qí容róng;
盤pán旋xuán出chū戶hù,喟kuì然rán若ruò有yǒu聞wén乎hū嘆tàn息xī之zhī聲shēng。
先xiān人rén之zhī色sè,不bù絕jué於yú目mù;
聲shēng音yīn咳hāi唾tuò,不bù絕jué於yú耳ěr;
嗜shì欲yù好hǎo惡è,不bù忘wàng於yú心xīn;
是shì則zé孝xiào子zi之zhī齋zhāi也yě。
春chūn祭jì曰yuē祠cí,夏xià祭jì曰yuē禴yuè,秋qiū祭jì曰yuē嘗cháng,冬dōng祭jì曰yuē烝zhēng;
春chūn薦jiàn韭jiǔ卵luǎn,夏xià薦jiàn麥mài魚yú;
秋qiū薦jiàn黍shǔ豚tún,冬dōng薦jiàn稻dào鴈yàn。
三sān歲suì一yī祫xiá,五wǔ年nián一yī禘dì;
祫xiá者zhě,合hé也yě;
禘dì者zhě,諦dì也yě。
祫xiá者zhě大dà合hé祭jì於yú祖zǔ廟miào也yě,禘dì者zhě諦dì其qí德dé而ér差chà優yōu劣liè也yě。
聖shèng主zhǔ將jiāng祭jì,必bì潔jié齋zhāi精jīng思sī,若ruò親qīn之zhī在zài;
方fāng興xìng未wèi登dēng,㥥yú㥥yú憧chōng憧chōng,專zhuān一yī想xiǎng親qīn之zhī容róng貌mào彷fǎng彿fú,此cǐ孝xiào子zi之zhī誠chéng也yě。
四sì方fāng之zhī助zhù祭jì,空kōng而ér來lái者zhě滿mǎn而ér反fǎn,虛xū而ér至zhì者zhě實shí而ér還hái,皆jiē取qǔ法fǎ則zé焉yān。
韓hán褐hè子zi濟jì於yú河hé,津jīn人rén告gào之zhī曰yuē:「夫fū人rén過guò於yú此cǐ者zhě,未wèi有yǒu不bù快kuài用yòng者zhě也yě;
而ér子zi不bù用yòng乎hū?」
韓hán褐hè子zi曰yuē:「天tiān子zi祭jì海hǎi內nèi之zhī神shén,諸zhū侯hóu祭jì封fēng域yù之zhī內nèi,大dà夫fū祭jì其qí親qīn,士shì祭jì其qí祖zǔ禰mí。
褐hè也yě,未wèi得dé事shì河hé伯bó也yě。」
津jīn人rén申shēn楫jí舟zhōu中zhōng水shuǐ而ér運yùn,津jīn人rén曰yuē:「向xiàng也yě,役yì人rén固gù已yǐ告gào矣yǐ,夫fū子zi不bù聽tīng役yì人rén之zhī言yán也yě;
今jīn舟zhōu中zhōng水shuǐ而ér運yùn,甚shén殆dài,治zhì裝zhuāng衣yī而ér下xià遊yóu乎hū!」
韓hán子zi曰yuē:「吾wú不bù為wéi人rén之zhī惡è我wǒ而ér改gǎi吾wú志zhì,不bù為wéi我wǒ將jiāng死sǐ而ér改gǎi吾wú義yì。」
言yán未wèi已yǐ,舟zhōu泆yì然rán行xíng。
韓hán褐hè子zi曰yuē:「《詩shī》云yún:『莫mò莫mò葛gé藟lěi,施shī于yú條tiáo枚méi;
愷kǎi悌tì君jūn子zi,求qiú福fú不bù回huí。』
鬼guǐ神shén且qiě不bù回huí,況kuàng於yú人rén乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「無wú體tǐ之zhī禮lǐ,敬jìng也yě;
無wú服fú之zhī喪sàng,憂yōu也yě;
無wú聲shēng之zhī樂lè,懽huān也yě;
不bù言yán而ér信xìn,不bù動dòng而ér威wēi,不bù施shī而ér仁rén,志zhì也yě。
鐘zhōng鼓gǔ之zhī聲shēng,怒nù而ér擊jī之zhī則zé武wǔ,憂yōu而ér擊jī之zhī則zé悲bēi,喜xǐ而ér擊jī之zhī則zé樂lè;
其qí志zhì變biàn,其qí聲shēng亦yì變biàn。
其qí志zhì誠chéng,通tōng乎hū金jīn石shí,而ér況kuàng人rén乎hū?」
公gōng孟mèng子zi高gāo見jiàn顓zhuān孫sūn子zi莫mò曰yuē:「敢gǎn問wèn君jūn子zi之zhī禮lǐ何hé如rú?」
顓zhuān孫sūn子zi莫mò曰yuē:「去qù爾ěr外wài厲lì,與yǔ爾ěr內nèi折zhé,色sè勝shèng而ér心xīn自zì取qǔ之zhī,去qù三sān者zhě而ér可kě矣yǐ。」
公gōng孟mèng不bù知zhī以yǐ告gào曾céng子zi,曾céng子zi愀qiǎo然rán逡qūn巡xún曰yuē:「大dà哉zāi言yán乎hū!
夫fū外wài厲lì者zhě必bì內nèi折zhé,色sè勝shèng而ér心xīn自zì取qǔ之zhī必bì為wéi人rén役yì。
是shì故gù君jūn子zi德dé行xíng成chéng而ér容róng不bù知zhī,聞wén識shí博bó而ér辭cí不bù爭zhēng,知zhī慮lǜ微wēi達dá而ér能néng不bù愚yú。」
曾céng子zi有yǒu疾jí,孟mèng儀yí往wǎng問wèn之zhī。
曾céng子zi曰yuē:「鳥niǎo之zhī將jiāng死sǐ,必bì有yǒu悲bēi聲shēng;
君jūn子zi集jí大dà辟pì,必bì有yǒu順shùn辭cí。
禮lǐ有yǒu三sān儀yí,知zhī之zhī乎hū?」
對duì曰yuē:「不bù識shí也yě。」
曾céng子zi曰yuē:「坐zuò,吾wú語yǔ汝rǔ。
君jūn子zi脩xiū禮lǐ以yǐ立lì志zhì,則zé貪tān慾yù之zhī心xīn不bù來lái;
君jūn子zi思sī禮lǐ以yǐ脩xiū身shēn,則zé怠dài惰duò慢màn易yì之zhī節jié不bù至zhì;
君jūn子zi脩xiū禮lǐ以yǐ仁rén義yì,則zé忿fèn爭zhēng暴bào亂luàn之zhī辭cí遠yuǎn。
若ruò夫fū置zhì樽zūn俎zǔ、列liè籩biān豆dòu,此cǐ有yǒu司sī之zhī事shì也yě,君jūn子zi雖suī勿wù能néng可kě也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē可kě也yě簡jiǎn。
簡jiǎn者zhě,易yì野yě也yě,易yì野yě者zhě,無wú禮lǐ文wén也yě。
孔kǒng子zi見jiàn子zi桑sāng伯bó子zi,子zi桑sāng伯bó子zi不bù衣yī冠guān而ér處chù,弟dì子zi曰yuē:「夫fū子zi何hé為wéi見jiàn此cǐ人rén乎hū?」
曰yuē:「其qí質zhì美měi而ér無wú文wén,吾wú欲yù說shuō而ér文wén之zhī。」
孔kǒng子zi去qù,子zi桑sāng伯bó子zi門mén人rén不bù說shuō,曰yuē:「何hé為wéi見jiàn孔kǒng子zi乎hū?」
曰yuē:「其qí質zhì美měi而ér文wén繁fán,吾wú欲yù說shuō而ér去qù其qí文wén。」
故gù曰yuē,文wén質zhì脩xiū者zhě謂wèi之zhī君jūn子zi,有yǒu質zhì而ér無wú文wén謂wèi之zhī易yì野yě,子zi桑sāng伯bó子zi易yì野yě,欲yù同tóng人rén道dào於yú牛niú馬mǎ,故gù仲zhòng弓gōng曰yuē太tài簡jiǎn。
上shàng無wú明míng天tiān子zi,下xià無wú賢xián方fāng伯bó,天tiān下xià為wéi無wú道dào,臣chén弒shì其qí君jūn,子zi弒shì其qí父fù,力lì能néng討tǎo之zhī,討tǎo之zhī可kě也yě。
當dāng孔kǒng子zi之zhī時shí,上shàng無wú明míng天tiān子zi也yě,故gù言yán雍yōng也yě可kě使shǐ南nán面miàn,南nán面miàn者zhě天tiān子zi也yě,雍yōng之zhī所suǒ以yǐ得dé稱chēng南nán面miàn者zhě,問wèn子zi桑sāng伯bó子zi於yú孔kǒng子zi,孔kǒng子zi曰yuē:「可kě也yě簡jiǎn。」
仲zhòng弓gōng曰yuē:「居jū敬jìng而ér行xíng簡jiǎn以yǐ道dào民mín,不bù亦yì可kě乎hū?
居jū簡jiǎn而ér行xíng簡jiǎn,無wú乃nǎi太tài簡jiǎn乎hū?」
子zi曰yuē:「雍yōng之zhī言yán然rán!」
仲zhòng弓gōng通tōng於yú化huà術shù,孔kǒng子zi明míng於yú王wáng道dào,而ér無wú以yǐ加jiā仲zhòng弓gōng之zhī言yán。
孔kǒng子zi至zhì齊qí郭guō門mén之zhī外wài,遇yù一yī嬰yīng兒ér挈qiè一yī壺hú,相xiāng與yǔ俱jù行xíng,其qí視shì精jīng,其qí心xīn正zhèng,其qí行xíng端duān,孔kǒng子zi謂wèi御yù曰yuē:「趣qù驅qū之zhī,趣qù驅qū之zhī。」
韶sháo樂yuè方fāng作zuò,孔kǒng子zi至zhì彼bǐ,聞wén韶sháo三sān月yuè不bù知zhī肉ròu味wèi。
故gù樂lè非fēi獨dú以yǐ自zì樂lè也yě,又yòu以yǐ樂lè人rén;
非fēi獨dú以yǐ自zì正zhèng也yě,又yòu以yǐ正zhèng人rén矣yǐ哉zāi!
於yú此cǐ樂lè者zhě,不bù圖tú為wéi樂lè至zhì於yú此cǐ。
黃huáng帝dì詔zhào伶líng倫lún作zuò為wéi音yīn律lǜ,伶líng倫lún自zì大dà夏xià之zhī西xī,乃nǎi之zhī崑kūn崙lún之zhī陰yīn,取qǔ竹zhú於yú嶰xiè谷gǔ,以yǐ生shēng竅qiào厚hòu薄báo均jūn者zhě,斷duàn兩liǎng節jié間jiān,其qí長zhǎng九jiǔ寸cùn而ér吹chuī之zhī,以yǐ為wéi黃huáng鐘zhōng之zhī宮gōng,日rì含hán少shǎo次cì,制zhì十shí二èr管guǎn,以yǐ崑kūn崙lún之zhī下xià,聽tīng鳳fèng之zhī鳴míng,以yǐ別bié十shí二èr律lǜ,其qí雄xióng鳴míng為wéi六liù,雌cí鳴míng亦yì六liù,以yǐ比bǐ黃huáng鐘zhōng之zhī宮gōng,適shì合hé黃huáng鐘zhōng之zhī宮gōng,皆jiē可kě生shēng之zhī,而ér律lǜ之zhī本běn也yě。
故gù曰yuē黃huáng鐘zhōng微wēi而ér均jūn,鮮xiān全quán而ér不bù傷shāng,其qí為wéi宮gōng獨dú尊zūn,象xiàng大dà聖shèng之zhī德dé,可kě以yǐ明míng至zhì賢xián之zhī功gōng,故gù奉fèng而ér薦jiàn之zhī于yú宗zōng廟miào,以yǐ歌gē迎yíng功gōng德dé,世shì世shì不bù忘wàng。
是shì故gù黃huáng鐘zhōng生shēng林lín鐘zhōng,林lín鐘zhōng生shēng大dà呂lǚ,大dà呂lǚ生shēng夷yí則zé,夷yí則zé生shēng太tài簇cù,太tài簇cù生shēng南nán呂lǚ,南nán呂lǚ生shēng夾jiā鐘zhōng,夾jiā鐘zhōng生shēng無wú射shè,無wú射shè生shēng姑gū洗xǐ,姑gū洗xǐ生shēng應yīng鐘zhōng,應yīng鐘zhōng生shēng蕤ruí賓bīn。
三sān分fēn所suǒ生shēng,益yì之zhī以yǐ一yī分fēn以yǐ上shàng生shēng;
三sān分fēn所suǒ生shēng,去qù其qí一yī分fēn以yǐ下xià生shēng。
黃huáng鐘zhōng、大dà呂lǚ、太tài簇cù、夾jiā鐘zhōng、姑gū洗xǐ、仲zhòng呂lǚ、蕤ruí賓bīn為wéi上shàng,林lín鐘zhōng、夷yí則zé、南nán呂lǚ、無wú射shè、應yīng鐘zhōng為wéi下xià。
大dà聖shèng至zhì治zhì之zhī世shì,天tiān地de之zhī氣qì,合hé以yǐ生shēng風fēng,日rì至zhì則zé日rì行xíng其qí風fēng以yǐ生shēng十shí二èr律lǜ,故gù仲zhòng冬dōng短duǎn至zhì則zé生shēng黃huáng鐘zhōng,季jì冬dōng生shēng大dà呂lǚ,孟mèng春chūn生shēng太tài簇cù,仲zhòng春chūn生shēng夾jiā鐘zhōng,季jì春chūn生shēng姑gū洗xǐ,孟mèng夏xià生shēng仲zhòng呂lǚ,仲zhòng夏xià生shēng蕤ruí賓bīn,季jì夏xià生shēng林lín鐘zhōng,孟mèng秋qiū生shēng夷yí則zé,仲zhòng秋qiū生shēng南nán呂lǚ,季jì秋qiū生shēng無wú射shè,孟mèng冬dōng生shēng應yīng鐘zhōng。
天tiān地de之zhī風fēng氣qì正zhèng,十shí二èr律lǜ至zhì也yě。
聖shèng人rén作zuò為wéi鞉táo鼓gǔ控kòng揭jiē塤xūn箎chí,比bǐ六liù者zhě德dé音yīn之zhī音yīn,然rán後hòu鐘zhōng磬qìng竽yú瑟sè以yǐ和hé之zhī,然rán後hòu干gàn戚qī旄máo狄dí以yǐ舞wǔ之zhī;
此cǐ所suǒ以yǐ祭jì先xiān王wáng之zhī廟miào也yě,此cǐ所suǒ以yǐ獻xiàn酢cù酳yìn之zhī酬chóu也yě,所suǒ以yǐ官guān序xù貴guì賤jiàn各gè得dé其qí宜yí也yě,此cǐ可kě以yǐ示shì後hòu世shì有yǒu尊zūn卑bēi長zhǎng幼yòu之zhī序xù也yě。
鐘zhōng聲shēng鏗kēng鏗kēng以yǐ立lì號hào,號hào以yǐ立lì橫héng,橫héng以yǐ立lì武wǔ,君jūn子zi聽tīng鐘zhōng聲shēng則zé思sī武wǔ臣chén。
石shí聲shēng磬qìng磬qìng以yǐ立lì辯biàn,辯biàn以yǐ致zhì死sǐ,君jūn子zi聽tīng磬qìng聲shēng則zé思sī死sǐ封fēng疆jiāng之zhī臣chén。
絲sī聲shēng哀āi哀āi以yǐ立lì廉lián,廉lián以yǐ立lì志zhì,君jūn子zi聽tīng琴qín瑟sè之zhī聲shēng,則zé思sī志zhì義yì之zhī臣chén。
竹zhú聲shēng濫làn濫làn以yǐ立lì會huì,會huì以yǐ聚jù眾zhòng,君jūn子zi聽tīng竽yú笙shēng簫xiāo管guǎn之zhī聲shēng,則zé思sī畜chù聚jù之zhī臣chén。
鼓gǔ鞞bǐng之zhī聲shēng懽huān懽huān以yǐ立lì動dòng,動dòng以yǐ進jìn眾zhòng,君jūn子zi聽tīng鼓gǔ鞞bǐng之zhī聲shēng,則zé思sī將jiāng帥shuài之zhī臣chén。
君jūn子zi之zhī聽tīng音yīn,非fēi聽tīng其qí鏗kēng鏘qiāng而ér已yǐ,彼bǐ亦yì有yǒu所suǒ合hé之zhī也yě。
樂lè者zhě,聖shèng人rén之zhī所suǒ樂lè也yě,而ér可kě以yǐ善shàn民mín心xīn,其qí感gǎn人rén深shēn,其qí移yí風fēng易yì俗sú,故gù先xiān王wáng著zhe其qí教jiào焉yān。
夫fū民mín有yǒu血xuè氣qì心xīn知zhī之zhī性xìng,而ér無wú哀āi樂lè喜xǐ怒nù之zhī常cháng,應yīng感gǎn起qǐ物wù而ér動dòng,然rán後hòu心xīn術shù形xíng焉yān。
是shì故gù感gǎn激jī憔qiáo悴cuì之zhī音yīn作zuò,而ér民mín思sī憂yōu;
嘽chǎn奔bēn慢màn易yì繁fán文wén簡jiǎn節jié之zhī音yīn作zuò,而ér民mín康kāng樂lè;
粗cū屬shǔ猛měng奮fèn廣guǎng賁bì之zhī音yīn作zuò,而ér民mín剛gāng毅yì;
廉lián直zhí勁jìn正zhèng莊zhuāng誠chéng之zhī音yīn作zuò,而ér民mín肅sù敬jìng;
寬kuān裕yù肉ròu好hǎo順shùn成chéng和hé動dòng之zhī音yīn作zuò,而ér民mín慈cí愛ài。
流liú僻pì邪xié散sàn狄dí成chéng滌dí濫làn之zhī音yīn作zuò,而ér民mín淫yín亂luàn。
是shì故gù先xiān王wáng本běn之zhī情qíng性xìng,稽jī之zhī度dù數shù,制zhì之zhī禮lǐ義yì;
含hán生shēng氣qì之zhī和hé,道dào五wǔ常cháng之zhī行xíng,使shǐ陽yáng而ér不bù散sàn,陰yīn而ér不bù密mì,剛gāng氣qì不bù怒nù,柔róu氣qì不bù懾shè;
四sì暢chàng交jiāo於yú中zhōng,而ér發fā作zuò於yú外wài,皆jiē安ān其qí位wèi,不bù相xiāng奪duó也yě。
然rán後hòu立lì之zhī學xué等děng,廣guǎng其qí節jié奏zòu,省shěng其qí文wén彩cǎi;
以yǐ繩shéng德dé厚hòu,律lǜ小xiǎo大dà之zhī稱chēng,比bǐ終zhōng始shǐ之zhī序xù,以yǐ象xiàng事shì行xíng,使shǐ親qīn疏shū貴guì賤jiàn,長zhǎng幼yòu男nán女nǚ之zhī理lǐ,皆jiē形xíng見jiàn於yú樂lè,故gù曰yuē樂lè觀guān其qí深shēn矣yǐ。
土tǔ弊bì則zé草cǎo木mù不bù長zhǎng,水shuǐ煩fán則zé魚yú鱉biē不bù大dà,氣qì衰shuāi則zé生shēng物wù不bù遂suì,世shì亂luàn則zé禮lǐ慝tè而ér樂lè淫yín;
是shì故gù其qí聲shēng哀āi而ér不bù莊zhuāng,樂lè而ér不bù安ān,慢màn易yì以yǐ犯fàn節jié,流liú漫màn以yǐ忘wàng本běn,廣guǎng則zé容róng姦jiān,狹xiá則zé思sī慾yù;
感gǎn滌dí蕩dàng之zhī氣qì,滅miè平píng和hé之zhī德dé,是shì以yǐ君jūn子zi賤jiàn之zhī也yě。
凡fán姦jiān聲shēng感gǎn人rén而ér逆nì氣qì應yīng之zhī,逆nì氣qì成chéng象xiàng而ér淫yín樂lè興xìng焉yān;
正zhèng聲shēng感gǎn人rén而ér順shùn氣qì應yīng之zhī,順shùn氣qì成chéng象xiàng而ér和hé樂lè興xìng焉yān。
唱chàng和hé有yǒu應yīng,回huí邪xié曲qū直zhí,各gè歸guī其qí分fēn,而ér萬wàn物wù之zhī理lǐ,以yǐ類lèi相xiāng動dòng也yě。
是shì故gù君jūn子zi反fǎn情qíng以yǐ和hé其qí志zhì,比bǐ類lèi以yǐ成chéng其qí行xíng,姦jiān聲shēng亂luàn色sè,不bù習xí於yú聽tīng,淫yín樂lè慝tè禮lǐ,不bù接jiē心xīn術shù,惰duò慢màn邪xié辟pì之zhī氣qì,不bù設shè於yú身shēn體tǐ;
使shǐ耳ěr目mù鼻bí口kǒu心xīn智zhì百bǎi體tǐ,皆jiē由yóu順shùn正zhèng以yǐ行xíng其qí義yì,然rán後hòu發fā以yǐ聲shēng音yīn,文wén以yǐ琴qín瑟sè,動dòng以yǐ干gàn戚qī,飾shì以yǐ羽yǔ旄máo,從cóng以yǐ簫xiāo管guǎn;
奮fèn至zhì德dé之zhī光guāng,動dòng四sì氣qì之zhī和hé,以yǐ著zhe萬wàn物wù之zhī理lǐ。
是shì故gù清qīng明míng象xiàng天tiān,廣guǎng大dà象xiàng地de,終zhōng始shǐ象xiàng四sì時shí,周zhōu旋xuán象xiàng風fēng雨yǔ;
五wǔ色sè成chéng文wén而ér不bù亂luàn,八bā風fēng從cóng律lǜ而ér不bù姦jiān,百bǎi度dù得dé數shù而ér有yǒu常cháng。
小xiǎo大dà相xiāng成chéng,終zhōng始shǐ相xiāng生shēng,唱chàng和hé清qīng濁zhuó,代dài相xiāng為wéi經jīng,故gù樂lè行xíng而ér倫lún清qīng,耳ěr目mù聰cōng明míng,血xuè氣qì和hé平píng,移yí風fēng易yì俗sú,天tiān下xià皆jiē寧níng,故gù曰yuē樂lè者zhě樂lè也yě。
君jūn子zi樂lè得dé其qí道dào,小xiǎo人rén樂lè得dé其qí欲yù,以yǐ道dào制zhì欲yù,則zé樂lè而ér不bù亂luàn;
以yǐ欲yù忘wàng道dào,則zé惑huò而ér不bù樂lè,是shì故gù君jūn子zi反fǎn情qíng以yǐ和hé其qí意yì,廣guǎng樂lè以yǐ成chéng其qí教jiào,故gù樂lè行xíng而ér民mín向xiàng方fāng,可kě以yǐ觀guān德dé矣yǐ。
德dé者zhě性xìng之zhī端duān也yě,樂lè者zhě德dé之zhī華huá也yě,金jīn石shí絲sī竹zhú,樂lè之zhī器qì也yě。
詩shī言yán其qí志zhì,歌gē詠yǒng其qí聲shēng,舞wǔ動dòng其qí容róng,三sān者zhě本běn於yú心xīn,然rán後hòu樂yuè器qì從cóng之zhī;
是shì故gù情qíng深shēn而ér文wén明míng,氣qì盛shèng而ér化huà神shén,和hé順shùn積jī中zhōng而ér英yīng華huá發fā外wài,惟wéi樂lè不bù可kě以yǐ為wéi偽wěi。
樂lè者zhě,心xīn之zhī動dòng也yě,聲shēng者zhě,樂lè之zhī象xiàng也yě,文wén采cǎi節jié奏zòu,聲shēng之zhī飾shì也yě。
君jūn子zi之zhī動dòng本běn,樂lè其qí象xiàng也yě,後hòu治zhì其qí飾shì,是shì故gù先xiān鼓gǔ以yǐ警jǐng戒jiè,三sān步bù以yǐ見jiàn方fāng,再zài始shǐ以yǐ著zhe往wǎng,復fù亂luàn以yǐ飭chì歸guī;
奮fèn疾jí而ér不bù拔bá,極jí幽yōu而ér不bù隱yǐn,獨dú樂lè其qí志zhì,不bù厭yàn其qí道dào,備bèi舉jǔ其qí道dào,不bù私sī其qí欲yù。
是shì故gù情qíng見jiàn而ér義yì立lì,樂lè終zhōng而ér德dé尊zūn,君jūn子zi以yǐ好hǎo善shàn,小xiǎo人rén以yǐ飭chì過guò,故gù曰yuē生shēng民mín之zhī道dào,樂lè為wéi大dà焉yān。
樂lè之zhī可kě密mì者zhě,琴qín最zuì宜yí焉yān,君jūn子zi以yǐ其qí可kě脩xiū德dé,故gù近jìn之zhī。
凡fán音yīn之zhī起qǐ,由yóu人rén心xīn生shēng也yě;
人rén心xīn之zhī動dòng,物wù使shǐ之zhī然rán也yě;
感gǎn於yú物wù而ér後hòu動dòng,故gù形xíng於yú聲shēng;
聲shēng相xiāng應yīng故gù生shēng變biàn,變biàn成chéng方fāng故gù謂wèi之zhī音yīn。
比bǐ音yīn而ér樂lè之zhī,及jí干gàn戚qī羽yǔ旄máo謂wèi之zhī樂lè;
樂lè者zhě音yīn之zhī所suǒ由yóu生shēng也yě,其qí本běn在zài人rén心xīn之zhī感gǎn於yú物wù。
是shì故gù其qí哀āi心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng瞧qiáo以yǐ殺shā;
其qí樂lè心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng嘽chǎn以yǐ緩huǎn;
其qí喜xǐ心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng發fā以yǐ散sàn;
其qí怒nù心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng壯zhuàng以yǐ厲lì;
其qí敬jìng心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng直zhí以yǐ廉lián;
其qí愛ài心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng和hé以yǐ調diào。
人rén之zhī善shàn惡è非fēi牲shēng也yě,感gǎn於yú物wù而ér後hòu動dòng,是shì故gù先xiān王wáng慎shèn所suǒ以yǐ感gǎn之zhī,故gù禮lǐ以yǐ定dìng其qí意yì,樂lè以yǐ和hé其qí性xìng,政zhèng以yǐ一yī其qí行xíng,刑xíng以yǐ防fáng其qí姦jiān;
禮lǐ樂yuè刑xíng政zhèng,其qí極jí一yī也yě,所suǒ以yǐ同tóng民mín心xīn而ér立lì治zhì道dào也yě。
凡fán音yīn,生shēng人rén心xīn者zhě也yě,情qíng動dòng於yú中zhōng而ér形xíng於yú聲shēng,聲shēng成chéng文wén謂wèi之zhī音yīn。
是shì故gù治zhì世shì之zhī音yīn安ān以yǐ樂lè,其qí政zhèng和hé;
亂luàn世shì之zhī音yīn怨yuàn以yǐ怒nù,其qí政zhèng乖guāi;
亡wáng國guó之zhī音yīn哀āi以yǐ思sī,其qí民mín困kùn。
聲shēng音yīn之zhī道dào,與yǔ政zhèng通tōng矣yǐ。
宮gōng為wéi君jūn,商shāng為wéi臣chén,角jiǎo為wéi民mín,徵zhēng為wéi事shì,羽yǔ為wéi物wù;
五wǔ音yīn亂luàn則zé無wú法fǎ,無wú法fǎ之zhī音yīn:宮gōng亂luàn則zé荒huāng,其qí君jūn驕jiāo;
商shāng亂luàn則zé陂bēi,其qí官guān壞huài;
角jiǎo亂luàn則zé憂yōu,其qí民mín怨yuàn;
徵zhēng亂luàn則zé哀āi,其qí事shì勤qín;
羽yǔ亂luàn則zé危wēi,其qí財cái匱kuì;
五wǔ者zhě皆jiē亂luàn,代dài相xiāng淩líng謂wèi之zhī慢màn,如rú此cǐ則zé國guó之zhī滅miè亡wáng無wú日rì矣yǐ。
鄭zhèng、衛wèi之zhī音yīn,亂luàn世shì之zhī音yīn也yě,比bǐ於yú慢màn矣yǐ;
桑sāng間jiān、濮pú上shàng之zhī音yīn,亡wáng國guó之zhī音yīn也yě,其qí政zhèng散sàn,其qí民mín流liú,誣wū上shàng行xíng私sī而ér不bù可kě止zhǐ也yě。
凡fán人rén之zhī有yǒu患huàn禍huò者zhě,生shēng於yú淫yín泆yì暴bào慢màn,淫yín泆yì暴bào慢màn之zhī本běn,生shēng於yú飲yǐn酒jiǔ;
故gù古gǔ者zhě慎shèn其qí飲yǐn酒jiǔ之zhī禮lǐ,使shǐ耳ěr聽tīng雅yǎ音yīn,目mù視shì正zhèng儀yí,足zú行xíng正zhèng容róng,心xīn論lùn正zhèng道dào。
故gù終zhōng日rì飲yǐn酒jiǔ而ér無wú過guò失shī,近jìn者zhě數shù日rì,遠yuǎn者zhě數shù月yuè,皆jiē人rén有yǒu德dé焉yān以yǐ益yì善shàn,《詩shī》云yún:「既jì醉zuì以yǐ酒jiǔ,既jì飽bǎo以yǐ德dé。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
凡fán從cóng外wài入rù者zhě,莫mò深shēn於yú聲shēng音yīn,變biàn人rén最zuì極jí,故gù聖shèng人rén因yīn而ér成chéng之zhī以yǐ德dé曰yuē樂lè,樂lè者zhě德dé之zhī風fēng,《詩shī》曰yuē:「威wēi儀yí抑yì抑yì,德dé音yīn秩zhì秩zhì。」
謂wèi禮lǐ樂yuè也yě。
故gù君jūn子zi以yǐ禮lǐ正zhèng外wài,以yǐ樂yuè正zhèng內nèi;
內nèi須xū臾yú離lí樂lè,則zé邪xié氣qì生shēng矣yǐ,外wài須xū臾yú離lí禮lǐ,則zé慢màn行xíng起qǐ矣yǐ;
故gù古gǔ者zhě天tiān子zi諸zhū侯hóu聽tīng鐘zhōng聲shēng,未wèi嘗cháng離lí於yú庭tíng,卿qīng大dà夫fū聽tīng琴qín瑟sè,未wèi嘗cháng離lí於yú前qián;
所suǒ以yǐ養yǎng正zhèng心xīn而ér滅miè淫yín氣qì也yě。
樂lè之zhī動dòng於yú內nèi,使shǐ人rén易yì道dào而ér好hǎo良liáng;
樂lè之zhī動dòng於yú外wài,使shǐ人rén溫wēn恭gōng而ér文wén雅yǎ;
雅yǎ頌sòng之zhī聲shēng動dòng人rén,而ér正zhèng氣qì應yīng之zhī;
和hé成chéng容róng好hǎo之zhī聲shēng動dòng人rén,而ér和hé氣qì應yīng之zhī;
粗cū厲lì猛měng賁bì之zhī聲shēng動dòng人rén,而ér怒nù氣qì應yīng之zhī;
鄭zhèng衛wèi之zhī聲shēng動dòng人rén,而ér淫yín氣qì應yīng之zhī。
是shì以yǐ君jūn子zi慎shèn其qí所suǒ以yǐ動dòng人rén也yě。
子zi路lù鼓gǔ瑟sè有yǒu北běi鄙bǐ之zhī聲shēng,孔kǒng子zi聞wén之zhī曰yuē:「信xìn矣yǐ,由yóu之zhī不bù才cái也yě!」
冉rǎn有yǒu侍shì,孔kǒng子zi曰yuē:「求qiú來lái,爾ěr奚xī不bù謂wèi由yóu夫fū先xiān王wáng之zhī制zhì音yīn也yě?
奏zòu中zhōng聲shēng,為wéi中zhōng節jié;
流liú入rù於yú南nán,不bù歸guī於yú北běi。
南nán者zhě生shēng育yù之zhī鄉xiāng,北běi者zhě殺shā伐fá之zhī域yù;
故gù君jūn子zi執zhí中zhōng以yǐ為wéi本běn,務wù生shēng以yǐ為wéi基jī,故gù其qí音yīn溫wēn和hé而ér居jū中zhōng,以yǐ象xiàng生shēng育yù之zhī氣qì也yě。
憂yōu哀āi悲bēi痛tòng之zhī感gǎn不bù加jiā乎hū心xīn,暴bào厲lì淫yín荒huāng之zhī動dòng不bù在zài乎hū體tǐ,夫fū然rán者zhě,乃nǎi治zhì存cún之zhī風fēng,安ān樂lè之zhī為wéi也yě。
彼bǐ小xiǎo人rén則zé不bù然rán,執zhí末mò以yǐ論lùn本běn,務wù剛gāng以yǐ為wéi基jī,故gù其qí音yīn湫jiǎo厲lì而ér微wēi末mò,以yǐ象xiàng殺shā伐fá之zhī氣qì。
和hé節jié中zhōng正zhèng之zhī感gǎn不bù加jiā乎hū心xīn,溫wēn儼yǎn恭gōng莊zhuāng之zhī動dòng不bù存cún乎hū體tǐ,夫fū殺shā者zhě乃nǎi亂luàn亡wáng之zhī風fēng,奔bēn北běi之zhī為wéi也yě。
昔xī舜shùn造zào南nán風fēng之zhī聲shēng,其qí興xìng也yě勃bó焉yān,至zhì今jīn王wáng公gōng述shù無wú不bù釋shì;
紂zhòu為wéi北běi鄙bǐ之zhī聲shēng,其qí廢fèi也yě忽hū焉yān,至zhì今jīn王wáng公gōng以yǐ為wéi笑xiào。
彼bǐ舜shùn以yǐ匹pǐ夫fū,積jī正zhèng合hé仁rén,履lǚ中zhōng行xíng善shàn,而ér卒zú以yǐ興xìng,紂zhòu以yǐ天tiān子zi,好hǎo慢màn淫yín荒huāng,剛gāng厲lì暴bào賊zéi,而ér卒zú以yǐ滅miè。
今jīn由yóu也yě匹pǐ夫fū之zhī徒tú,布bù衣yī之zhī醜chǒu也yě,既jì無wú意yì乎hū先xiān王wáng之zhī制zhì,而ér又yòu有yǒu亡wáng國guó之zhī聲shēng,豈qǐ能néng保bǎo七qī尺chǐ之zhī身shēn哉zāi?」
冉rǎn有yǒu以yǐ告gào子zi路lù,子zi路lù曰yuē:「由yóu之zhī罪zuì也yě!
小xiǎo人rén不bù能néng,耳ěr陷xiàn而ér入rù於yú斯sī。
宜yí矣yǐ,夫fū子zi之zhī言yán也yě!」
遂suì自zì悔huǐ,不bù食shí七qī日rì而ér骨gǔ立lì焉yān,孔kǒng子zi曰yuē:「由yóu之zhī改gǎi過guò矣yǐ。」

白话译文

天下政治清明,那么礼乐、征伐的命令都由天子发出。功业成就就制定礼制,国家安定就创制音乐,礼乐是推行教化的最重要的手段。孔子说:“转移风气、改变习俗,没有比音乐更好的;安定君主、治理百姓,没有比礼制更好的。因此圣王修治礼制文献,设立学校,陈列钟鼓,天子设辟雍,诸侯建泮宫,以此来推行道德教化。《诗经》说:‘镐京有辟雍,从西到东,从南到北,没有不心悦诚服的。’说的就是这个道理。” 积累恩惠就成为爱,积累爱就成为仁,积累仁就成为灵性,灵台之所以被称为“灵”,就是因为积累了仁德。神灵是天地的根本,也是万物的起源。所以文王开始用仁德来对待百姓,天下就没有不仁的了。文采,是美德的极致;美德达不到极致,就不能有文采。商,是“常”的意思,常是质朴,质朴主导天;夏,是“大”的意思,大是文饰,文饰主导地。所以帝王一代用商道,一代用夏道,循环往复;正色也是三次循环。味道崇尚甘甜,声音崇尚宫声,都是一次循环。所以三王的治术如同循环。因此夏后氏用忠来教导,君子就忠了;小人的过失在于粗野,矫正粗野没有比用敬更好的,所以殷商用敬来教导,君子就敬了。小人的过失在于诡异,矫正诡异没有比用文饰更好的,所以周公用文来教导,君子就有文采了。小人的过失在于刻薄,矫正刻薄没有比用忠更好的,所以圣人之间的关系,就像矩尺多次相合,圆规多次相合,循环往复,最终回归根本。《诗经》说:“雕琢它的花纹,如金玉般的质地。”说的就是文采与质朴都美。 记载说:“放纵情欲,叫做禽兽;苟且行事,叫做野人;安于故旧、害怕搬迁,叫做众庶;明辨事理、通晓古今之道,叫做士;推举贤才、使能人显达,叫做大夫;尊敬君主、爱护下属,叫做诸侯;像天覆盖、地承载一样包容万物,叫做天子。所以士穿绣有斧形花纹的礼服,大夫穿绣有青黑相间花纹的礼服,诸侯穿火形纹饰的礼服,天子穿山龙纹饰的礼服;德行越盛大,礼服的花纹越繁复;内心越明理,礼服的花纹越显著。”《诗经》说:“无论在左在右,君子都适宜;无论在左在右,君子都拥有。”记载说:“君子,没有什么不适宜的。因此,戴上皮弁、穿上礼服,立于朝廷之上,所有官员执事无不恭敬;穿着斩衰丧服,手持哭丧棒,立于丧位,宾客吊唁无不哀伤;披上铠甲、戴上头盔,立于战鼓之间,士兵们没有不勇敢的。所以仁德足以使百姓归附,勇武足以安定危难的国家,诚信足以联合诸侯,强大足以抵御患难,威严足以统率三军。所以说,无论在左适宜,在右也适宜,对于君子没有不适宜的,说的就是这个。” 齐景公登台举行射礼,晏子整修礼仪等待。景公说:“选士的射礼,我厌倦了。我想得到天下的勇士,和他们一起谋划国家。”晏子回答说:“君子没有礼,就和庶人一样;庶人没有礼,就和禽兽一样;臣子勇力太多就会弑杀君主,儿子力气太大就会弑杀长辈,然而他们不敢这么做,就是因为有礼。礼,是用来驾驭百姓的;辔头,是用来驾驭马的;没有礼而能治理国家,我从未听说过。”景公说:“好。”于是整顿射礼,更换坐席,以晏子为上宾,整日请教礼仪。 《尚书》记载五事:第一是容貌。容貌,是男子用来表示恭敬、女子用来表示姣好的;走路合乎规矩,转身合乎圆规,站立像磬一样弯着腰,拱手像抱着鼓,这样进入君主的朝廷,庄重而威严;进入宗庙,恭敬而忠诚;进入乡里,和睦而顺从;进入州里族党之中,和睦而亲近。《诗经》说:“温和恭谨的人,是道德的根基。”孔子说:“恭敬接近礼,就能远离耻辱。” 衣服容貌,是用来愉悦眼睛的;声音应对,是用来愉悦耳朵的;嗜好欲望好恶,是用来愉悦内心的。君子衣服合度,容貌得体,百姓的眼睛就愉悦了;言语温和,应对敏捷,百姓的耳朵就愉悦了;亲近仁德,远离不仁,百姓的心就愉悦了。这三者存在于心中,畅达于身体,表现在动静之间,即使不在高位,也称为平素的品行。所以内心喜好善德并每日更新,独处时安乐于德行,内心愉悦而表现在外。《诗经》说:“为何能安居?必有同道者;为何能长久?必有依靠。”只有有所依靠,才能长生久视,而不被外物所累。 懂得天道的人戴冠饰,懂得地道的人穿草鞋,能治理烦乱决断纷争的人佩带觿(象牙制的锥状佩饰),能射箭驾车的人佩韘(扳指),能统领三军的人插笏板于腰带;衣服必须合乎规矩,符合准绳。所以君子衣服合度,容貌得体,看到他的服饰就能联想到他的德行,所以望见他的仪容,行为能力就有所确定了。《诗经》说:“芃兰的枝条,童子佩着觿。”说的是表现行为能力。 加冠礼是为了区别成人,修治德行、约束自身以自我警饬,是为了约束邪念,坚守正念。君子开始加冠,必定祝祷完成礼仪,加冠来凝聚他的心志,所以君子成人,必定穿戴冠带行事,抛弃年少时的嬉戏懒惰之心,而愉快地致力于增进德行、修习学业。因此,服饰不成其为纹饰,而内心不变,内心修治德行,外在披着礼制的文采,以此成就显赫美好的名声。所以皮弁和白色的裳,历代君王都不改变,既用来修治德行,又用来端正仪容。孔子说:“端正他的衣帽,严肃他的目光,使人望而生畏,不也是威严而不凶猛吗?” 成王将要加冠,周公派祝雍致祝辞,成王说:“要通达但不要冗长。”祝雍说:“使王亲近百姓,远离佞人,爱惜时间,施惠财物,任用贤能。”在这成人之初,祝辞加了四次冠之后才退下。公爵加冠,自己作为主人,卿作为宾客,用三献之礼宴享。公爵初次加玄端服和皮弁服,都必须穿着朝服、戴着玄冕加四次冠。诸侯、太子、庶子加冠,公爵作为主人,礼仪与上述相同。在祖庙加冠说:“在美好的月份吉祥的日子,给你加上成人的帽子,去除你的幼年心性,顺从你成人的德行。”男子二十岁行冠礼,这是古代的通行礼仪。 夏季,鲁公到齐国迎娶新娘,为什么记录下来?因为这是亲自迎亲的礼仪。这礼仪是怎样的?说:诸侯用两双鞋加上玉琮,大夫和庶人用两双鞋加上两束干肉。说:“某国国君的小君,派我奉献不珍贵的玉琮、不珍贵的鞋,以礼聘贞静的女子。”夫人说:“我这偏远陋室所生的女儿,未受傅母教诲的开导,得以承当穿衣执事的事务,怎敢不恭敬拜谢?”行拜礼并致祝辞,祝辞答拜。夫人接受玉琮,取一双鞋给新娘穿上,整理好发簪和衣裳,命令她说:“去吧,好好侍奉你的公婆,以顺从治理家庭,不要有二心,不要违抗。”新娘行礼,然后亲自拉着她的手,在门口交给新郎;新郎拉着她的手走出门;新郎先行,新娘跟随,在堂上拜别父亲,在大门拜别诸位母亲。新郎先上车拉好缰绳,新娘才上车,车轮转动三圈,然后新郎的车先行。大夫、士和庶人称自己的父亲为:“某人的父亲,某人的师友,派他拿着不珍贵的鞋、不珍贵的干肉,怎敢不恭敬地礼聘某氏的贞女。”母亲说:“我这草莽所生的女儿,不熟悉纺织缝补的事情,得以侍奉执箕扫的事务,怎敢不恭敬拜谢?” 《春秋》说:“壬申日,鲁公薨逝于高寝。”记载说:“高寝是什么?是正寝。为什么有时说高寝,有时说路寝?回答:诸侯有三处正寝:一处叫高寝,两处叫左路寝和右路寝。高寝,是始封国君的寝宫。两处路寝,是继位国君的寝宫。为什么有两处?因为儿子不居住父亲的寝宫,所以有两处。继位国君世代不能居住高祖的寝宫,所以有高寝,名字叫做‘高’。路寝是如何设立的?高寝立在中央,路寝在左右。”《春秋》说:“周天子进入成周。”记载说:“成周是什么?是东都。那么天子的寝宫是怎样的?也有两处承明殿,是继位守成国君的寝宫,称为左右路寝。为什么叫承明?因为它承接在明堂之后。所以天子诸侯的三处寝宫设立,名实就正了,父子之义就显明了,尊卑之事就区别了,大小之德就不同了。” 天子用郁鬯(祭祀用的香酒)作为见面礼,鬯是百草的根本,上畅达于天,下畅达于地,无所不畅,所以天子用鬯作为见面礼。诸侯用圭作为见面礼,圭是玉器,薄而不弯曲,有棱角而不伤人,内部有瑕疵,一定会在外面显现,所以诸侯用玉作为见面礼。卿用羔羊作为见面礼,羔羊是羊,羊群居而不结党,所以卿用它作为见面礼。大夫用鸿雁作为见面礼,鸿雁飞行有长幼之礼,所以大夫用它作为见面礼。士用野鸡作为见面礼,野鸡作为礼物不能直接食用,需要关在笼子里驯服,所以士用它作为见面礼。庶人用家鸭作为见面礼,家鸭就是鸭子,鸭子没有其他心思,所以庶人用它作为见面礼。见面礼,是用来表示诚信的。 诸侯每三年向天子推荐一次士人,推荐一次叫做“好德”,推荐两次叫做“尊贤”,推荐三次叫做“有功”。有功的,天子第一次赏赐车马服饰弓箭,第二次赏赐鬯酒,第三次赏赐虎贲之士百人,称为“命诸侯”。所谓命诸侯,就是邻国有臣子弑杀君主,庶子弑杀嫡长子的情况,即使不向天子请命,也可以征讨,征讨后将土地归还天子。诸侯推荐士人,一次不合格叫做“过”,两次不合格叫做“傲”,三次不合格叫做“诬”。诬罔的,天子罢黜他,第一次罢黜爵位,第二次罢黜土地,第三次罢黜则土地全部收回。诸侯不推荐士人,叫做“不率正”,不率正的,天子罢黜他,第一次罢黜爵位,第二次罢黜土地,第三次罢黜则土地全部收回。然后天子每年考核那些没有文治的官员并罢黜他们,用诸侯推荐的士人去讨伐他们。《诗经》说:“济济一堂的众多士人,文王因此安宁。”说的就是这个道理。 古时必定有被君主任命的民众,这些民众能够尊敬长辈、怜悯孤儿,取舍得当、喜好谦让,处理事务尽力,就由国君任命他们。被任命后才能乘坐装饰华丽的两马并驾车,未被任命的不能乘坐,乘坐的人都要受罚。所以他的百姓即使有多余的财物和奢侈的物品,但如果没有仁义功德,这些财物和物品就无处可用;因此百姓都兴起仁义而轻视财利,轻视财利就不会争夺,不争夺就不会强者欺凌弱者,众人不暴虐少数人。所以唐尧虞舜时代兴起象征性的刑罚,百姓不敢犯法,动乱就停止了。《诗经》说:“告诉你们百姓,谨慎你们诸侯的法度,以戒备不测之事。”说的就是这个道理。 天子叫做“巡狩”,诸侯叫做“述职”。巡狩,是巡视所守的疆土;述职,是陈述所尽的职守。春天视察耕种,帮助供给不足的;秋天视察收获,帮助不足的。天子五年一次巡狩,每年二月向东巡狩,到达东岳,燔柴祭天并遥祭山川,会见诸侯,慰问百岁老人,命令太师进献诗歌以观察民风,命令市场官员收集物价以观察百姓的好恶,记录下放纵喜好偏邪的人,命令掌管礼仪的官员,考校时令月份确定日子,统一法律礼乐制度衣服并加以修正。山川神祇有不祭祀的就是不敬,不敬的国君就罢黜其爵位;宗庙有不顺的就是不孝,不孝的国君就削减其封地;对百姓有功德的,然后增加封地。进入其境内,土地开辟整治,尊敬老人尊重贤人,就有奖赏,增加封地;进入其境内,土地荒芜,遗弃老人失去贤人,贪官在位,就有责备,削减封地。一次不朝见就罢黜爵位,两次不朝见就削减封地,三次不朝见就动用军队。每年五月向南巡狩,到南岳,礼仪与东巡狩相同;每年八月向西巡狩,到西岳,礼仪与南巡狩相同;每年十一月向北巡狩,到北岳,礼仪与西巡狩相同。返回后告祭于祖庙父庙,用一头特牛。 《春秋》说:“正月,鲁公在郎地狩猎。”记载说:“春天狩猎叫蒐,夏天叫苗,秋天叫狝,冬天叫狩。”苗是什么?说苗是选择毛取之,捕捉时不包围湖泽,不惊动兽群,捕禽不杀幼兽和卵,不杀怀孕的。春蒐不杀幼兽和怀孕的;冬狩则全部猎取,百姓都出动,不扰乱行列,不迎面拦截禽兽,不诡诈驾车,追逐不越过界限,这就是苗狝蒐狩的意义。所以苗狝蒐狩之礼,是简省军事演习;所以苗是选择毛取之,蒐是搜索之,狩是守候等待之。夏天不田猎,为什么?说,夏天是天地阴阳盛长之时,猛兽不攫取,猛禽不搏击,毒虫不螫咬,鸟兽虫蛇尚且知道顺应天时,何况人呢?所以古时必定有饲养牲畜的圈牢。为什么叫做畋?圣人做事必返归根本,五谷是用来供奉宗庙、养育万民的,田猎是为了去除危害庄稼的禽兽,所以用“田”来称呼它,圣人创造名号,事情的意义就可以知道了。 天子诸侯无事则每年三次田猎,一次是为了祭祀的豆祭品,一次是为了款待宾客,一次是为了充实君主的厨房。无事而不田猎,叫做不敬;田猎不按礼法,叫做暴殄天物。天子不合围猎物,诸侯不惊动整个兽群;天子射杀就放下大旗,诸侯射杀就放下小旗,大夫射杀就停止佐车,佐车停止则百姓开始打猎。水獭捕鱼后,渔人才进入湖泽河梁;鸠鸟变成鸿雁后,才设置罗网;草木凋零后,才进入山林。昆虫不蛰伏时不烧荒田猎,不杀幼兽,不取鸟卵,不杀幼小,不覆鸟巢;这些都是圣人在上位,君子在官位,能者任职,大德发挥的表现。所以皋陶担任大理,百姓都服从并得到实情;伯夷主持礼制,上下都谦让;倕担任工师,百工都做出成绩;益掌管虞衡,山林水泽都开辟成功;弃掌管农业,百谷按时茂盛;契掌管司徒,百姓亲爱和睦;龙掌管宾客,远方的人来归附。十二种官职施行,九州没有敢偏邪违背的;禹疏通九处湖泽,开通九条道路,划定九州,各自按职责进贡,不失其宜,方圆五千里至于荒服,南面安抚交趾、大发,西面到析支渠、搜氐羌,北面到山戎、肃慎,东面到长夷、岛夷,四海之内都感戴帝舜的功绩。于是禹兴起《九韶》之乐,招来奇异之物,凤凰来飞翔,天下彰显了明德。 射箭的人必须心气平和身体端正,拿稳弓箭仔细瞄准,然后才能射中。《诗经》说:“大的箭靶已经竖起,弓箭已经张开;射箭的人已经集合,献上你们的射艺。”说的就是这个道理。弧,是预备的意思,预备就是预备我的心意。所以古时男孩生下三天,就用桑木弓、蓬草箭向天地四方射六次,天地四方是男子所担当的事业,必须先预备他将来要从事的事业,然后才敢给他吃谷物,所以说:“不是白吃饭啊。”说的就是这个。 生前互相交往,所以叫留宾。从天子到士,各有等级,赠送丧礼不到尸体停放的棺材前,吊唁生者不表示深切的悲哀,是不合礼的。所以古时吉事出行五十里,奔丧一百里,赠送助葬物品赶上丧事叫做“及时”;及时,是礼的大原则。《春秋》说:“天王派宰咺来归还惠公、仲子的赗礼。”赗是什么?丧事有赗,大概用四匹马和束帛,车马叫做赗,财物叫做赙,衣被叫做襚,放在死者口中的珠玉等叫做唅,玩赏喜爱之物叫做赠。帮助生者用赙赗,送别死者用赠襚;赠襚是用来送别的,赙赗是用来帮助生者的。车马、束帛、财物、衣被、玩好,数量如何?说:天子用六匹马,诸侯四匹,大夫三匹,元士二匹,下士一匹;天子束帛五匹,玄色三匹、黄赤色二匹,各五十尺,诸侯玄三黄赤二,各三十尺,大夫玄一黄赤二,各三十尺,元士玄一黄赤一,各二丈,下士彩缦各一匹,庶人布帛各一匹;天子的赗礼,用六匹马、乘车,诸侯四匹马、乘舆,大夫叫参舆,元士下士不用舆;天子的襚衣是锦绣彩衣各一套拖地,诸侯覆盖到脚背,大夫到脚踝,士到大腿;天子的唅实用品是珠子,诸侯是玉,大夫是美石,士是贝壳,庶人是谷物实品。地位尊崇、德行深厚以及亲近的,赙赗唅襚就厚重,贫富也有差别;二三四五的数字,取法于天地而制定奇偶,衡量人情而制定节文,这叫做有因,是礼的根本原则。 《春秋》说:“庚戌日周天王驾崩。”记载说:“天王为什么不记载下葬?天子只记载驾崩不记载下葬,是因为下葬必定按时;诸侯记载去世记载下葬,因为有天子在,不一定按时。”必定按时是怎样的?天子死后七天入殡,七个月下葬;诸侯五天入殡,五个月下葬;大夫三天入殡,三个月下葬;士和庶人两天入殡,两个月下葬。为什么都是这样?说,礼不预先办理凶事,死后才办理丧服,穿丧服戴丧饰,修治棺椁,挖掘墓穴,然后丧事的礼文完成,远方的亲属全部到来,坟墓也建好,孝子忠臣的深厚恩情就完全尽到了。所以天子七月而葬,所有同车轨的诸侯都到来;诸侯五月而葬,所有同盟的诸侯都到来;大夫三月而葬,所有同朝的官员都到来;士庶人二月而葬,所有姻亲都到来。 延陵季子出使齐国,在他返回途中,他的长子死在嬴地和博地之间,于是就地安葬。孔子听说后,说:“延陵季子是吴国精通礼的人。”派子贡前去观看,他挖的墓穴,深度不到地下水;入殓,用当时穿的衣服;下葬后,封土堆坟,覆盖墓穴,高度可以倚靠;封土完成后,袒露左肩,向右绕行,一边封土一边哭泣了三次。说道:“骨肉回归泥土,是天命。至于魂气,就没有不到的地方了!没有不到的地方了!”然后就离开了。孔子说:“延陵季子对于礼是合适的。” 孩子生下三年,然后才能离开父母的怀抱,所以制定丧礼三年,用来报答父母的恩情。一年的丧礼通用于诸侯,三年的丧礼通用于天子,这是礼的常道。子夏三年丧期结束,拜见孔子,孔子给他琴,让他弹奏,他拿起琴弹奏,安详快乐地弹出了乐曲,说:“先生制定的礼,我不敢不遵循。”孔子说:“你是君子啊。”闵子骞三年丧期结束,拜见孔子,孔子给他琴,让他弹奏,他拿起琴弹奏,悲伤地弹出了乐曲,说:“先生制定的礼,我不敢超过。”孔子说:“你是君子啊。”子贡问道:“闵子哀伤没有尽情,您说他是君子;子夏哀伤已经尽情,您说他是君子。我困惑了,请问这是什么意思?”孔子说:“闵子哀伤没有尽情,能用礼来约束自己,所以说是君子;子夏哀伤已经尽情,能引导哀情合乎礼制,所以说是君子。三年的丧礼,本来就是优秀的人会委屈自己遵守,一般的人也会努力做到。” 齐宣王对田过说:“我听说儒者为父母守丧三年,为君主守丧三年;君主和父亲哪个更重要?”田过回答说:“大概不如父亲重要。”宣王愤怒地说:“那么你为什么离开亲人去侍奉君主?”田过回答说:“没有君主的土地就无法安顿我的父母,没有君主的俸禄就无法供养我的父母,没有君主的爵位就无法显耀我的父母;接受君主的,奉献给父母,所以侍奉君主也是为了父母。”宣王郁闷无言以对。 古时有灾荒就称为“厉”,君主就穿一段时间的素服,派官员慰问死者、探问病人,用巫医来忧虑,尽力救助他们,用汤粥来帮助他们。善政必定优先照顾鳏寡孤独,以及生病不能互相供养、死后无力埋葬的,就埋葬他们。有亲人丧事的不叫其门,有齐衰、大功之丧的,五个月内不服劳役,有小功之丧还未下葬的,不服劳役。那些死者众多、情况危急时,就有聚众的情况,儿童击鼓举火把,进入官府或宫室使用,各击鼓举火把,驱逐官府或宫室。家中的主人戴冠站在东阶前,事情完毕后走出里门,走出邑门,到野外;这就是尽力救灾之道。军队大败时也这样做。 斋戒时要思念亲人生前的住所,思念他们的欢声笑语,思念他们的所作所为;斋戒三天,就能见到所斋戒思念的亲人。祭祀那天,将要进门时,仿佛看见亲人的面容;返回出门时,又仿佛听到亲人的叹息声。先人的神色,不断出现在眼前;声音笑声,不断回响在耳边;喜好厌恶,不忘记于心;这就是孝子的斋戒。 春天祭祀叫祠,夏天叫禴,秋天叫尝,冬天叫烝;春天进献韭菜和蛋,夏天进献麦子和鱼;秋天进献黍米和猪,冬天进献稻米和雁。三年一次大合祭(祫),五年一次大祭(禘);祫,是合的意思;禘,是审谛的意思。祫是大规模合祭于祖庙,禘是审谛祖先的德行并排列优劣。圣明的君主将要祭祀,必定洁净身心、精心思考,如同亲人就在面前;尚未举行时,就诚惶诚恐、心神专一地想象亲人的容貌,这就是孝子的诚心。四方来助祭的人,空手而来满载而归,虚心而至充实而回,都以此为效法的准则。 韩褐子要渡河,船夫告诉他说:“凡是经过这里的人,没有不快速渡河的;先生您不用吗?”韩褐子说:“天子祭祀海内的神灵,诸侯祭祀封地内的神灵,大夫祭祀自己的亲人,士祭祀自己的祖先。我韩褐,还不能侍奉河伯。”船夫在河中划桨行船,说:“刚才,船夫已经告诉您了,先生不听船夫的话;现在船在河中运行,非常危险,整理装束跳入水中吧!”韩褐子说:“我不因为别人厌恶我而改变我的志向,不因为我将要死而改变我的道义。”话没说完,船就平稳地前行了。韩褐子说:“《诗经》说:‘茂盛的葛藤,爬满树的枝条;和乐平易的君子,求福不走邪路。’鬼神尚且不走邪路,何况人呢?” 孔子说:“没有具体形式的礼,是敬意;没有丧服的丧礼,是忧愁;没有声音的音乐,是欢乐;不用言语就诚信,不用行动就威严,不用施与就仁爱,是心意。钟鼓的声音,愤怒时击打它就显得勇武,忧愁时击打它就显得悲伤,快乐时击打它就显得欢乐;它的情感变了,声音也变了。它的情感真诚,能贯通金石,何况人呢?” 公孟子高拜见颛孙子莫,说:“请问君子的礼是怎样的?”颛孙子莫说:“去掉你外在的严厉,和你内在的退让,神色胜过内心而自以为是,去掉这三样就可以了。”公孟不知道这话的意思,就告诉了曾子,曾子恭敬不安地说:“这话太重要了!外在严厉的人内在必定退让,神色胜过内心而自以为是必定被人役使。所以君子德行养成而仪容不自知,学识广博而言辞不争辩,思虑深远通达而能力不愚蠢。” 曾子有病,孟仪去探望他。曾子说:“鸟将要死时,必定有悲哀的叫声;君子将要离开人世,必定有顺理的话。礼有三种仪节,你知道吗?”孟仪回答:“不知道。”曾子说:“坐下,我告诉你。君子修习礼来立志,贪欲之心就不会来;君子思考礼来修身,怠惰轻慢的节次就不会到;君子修习礼来行仁义,愤怒争斗暴乱的言辞就会远去。至于摆放酒器食器、陈列笾豆,这是官员的事情,君子即使不能做也是可以的。” 孔子说可以简约。简约,就是简单质朴,简单质朴就是没有礼的文采。孔子去见子桑伯子,子桑伯子不穿衣服不戴帽子就坐着,弟子说:“老师为什么见这种人呢?”孔子说:“他本质美但没有文采,我想劝说他加以文采。”孔子离开后,子桑伯子的门人不高兴,说:“为什么见孔子呢?”子桑伯子说:“他本质美但文采繁复,我想劝说他去掉文采。”所以说,文采和本质都具备的叫做君子,有本质而没有文采的叫做简单质朴(易野),子桑伯子简单质朴,想把人的道混同于牛马,所以仲弓说他太简约。上无英明的天子,下无贤能的方伯,天下无道,臣子弑杀君主,儿子弑杀父亲,有能力讨伐的,就可以讨伐。在孔子的时代,上面没有英明的天子,所以说冉雍(仲弓)可以面南而坐,面南而坐就是天子,冉雍之所以得称面南而坐,是因为他问孔子关于子桑伯子的事,孔子说:“可以,简约。”仲弓说:“居心恭敬而行事简约来引导百姓,不也可以吗?居心简单而行事简约,岂不是太简约了吗?”孔子说:“冉雍的话是对的。”仲弓通晓变化之术,孔子明了王道,但无法超过仲弓的话。 孔子到齐国城门外,遇到一个小孩提着一壶水,一起走了一段,那孩子眼光明亮,心地正直,行为端正,孔子对驾车的人说:“快赶车,快赶车。”《韶》乐正在演奏,孔子到了那里,听了《韶》乐三个月吃肉都不知道味道。所以音乐不只是为了自己快乐,也为了使他人快乐;不只是为了自己端正,也是为了使他人端正啊!对于这个音乐,没想到音乐能达到这种地步。黄帝命令伶伦创制音律,伶伦从大夏西边,到了昆仑山北面,在嶰谷选取竹子,选择竹节厚薄均匀的,截取两节之间的一段,长九寸,吹响它,作为黄钟的宫声,叫做“含少”,接着制作十二根竹管,到昆仑山下听凤凰的鸣叫,用来区别十二律,雄凤鸣叫六声,雌凰也鸣叫六声,用来比照黄钟的宫声,恰好符合黄钟的宫声,都可以由此产生,这是律的根本。所以说黄钟声音微小而均匀,清朗完美而不伤,它的宫声最为尊贵,象征大圣的德行,可以彰明至贤的功业,所以供奉并进献到宗庙,用来歌唱迎接功德,世代不忘。所以黄钟产生林钟,林钟产生大吕,大吕产生夷则,夷则产生太簇,太簇产生南吕,南吕产生夹钟,夹钟产生无射,无射产生姑洗,姑洗产生应钟,应钟产生蕤宾。所生的音律,增加一分以上生出;所生的音律,减少一分以下生出。黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾为上生,林钟、夷则、南吕、无射、应钟为下生。大圣至治的时代,天地之气融合生成风,冬至那天日影最长,风生成黄钟,季冬生成大吕,孟春生成太簇,仲春生成夹钟,季春生成姑洗,孟夏生成仲吕,仲夏生成蕤宾,季夏生成林钟,孟秋生成夷则,仲秋生成南吕,季秋生成无射,孟冬生成应钟。天地的风气正了,十二律就到了。 圣人制作了鞉鼓、控(柷)、揭(敔)、埙、箎,这六种是表达德音的乐器,然后用钟、磬、竽、瑟来调和它们,再用干戚、旄、狄(翟羽)来舞蹈;这是用来祭祀先王宗庙的,这是用来进行献酢酳酬酢礼仪的,这是用来区分官职贵贱各得其宜的,这是可以向后世显示尊卑长幼秩序的。 钟声铿锵用来树立号令,号令用来树立威势,威势用来树立武功,君子听到钟声就会想到武臣。磬声清越用来树立辨别,辨别用来效忠致死,君子听到磬声就会想到为保卫疆土而死的臣子。丝声哀婉用来树立廉正,廉正用来树立志向,君子听到琴瑟之声,就会想到坚守志义的臣子。竹声滥漫用来树立会合,会合用来聚集民众,君子听到竽笙箫管之声,就会想到聚集财富的臣子。鼓鞉之声欢快用来树立行动,行动用来率领众人,君子听到鼓鞉之声,就会想到将帅之臣。君子听音乐,不只是听它的铿锵之声,音乐也有与他内心相合的地方。 音乐,是圣人所喜爱的,它可以善化民心,感人至深,可以移风易俗,所以先王著述它来施行教化。人有血气心智的本性,但没有哀乐喜怒的固定常态,感受外物而动情,然后内心的情态就显现了。所以悲伤憔悴的音乐兴起,百姓就忧愁;舒缓奔放平易繁复简洁的音乐兴起,百姓就康乐;粗厉雄壮勇猛激越的音乐兴起,百姓就刚毅;清廉正直劲健端庄的音乐兴起,百姓就肃敬;宽厚温润和顺流畅的音乐兴起,百姓就慈爱。放荡邪僻轻浮急促的音乐兴起,百姓就淫乱。所以先王根据人的性情,考核音律度数,制定礼义;包含着生气的和谐,引导五常的运行,使阳气不发散,阴气不闭塞,刚气不怒,柔气不怯;四气在心中交融顺畅,表现在外,都安于其位,不互相侵夺。然后设立教学等级,推广节奏,省察文彩;用来衡量德行的深厚,校准大小音律的协调,排列开始与终结的次序,来象征人事,使亲疏贵贱、长幼男女的道理,都显现在音乐中,所以说观察音乐可以了解其中的深意。土地贫瘠草木就不生长,水太浑浊鱼鳖就长不大,元气衰竭生物就不能长成,世道混乱礼制就败坏音乐就淫靡;所以它的声音哀伤而不庄重,快乐而不安定,轻慢平易而违反节拍,流荡放纵而忘记根本,声音宽缓就容纳奸邪,声音急促就勾引情欲;感应浮荡的气质,泯灭平和的德行,因此君子轻视它。凡是邪恶的声音感染人,乖戾的气质就回应它,乖戾的气质形成形象,淫靡的音乐就兴起了;正直的声音感染人,和顺的气质就回应它,和顺的气质形成形象,和美的音乐就兴起了。唱和有回应,邪恶曲直,各自回归本分,万物的道理,也以类别相互感应。所以君子端正性情来和谐心志,比照事类来成就行为,邪恶的声音混乱的色彩,不听不看;淫靡的音乐邪僻的礼制,不用心接受;惰慢邪僻的气息,不施加到身体;让耳目鼻口心智百体,都顺从正道来实行义理,然后用声音发出,用琴瑟修饰,用干戚舞动,用羽旄装饰,用箫管伴奏;发扬至德的光辉,调动四气的和谐,来显明万物的道理。所以清明象征天空,广大象征大地,开始终结象征四季,周旋往复象征风雨;五色构成文彩而不混乱,八风顺应音律而不相犯,各种法度有数而有常规。大小互相成就,开始终结互相生成,唱和清浊,交替成为规律,所以音乐施行而伦理清明,耳目聪明,血气平和,移风易俗,天下安宁,所以说音乐就是快乐。君子以得道为乐,小人以得欲为乐,用道来控制欲望,就快乐而不混乱;放纵欲望而忘记道,就迷惑而不快乐,所以君子端正性情来和谐心意,推广音乐来成就教化,所以音乐施行而百姓走向正道,可以观察德行了。德行是性情的根本,音乐是德行的外在表现,金石丝竹是音乐的器材。诗表达志意,歌咏叹声音,舞表现仪容,三者都发源于内心,然后乐器跟从;所以情感深厚而文采显明,气势盛大而教化如神,和顺积聚在中而英华发外,只有音乐不可以作伪。音乐,是心的感动,声音……

字词精讲

  • 辟雍(bì yōng):周代设立的大学,天子所设,用于行礼乐、宣教化。
  • 泮宫(pàn gōng):诸侯设立的大学,形制半圆环水,故称泮宫。
  • 庠序(xiáng xù):古代地方学校,殷代叫序,周代叫庠。
  • 钟鼓:礼乐重器,用于祭祀、朝会等重要场合。
  • 灵台:周文王所建台名,文中引申为“积仁”而成灵性。
  • 文(wén):与“质”相对,指礼乐教化、外在文饰。
  • 质(zhì):指质朴、内在本质。
  • 一商一夏:商尚质,夏尚文,交替使用。
  • 正色三而复:指青、赤、黄等正色循环使用。
  • 夏后氏:即夏朝。
  • 忠、敬、文:夏代重忠,殷代重敬,周代重文。
  • 矩、规:木工工具,喻指礼法标准。
  • 《诗》云“雕琢其章”:出自《诗经·大雅·棫朴》,喻文质兼备。
  • 黼(fǔ)、黻(fú)、火、山龙:古代贵族礼服上的纹饰,按等级递增。
  • 韠(bì)冕厉戒:皮弁礼服及佩饰,用于庙堂之礼。
  • 斩衰裳,苴绖(jū dié)杖:丧服制度,斩衰为最重丧服。
  • 桴(fú)鼓:战鼓。
  • 齐景公射礼:诸侯射礼是选拔军事人才的礼仪。
  • 辔(pèi):驾驭马的缰绳。
  • 五事之貌:《尚书·洪范》五事之一,指仪容态度。
  • 磬折:弯腰如磬状,表示恭敬。
  • 抱鼓:拱手如抱鼓。
  • 皮弁素积:白色皮帽和白色礼服,为天子视朝之服。
  • 祝雍:善于祝祷的官员。
  • 玄端与皮弁:黑色礼服和皮弁,为冠礼所用。
  • 逆女:迎娶新娘。
  • 琮(cóng):玉器,用于礼聘。
  • 束脩(xiū):十束干肉,古代拜师礼或馈赠。
  • 笄(jī):簪子,女子成年行笄礼。
  • 高寝、路寝:天子诸侯的正殿。
  • 鬯(chàng):祭祀用香酒。
  • 圭(guī):玉器,诸侯凭信。
  • 贽(zhì):见面礼。
  • 贡士:诸侯向天子推荐人才。
  • 黜(chù):罢免。
  • 命民:被君主任命的贤良百姓。
  • 巡狩、述职:天子巡察诸侯,诸侯朝见天子。
  • 蒐(sōu)、苗、狝(xiǎn)、狩:四季田猎名称。
  • 乾豆:祭祀用的干肉祭品。
  • 緌(ruí):旗帜上的飘带。
  • 獭祭鱼:水獭捕鱼陈列如祭,喻渔猎时令。
  • 九韶:舜时乐曲名。
  • 弧:弓,古时男子出生以桑弧蓬矢射天地四方。
  • 赗(fèng)、赙(fù)、襚(suì)、唅(hán)、赠:不同丧葬礼物。
  • 殡、葬:停灵与下葬的礼仪时间节点。
  • 延陵季子:吴国公子季札,以知礼著称。
  • 齐衰(zī cuī)、大功、小功:丧服等级。
  • 菑(zāi):同“灾”,灾害。
  • 厉:疫鬼,引申为灾荒。
  • 斋:祭祀前清洁身心。
  • 祫(xiá)、禘(dì):古代大型祭祀。
  • 鞉鼓控揭埙箎:古代乐器,分别对应不同的“德音”。
  • 铿(kēng):钟声。
  • 磬(qìng):石制打击乐器。
  • 滥(làn):声音宽泛。
  • 鞞(pí)鼓:小鼓。

义理赏析

这段《说苑·脩文》系统阐述了儒家礼乐教化思想,核心在于以礼乐为经纬,构建从个人修养到天下治理的完整体系。文章开篇即强调礼乐出自天子,是“行化之大者”,直接关联政治秩序的正当性。孔子“移风易俗莫善于乐,安上治民莫善于礼”的论断,点明了礼乐并非虚文,而是实现社会和谐的根本手段。

文中层层推进,从个人德行的积累(积恩为爱,积爱为仁)到制度设计的合理性(夏忠商质周文循环),再到具体礼仪的规范(冠礼、丧礼、祭礼、田猎礼),无不体现“文质彬彬”的儒家理想。尤其值得注意的是,文章将礼乐提升到“天地之本”“万物之始”的高度(如论神灵、灵台),赋予其宇宙论意义,使道德修养与自然法则相通。

现实启示方面,文中强调的“礼以御民”(晏子对景公)与“乐以善心”(论乐教),对当代社会治理仍有借鉴。它提示我们:制度规范(礼)与文化认同(乐)需相辅相成,仅靠律法难以持久;个人的“正衣冠,尊瞻视”(孔子语)是内在德性外化的起点;而“冠礼”的成人意义,警示现代社会需重建成年礼的庄重感,以明确责任与身份。文中反对“触情纵欲”“苟可而行”,提倡“辨然通古今之道”的士人精神,对抵御功利主义与道德虚无具有警示作用。

最后,文章以乐论收束,提出“和顺积中而英华发外”,音乐是内心真情的自然流露(“惟乐不可以为伪”),这与当代艺术理论中“真诚性”原则相通,也暗示教育应注重情感陶冶而非仅灌输知识。整体而言,这篇文献展现了中国古典政治哲学中“人文教化”的核心路径:通过礼乐秩序,使个体成德、社会成序、天人成和。

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