说苑·辨物

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨本章博辨天文地理、阴阳灾异、鬼神四灵等万物之理,明吉凶祸福皆由人事政德所致,深戒君主治国当顺时修德、以民为本。

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顏yán淵yuān問wèn於yú仲zhòng尼ní曰yuē:「成chéng人rén之zhī行xíng何hé若ruò?」
子zi曰yuē:「成chéng人rén之zhī行xíng達dá乎hū情qíng性xìng之zhī理lǐ,通tōng乎hū物wù類lèi之zhī變biàn,知zhī幽yōu明míng之zhī故gù,睹dǔ遊yóu氣qì之zhī源yuán,若ruò此cǐ而ér可kě謂wèi成chéng人rén。
既jì知zhī天tiān道dào,行xíng躬gōng以yǐ仁rén義yì,飭chì身shēn以yǐ禮lǐ樂yuè。
夫fū仁rén義yì禮lǐ樂yuè成chéng人rén之zhī行xíng也yě,窮qióng神shén知zhī化huà德dé之zhī盛shèng也yě。」
《易yì》曰yuē:「仰yǎng以yǐ觀guān於yú天tiān文wén,俯fǔ以yǐ察chá於yú地de理lǐ」,是shì故gù知zhī幽yōu明míng之zhī故gù。
夫fū天tiān文wén地de理lǐ、人rén情qíng之zhī效xiào存cún於yú心xīn,則zé聖shèng智zhì之zhī府fǔ。
是shì故gù古gǔ者zhě聖shèng王wáng既jì臨lín天tiān下xià,必bì變biàn四sì時shí,定dìng律lǜ歷lì,考kǎo天tiān文wén,揆kuí時shí變biàn,登dēng靈líng臺tái以yǐ望wàng氣qì氛fēn,故gù堯yáo曰yuē:「咨zī爾ěr舜shùn,天tiān之zhī歷lì數shù在zài爾ěr躬gōng,允yǔn執zhí其qí中zhōng,四sì海hǎi困kùn窮qióng。」
《書shū》曰yuē:「在zài璿xuán璣jī玉yù衡héng,以yǐ齊qí七qī政zhèng。」
璿xuán璣jī謂wèi此cǐ辰chén勾gōu陳chén樞shū星xīng也yě。
以yǐ其qí魁kuí杓biāo之zhī所suǒ指zhǐ二èr十shí八bā宿sù xiù為wéi吉jí凶xiōng禍huò福fú;
天tiān文wén列liè舍shě盈yíng縮suō之zhī占zhàn,各gè以yǐ類lèi為wéi驗yàn。
夫fū占zhàn變biàn之zhī道dào,二èr而ér已yǐ矣yǐ。
二èr者zhě陰yīn陽yáng之zhī數shù也yě,故gù《易yì》曰yuē:「一yī陰yīn一yī陽yáng之zhī謂wèi道dào,道dào也yě者zhě,物wù之zhī動dòng莫mò不bù由yóu道dào也yě。」
是shì故gù發fā於yú一yī,成chéng於yú二èr,備bèi於yú三sān,周zhōu於yú四sì,行xíng於yú五wǔ;
是shì故gù玄xuán象xiàng著zhe明míng,莫mò大dà於yú日rì月yuè;
察chá變biàn之zhī動dòng,莫mò著zhe於yú五wǔ星xīng。
天tiān之zhī五wǔ星xīng運yùn氣qì於yú五wǔ行xíng,其qí初chū猶yóu發fā於yú陰yīn陽yáng,而ér化huà極jí萬wàn一yī千qiān五wǔ百bǎi二èr十shí。
所suǒ謂wèi二èr十shí八bā星xīng者zhě:東dōng方fāng曰yuē角jiǎo亢kàng氐dī房fáng心xīn尾wěi箕jī,北běi方fāng曰yuē斗dòu牛niú須xū女nǚ虛xū危wēi營yíng室shì東dōng壁bì,西xī方fāng曰yuē奎kuí婁lóu胃wèi昂áng畢bì觜zī參cān,南nán方fāng曰yuē東dōng井jǐng輿yú鬼guǐ柳liǔ七qī星xīng張zhāng翼yì軫zhěn。
所suǒ謂wèi宿sù xiù者zhě,日rì月yuè五wǔ星xīng之zhī所suǒ宿sù xiù也yě。
其qí在zài宿sù xiù運yùn外wài內nèi者zhě,以yǐ宮gōng名míng別bié,其qí根gēn荄gāi皆jiē發fā於yú地de而ér華huá形xíng於yú天tiān。
所suǒ謂wèi五wǔ星xīng者zhě,一yī曰yuē歲suì星xīng、二èr曰yuē熒yíng惑huò、三sān曰yuē鎮zhèn星xīng、四sì曰yuē太tài白bái、五wǔ曰yuē辰chén星xīng。
欃chán槍qiāng彗huì孛bèi,旬xún始shǐ枉wǎng矢shǐ,蚩chī尤yóu之zhī旗qí,皆jiē五wǔ星xīng盈yíng縮suō之zhī所suǒ生shēng也yě。
五wǔ星xīng之zhī所suǒ犯fàn,各gè以yǐ金jīn木mù水shuǐ火huǒ土tǔ為wéi占zhàn。
春chūn秋qiū冬dōng夏xià伏fú見jiàn有yǒu時shí,失shī其qí常cháng,離lí其qí時shí,則zé為wéi變biàn異yì,得dé其qí時shí,居jū其qí常cháng,是shì謂wèi吉jí祥xiáng。
古gǔ者zhě有yǒu主zhǔ四sì時shí者zhě:主zhǔ春chūn者zhě張zhāng,昏hūn而ér中zhōng,可kě以yǐ種zhǒng穀gǔ,上shàng告gào于yú天tiān子zi,下xià布bù之zhī民mín;
主zhǔ夏xià者zhě大dà火huǒ,昏hūn而ér中zhōng,可kě以yǐ種zhǒng黍shǔ菽shū,上shàng告gào于yú天tiān子zi,下xià布bù之zhī民mín;
主zhǔ秋qiū者zhě虛xū,昏hūn而ér中zhōng,可kě以yǐ種zhǒng麥mài,上shàng告gào于yú天tiān子zi,下xià布bù之zhī民mín;
主zhǔ冬dōng者zhě昴mǎo,昏hūn而ér中zhōng,可kě以yǐ斬zhǎn伐fá田tián獵liè蓋gài藏cáng,上shàng告gào之zhī天tiān子zi,下xià布bù之zhī民mín。
故gù天tiān子zi南nán面miàn視shì四sì星xīng之zhī中zhōng,知zhī民mín之zhī緩huǎn急jí,急jí利lì不bù賦fù籍jí,不bù舉jǔ力lì役yì。
書shū曰yuē:「敬jìng授shòu民mín時shí。」
《詩shī》曰yuē:「物wù其qí有yǒu矣yǐ,維wéi其qí時shí矣yǐ。」
物wù之zhī所suǒ以yǐ有yǒu而ér不bù絕jué者zhě,以yǐ其qí動dòng之zhī時shí也yě。
《易yì》曰yuē:「天tiān垂chuí象xiàng,見jiàn吉jí凶xiōng,聖shèng人rén則zé之zhī。」
昔xī者zhě高gāo宗zōng、成chéng王wáng感gǎn於yú雊gòu雉zhì暴bào風fēng之zhī變biàn,脩xiū身shēn自zì改gǎi而ér享xiǎng豐fēng昌chāng之zhī福fú也yě;
逮dǎi秦qín皇huáng帝dì即jí位wèi,彗huì星xīng四sì見jiàn,蝗huáng蟲chóng蔽bì天tiān,冬dōng雷léi夏xià凍dòng,石shí隕yǔn東dōng郡jùn,大dà人rén出chū臨lín洮táo,妖yāo孽niè並bìng見jiàn,熒yíng惑huò守shǒu心xīn,星xīng茀fú大dà角jiǎo,大dà角jiǎo以yǐ亡wáng;
終zhōng不bù能néng改gǎi。
二èr世shì立lì,又yòu重zhòng其qí惡è;
及jí即jí位wèi,日rì月yuè薄báo蝕shí,山shān林lín淪lún亡wáng,辰chén星xīng出chū於yú四sì孟mèng,太tài白bái經jīng天tiān而ér行xíng,無wú雲yún而ér雷léi,枉wǎng矢shǐ夜yè光guāng,熒yíng惑huò襲xí月yuè,孽niè火huǒ燒shāo宮gōng,野yě禽qín戲xì庭tíng,都dōu門mén內nèi崩bēng。
天tiān變biàn動dòng於yú上shàng,群qún臣chén昏hūn於yú朝cháo,百bǎi姓xìng亂luàn於yú下xià,遂suì不bù察chá,是shì以yǐ亡wáng也yě。
八bā荒huāng之zhī內nèi有yǒu四sì海hǎi,四sì海hǎi之zhī內nèi有yǒu九jiǔ州zhōu,天tiān子zi處chù中zhōng州zhōu而ér制zhì八bā方fāng耳ěr。
兩liǎng河hé間jiān曰yuē冀jì州zhōu,河hé南nán曰yuē豫yù州zhōu,河hé西xī曰yuē雍yōng州zhōu,漢hàn南nán曰yuē荊jīng州zhōu,江jiāng南nán曰yuē揚yáng州zhōu,濟jì南nán間jiān曰yuē兗yǎn州zhōu,濟jì東dōng曰yuē徐xú州zhōu,燕yàn曰yuē幽yōu州zhōu,齊qí曰yuē青qīng州zhōu。
山shān川chuān汙wū澤zé,陵líng陸lù丘qiū阜fù,五wǔ土tǔ之zhī宜yí,聖shèng王wáng就jiù其qí勢shì,因yīn其qí便biàn,不bù失shī其qí性xìng。
高gāo者zhě黍shǔ,中zhōng者zhě稷jì,下xià者zhě秔jīng,蒲pú葦wěi菅jiān蒯kuǎi之zhī用yòng不bù乏fá,麻má麥mài黍shǔ梁liáng亦yì不bù盡jǐn,山shān林lín禽qín獸shòu川chuān澤zé魚yú鱉biē滋zī殖zhí,王wáng者zhě京jīng師shī四sì通tōng而ér致zhì之zhī。
周zhōu幽yōu王wáng二èr年nián,西xī周zhōu三sān川chuān皆jiē震zhèn,伯bó陽yáng父fù曰yuē:「周zhōu將jiāng亡wáng矣yǐ。
夫fū天tiān地de之zhī氣qì,不bù失shī其qí序xù,若ruò過guò其qí序xù,民mín亂luàn之zhī也yě。
陽yáng伏fú而ér不bù能néng出chū,陰yīn迫pò而ér不bù能néng烝zhēng,於yú是shì有yǒu地de震zhèn。
今jīn三sān川chuān震zhèn,是shì陽yáng失shī其qí所suǒ而ér填tián陰yīn也yě;
陽yáng溢yì而ér壯zhuàng,陰yīn源yuán必bì塞sāi,國guó必bì亡wáng。
夫fū水shuǐ土tǔ演yǎn而ér民mín用yòng足zú也yě,土tǔ無wú所suǒ演yǎn,民mín乏fá財cái用yòng,不bù亡wáng何hé待dài?
昔xī伊yī雒luò竭jié而ér夏xià亡wáng,河hé竭jié而ér商shāng亡wáng,今jīn周zhōu德dé如rú二èr代dài之zhī季jì矣yǐ;
其qí川chuān源yuán塞sāi,塞sāi必bì竭jié,夫fū國guó必bì依yī山shān川chuān,山shān崩bēng川chuān竭jié,亡wáng之zhī徵zhēng也yě。
川chuān竭jié山shān必bì崩bēng,若ruò國guó亡wáng不bù過guò十shí年nián,數shù之zhī紀jì也yě,天tiān之zhī所suǒ棄qì不bù過guò紀jì。」
是shì歲suì也yě,三sān川chuān竭jié,岐qí山shān崩bēng,十shí一yī年nián幽yōu王wáng乃nǎi滅miè,周zhōu乃nǎi東dōng遷qiān。
五wǔ嶽yuè者zhě,何hé謂wèi也yě?
泰tài山shān,東dōng嶽yuè也yě;
霍huò山shān,南nán嶽yuè也yě;
華huá山shān,西xī嶽yuè也yě;
常cháng山shān,北běi嶽yuè也yě;
嵩sōng高gāo山shān,中zhōng嶽yuè也yě。
五wǔ嶽yuè何hé以yǐ視shì三sān公gōng?
能néng大dà布bù雲yún雨yǔ焉yān,能néng大dà斂liǎn雲yún雨yǔ焉yān;
雲yún觸chù石shí而ér出chū,膚fū寸cùn而ér合hé,不bù崇chóng朝cháo而ér雨yǔ天tiān下xià,施shī德dé博bó大dà,故gù視shì三sān公gōng也yě。
四sì瀆dú者zhě,何hé謂wèi也yě?
江jiāng、河hé、淮huái、濟jì也yě。
四sì瀆dú何hé以yǐ視shì諸zhū侯hóu?
能néng蕩dàng滌dí垢gòu濁zhuó焉yān,能néng通tōng百bǎi川chuān於yú海hǎi焉yān,能néng出chū雲yún雨yǔ千qiān里lǐ焉yān,為wéi施shī甚shén大dà,故gù視shì諸zhū侯hóu也yě。
山shān川chuān何hé以yǐ視shì子zi男nán也yě?
能néng出chū物wù焉yān,能néng潤rùn澤zé物wù焉yān,能néng生shēng雲yún雨yǔ;
為wéi恩ēn多duō,然rán品pǐn類lèi以yǐ百bǎi數shù,故gù視shì子zi男nán也yě。
書shū曰yuē:「禋yīn于yú六liù宗zōng,望wàng秋qiū于yú山shān川chuān,遍biàn于yú群qún神shén矣yǐ。」
齊qí景jǐng公gōng為wéi露lù寢qǐn之zhī臺tái,成chéng而ér不bù通tōng焉yān。
柏bǎi常cháng騫qiān曰yuē:「為wéi臺tái甚shén急jí,臺tái成chéng,君jūn何hé為wéi不bù通tōng焉yān?」
公gōng曰yuē:「然rán。
梟xiāo昔xī者zhě鳴míng,其qí聲shēng無wú不bù為wéi也yě,吾wú惡è之zhī甚shén,是shì以yǐ不bù通tōng焉yān。」
柏bǎi常cháng騫qiān曰yuē:「臣chén請qǐng禳ráng而ér去qù之zhī!」
公gōng曰yuē:「何hé具jù?」
對duì曰yuē:「築zhù新xīn室shì,為wéi置zhì白bái茅máo焉yān。」
公gōng使shǐ為wéi室shì,成chéng,置zhì白bái茅máo焉yān。
柏bǎi常cháng騫qiān夜yè用yòng事shì,明míng日rì問wèn公gōng曰yuē:「今jīn昔xī聞wén梟xiāo聲shēng乎hū?」
公gōng曰yuē:「一yī鳴míng而ér不bù復fù聞wén。」
使shǐ人rén往wǎng視shì之zhī,梟xiāo當dāng陛bì布bù翼yì伏fú地de而ér死sǐ。
公gōng曰yuē:「子zi之zhī道dào若ruò此cǐ其qí明míng也yě!
亦yì能néng益yì寡guǎ人rén壽shòu乎hū?」
對duì曰yuē:「能néng。」
公gōng曰yuē:「能néng益yì幾jǐ何hé?」
對duì曰yuē:「天tiān子zi九jiǔ、諸zhū侯hóu七qī、大dà夫fū五wǔ。」
公gōng曰yuē:「亦yì有yǒu徵zhēng兆zhào之zhī見jiàn乎hū?」
對duì曰yuē:「得dé壽shòu,地de且qiě動dòng。」
公gōng喜xǐ,令lìng百bǎi官guān趣qù具jù騫qiān之zhī所suǒ求qiú。
柏bǎi常cháng騫qiān出chū,遭zāo晏yàn子zi於yú塗tú,拜bài馬mǎ前qián,辭cí曰yuē:「騫qiān為wéi君jūn禳ráng梟xiāo而ér殺shā之zhī,君jūn謂wèi騫qiān曰yuē:子zi之zhī道dào若ruò此cǐ其qí明míng也yě,亦yì能néng益yì寡guǎ人rén壽shòu乎hū?
騫qiān曰yuē能néng。
今jīn且qiě大dà祭jì,為wéi君jūn請qǐng壽shòu,故gù將jiāng往wǎng。
以yǐ聞wén。」
晏yàn子zi曰yuē:「嘻xī,亦yì善shàn矣yǐ!
能néng為wéi君jūn請qǐng壽shòu也yě。
雖suī然rán,吾wú聞wén之zhī:惟wéi以yǐ政zhèng與yǔ德dé順shùn乎hū神shén,為wéi可kě以yǐ益yì壽shòu。
今jīn徒tú祭jì可kě以yǐ益yì壽shòu乎hū?
然rán則zé福fú名míng有yǒu見jiàn乎hū?」
對duì曰yuē:「得dé壽shòu地de將jiāng動dòng。」
晏yàn子zi曰yuē:「騫qiān,昔xī吾wú見jiàn維wéi星xīng絕jué,樞shū星xīng散sàn,地de其qí動dòng。
汝rǔ以yǐ是shì乎hū?」
柏bǎi常cháng騫qiān俯fǔ有yǒu間jiān,仰yǎng而ér對duì曰yuē:「然rán。」
晏yàn子zi曰yuē:「為wéi之zhī無wú益yì,不bù為wéi無wú損sǔn也yě。
薄báo賦fù斂liǎn,無wú費fèi民mín,且qiě令lìng君jūn知zhī之zhī!」
夫fū水shuǐ旱hàn俱jù天tiān下xià陰yīn陽yáng所suǒ為wéi也yě。
大dà旱hàn則zé雩yú祭jì而ér請qǐng雨yǔ,大dà水shuǐ則zé鳴míng鼓gǔ而ér劫jié社shè。
何hé也yě?
曰yuē:陽yáng者zhě陰yīn之zhī長zhǎng也yě,其qí在zài鳥niǎo則zé雄xióng為wéi陽yáng,雌cí為wéi陰yīn,在zài獸shòu則zé牡mǔ為wéi陽yáng而ér牝pìn為wéi陰yīn;
其qí在zài民mín則zé夫fū為wéi陽yáng而ér婦fù為wéi陰yīn,其qí在zài家jiā則zé父fù為wéi陽yáng而ér子zi為wéi陰yīn,其qí在zài國guó則zé君jūn為wéi陽yáng而ér臣chén為wéi陰yīn。
故gù陽yáng貴guì而ér陰yīn賤jiàn,陽yáng尊zūn而ér陰yīn卑bēi,天tiān之zhī道dào也yě。
今jīn大dà旱hàn者zhě,陽yáng氣qì太tài盛shèng以yǐ厭yàn於yú陰yīn,陰yīn厭yàn陽yáng固gù,陽yáng其qí填tián也yě,惟wéi填tián厭yàn之zhī太tài甚shén,使shǐ陰yīn不bù能néng起qǐ也yě,亦yì雩yú際jì拜bài請qǐng而ér已yǐ,無wú敢gǎn加jiā也yě。
至zhì於yú大dà水shuǐ及jí日rì蝕shí者zhě,皆jiē陰yīn氣qì太tài盛shèng而ér上shàng減jiǎn陽yáng精jīng,以yǐ賤jiàn乘chéng貴guì,以yǐ卑bēi陵líng尊zūn,大dà逆nì不bù義yì,故gù鳴míng鼓gǔ而ér懾shè之zhī,朱zhū絲sī縈yíng而ér劫jié之zhī。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,春chūn秋qiū乃nǎi正zhèng天tiān下xià之zhī位wèi,徵zhēng陰yīn陽yáng之zhī失shī。
直zhí責zé逆nì者zhě不bù避bì其qí難nán,是shì亦yì春chūn秋qiū之zhī不bù畏wèi強qiáng禦yù也yě。
故gù劫jié嚴yán社shè而ér不bù為wéi驚jīng靈líng,出chū天tiān王wáng而ér不bù為wéi不bù尊zūn上shàng,辭cí蒯kuǎi聵kuì之zhī命mìng不bù為wéi不bù聽tīng其qí父fù,絕jué文wén姜jiāng之zhī屬shǔ而ér不bù為wéi不bù愛ài其qí母mǔ,其qí義yì之zhī盡jǐn耶yé!
其qí義yì之zhī盡jǐn耶yé!
齊qí大dà旱hàn之zhī時shí,景jǐng公gōng召zhào群qún臣chén問wèn曰yuē:「天tiān不bù雨yǔ久jiǔ矣yǐ,民mín且qiě有yǒu飢jī色sè,吾wú使shǐ人rén卜bo之zhī,崇chóng在zài高gāo山shān廣guǎng水shuǐ,寡guǎ人rén欲yù少shǎo賦fù斂liǎn以yǐ祠cí靈líng山shān可kě乎hū?」
群qún臣chén莫mò對duì。
晏yàn子zi進jìn曰yuē:「不bù可kě,祠cí此cǐ無wú益yì也yě。
夫fū靈líng山shān固gù以yǐ石shí為wéi身shēn,以yǐ草cǎo木mù為wéi髮fā;
天tiān久jiǔ不bù雨yǔ,髮fā將jiāng焦jiāo,身shēn將jiāng熱rè,彼bǐ獨dú不bù欲yù雨yǔ乎hū?
祠cí之zhī無wú益yì。」
景jǐng公gōng曰yuē:「不bù然rán,吾wú欲yù祠cí河hé伯bó可kě乎hū?」
晏yàn子zi曰yuē:「不bù可kě,祠cí此cǐ無wú益yì也yě。
夫fū河hé伯bó以yǐ水shuǐ為wéi國guó,以yǐ魚yú鱉biē為wéi民mín;
天tiān久jiǔ不bù雨yǔ,水shuǐ泉quán將jiāng下xià,百bǎi川chuān竭jié,國guó將jiāng亡wáng,民mín將jiāng滅miè矣yǐ,彼bǐ獨dú不bù用yòng雨yǔ乎hū?
祠cí之zhī何hé益yì?」
景jǐng公gōng曰yuē:「今jīn為wéi之zhī奈nài何hé?」
晏yàn子zi曰yuē:「君jūn誠chéng避bì宮gōng殿diàn暴bào露lù,與yǔ靈líng山shān河hé伯bó共gòng憂yōu;
其qí幸xìng而ér雨yǔ乎hū!」
於yú是shì景jǐng公gōng出chū野yě,暴bào露lù三sān日rì,天tiān果guǒ大dà雨yǔ,民mín盡jǐn得dé種zhǒng樹shù。
景jǐng公gōng曰yuē:「善shàn哉zāi!
晏yàn子zi之zhī言yán可kě無wú用yòng乎hū?
其qí惟wéi右yòu德dé也yě!」
夫fū天tiān地de有yǒu德dé,合hé則zé生shēng氣qì有yǒu精jīng矣yǐ;
陰yīn陽yáng消xiāo息xī,則zé變biàn化huà有yǒu時shí矣yǐ。
時shí得dé而ér治zhì矣yǐ,時shí得dé而ér化huà矣yǐ,時shí失shī而ér亂luàn矣yǐ;
是shì故gù人rén生shēng而ér不bù具jù者zhě五wǔ:目mù無wú見jiàn,不bù能néng食shí,不bù能néng行xíng,不bù能néng言yán,不bù能néng施shī化huà。
故gù三sān月yuè達dá眼yǎn而ér後hòu能néng見jiàn,七qī月yuè生shēng齒chǐ而ér後hòu能néng食shí,期qī年nián生shēng臏bìn而ér後hòu能néng行xíng,三sān年nián𩕄合hé而ér後hòu能néng言yán,十shí六liù精jīng通tōng而ér後hòu能néng施shī化huà。
陰yīn窮qióng反fǎn陽yáng,陽yáng窮qióng反fǎn陰yīn,故gù陰yīn以yǐ陽yáng變biàn,陽yáng以yǐ陰yīn變biàn。
故gù男nán八bā月yuè而ér生shēng齒chǐ,八bā歲suì而ér毀huǐ齒chǐ,二èr八bā十shí六liù而ér精jīng小xiǎo通tōng;
女nǚ七qī月yuè而ér生shēng齒chǐ,七qī歲suì而ér毀huǐ齒chǐ,二èr七qī十shí四sì而ér精jīng化huà小xiǎo通tōng。
不bù肖xiào者zhě精jīng化huà始shǐ至zhì,而ér生shēng氣qì感gǎn動dòng,觸chù情qíng縱zòng欲yù,故gù反fǎn施shī亂luàn化huà。
故gù《詩shī》云yún:「乃nǎi如rú之zhī人rén,懷huái婚hūn姻yīn也yě;
大dà無wú信xìn也yě,不bù知zhī命mìng也yě。」
賢xián者zhě不bù然rán,精jīng化huà填tián盈yíng後hòu,傷shāng時shí之zhī不bù可kě遇yù也yě,不bù見jiàn道dào端duān,乃nǎi陳chén情qíng欲yù以yǐ歌gē。
《詩shī》曰yuē:「靜jìng女nǚ其qí姝shū,俟qí我wǒ乎hū城chéng隅yú;
愛ài而ér不bù見jiàn,搔sāo首shǒu踟chí躕chú。」
「瞻zhān彼bǐ日rì月yuè,遙yáo遙yáo我wǒ思sī;
道dào之zhī云yún遠yuǎn,曷hé云yún能néng來lái?」
急jí時shí之zhī辭cí也yě,甚shén焉yān,故gù稱chēng日rì月yuè也yě。
度dù量liàng權quán衡héng以yǐ黍shǔ生shēng之zhī為wéi一yī分fēn,十shí分fēn為wéi一yī寸cùn,十shí寸cùn為wéi一yī尺chǐ,十shí尺chǐ為wéi一yī丈zhàng。
十shí六liù黍shǔ為wéi一yī豆dòu,六liù豆dòu為wéi一yī銖zhū,二èr十shí四sì銖zhū重zhòng一yī兩liǎng,十shí六liù兩liǎng為wéi一yī斤jīn,三sān十shí斤jīn為wéi一yī鈞jūn,四sì鈞jūn重zhòng一yī石shí。
千qiān二èr百bǎi黍shǔ為wéi一yī龠yuè,十shí龠yuè為wéi一yī合hé,十shí合hé為wéi一yī升shēng,十shí升shēng為wéi一yī斗dòu,十shí斗dòu為wéi一yī石shí。
凡fán六liù經jīng帝dì王wáng之zhī所suǒ著zhe,莫mò不bù致zhì四sì靈líng焉yān;
德dé盛shèng則zé以yǐ為wéi畜chù,治zhì平píng則zé時shí氣qì至zhì矣yǐ。
故gù麒qí麟lín麇jūn身shēn、牛niú尾wěi,圓yuán頂dǐng一yī角jiǎo,合hé仁rén懷huái義yì,音yīn中zhōng律lǜ呂lǚ,行xíng步bù中zhōng規guī,折zhé旋xuán中zhōng矩jǔ,擇zé土tǔ而ér踐jiàn,位wèi平píng然rán後hòu處chù,不bù群qún居jū,不bù旅lǚ行xíng,紛fēn兮xī其qí有yǒu質zhì文wén也yě,幽yōu閒xián則zé循xún循xún如rú也yě,動dòng則zé有yǒu儀yí容róng。
黃huáng帝dì即jí位wèi,惟wéi聖shèng恩ēn承chéng天tiān,明míng道dào一yī脩xiū,惟wéi仁rén是shì行xíng,宇yǔ內nèi和hé平píng,未wèi見jiàn鳳fèng凰huáng,維wéi思sī影yǐng像xiàng,夙sù夜yè晨chén興xìng,於yú是shì乃nǎi問wèn天tiān老lǎo曰yuē:「鳳fèng儀yí如rú何hé?」
天tiān老lǎo曰yuē:「夫fū鳳fèng,鴻hóng前qián麟lín後hòu,蛇shé頸jǐng魚yú尾wěi,鶴hè植zhí鴛yuān鴦yāng,思sī麗lì化huà枯kū折zhé所suǒ志zhì,龍lóng文wén龜guī身shēn,燕yàn喙huì雞jī噣zhòu,駢pián翼yì而ér中zhōng注zhù,首shǒu戴dài德dé,頂dǐng揭jiē義yì,背bèi負fù仁rén,心xīn信xìn志zhì,食shí則zé有yǒu質zhì,飲yǐn則zé有yǒu儀yí,往wǎng則zé有yǒu文wén,來lái則zé有yǒu嘉jiā。
晨chén鳴míng曰yuē發fā明míng,晝zhòu鳴míng曰yuē保bǎo長zhǎng,飛fēi鳴míng曰yuē上shàng翔xiáng,集jí鳴míng曰yuē歸guī昌chāng。
翼yì挾xié義yì,衷zhōng抱bào忠zhōng,足zú履lǚ正zhèng,尾wěi繫xì武wǔ,小xiǎo聲shēng合hé金jīn,大dà音yīn合hé鼓gǔ;
延yán頸jǐng奮fèn翼yì,五wǔ先xiān備bèi舉jǔ,光guāng興xìng八bā風fēng,氣qì降jiàng時shí雨yǔ,此cǐ謂wèi鳳fèng像xiàng。
夫fū惟wéi鳳fèng為wéi能néng究jiū萬wàn物wù,通tōng天tiān祉zhǐ,象xiàng百bǎi狀zhuàng,達dá于yú道dào。
去qù則zé有yǒu災zāi,見jiàn則zé有yǒu福fú,覽lǎn九jiǔ州zhōu,觀guān八bā極jí,備bèi文wén武wǔ,正zhèng王wáng國guó,嚴yán照zhào四sì方fāng,仁rén聖shèng皆jiē伏fú。
故gù得dé鳳fèng之zhī像xiàng一yī者zhě鳳fèng過guò之zhī,得dé二èr者zhě鳳fèng下xià之zhī,得dé三sān者zhě春chūn秋qiū下xià之zhī,得dé四sì者zhě四sì時shí下xià之zhī,得dé五wǔ者zhě終zhōng身shēn居jū之zhī。」
黃huáng帝dì曰yuē:「於yú戲xì盛shèng哉zāi!」
於yú是shì乃nǎi備bèi黃huáng冕miǎn,帶dài黃huáng紳shēn,齋zhāi於yú中zhōng宮gōng,鳳fèng乃nǎi蔽bì日rì而ér降jiàng。
黃huáng帝dì降jiàng至zhì東dōng階jiē,西xī面miàn啟qǐ首shǒu曰yuē:「皇huáng天tiān降jiàng茲zī,敢gǎn不bù承chéng命mìng?」
於yú是shì鳳fèng乃nǎi遂suì集jí東dōng囿yòu,食shí帝dì竹zhú實shí,棲qī帝dì梧wú樹shù,終zhōng身shēn不bù去qù。
《詩shī》云yún:「鳳fèng凰huáng鳴míng矣yǐ,于yú彼bǐ高gāo岡gāng;
梧wú桐tóng生shēng矣yǐ,于yú彼bǐ朝cháo陽yáng。
菶běng菶běng萋qī萋qī,雍yōng雍yōng喈jiē喈jiē。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
靈líng龜guī文wén五wǔ色sè,似shì玉yù似shì金jīn,背bèi陰yīn向xiàng陽yáng,上shàng隆lóng象xiàng天tiān,下xià平píng法fǎ地de,槃pán衍yǎn象xiàng山shān,四sì趾zhǐ轉zhuǎn運yùn應yīng四sì時shí,文wén著zhe象xiàng二èr十shí八bā宿sù xiù。
蛇shé頭tóu龍lóng翅chì,左zuǒ精jīng象xiàng日rì,右yòu精jīng象xiàng月yuè,千qiān歲suì之zhī化huà,下xià氣qì上shàng通tōng,能néng知zhī吉jí凶xiōng存cún亡wáng之zhī變biàn。
寧níng則zé信xìn信xìn如rú也yě,動dòng則zé著zhe矣yǐ。
神shén龍lóng能néng為wéi高gāo,能néng為wéi下xià,能néng為wéi大dà,能néng為wéi小xiǎo,能néng為wéi幽yōu,能néng為wéi明míng,能néng為wéi短duǎn,能néng為wéi長zhǎng。
昭zhāo乎hū其qí高gāo也yě,淵yuān乎hū其qí下xià也yě,薄báo乎hū天tiān光guāng,高gāo乎hū其qí著zhe也yě。
一yī有yǒu一yī亡wáng忽hū微wēi哉zāi,斐fěi然rán成chéng章zhāng,虛xū無wú則zé精jīng以yǐ知zhī,動dòng作zuò者zhě靈líng以yǐ化huà。
於yú戲xì允yǔn哉zāi!
君jūn子zi辟pì神shén也yě,觀guān彼bǐ威wēi儀yí,遊yóu燕yàn幽yōu間jiān,有yǒu似shì鳳fèng也yě。
《書shū》曰yuē:「鳥niǎo獸shòu鶬cāng鶬cāng,鳳fèng凰huáng來lái儀yí。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
成chéng王wáng時shí有yǒu三sān苗miáo貫guàn桑sāng而ér生shēng,同tóng為wéi一yī秀xiù,大dà幾jǐ盈yíng車chē,民mín得dé而ér上shàng之zhī成chéng王wáng,成chéng王wáng問wèn周zhōu公gōng:「此cǐ何hé也yě?」
周zhōu公gōng曰yuē:「三sān苗miáo同tóng秀xiù為wéi一yī,意yì天tiān下xià其qí和hé而ér為wéi一yī乎hū?」
後hòu三sān年nián則zé越yuè裳shang氏shì重zhòng譯yì而ér朝cháo,曰yuē:「道dào路lù悠yōu遠yuǎn,山shān川chuān阻zǔ深shēn,恐kǒng一yī使shǐ之zhī不bù通tōng,故gù重zhòng三sān譯yì而ér來lái朝cháo也yě。」
周zhōu公gōng曰yuē:「德dé澤zé不bù加jiā,則zé君jūn子zi不bù饗xiǎng其qí質zhì;
政zhèng令lìng不bù施shī,則zé君jūn子zi不bù臣chén其qí人rén。」
譯yì曰yuē:「吾wú受shòu命mìng於yú吾wú國guó之zhī黃huáng髮fā久jiǔ矣yǐ,天tiān之zhī無wú烈liè風fēng淫yín雨yǔ,意yì中zhōng國guó有yǒu聖shèng人rén耶yé?
有yǒu則zé盍hé朝cháo之zhī!」
然rán後hòu周zhōu公gōng敬jìng受shòu其qí所suǒ以yǐ來lái矣yǐ。
周zhōu惠huì王wáng十shí五wǔ年nián,有yǒu神shén降jiàng于yú莘shēn。
王wáng問wèn於yú內nèi史shǐ過guò曰yuē:「是shì何hé故gù有yǒu之zhī乎hū?」
對duì曰yuē:「有yǒu之zhī國guó將jiāng興xìng,其qí君jūn齋zhāi明míng衷zhōng正zhèng,精jīng潔jié惠huì和hé,其qí德dé足zú以yǐ昭zhāo其qí馨xīn香xiāng,其qí惠huì足zú以yǐ同tóng其qí民mín人rén,神shén饗xiǎng而ér民mín聽tīng,民mín神shén無wú怨yuàn,故gù明míng神shén降jiàng焉yān,觀guān其qí政zhèng德dé而ér均jūn布bù福fú焉yān。
國guó將jiāng亡wáng,其qí君jūn貪tān冒mào淫yín僻pì,邪xié佚yì荒huāng怠dài,蕪wú穢huì暴bào虐nüè;
其qí政zhèng腥xīng臊sāo,馨xīn香xiāng不bù登dēng,其qí刑xíng矯jiǎo誣wū,百bǎi姓xìng攜xié貳èr,明míng神shén不bù蠲juān,而ér民mín有yǒu遠yuǎn意yì,民mín神shén痛tòng怨yuàn,無wú所suǒ依yī懷huái,故gù神shén亦yì往wǎng焉yān,觀guān其qí苛kē慝tè而ér降jiàng之zhī禍huò。
是shì以yǐ或huò見jiàn神shén而ér興xìng,亦yì有yǒu以yǐ亡wáng。
昔xī夏xià之zhī興xìng也yě,祝zhù融róng降jiàng于yú崇chóng山shān;
其qí亡wáng也yě,回huí祿lù信xìn於yú亭tíng隧suì。
商shāng之zhī興xìng也yě,檮táo杌wù次cì於yú丕pī山shān;
其qí亡wáng也yě,夷yí羊yáng在zài牧mù。
周zhōu之zhī興xìng也yě,鸑yuè鷟zhuó鳴míng於yú岐qí山shān;
其qí衰shuāi也yě,杜dù伯bó射shè宣xuān王wáng於yú鎬gǎo。
是shì皆jiē明míng神shén之zhī紀jì者zhě也yě。」
王wáng曰yuē:「今jīn是shì何hé神shén耶yé?」
對duì曰yuē:「昔xī昭zhāo王wáng娶qǔ于yú房fáng曰yuē房fáng后hòu,是shì有yǒu爽shuǎng德dé協xié于yú丹dān朱zhū,丹dān朱zhū憑píng身shēn以yǐ儀yí之zhī,生shēng穆mù王wáng焉yān。
是shì監jiān燭zhú周zhōu之zhī子zi孫sūn而ér福fú禍huò之zhī。
夫fū一yī神shén不bù遠yuǎn徙xǐ遷qiān,若ruò由yóu是shì觀guān之zhī,其qí丹dān朱zhū耶yé?」
王wáng曰yuē:「其qí誰shuí受shòu之zhī?」
對duì曰yuē:「在zài虢guó。」
王wáng曰yuē:「然rán則zé何hé為wéi?」
對duì曰yuē:「臣chén聞wén之zhī。
道dào而ér得dé神shén,是shì謂wèi豐fēng福fú;
淫yín而ér得dé神shén,是shì謂wèi貪tān福fú。
今jīn虢guó少shǎo荒huāng,其qí亡wáng也yě。」
王wáng曰yuē:「吾wú其qí奈nài何hé?」
對duì曰yuē:「使shǐ太tài宰zǎi以yǐ祝zhù史shǐ率lǜ狸lí姓xìng,奉fèng犧xī牲shēng粢zī盛shèng玉yù帛bó往wǎng獻xiàn焉yān,無wú有yǒu祈qí也yě。」
王wáng曰yuē:「虢guó其qí幾jǐ何hé?」
對duì曰yuē:「昔xī堯yáo臨lín民mín以yǐ五wǔ,今jīn其qí胄zhòu見jiàn;
鬼guǐ神shén之zhī見jiàn也yě,不bù失shī其qí物wù。
若ruò由yóu是shì觀guān之zhī,不bù過guò五wǔ年nián。」
王wáng使shǐ太tài宰zǎi己jǐ父fù率lǜ傅fù氏shì及jí祝zhù,奉fèng犧xī牲shēng玉yù觴shāng往wǎng獻xiàn焉yān。
內nèi史shǐ過guò從cóng至zhì虢guó,虢guó公gōng亦yì使shǐ祝zhù史shǐ請qǐng土tǔ焉yān,內nèi史shǐ過guò歸guī告gào王wáng曰yuē:「虢guó必bì亡wáng矣yǐ。
不bù禋yīn於yú神shén,而ér求qiú福fú焉yān,神shén必bì禍huò之zhī;
不bù親qīn於yú民mín,而ér求qiú用yòng焉yān,民mín必bì違wéi之zhī。
精jīng意yì以yǐ享xiǎng,禋yīn也yě;
慈cí保bǎo庶shù民mín,親qīn也yě。
今jīn虢guó公gōng動dòng匱kuì百bǎi姓xìng以yǐ盈yíng,其qí違wéi離lí民mín怒nù神shén怨yuàn,而ér求qiú利lì焉yān,不bù亦yì難nán乎hū?」
十shí九jiǔ年nián,晉jìn取qǔ虢guó也yě。
齊qí桓huán公gōng北běi征zhēng孤gū竹zhú,未wèi至zhì卑bēi耳ěr谿xī中zhōng十shí里lǐ,闟xì然rán而ér止zhǐ,瞠chēng然rán而ér視shì有yǒu頃qǐng,奉fèng矢shǐ未wèi敢gǎn發fā也yě。
喟kuì然rán歎tàn曰yuē:「事shì其qí不bù濟jì乎hū!
有yǒu人rén長zhǎng尺chǐ,冠guān冕miǎn大dà人rén物wù具jù焉yān,左zuǒ袪qū衣yī走zǒu馬mǎ前qián者zhě。」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「事shì必bì濟jì,此cǐ人rén知zhī道dào之zhī神shén也yě。
走zǒu馬mǎ前qián者zhě導dǎo也yě,左zuǒ袪qū衣yī者zhě,前qián有yǒu水shuǐ也yě。」
從cóng左zuǒ方fāng渡dù,行xíng十shí里lǐ果guǒ有yǒu水shuǐ,曰yuē遼liáo水shuǐ。
表biǎo之zhī,從cóng左zuǒ方fāng渡dù至zhì踝huái,從cóng右yòu方fāng渡dù至zhì膝xī。
已yǐ渡dù,事shì果guǒ濟jì。
桓huán公gōng拜bài管guǎn仲zhòng馬mǎ前qián曰yuē:「仲zhòng父fù之zhī聖shèng至zhì如rú是shì,寡guǎ人rén得dé罪zuì久jiǔ矣yǐ。」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「夷yí吾wú聞wén之zhī,聖shèng人rén先xiān知zhī無wú形xíng,今jīn已yǐ有yǒu形xíng乃nǎi知zhī之zhī,是shì夷yí吾wú善shàn承chéng教jiào,非fēi聖shèng也yě。」
吳wú伐fá越yuè,隳huī會huì稽jī,得dé骨gǔ專zhuān車chē,使shǐ使shǐ問wèn孔kǒng子zi曰yuē:「骨gǔ何hé者zhě最zuì大dà?」
孔kǒng子zi曰yuē:「禹yǔ致zhì群qún臣chén會huì稽jī山shān,防fáng風fēng氏shì後hòu至zhì,禹yǔ殺shā而ér戮lù之zhī,其qí骨gǔ節jié專zhuān車chē,此cǐ為wéi大dà矣yǐ。」
使shǐ者zhě曰yuē:「誰shuí為wéi神shén?」
孔kǒng子zi曰yuē:「山shān川chuān之zhī靈líng,足zú以yǐ紀jì綱gāng天tiān下xià者zhě,其qí守shǒu為wéi神shén。
社shè稷jì為wéi公gōng侯hóu,山shān川chuān之zhī祀sì為wéi諸zhū侯hóu,皆jiē屬shǔ於yú王wáng者zhě。」
曰yuē:「防fáng風fēng氏shì何hé守shǒu?」
孔kǒng子zi曰yuē:「汪wāng芒máng氏shì之zhī君jūn守shǒu封fēng嵎yú之zhī山shān者zhě也yě,其qí神shén為wéi釐lí姓xìng,在zài虞yú夏xià為wéi防fáng風fēng氏shì,商shāng為wéi汪wāng芒máng氏shì,於yú周zhōu為wéi長zhǎng狄dí氏shì,今jīn謂wèi之zhī大dà人rén。」
使shǐ者zhě曰yuē:「人rén長zhǎng幾jǐ何hé?」
孔kǒng子zi曰yuē:「僬jiāo僥jiǎo氏shì三sān尺chǐ,短duǎn之zhī至zhì也yě;
長zhǎng者zhě不bù過guò十shí,數shù之zhī極jí也yě。」
使shǐ者zhě曰yuē:「善shàn哉zāi!
聖shèng人rén也yě。」
仲zhòng尼ní在zài陳chén,有yǒu隼sǔn集jí於yú陳chén侯hóu之zhī廷tíng而ér死sǐ。
楛hù矢shǐ貫guàn之zhī,石shí砮nǔ矢shǐ長zhǎng尺chǐ而ér咫zhǐ。
陳chén侯hóu使shǐ問wèn孔kǒng子zi,孔kǒng子zi曰yuē:「隼sǔn之zhī來lái也yě遠yuǎn矣yǐ,此cǐ肅sù慎shèn氏shì之zhī矢shǐ也yě。
昔xī武wǔ王wáng克kè商shāng,通tōng道dào九jiǔ夷yí百bǎi蠻mán,使shǐ各gè以yǐ其qí方fāng賄huì來lái貢gòng,思sī無wú忘wàng職zhí業yè。
於yú是shì肅sù慎shèn氏shì貢gòng楛hù矢shǐ石shí砮nǔ長zhǎng尺chǐ而ér咫zhǐ,先xiān王wáng欲yù昭zhāo其qí令lìng德dé之zhī致zhì,故gù銘míng其qí栝guā曰yuē:肅sù慎shèn氏shì貢gòng楛hù矢shǐ,以yǐ勞láo大dà姬jī,配pèi虞yú胡hú公gōng而ér封fēng諸zhū陳chén。
分fēn同tóng姓xìng以yǐ珍zhēn玉yù,展zhǎn親qīn也yě;
分fēn別bié姓xìng以yǐ遠yuǎn方fāng職zhí貢gòng,使shǐ無wú忘wàng服fú也yě。
故gù分fēn陳chén以yǐ肅sù慎shèn氏shì之zhī矢shǐ。」
試shì求qiú之zhī故gù府fǔ,果guǒ得dé焉yān。
季jì桓huán子zi穿chuān井jǐng得dé土tǔ缶fǒu,中zhōng有yǒu羊yáng,以yǐ問wèn孔kǒng子zi,言yán得dé狗gǒu。
孔kǒng子zi曰yuē:「以yǐ吾wú所suǒ聞wén,非fēi狗gǒu,乃nǎi羊yáng也yě。
木mù之zhī怪guài夔kuí罔wǎng兩liǎng,水shuǐ之zhī怪guài龍lóng罔wǎng象xiàng,土tǔ之zhī怪guài羵fén羊yáng也yě,非fēi狗gǒu也yě。」
桓huán子zi曰yuē:「善shàn哉zāi!」
楚chǔ昭zhāo王wáng渡dù江jiāng,有yǒu物wù大dà如rú斗dòu,直zhí觸chù王wáng舟zhōu,止zhǐ於yú舟zhōu中zhōng;
昭zhāo王wáng大dà怪guài之zhī,使shǐ聘pìn問wèn孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi曰yuē:「此cǐ名míng萍píng實shí。」
令lìng剖pōu而ér食shí之zhī:「惟wéi霸bà者zhě能néng獲huò之zhī,此cǐ吉jí祥xiáng也yě。」
其qí後hòu齊qí有yǒu飛fēi鳥niǎo一yī足zú來lái下xià,止zhǐ於yú殿diàn前qián,舒shū翅chì而ér跳tiào,齊qí侯hóu大dà怪guài之zhī,又yòu使shǐ聘pìn問wèn孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi曰yuē:「此cǐ名míng商shāng羊yáng,急jí告gào民mín趣qù治zhì溝gōu渠qú,天tiān將jiāng大dà雨yǔ。」
於yú是shì如rú之zhī,天tiān果guǒ大dà雨yǔ,諸zhū國guó皆jiē水shuǐ,齊qí獨dú以yǐ安ān。
孔kǒng子zi歸guī,弟dì子zi請qǐng問wèn,孔kǒng子zi曰yuē:「異yì時shí小xiǎo兒ér謠yáo曰yuē:楚chǔ王wáng渡dù江jiāng得dé萍píng實shí,大dà如rú拳quán,赤chì如rú日rì,剖pōu而ér食shí之zhī,美měi如rú蜜mì。
此cǐ楚chǔ之zhī應yīng也yě。
兒ér又yòu有yǒu兩liǎng兩liǎng相xiāng牽qiān,屈qū一yī足zú而ér跳tiào,曰yuē:天tiān將jiāng大dà雨yǔ,商shāng羊yáng起qǐ舞wǔ。
今jīn齊qí獲huò之zhī,亦yì其qí應yīng也yě。
夫fū謠yáo之zhī後hòu,未wèi嘗cháng不bù有yǒu應yīng隨suí者zhě也yě,故gù聖shèng人rén非fēi獨dú守shǒu道dào而ér已yǐ也yě,睹dǔ物wù記jì也yě,即jí得dé其qí應yīng矣yǐ。」
鄭zhèng簡jiǎn公gōng使shǐ公gōng孫sūn成chéng子zi來lái聘pìn於yú晉jìn,平píng公gōng有yǒu疾jí,韓hán宣xuān子zi贊zàn受shòu館guǎn客kè,客kè問wèn君jūn疾jí。
對duì曰yuē:「君jūn之zhī疾jí久jiǔ矣yǐ,上shàng下xià神shén祇qí,無wú不bù遍biàn諭yù也yě,而ér無wú除chú。
今jīn夢mèng黃huáng熊xióng入rù於yú寢qǐn門mén,不bù知zhī人rén鬼guǐ耶yé?
亦yì厲lì鬼guǐ耶yé?」
子zi產chǎn曰yuē:「君jūn子zi明míng,子zi為wéi政zhèng,其qí何hé厲lì之zhī有yǒu?
僑qiáo聞wén之zhī:昔xī鯀gǔn違wéi帝dì命mìng,殛jí之zhī于yú羽yǔ山shān,化huà為wéi黃huáng熊xióng,以yǐ入rù于yú羽yǔ淵yuān,是shì為wéi夏xià郊jiāo,三sān代dài舉jǔ之zhī。
夫fū鬼guǐ神shén之zhī所suǒ及jí,非fēi其qí族zú類lèi,則zé紹shào其qí同tóng位wèi,是shì故gù天tiān子zi祠cí上shàng帝dì,公gōng侯hóu祠cí百bǎi神shén,自zì卿qīng以yǐ下xià不bù過guò其qí族zú。
今jīn周zhōu室shì少shǎo卑bēi,晉jìn實shí繼jì之zhī,其qí或huò者zhě未wèi舉jǔ夏xià郊jiāo也yě?」
宣xuān子zi以yǐ告gào,祀sì夏xià郊jiāo,董dǒng伯bó為wéi尸shī,五wǔ日rì瘳chōu。
公gōng見jiàn子zi產chǎn賜cì之zhī莒jǔ鼎dǐng。
虢guó公gōng夢mèng在zài廟miào,有yǒu神shén--人rén面miàn白bái毛máo,虎hǔ爪zhǎo執zhí鉞yuè,立lì在zài西xī阿ā。
公gōng懼jù而ér走zǒu,神shén曰yuē:「無wú走zǒu!
帝dì今jīn日rì使shǐ晉jìn襲xí于yú爾ěr門mén。」
公gōng拜bài頓dùn首shǒu。
覺jué,召zhào史shǐ嚚yín占zhàn之zhī。
嚚yín曰yuē:「如rú君jūn之zhī言yán,則zé蓐rù收shōu也yě,天tiān之zhī罰fá神shén也yě。
天tiān事shì官guān成chéng。」
公gōng使shǐ囚qiú之zhī,且qiě使shǐ國guó人rén賀hè夢mèng。
舟zhōu之zhī僑qiáo告gào其qí諸zhū侯hóu曰yuē:「虢guó不bù久jiǔ矣yǐ,吾wú乃nǎi今jīn知zhī之zhī。
君jūn不bù度dù,而ér嘉jiā大dà國guó之zhī襲xí於yú己jǐ也yě,何hé瘳chōu?
吾wú聞wén之zhī曰yuē:大dà國guó無wú道dào,小xiǎo國guó襲xí焉yān,曰yuē服fú;
小xiǎo國guó傲ào,大dà國guó襲xí焉yān,曰yuē誅zhū。
民mín疾jí君jūn之zhī侈chǐ也yě,是shì以yǐ由yóu於yú逆nì命mìng。
今jīn嘉jiā其qí夢mèng,侈chǐ必bì展zhǎn,是shì天tiān奪duó之zhī鑑jiàn而ér益yì其qí疾jí也yě!
民mín疾jí其qí態tài,天tiān又yòu誑kuáng之zhī;
大dà國guó來lái誅zhū,出chū令lìng而ér逆nì。
宗zōng國guó既jì卑bēi,諸zhū侯hóu遠yuǎn己jǐ,外wài內nèi無wú親qīn,其qí誰shuí云yún救jiù之zhī?
吾wú不bù忍rěn俟qí,將jiāng行xíng。」
以yǐ其qí族zú適shì晉jìn,三sān年nián虢guó乃nǎi亡wáng。
晉jìn平píng公gōng築zhù虒sī祁qí之zhī室shì,石shí有yǒu言yán者zhě。
平píng公gōng問wèn於yú師shī曠kuàng曰yuē:「石shí何hé故gù言yán?」
對duì曰yuē:「石shí不bù能néng言yán,有yǒu神shén憑píng焉yān;
不bù然rán民mín聽tīng之zhī濫làn也yě。
臣chén聞wén之zhī,作zuò事shì不bù時shí,怨yuàn讟dú動dòng於yú民mín,則zé有yǒu非fēi言yán之zhī物wù而ér言yán。
今jīn宮gōng室shì崇chóng侈chǐ,民mín力lì屈qū盡jǐn,百bǎi姓xìng疾jí怨yuàn,莫mò安ān其qí性xìng,石shí言yán不bù亦yì可kě乎hū?」
晉jìn平píng公gōng出chū畋tián,見jiàn乳rǔ虎hǔ伏fú而ér不bù動dòng,顧gù謂wèi師shī曠kuàng曰yuē:「吾wú聞wén之zhī也yě,霸bà王wáng之zhī主zhǔ出chū,則zé猛měng獸shòu伏fú不bù敢gǎn起qǐ。
今jīn者zhě寡guǎ人rén出chū,見jiàn乳rǔ虎hǔ伏fú而ér不bù動dòng,此cǐ其qí猛měng獸shòu乎hū?」
師shī曠kuàng曰yuē:「鵲què食shí猬wèi,猬wèi食shí鵔jùn鸃yí,鵔jùn鸃yí食shí豹bào,豹bào食shí駮bó,駮bó食shí虎hǔ;
夫fū駮bó之zhī狀zhuàng有yǒu似shì駮bó馬mǎ,今jīn者zhě君jūn之zhī出chū必bì驂cān駮bó馬mǎ而ér出chū畋tián乎hū?」
公gōng曰yuē:「然rán。」
師shī曠kuàng曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,一yī自zì誣wū者zhě窮qióng,再zài自zì誣wū者zhě辱rǔ,三sān自zì誣wū者zhě死sǐ。
今jīn夫fū虎hǔ所suǒ以yǐ不bù動dòng者zhě,為wéi駮bó馬mǎ也yě,固gù非fēi主zhǔ君jūn之zhī德dé義yì也yě,君jūn奈nài何hé一yī自zì誣wū乎hū?」
平píng公gōng異yì日rì出chū朝cháo,有yǒu鳥niǎo環huán平píng公gōng不bù去qù,平píng公gōng顧gù謂wèi師shī曠kuàng曰yuē:「吾wú聞wén之zhī也yě,霸bà王wáng之zhī主zhǔ,鳳fèng下xià之zhī;
今jīn者zhě出chū朝cháo有yǒu鳥niǎo環huán寡guǎ人rén,終zhōng朝cháo不bù去qù,是shì其qí鳳fèng鳥niǎo乎hū?」
師shī曠kuàng曰yuē:「東dōng方fāng有yǒu鳥niǎo名míng諫jiàn珂kē,其qí為wéi鳥niǎo也yě,文wén身shēn而ér朱zhū足zú,憎zēng鳥niǎo而ér愛ài狐hú。
今jīn者zhě吾wú君jūn必bì衣yī狐hú裘qiú,以yǐ出chū朝cháo乎hū?」
平píng公gōng曰yuē:「然rán。」
師shī曠kuàng曰yuē:「臣chén已yǐ嘗cháng言yán之zhī矣yǐ,一yī自zì誣wū者zhě窮qióng,再zài自zì誣wū者zhě辱rǔ,三sān自zì誣wū者zhě死sǐ。
今jīn鳥niǎo為wéi狐hú裘qiú之zhī故gù。
非fēi吾wú君jūn之zhī德dé義yì也yě,君jūn奈nài何hé而ér再zài自zì誣wū乎hū?」
平píng公gōng不bù悅yuè。
異yì日rì置zhì酒jiǔ虒sī祁qí之zhī臺tái,使shǐ郎láng中zhōng馬mǎ章zhāng布bù蒺jí藜lí於yú階jiē上shàng,令lìng人rén召zhào師shī曠kuàng;
師shī曠kuàng至zhì,履lǚ而ér上shàng堂táng。
平píng公gōng曰yuē:「安ān有yǒu人rén臣chén履lǚ而ér上shàng人rén主zhǔ堂táng者zhě乎hū?」
師shī曠kuàng解jiě履lǚ刺cì足zú,伏fú刺cì膝xī,仰yǎng天tiān而ér歎tàn,公gōng起qǐ引yǐn之zhī曰yuē:「今jīn者zhě與yǔ叟sǒu戲xì,叟sǒu遽jù憂yōu乎hū?」
對duì曰yuē:「憂yōu夫fū肉ròu自zì生shēng蟲chóng,而ér還hái自zì食shí也yě;
木mù自zì生shēng蠹dù,而ér還hái自zì刻kè也yě;
人rén自zì興xìng妖yāo,而ér還hái自zì賊zéi也yě。
五wǔ鼎dǐng之zhī具jù不bù當dāng生shēng藜lí藿huò,人rén主zhǔ堂táng廟miào不bù當dāng生shēng蒺jí藜lí。」
平píng公gōng曰yuē:「今jīn為wéi之zhī奈nài何hé?」
師shī曠kuàng曰yuē:「妖yāo已yǐ在zài前qián,無wú可kě奈nài何hé。
入rù來lái月yuè八bā日rì,脩xiū百bǎi官guān,立lì太tài子zi,君jūn將jiāng死sǐ矣yǐ。」
至zhì來lái月yuè八bā日rì得dé旦dàn,謂wèi師shī曠kuàng曰yuē:「叟sǒu以yǐ今jīn日rì為wéi期qī,寡guǎ人rén如rú何hé?」
師shī曠kuàng不bù樂lè謁yè歸guī,歸guī未wèi幾jǐ而ér平píng公gōng死sǐ,乃nǎi知zhī師shī曠kuàng神shén明míng矣yǐ。
趙zhào簡jiǎn子zi問wèn翟dí封fēng荼tú曰yuē:「吾wú聞wén翟dí雨yǔ穀gǔ三sān日rì,信xìn乎hū?」
曰yuē:「信xìn。」
「又yòu聞wén雨yǔ血xuè三sān日rì,信xìn乎hū!」
曰yuē:「信xìn。」
「又yòu聞wén馬mǎ生shēng牛niú,牛niú生shēng馬mǎ,信xìn乎hū?」
曰yuē:「信xìn。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「大dà哉zāi,妖yāo亦yì足zú以yǐ亡wáng國guó矣yǐ!」
對duì曰yuē:「雨yǔ穀gǔ三sān日rì,虻méng風fēng之zhī所suǒ飄piāo也yě;
雨yǔ血xuè三sān日rì,鷙zhì鳥niǎo擊jī於yú上shàng也yě;
馬mǎ生shēng牛niú,牛niú生shēng馬mǎ,雜zá牧mù也yě,此cǐ非fēi翟dí之zhī妖yāo也yě。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「然rán則zé翟dí之zhī妖yāo奚xī也yě?」
對duì曰yuē:「其qí國guó數shù散sàn,其qí君jūn幼yòu弱ruò,其qí諸zhū卿qīng貨huò其qí大dà夫fū,比bǐ黨dǎng以yǐ求qiú祿lù爵jué,其qí百bǎi官guān肆sì斷duàn而ér無wú告gào,其qí政zhèng令lìng不bù竟jìng而ér數shù化huà,其qí士shì巧qiǎo貪tān而ér有yǒu怨yuàn,此cǐ其qí妖yāo也yě。」
哀āi公gōng射shè而ér中zhōng稷jì,其qí口kǒu疾jí不bù肉ròu食shí,祠cí稷jì而ér問wèn善shàn卜bo之zhī巫wū官guān,巫wū官guān變biàn曰yuē:「稷jì負fù五wǔ種zhǒng,託tuō株zhū而ér從cóng天tiān下xià,未wèi至zhì於yú地de而ér株zhū絕jué,獵liè谷gǔ之zhī老lǎo人rén張zhāng衽rèn以yǐ受shòu之zhī,何hé不bù告gào祀sì之zhī?」
公gōng從cóng之zhī,而ér疾jí去qù。
扁biǎn鵲què過guò趙zhào王wáng,王wáng太tài子zi暴bào疾jí而ér死sǐ,鵲què造zào宮gōng門mén曰yuē:「吾wú聞wén國guó中zhōng卒zú有yǒu壤rǎng土tǔ之zhī事shì,得dé無wú有yǒu急jí乎hū?」
中zhōng庶shù子zi之zhī好hǎo方fāng者zhě應yīng之zhī曰yuē:「然rán,王wáng太tài子zi暴bào疾jí而ér死sǐ。」
扁biǎn鵲què曰yuē:「人rén言yán鄭zhèng醫yī秦qín越yuè人rén能néng活huó太tài子zi。」
中zhōng庶shù子zi難nán之zhī曰yuē:「吾wú聞wén上shàng古gǔ之zhī為wéi醫yī者zhě曰yuē苗miáo父fù,苗miáo父fù之zhī為wéi醫yī也yě,以yǐ菅jiān為wéi席xí,以yǐ芻chú為wéi狗gǒu,北běi面miàn而ér祝zhù,發fā十shí言yán耳ěr,諸zhū扶fú而ér來lái者zhě,舉jǔ而ér來lái者zhě,皆jiē平píng復fù如rú故gù。
子zi之zhī方fāng能néng如rú此cǐ乎hū?」
扁biǎn鵲què曰yuē:「不bù能néng。」
又yòu曰yuē:「吾wú聞wén中zhōng古gǔ之zhī為wéi醫yī者zhě曰yuē俞yú柎fū,俞yú柎fū之zhī為wéi醫yī也yě,搦nuò腦nǎo髓suǐ,束shù肓huāng莫mò,炊chuī灼zhuó九jiǔ竅qiào而ér定dìng經jīng絡luò,死sǐ人rén復fù為wéi生shēng人rén,故gù曰yuē俞yú柎fū。
子zi之zhī方fāng能néng若ruò是shì乎hū?」
扁biǎn鵲què曰yuē:「不bù能néng。」
中zhōng庶shù子zi曰yuē:「子zi之zhī方fāng如rú此cǐ,譬pì若ruò以yǐ管guǎn窺kuī天tiān,以yǐ錐zhuī利lì地de;
所suǒ窺kuī者zhě甚shén大dà,所suǒ見jiàn者zhě甚shén少shǎo。
鈞jūn若ruò子zi之zhī方fāng,豈qǐ足zú以yǐ變biàn駭hài童tóng子zi哉zāi?」
扁biǎn鵲què曰yuē:「不bù然rán。
物wù故gù有yǒu昧mèi揥tì而ér中zhōng蛟jiāo頭tóu,掩yǎn目mù而ér別bié白bái黑hēi者zhě。
太tài子zi之zhī疾jí,所suǒ謂wèi尸shī厥jué者zhě也yě,以yǐ為wéi不bù然rán,入rù診zhěn之zhī,太tài子zi股gǔ陰yīn當dāng溫wēn,耳ěr中zhōng焦jiāo焦jiāo如rú有yǒu嘯xiào者zhě聲shēng然rán者zhě,皆jiē可kě治zhì也yě。」
中zhōng庶shù子zi入rù報bào趙zhào王wáng,趙zhào王wáng跣xiǎn而ér趨qū出chū門mén曰yuē:「先xiān生shēng遠yuǎn辱rǔ幸xìng臨lín寡guǎ人rén,先xiān生shēng幸xìng而ér有yǒu之zhī,則zé糞fèn土tǔ之zhī息xī,得dé蒙méng天tiān履lǚ地de而ér長zhǎng為wéi人rén矣yǐ。
先xiān生shēng不bù有yǒu之zhī,則zé先xiān犬quǎn馬mǎ填tián溝gōu壑hè矣yǐ。」
言yán未wèi已yǐ,涕tì泣qì沾zhān襟jīn。
扁biǎn鵲què遂suì為wéi診zhěn之zhī,先xiān造zào軒xuān光guāng之zhī鱉biē,八bā成chéng之zhī湯tāng,砥dǐ針zhēn礪lì石shí,取qǔ三sān陽yáng五wǔ輸shū;
子zi容róng擣dǎo藥yào,子zi明míng吹chuī耳ěr,陽yáng儀yí反fǎn神shén,子zi越yuè扶fú形xíng,子zi游yóu矯jiǎo摩mó。
太tài子zi遂suì得dé復fù生shēng。
天tiān下xià聞wén之zhī,皆jiē曰yuē:「扁biǎn鵲què能néng生shēng死sǐ人rén。」
鵲què辭cí曰yuē:「予yǔ非fēi能néng生shēng死sǐ人rén也yě,特tè使shǐ夫fū當dāng生shēng者zhě活huó耳ěr,夫fū死sǐ者zhě猶yóu不bù可kě藥yào而ér生shēng也yě,悲bēi夫fū亂luàn君jūn之zhī治zhì,不bù可kě藥yào而ér息xī也yě。
《詩shī》曰yuē:『多duō將jiāng熇hè熇hè,不bù可kě救jiù藥yào!』
甚shén之zhī之zhī辭cí也yě。」
孔kǒng子zi晨chén立lì堂táng上shàng,聞wén哭kū者zhě聲shēng音yīn甚shén悲bēi,孔kǒng子zi援yuán琴qín而ér鼓gǔ之zhī,其qí音yīn同tóng也yě。
孔kǒng子zi出chū,而ér弟dì子zi有yǒu吒zhà者zhě,問wèn:「誰shuí也yě?」
曰yuē:「回huí也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「回huí何hé為wéi而ér吒zhà?」
回huí曰yuē:「今jīn者zhě有yǒu哭kū者zhě其qí音yīn甚shén悲bēi,非fēi獨dú哭kū死sǐ,又yòu哭kū生shēng離lí者zhě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「何hé以yǐ知zhī之zhī?」
回huí曰yuē:「似shì完wán山shān之zhī鳥niǎo。」
孔kǒng子zi曰yuē:「何hé如rú?」
回huí曰yuē:「完wán山shān之zhī鳥niǎo生shēng四sì子zi,羽yǔ翼yì已yǐ成chéng乃nǎi離lí四sì海hǎi,哀āi鳴míng送sòng之zhī,為wéi是shì往wǎng而ér不bù復fù返fǎn也yě。」
孔kǒng子zi使shǐ人rén問wèn哭kū者zhě,哭kū者zhě曰yuē:「父fù死sǐ家jiā貧pín,賣mài子zi以yǐ葬zàng之zhī,將jiāng與yǔ其qí別bié也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「善shàn哉zāi,聖shèng人rén也yě!」
景jǐng公gōng畋tián於yú梧wú丘qiū,夜yè猶yóu蚤zǎo,公gōng姑gū坐zuò睡shuì而ér夢mèng有yǒu五wǔ丈zhàng夫fū,北běi面miàn倖xìng盧lú,稱chēng無wú罪zuì焉yān。
公gōng覺jué,召zhào晏yàn子zi而ér告gào其qí所suǒ夢mèng,公gōng曰yuē:「我wǒ其qí嘗cháng殺shā不bù辜gū而ér誅zhū無wú罪zuì耶yé?」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「昔xī者zhě先xiān君jūn靈líng公gōng畋tián,五wǔ丈zhàng夫fū罟gǔ而ér駭hài獸shòu,故gù殺shā之zhī斷duàn其qí首shǒu而ér葬zàng之zhī,曰yuē五wǔ丈zhàng夫fū之zhī丘qiū。
其qí此cǐ耶yé?」
公gōng令lìng人rén掘jué而ér求qiú之zhī,則zé五wǔ頭tóu同tóng穴xué而ér存cún焉yān。
公gōng曰yuē:「嘻xī,令lìng吏lì葬zàng之zhī。」
國guó人rén不bù知zhī其qí夢mèng也yě,曰yuē:「君jūn憫mǐn白bái骨gǔ,而ér況kuàng於yú生shēng者zhě乎hū?」
不bù遺yí餘yú力lì矣yǐ,不bù釋shì餘yú智zhì矣yǐ,故gù曰yuē,人rén君jūn之zhī為wéi善shàn易yì矣yǐ。
子zi貢gòng問wèn孔kǒng子zi:「死sǐ人rén有yǒu知zhī無wú知zhī也yě?」
孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú欲yù言yán死sǐ者zhě有yǒu知zhī也yě,恐kǒng孝xiào子zi順shùn孫sūn妨fáng生shēng以yǐ送sòng死sǐ也yě;
欲yù言yán無wú知zhī,恐kǒng不bù孝xiào子zi孫sūn棄qì不bù葬zàng也yě。
賜cì欲yù知zhī死sǐ人rén有yǒu知zhī將jiāng無wú知zhī也yě?
死sǐ徐xú自zì知zhī之zhī,猶yóu未wèi晚wǎn也yě!」
王wáng子zi建jiàn出chū守shǒu於yú城chéng父fù,與yǔ成chéng公gōng乾gān遇yù於yú疇chóu中zhōng,問wèn曰yuē:「是shì何hé也yě?」
成chéng公gōng乾gān曰yuē:「疇chóu也yě。」
「疇chóu也yě者zhě,何hé也yě?」
曰yuē:「所suǒ以yǐ為wéi麻má也yě。」
「麻má也yě者zhě,何hé也yě?」
曰yuē:「所suǒ以yǐ為wéi衣yī也yě。」
成chéng衣yī乾gān曰yuē:「昔xī者zhě莊zhuāng王wáng伐fá陳chén,舍shě於yú有yǒu蕭xiāo氏shì,謂wèi路lù室shì之zhī人rén曰yuē:巷xiàng其qí不bù善shàn乎hū!
何hé溝gōu之zhī不bù浚jùn也yě?
莊zhuāng王wáng猶yóu知zhī巷xiàng之zhī不bù善shàn,溝gōu之zhī不bù浚jùn,今jīn吾wú子zi不bù知zhī疇chóu之zhī為wéi麻má,麻má之zhī為wéi衣yī,吾wú子zi其qí不bù主zhǔ社shè稷jì乎hū?」
王wáng子zi果guǒ不bù立lì。

白话译文

颜渊向孔子问道:“完美的人格应当具备怎样的品行?”孔子说:“完美人格的品行在于通达人情与物性的根本规律,精通万事万物的变化机理,明了阴阳隐显的成因,洞察天地元气运行的源头。做到这些,就可以称为人格完备的人。既然已经懂得了自然法则,就应以仁义来践行自身,用礼乐来修养身心。仁义与礼乐正是完善人格的行为准则,能够穷尽精微、洞悉造化,才是德行最为高尚的境界。”

《易经》上说:“抬头观测天象的规律,低头考察大地的形态”,因此就能明白阴阳隐显的成因。只要将天象地理的变化与人事吉凶的征兆牢记于心,便成就了圣明智慧的宝库。所以古代圣明的君王治理天下之后,必定顺应四季更替,制定音律与历法,推验天象,揣度时令的变化,登上高台观察云气的征兆。因此尧帝告诫舜说:“叹啊,你啊!上天授予的统治次序就在你身上,要真诚地持守中正之道,(切勿让)四海百姓陷入困顿贫困。”

《尚书》记载:“通过观测璇玑玉衡等星象,来校正日、月、五星的运行秩序。”这里的璇玑指的是北极星附近的勾陈枢星。人们根据北斗斗魁与斗柄所指的方向,来判断二十八宿所主掌的吉凶祸福;对于天区星辰运行轨迹的盈虚消长,也都按照相应的类别进行验证。推究事物变化的规律,不过阴阳两个方面罢了。这两个方面就是阴阳的数理法则,所以《易经》说:“一阴一阳交替运作就叫做道,所谓道,世间万物的运动没有不遵循它的。”因此,万物起始于一,成形于二,完备于三,周遍于四,运行于五;所以天空中最显著明亮的天象,没有比得上日月的;最能察觉变化动向的星体,没有比得上金木水火土五星的。天上的五星之气对应地上的五行,它们的初始依然发源于阴阳交互,最终化育的周期长达一万一千五百二十个月。

所说的二十八宿是:东方七宿叫角、亢、氐、房、心、尾、箕;北方七宿叫斗、牛、女、虚、危、营室、东壁;西方七宿叫奎、娄、胃、昴、毕、觜、参;南方七宿叫井、鬼、柳、星、张、翼、轸。所谓“宿”,就是太阳、月亮和五星停留经过的方位。那些在星宿间运行或内或外的天体,都以宫垣的名称来区分,它们的根基都孕育于大地,而在天空中显现出形貌。所谓的五星是:第一是岁星(木星),第二是荧惑(火星),第三是镇星(土星),第四是太白(金星),第五是辰星(水星)。彗星、妖星、扫帚状的流星、旬始、枉矢、蚩尤旗等异象,都是五星运行轨迹盈虚变化所衍生出来的。五星相互冲犯的现象,各自依据金木水火土的属性来占卜。它们在春夏秋冬四季中隐现都有固定的时节,如果违背了常规,脱离了应有时令,就会成为灾异的征兆;如果顺应了时令,处于正常位置,就称为吉祥。

古代负责标志四季的天星有:主管春季的是张宿,黄昏时位于中天,此时可以播种五谷,这一消息由上呈给天子,再下达给百姓;主管夏季的是大火星(心宿二),黄昏时位于中天,此时可以种植黍子和豆类,这一消息由上呈给天子,再下达给百姓;主管秋季的是虚宿,黄昏时位于中天,此时可以播种冬麦,这一消息由上呈给天子,再下达给百姓;主管冬季的是昴宿,黄昏时位于中天,此时可以进行砍伐、狩猎并储藏物资,这一消息由上呈给天子,再下达给百姓。所以天子面向南方观测这四颗主星的中天时刻,以此了解农事的紧迫程度,若是农忙时节,便有利可图而不征收赋税,也不征发劳役。《尚书》说:“恭敬地颁授百姓农时。”《诗经》说:“万物丰饶充足,正是因为顺应了时节。”万物能够繁衍不绝的原因,就在于它们生长运动的时机得当。

《易经》说:“上天垂示天象,显示吉凶的征兆,圣人便效法它。”从前商王武丁和周成王,因感应到野鸡鸣叫和狂风骤雨的天象变异,于是修身反省、改正过失,从而享有国运昌盛的福报;等到秦始皇即位,彗星四次出现,蝗虫遮蔽天空,冬天打雷夏天结冰,陨石坠落东郡,巨人出现在临洮,各种灾异接连显现,火星滞留心宿,大角星的光芒被遮蔽,最终导致大秦灭亡;但他始终未能悔改。秦二世即位后,又叠加了这些灾殃;到他登基时,日月发生交食,山林水土崩塌流失,水星在四季之初异常出现,金星横穿夜空,无云却打雷,枉矢流星夜间发光,火星逼近月亮,怪火焚烧宫殿,野鸟在庭院嬉戏,都城城门向内坍塌。上天在上示现灾变,朝廷群臣昏聩不明,百姓在下动荡不安,统治者终究不肯省察,因此导致了国家的覆亡。

八方荒远之地以内有四海,四海以内分划为九州,天子居于中央冀州来统御四方。两条黄河之间的地区叫冀州,黄河以南叫豫州,黄河以西叫雍州,汉水以南叫荆州,长江以南叫扬州,济水与黄河之间叫兖州,济水以东叫徐州,燕地叫幽州,齐地叫青州。无论是山川湖沼,还是丘陵高地,圣明的君王都会依据土地的五种质地特性,顺着地势,利用便利,绝不违背自然的本性。高地适宜种黍子,平地适宜种粟米,低洼地适宜种粳稻,蒲草、芦苇、菅茅、蒯草的用途取之不尽,麻、麦、黍、高粱的出产也不会枯竭,山林中的飞禽走兽与河湖里的鱼鳖虾蟹不断繁衍,君王都城的四通八达之路将这些物产源源不断地汇聚而来。

周幽王二年,西边的泾、渭、洛三条河流所在地区发生强烈地震,大夫伯阳父说:“周王朝将要灭亡了。天地间的阴阳二气,本来各有其正常的秩序,如果逾越了秩序,那是人为扰乱所致。阳气潜伏在下面无法上升,阴气压迫在上面无法蒸腾,于是发生了地震。如今三条河流流域地震,说明阳气失去本位而被阴气壅塞压制;阳气泛滥强盛,阴水的源头必然堵塞,国家一定会灭亡。水土通畅,百姓的用度才能丰足;土壤壅滞不通,百姓就会缺乏财物,不灭亡还等什么?过去伊水和洛水干涸导致夏朝灭亡,黄河干涸导致商朝灭亡,现在周朝的德行已经如同夏商末代一样衰败了;河流源头被堵塞,堵塞必定会干涸。国家必须依靠山川的屏障,山崩川竭,就是灭亡的征兆。河流干涸山体必然崩塌,如果国家灭亡,不会超过十年,这是气数循环的一个周期,上天所要抛弃的王朝绝不会超出这个限度。”这一年,三条河流干涸,岐山崩塌,第十一年周幽王被杀,周王室向东迁都。

五岳是什么?泰山是东岳;霍山是南岳;华山是西岳;常山是北岳;嵩高山是中岳。五岳为什么比照三公的等级?因为它们能够广泛地降下云雨,也能够大量地收敛云雨;云雾触及山石而生起,仅仅一刹那工夫便聚集成片,不到一个早晨就能使天下普降甘霖,它所施加的恩德极为广博,所以地位等同于三公。

四渎是什么?长江、黄河、淮河、济水。四渎为什么比照诸侯的等级?因为它们能够冲刷涤荡污垢浊水,能够将众多支流引入大海,能够向方圆千里之地播撒云雨,它们所作的贡献极为宏大,所以地位等同于诸侯。

山川为什么比照子爵、男爵的等级?因为它们能够产出万物,能够滋润滋养万物,能够孕育云雨;它们带来的恩惠很多,但所涵盖的品类数以百计,所以地位等同于子男。《尚书》说:“虔诚祭祀六宗,按惯例遥祭秋日的山川,遍及所有的众神。”

齐景公修建露寝台,台子建成后却封闭入口不让人通行。柏常骞问:“建台时非常急切,如今台子建成了,国君为什么反而封闭它不让通行呢?”景公说:“是啊。猫头鹰以前在这里叫,叫声四处回荡,我非常厌恶它,所以就把门封上了。”柏常骞说:“臣请求举行祭祀驱邪,把猫头鹰赶走!”景公问:“需要准备什么祭品?”柏常骞回答说:“修一间新房,在里面铺上白茅草。”景公派人建好了屋子,铺好白茅草。柏常骞在夜里作法祭神,第二天问景公:“昨晚您听到猫头鹰的叫声了吗?”景公说:“只叫了一声,之后就再没听到了。”派人前去查看,发现那只猫头鹰正对着台阶张开翅膀趴在地上死了。景公说:“您的道术如此灵验!难道也能让我增加寿命吗?”柏常骞回答:“可以。”景公问:“能增加多少岁?”柏常骞说:“天子可增九岁,诸侯可增七岁,大夫可增五岁。”景公问:“会有什么征兆显现出来吗?”柏常骞说:“如果真能延寿,大地将会震动。”景公大喜,命令百官赶紧筹备柏常骞所提出的祭祀要求。柏常骞走出宫门,在路上遇见晏子,在马前下拜告别,说道:“我替国君祭祀驱赶猫头鹰并除掉了它,国君对我说:‘您的道术如此灵验,难道也能给我的寿命增添年数吗?’我回答可以。现在即将举行大型祭祀,为国君祈求长寿,所以我正要前往办理。特来向您通报一声。”晏子说:“唉,也算不错啊!竟然还能替国君祈求长寿。不过,我听说过:只有凭借清明政治和高尚德行顺应神明,才可以真正延长寿命。如今光靠祭祀就能增寿吗?那么所谓的福报和祥瑞又能看到什么呢?”柏常骞回答说:“如果能延寿,大地就会震动。”晏子说:“柏常骞,从前我看到纲星断绝、枢星离散,那是大地将要震动的天象预兆。你打算用这个来搪塞我吗?”柏常骞低头沉思了一会儿,抬起头来承认道:“是的。”晏子说:“搞这种祭祀毫无益处,不搞也不会带来损失。不如减轻赋税,不要耗费民力,并且让国君明白这个道理!”

水灾和旱灾都是天地间阴阳二气作用的结果。遇到大旱就举行雩祭祈求降雨,遭遇大水就击打战鼓胁迫土地神。这是为什么呢?因为阳气是主导阴气的力量,就像鸟类中雄性属阳、雌性属阴,走兽中公性属阳、母性属阴;百姓中丈夫属阳、妻子属阴,家庭里父亲属阳、儿子属阴,国家内君主属阳、臣子属阴。所以阳气尊贵而阴气低微,阳高阴下,这是自然的规律。如今发生大旱,是因为阳气过于旺盛而压制了阴气,阴气受抑不得舒展,阳气过度充塞,导致阴气难以萌动。遇到这种情况,只能举行雩祭恭敬祈拜罢了,不敢妄加干预。至于大水灾和日食,都是因为阴气过盛而上侵阳气,属于以下犯上、以卑凌尊的大逆不义之举,所以要击鼓震慑它,用红绳缠绕社主来胁迫它。由此看来,《春秋》这部书旨在端正天下的名分地位,考察阴阳失调的症结。直接谴责违背礼制的行为而不躲避艰难,这也体现了《春秋》不畏强暴的精神。所以胁迫严厉的社神不算惊扰神灵,贬黜周天子不算不敬尊长,拒绝蒯聩的继位命令不算不听从父亲,断绝与文姜的往来不算不爱母亲,这难道不是将道义贯彻到了极致吗!真是将道义贯彻到了极致啊!

齐国遭遇大旱时,景公召集群臣问道:“天很久不下雨了,百姓脸上已显饥色。我派人占卜,认为祸祟在于高山深水。我想稍微减轻赋税来祭祀灵山,可以吗?”群臣无人应答。晏子上前说:“不行,祭祀它没有好处。灵山本来就以石头做身躯,以草木做头发;天长久不下雨,它的头发会干枯,身躯会发烫,它难道就不想下雨吗?祭祀它毫无用处。”景公说:“不对,那我祭祀河伯可以吗?”晏子说:“也不行,祭祀它没有好处。河伯以水域为都城,以鱼鳖为百姓;天长久不下雨,地下水下降,河流干涸,它的都城就要灭亡,百姓就要灭绝,它难道不需要下雨吗?祭祀它又有什么益处?”景公问:“那现在该怎么办呢?”晏子说:“国君如果真心离开宫殿到野外露宿,与灵山、河伯共同分担忧患,或许就能感动上天降下甘霖!”于是景公来到郊外露宿三天,天果然下了大雨,百姓得以全部播种庄稼。景公感叹道:“好啊!晏子的话怎么能不起作用呢?这全靠推崇德政的缘故啊!”

天地具有化育之德,阴阳相合就能产生充沛的生命精气;阴阳消长交替,万物的变化也就有了固定的时节。顺应时节就能治理有序,顺应时节就能自然化育,违背时节就会陷入混乱;因此人刚出生时有五项能力尚未具备:眼睛看不见,不会进食,不能行走,不会说话,不能繁衍后代。所以婴儿三个月时眼睛发育通畅才能看见东西,七个月时长出牙齿才能吃东西,满周岁时膝盖骨发育结实后才能行走,三岁喉部发育闭合后才会说话,十六岁时精气贯通后才具备生育能力。阴气发展到极点就会向阳转化,阳气发展到极点就会向阴转化,所以阴随阳而变化,阳随阴而转化。所以男孩八个月时长牙,八岁时换牙,十六岁时精气初步通畅;女孩七个月时长牙,七岁时换牙,十四岁时生理机能初步成熟。品行不端的人,在精气刚刚通畅时,生命之气受到触动,便放纵情感欲望,从而违背常理,扰乱正常的生命化育规律。所以《诗经》上说:“像这样的人,心里盘算着婚嫁之事;实在缺乏信义,不懂得顺应天命。”贤德之人却不是这样,他们在精气充盈成熟之后,哀叹美好时光难以相遇,又看不到合适的姻缘开端,于是抒发内心的情感与思慕,化作歌谣。《诗经》写道:“娴静的姑娘多么美丽,在城墙角落等候我;故意躲藏不见面,急得我抓头来回踱步。”“遥望那日月,我的思念悠长;道路实在太遥远,何时才能回到身旁?”这些是表达迫切心情的词句,感情十分浓烈,所以特意借日月来寄托相思。

长度度量以一颗黄米粒的长度作为一分,十分是一寸,十寸是一尺,十尺是一丈。十六颗黄米粒重为一豆,六豆重为一铢,二十四铢重为一两,十六两为一斤,三十斤为一钧,四钧重为一石。一千二百颗黄米粒容积为一龠,十龠为一合,十合为一升,十升为一斗,十斗为一石。

凡是六经等典籍所载的帝王事迹,无不招引四灵出现;君主德行盛大,四灵便会被视为珍禽异兽饲养;政治清明太平,四灵的祥瑞之气就会按时降临。所以麒麟长着獐子般的身子、牛的尾巴,头顶圆润且只有一只角,它融合仁德、怀抱义理,鸣叫声合乎音律标准,行走步伐符合圆规画出的规矩,转身回旋契合矩尺划定的方直,它选择土地才踩踏,地势平稳安妥才栖息,不结群居住,不结伴出行,仪表风度既有质朴又有文采,安静闲适时温顺有礼,行动举止自有端庄的仪态。黄帝登基时,仰承上天圣明之恩,专修光明大道,只践行仁德,天下和平,却还没见到凤凰。黄帝日夜思念它的形象,清晨就起身,于是问天老说:“凤凰的仪态究竟怎样?”天老回答说:“凤凰,头前部像鸿雁,后部像麒麟,脖子像蛇,尾巴像鱼,羽毛如白鹤般挺拔、鸳鸯般绚烂,其光彩绚丽,能感化枯朽断折之物,实现其美好志向;身上有龙的纹路,背壳像乌龟,嘴巴像燕子,喙像公鸡,双翼并拢而中间贯通,头上顶着德,头顶彰显义,背部负载仁,心中坚守诚信志向,进食有节制,饮水有礼仪,离去有文采,到来有吉祥。早晨鸣叫叫作‘发明’,白天鸣叫叫作‘保长’,飞翔时鸣叫叫作‘上翔’,停歇时鸣叫叫作‘归昌’。翅膀夹着义,胸怀抱着忠,脚踩着正道,尾巴连着武,小声鸣叫如同金属乐器相合,大声鸣响如同战鼓相应;伸长脖颈挥动翅膀,五种特征全都具备,光辉能兴起八方之风,气息能降下应时的雨水,这就叫做凤凰的形象。只有凤凰能够穷尽万物的道理,通达上天的福祉,模拟百种形态,契合大道。它离开就会有灾祸,它出现就会有福气,它巡视九州,观察八方极远之地,兼备文治武功,匡正诸侯王国,威严照耀四方,仁人圣人都愿俯首归附。所以,得到凤凰一个特征的,凤凰会从上空经过;得到两个特征的,凤凰会低飞下来;得到三个特征的,凤凰会在春秋两季降临;得到四个特征的,凤凰会在四季都降临;得到五个特征的,凤凰就会终身居留。”黄帝感叹道:“啊,真是盛况啊!”于是准备了黄色的礼帽,系上黄色的大带,在中宫斋戒,凤凰果然遮蔽太阳从天而降。黄帝走下东边的台阶,面向西方叩头说道:“上天降下祥瑞,我怎敢不接受天命?”于是凤凰就在东面的园林里栖息,吃着帝王竹林里的竹米,停在帝王种的梧桐树上,终生不再离去。《诗经》上说:“凤凰鸣叫了,在那高高的山冈;梧桐生长了,在那朝阳的山坡。枝叶繁茂葱茏,声音和谐悠扬。”说的就是这种情况啊。灵龟身上有五彩花纹,像玉石又像黄金,背朝着阴暗面朝阳光,顶部隆起象征天,底部平整效法地,盘曲舒展形如山峦,四只脚趾运转对应四季,身上的纹路象征着二十八星宿。它长着蛇的头和龙的翅膀,双目左目象征太阳,右目象征月亮,千年变化之后,地下的阴气能与天上的阳气相通,能够预知吉凶存亡的变化。安静时显得诚实可信,活动时征兆显著。神龙能够显高,也能隐低;能够变大,也能变小;能够入幽暗,也能现光明;能够缩短身形,也能拉长身形。它高高在上显得明朗,深深在下显得幽深,贴近天上的光芒,高耸于显赫之处。或有或无,细微难测,却条理分明、文采可观;处于虚无时精神敏锐而能感知,发动作为时灵动而能化育万物。啊,真是真实不虚啊!君子回避谈论神异之事,但观察那些神异的威仪,在幽静深远之处活动,神态颇似凤凰。《尚书》说:“鸟兽和乐鸣叫,凤凰飞来展示礼仪。”说的就是这个道理。周成王时期,有三株茅草穿过桑树生长出来,共同开成一穗花,大小几乎装满一辆车,百姓采集后献给成王,成王问周公:“这是什么现象?”周公说:“三株茅草同生一穗,大概是预示天下将要和睦统一吧?”过了三年,越裳国人经过多次翻译官的转译来朝见,说:“道路遥远,山川险阻深邃,担心一次派遣使者无法顺利到达,所以经过三次辗转翻译才来朝见。”周公说:“恩德教化没有施加到他们那里,君子就不会享用他们的实物贡品;政令教化没有施行于他们,君子就不会把他们的人民当作臣民。”翻译官传达越裳人的话说:“我们国内的长老早就接受命令很久了,自从上天没有刮猛烈的大风和连绵的暴雨以来,猜想中原一定有圣人吧?如果有,何不前去朝见他呢!”此后周公恭敬地接受了他们前来朝见的诚意。周惠王十五年,有神明降临在莘地。周惠王问内史过说:“这是怎么回事,为什么会有神明降临呢?”内史过回答说:“国家将要兴盛的时候,国君斋戒清明、内心端正,品行纯洁仁爱温和,他的德行足以彰显出芬芳的香气,他的恩惠足以团结百姓,神明享用祭祀而百姓听从号令,百姓与神明都没有怨恨,所以神明就会降临,考察他的政绩德行,从而均匀地布施福佑。国家将要灭亡的时候,国君贪婪昏乱、行为放荡邪僻,邪恶放纵、荒废懈怠,政事污秽残暴;他的政令令人厌恶,祭祀的馨香无法上达,刑罚虚妄不公,百姓离心叛离,神明不再洁净降临,百姓心怀疏远,百姓与神明悲痛怨恨,无处寄托依靠,所以神明也会前往,考察他的苛刻罪恶而降下灾祸。因此,有的国家因为见到神明而兴盛,也有国家因为神明降临而灭亡。从前夏朝兴盛时,火神祝融降临在崇山;夏朝灭亡时,火灾之神回禄出现在亭隧。商朝兴盛时,凶神梼杌驻扎在丕山;商朝灭亡时,怪兽夷羊出现在牧野。周朝兴盛时,𬸚𬸦在岐山鸣叫;周朝衰败时,杜伯在镐京射杀了周宣王。这些都是神明显现的记录啊。”惠王问:“现在降临的是什么神明呢?”内史过回答:“从前周昭王娶了房国的房后,她品德过失与上古的丹朱相合,丹朱便附在她的身体上显灵示警,后来生下了周穆王。这个神明一直监察着周朝子孙的福祸。一个神明不会轻易迁徙远方,由此看来,大概就是丹朱吧?”惠王问:“这祸福将由哪个国家承受呢?”内史过回答:“将在虢国。”惠王问:“那么具体会怎样呢?”内史过回答:“我听说,顺应正道而迎来神明,这叫丰盛之福;违背常道而强求神明,这叫贪婪之福。如今虢国国力已经衰弱空虚,它快要灭亡了。”惠王问:“我该怎么做才好?”内史过回答:“派太宰率领祝史带着狸姓的人,奉上牺牲、谷物、玉器丝帛去进献,但不要祈求什么。”惠王问:“虢国还能维持多久?”内史过回答:“从前尧治理百姓以五年为周期,如今它的末运已显现;鬼神显现的征兆,从不脱离实际事物。由此看来,不超过五年。”惠王派太宰己父率领傅氏族人及祝官,带上牺牲和玉制酒器前去进献。内史过跟随前往虢国,虢公也让祝史向神明请求封赐土地,内史过回来后告诉惠王说:“虢国必定要灭亡了。不虔诚祭祀神明,却去求福,神明一定会降祸给他;不亲近爱护百姓,却想役使他们,百姓一定会背离他。用精诚的心意来奉献,才叫禋祀;用慈爱之心安抚百姓,才叫亲近。如今虢公动不动就耗尽百姓的财力来满足私欲,他已经背离民心、激怒百姓,导致神明怨恨,却还想从中求利,不是太难了吗?”周惠王十九年,晋国攻取了虢国。

齐桓公向北征讨孤竹国,还没到达卑耳溪十里左右的地方,突然驻足停马,瞪大眼睛凝视良久,手握弓箭却不敢射出。他长叹一声说:“这次恐怕要失败了!我看见一个身高一尺的人,头戴礼帽,身披高官礼服,左手撩起衣袖跑在马前。”管仲说:“事情一定能成功,这是通晓天道的神灵。跑在马前面是为我们引路,左手撩起衣袖是因为前面有水流。”于是从左边渡河,走了十里果然遇到一条河,名叫辽水。测量水深并做了标记,从左岸下水渡河时水刚淹到脚踝,从右岸下水渡河时水淹到膝盖。渡河之后,事情果然成功了。齐桓公在管仲的马前叩拜说:“仲父的智慧竟到了这般地步,我冒犯您太久了。”管仲说:“我听说,圣人能预先洞察尚未显现的事物,如今事物已经显形了我才明白,这只是我善于接受您的教诲罢了,算不上什么圣人。”

吴国攻打越国,拆掘会稽山,得到一节骨头装满了一整车,吴王派使者去问孔子:“哪种骨头最大?”孔子说:“夏禹在会稽山召集诸侯群臣,防风氏迟到,禹便将他处死示众,他的骨头一节就装满一车,这就是最大的了。”使者问:“谁是神?”孔子说:“掌管山川并能治理天下的,其守护者为神。主持社稷祭祀的属于公侯,主持山川祭祀的属于诸侯,这些都归天子统辖。”使者又问:“防风氏掌管什么?”孔子说:“他是汪芒氏的君主,负责看守封嵎山。他的姓氏是釐,在虞舜和夏朝叫防风氏,在商朝叫汪芒氏,在周朝叫长狄氏,现在称为大人。”使者问:“人身高有多高?”孔子说:“僬侥氏身高三尺,是矮小的极限;最高的人不超过十尺,已是高大的极限。”使者赞叹道:“真是高明啊!确实是圣人。”

孔子住在陈国时,有一只隼鸟落在陈侯的庭院里死了。一支木箭射穿了它,箭头是石制的,全长一尺四寸。陈侯派人去问孔子,孔子说:“这隼飞来的地方很远,这是肃慎氏的箭。从前武王战胜商朝,打通了通往九夷百蛮的道路,让他们各自带着本地的特产前来进贡,希望后人不忘先王的功业。当时肃慎氏进献的就是这种长一尺四寸的木箭石镞。先王为了彰显自己仁德感召远方的美名,所以在箭尾刻上铭文:‘肃慎氏进贡的木箭’,用来赏赐给大姬,让她嫁给虞胡公并受封于陈国。分封同姓宗亲用珍贵的玉器,是为了亲近族人;分封异姓诸侯用远方的贡品,是为了让他们不忘臣服的职责。所以把肃慎氏的箭分给了陈国。”陈侯到旧时的府库中寻找,果然找到了。

季桓子挖井时挖出一个陶罐,里面有一只形似羊的土精,他去问孔子,别人说是得到了狗。孔子说:“据我所知,那不是狗,而是羊。树木中的精怪叫夔和罔两,水中的精怪叫龙和罔象,土中的精怪叫羵羊,并不是狗。”季桓子说:“说得真好!”

楚昭王渡江时,有一个斗大的东西直接撞向王船,停在船舱里;昭王非常奇怪,派使者去问孔子。孔子说:“这叫萍实。”让人剖开让他吃:“只有霸主才能得到它,这是吉兆。”后来齐国有一只单足的飞鸟落下,停在宫殿前,展开翅膀跳跃。齐侯非常奇怪,又派人去问孔子。孔子说:“这叫商羊,赶快告诉百姓赶紧修治沟渠,天将要下大雨了。”齐侯照办了,结果天果然下了大雨,其他国家都被水淹,唯独齐国安然无恙。孔子回到住处,弟子们请教此事,孔子说:“过去童谣唱道:‘楚王渡江得萍实,大如拳头红如日,剖开吃了甜如蜜。’这是楚国的应验。童谣还有另一首:‘两个孩子手拉手,弯下一条腿跳舞,天将大雨商羊舞。’现在齐国捕获了商羊,也是应验了。凡有童谣流传,从未没有随之应验的,所以圣人不只是坚守正道而已,而是通过观察事物来记录征兆,就能预知未来的应验了。”

郑简公派公孙成子出使晋国,晋平公生病了,韩宣子负责引导接待宾客,客人询问国君的病情。韩宣子回答说:“国君的病已经很久了,无论天地神明都已一一祈祷过,但病还是没有好。最近梦见一只黄熊走进寝宫的门,不知道是人间的鬼神,还是作祟的厉鬼呢?”子产说:“您品德清明,执掌国政,怎么会招惹厉鬼呢?我听说过:从前鲧违背天帝命令,被流放至羽山,死后化作黄熊,潜入羽渊,因而成为夏朝郊祭的对象,夏商周三代一直祭祀他。鬼神管辖的范围,如果不是同族,就接续祭祀他原有的神位。所以天子祭祀上帝,公侯祭祀各类神明,自卿大夫以下只祭祀本族祖先。现在周王室稍微衰微,晋国实际上继承了它的地位,大概是还没有举行夏朝的郊祭吧?”韩宣子把这番话告诉了晋平公,于是祭祀夏郊,让董伯担任代表受祭的主祭人,五天之后晋平公的病就好了。晋平公接见子产,赐给他莒国进献的铜鼎。

虢公梦见在宗庙里,有个神人——脸白毛白,长着老虎爪子,手里拿着大斧,站在西边的屋檐下。虢公害怕得逃跑,神人说:“不要跑!天帝今天派晋国来攻打你的国门。”虢公跪拜磕头。醒来后,召来太史嚚解梦。太史嚚说:“按照您说的样子,那是蓐收,是天上的刑杀之神。上天降罚之事自有专职神明掌管。”虢公下令把太史嚚囚禁起来,并且让全国百姓庆祝这个梦。舟之侨告诫其他诸侯国的人说:“虢国不会长久存在了,我现在才真正明白。国君不自我反省,反而赞美大国来袭击自己,这怎么能治好呢?我听说:大国暴虐无道,小国去袭击它,叫做征服;小国傲慢自大,大国去袭击它,叫做讨伐。百姓痛恨国君的奢侈,因此容易做出违背命令的事。现在国君还赞美这个梦,他的奢侈必定变本加厉,这是上天撤去了警示,反而助长了他的弊病!百姓厌恶他的恶行,上天又欺骗他;大国来讨伐,他却下达违背天意的命令。同姓诸侯国既已式微,其他诸侯疏远他,内外都没有亲人,谁能救他呢?我不愿再等待,准备带家族离开。”于是带领族人前往晋国,三年后虢国就灭亡了。

晋平公修建虒祁宫的偏殿,石头竟然发出了人言。晋平公问师旷:“石头为什么说话?”师旷回答说:“石头本来不能说话,是有神灵附在上面;否则就是百姓的传闻失实妄加了。我听说过,兴造劳作不合时令,民间的怨恨议论沸腾,就会有不该说话的东西说话。如今宫殿高大奢华,民力已经耗尽,百姓痛苦怨恨,无法安居乐业,石头发出声音,不也是理所当然的吗?”

晋平公外出打猎,看见一只幼虎趴在地上一动不动,回头对师旷说:“我听说,称霸称王的君主出行时,猛兽会趴伏着不敢起身。如今我出来打猎,却看见幼虎趴着不动,这难道就是传说中的猛兽吗?”师旷说:“喜鹊吃刺猬,刺猬吃鵔鸃,鵔鸃吃豹,豹吃駮,駮吃老虎;那駮的样子有点像驳马,如今您出行打猎,一定是用驳马拉车并在两侧驾车才出来的吧?”平公说:“正是。”师旷说:“我听说过,初次把偶然现象归因于自己是困窘,再次如此是蒙受耻辱,第三次就会招致灾祸。如今这只老虎之所以趴着不动,是因为害怕您的驳马,本来就不是因为您的德行道义,您怎么能初次就自我误解呢?”

过了几天,平公上朝完毕出来,有一只鸟儿在他周围盘旋不肯离去,平公回头对师旷说:“我听说,称霸称王的君主出现时,凤凰才会降临;如今我上朝出来,有只鸟在我身边盘旋整整一个早晨都不走,这莫非就是凤凰吗?”师旷说:“东方有一种叫谏珂的鸟,它身上有花纹,脚是红色的,讨厌一般的鸟却喜爱狐狸的气味。如今我们君主一定是穿着狐皮大衣出来上朝的吧?”平公说:“正是。”师旷说:“我已经说过了,初次自我误解会陷入困局,再次会蒙受耻辱,第三次会招来死亡。如今这鸟儿是因为狐皮大衣的缘故才围着您,并不是因为您的德行道义,您为什么又要再次自我误解呢?”平公听了很不高兴。

又有一天,平公在虒祁台上设宴饮酒,派郎中马章在台阶上撒上蒺藜,然后派人去请师旷;师旷来到后,踩着蒺藜走上堂去。平公说:“哪有做臣子的能踩着荆棘走上君主殿堂的道理?”师旷脱下鞋子,被刺痛的脚和膝盖伏在地上,仰天叹息,平公起身扶起他说:“今天不过是和您开玩笑,您怎么突然忧虑起来了?”师旷回答说:“我担忧的是如同肉自己生虫却反过来被自己吃掉,木头自己长蛀虫却反过来被自身腐蚀,人自己招致灾祸却反过来伤害自己。摆着盛放美食的礼器,上面不该长出野草荆棘;国君的殿堂宗庙,更不该布满蒺藜这样的凶险之物。”平公说:“现在该怎么办呢?”师旷说:“灾祸已经摆在眼前,无法挽回了。等到下个月初八那天,整顿百官,册立太子,君主就会去世了。”到了下月初八清晨,平公告诉师旷:“老先生以今天为期限,我现在怎么样了?”师旷面露不悦,告辞回府,回去没多久平公就去世了,大家这才明白师旷确实通晓神明之道。

赵简子问翟封荼说:“我听说翟地下了三天谷物雨,是真的吗?”翟封荼回答:“是真的。”赵简子又说:“我还听说下了三天血雨,是真的吗?”翟封荼说:“是真的。”赵简子接着问:“我又听说马生出小牛,牛生出小马,是真的吗?”翟封荼说:“是真的。”赵简子说:“真是大的怪啊,这也足以导致国家灭亡了!”翟封荼回答说:“下三天谷物雨,只是狂风卷起了尘土谷物;下三天血雨,是猛禽在空中相互搏击所致;马生牛、牛生马,不过是牲畜混群放牧造成的,这些都不是翟地的灾异。”赵简子说:“那么翟地真正的灾异是什么呢?”翟封荼回答说:“他们的国家屡次分裂动荡,国君年幼软弱,各位卿大夫贿赂买通其他大夫,结党营私以求取俸禄爵位,各级官吏独断专行却无人可以申诉,政令不能贯彻且频繁变更,士人狡诈贪婪而又心怀怨恨,这才是他们真正的灾异。”

鲁哀公射箭射中了供奉五谷神的祭坛,随后得了口腔疾病不能吃荤腥肉类,便祭祀五谷神并向擅长占卜的巫官求问,巫官神色凝重地说:“五谷神背负着五种谷物,依靠树桩从天而降,还没落地树桩就断了,那位捡拾谷物的老人张开衣襟接住了它,您为什么不向这位老人告祭呢?”哀公听从了他的话,疾病随即痊愈。

扁鹊路过赵国都城,恰逢国王太子突发急病去世,扁鹊来到宫门前说:“我听说国内突然发生了丧葬之事,莫非有什么紧急变故?”一位喜好医道的中庶子回应他说:“是的,国王太子突发急病死了。”扁鹊说:“人们都说郑国的医生秦越人有起死回生的本领。”中庶子诘问他道:“我听说上古时代的医生叫苗父,苗父行医时,用菅草作垫席,用草扎成祭狗,面向北方念咒祝祷,不过说十句话而已,凡是被人搀扶着来的、抬着来的病人,全都恢复原样。您的医术能达到这种地步吗?”扁鹊说:“不能。”中庶子又说:“我听说中古时代的医生叫俞柎,俞柎行医时,按摩脑髓,约束盲膜,用艾灸烤烫九窍以调理经络,能让死者复活成为活人,所以人称俞柎。您的医术能像他那样吗?”扁鹊说:“不能。”中庶子说:“您的医术不过如此,好比用竹管看天,用锥子丈量土地;所看到的范围很大,但实际见到的细节却很少。凭您这样的医术,难道足以让世人惊异吗?”扁鹊说:“并非如此。世上本就有闭着眼睛却能准确击中目标,捂住双眼却能分辨黑白的人。太子的病症,就是所说的‘尸厥’症。如果您认为不是这样,请让我进去诊治,只要太子大腿内侧还有温度,耳朵里能听到类似呼啸的声音,都是可以救治的。”中庶子进去禀报赵王,赵王光着脚快步走到门口说:“承蒙先生不远千里屈尊光临我国,如果先生能救活太子,我这卑贱的后代就能仰望天空、脚踏大地继续做人了。如果先生不施救,我就只能像犬马一样早早死去埋入沟壑了。”话还没说完,泪水已经湿透了衣襟。扁鹊于是开始为他诊治,先配制轩光汤剂和八成药剂,磨尖针具,打磨砭石,选取三阳经和五脏六腑的穴位施针;弟子子容捣药,子明往太子耳中吹气助醒,阳仪引导元神回归,子越扶持身体,子游进行推拿按摩。太子于是得以复活。天下人听说了这件事,都说:“扁鹊能让死人复活。”扁鹊推辞说:“我并不能让死人复活,只是能使那些本该存活的人恢复生机罢了。真正已经断气的人,用药是无法救活的。可悲啊,昏乱君主的治国弊病,就像重病一样,吃药也是治不好的。《诗经》上说:‘大火燃烧得多么猛烈,再也无法救治!’那是形容事态严重到极点的夸张说法。”

一天早晨,孔子站在厅堂上,听到有人哭声十分悲哀,便拿起琴弹奏起来,琴声与那哭声完全相同。孔子走出厅堂,有一位弟子出声感慨,孔子问道:“是谁在说话?”那人回答说:“是颜回。”孔子问:“颜回为什么要出声感慨?”颜回说:“刚才有个人哭声非常悲哀,他不仅是在为死者哭泣,也是在为生离死别的亲人哭泣。”孔子问:“你怎么知道的?”颜回说:“他的哭声很像完山一带的鸟啼。”孔子问:“具体像什么呢?”颜回说:“完山的鸟生下四个雏鸟,等羽毛长齐就要各自飞向四方,老鸟会悲哀地鸣叫为它们送行,从此一去就不再回来了。”孔子派人去询问那个哭丧的人,那人说:“父亲去世了,家里贫穷,只好卖掉儿子来办丧事,马上就要和孩子永别了。”孔子赞叹道:“好啊,真是具有圣人智慧的人啊!”

齐景公到梧丘去打猎,天色尚早,他坐着打了个盹,梦见五个男子面朝北来到他的车驾前,自称并无罪过。景公醒来,召来晏子将梦境告知,问道:“莫非我曾滥杀无辜、错罚无罪之人?”晏子答道:“往昔先君灵公外出打猎时,曾有五个百姓张网捕捉受惊的野兽,君主便下令将他们处死,割下头颅合葬一处,筑起一座名为‘五丈夫之丘’的坟地。恐怕就是他们吧?”景公随即派人开掘查找,果然发现五个头颅仍同葬在一座墓穴之中。景公叹息道:“唉,快命官吏为他们重新妥善安葬。”百姓并不知道这源于君主的梦境,只是感慨道:“君王连枯骨都能体恤,更何况活着的百姓呢?”于是人人竭尽所能,毫无保留地贡献心力与才智。由此可见,君主若想施行善政,实在是一件容易的事。

子贡向孔子请教:“人死后是有知觉,还是没有知觉?”孔子说:“若我说死者有知,只怕孝子贤孙会过度耗费生者的资财去厚葬;若我说死者无知,又担心不肖子孙会遗弃亲人不予安葬。你既然想知道死后究竟有无知觉,不妨等到自己离世后再去体会,那时再弄清也不迟。”

王子建奉命前往城父驻守,途中在田间遇见成公乾,便问道:“这里是什么地方?”成公乾回答:“是农田。”“农田是做什么用的?”“用来种植苎麻。”“苎麻又是用来做什么的?”“用来织造衣裳。”成公乾接着说:“从前楚庄王出兵讨伐陈国,驻扎在有萧氏的地界,曾指着路边的民居说道:‘这里的街巷莫非失于修治?为何排水沟渠如此淤塞不通?’庄王尚且懂得关心街巷与水沟的整治,如今你却不明白农田宜种苎麻、苎麻可织衣裳的常理,看来您恐怕难以担当治国的大任了。”后来王子建果然未能继承君位。

字词精讲

  • 成人(chéng rén):指德行完备、人格成熟的人。
  • 幽明(yōu míng):指阴暗与光明,或阴间与阳间,引申为变化的原因。
  • 游气(yóu qì):指游动的气,可能指阴阳之气或自然现象。
  • 饬身(chì shēn):修饰自身,指用礼乐修养自己。
  • 穷神知化(qióng shén zhī huà):穷尽神妙,知道变化,形容德行的高深。
  • 璇玑玉衡(xuán jī yù héng):古代天文仪器,指北斗七星,用于观测天象。
  • 七政(qī zhèng):指日、月和金木水火土五星,代表天体运行。
  • 二十八宿(èr shí bā xiù):中国古代天文学将黄道附近的星宿分为二十八组,用于观测和占卜。
  • 五星(wǔ xīng):指金星(太白)、木星(岁星)、水星(辰星)、火星(荧惑)、土星(镇星)。
  • 九州区(jiǔ zhōu):古代中国的九个行政区划,代表天下。
  • 五岳(wǔ yuè):指泰山、华山、衡山、恒山、嵩山,是五大名山。
  • 四渎(sì dú):指长江、黄河、淮河、济水,是四条大河。
  • 雩祭(yú jì):古代求雨的祭祀仪式。
  • 劫社(jié shè):古代水灾时的一种祭祀或仪式。
  • 凤凰(fèng huáng):古代传说中的祥瑞之鸟,象征圣德。
  • 灵龟(líng guī):古代被视为神物的龟,用于占卜。
  • 神龙(shén lóng):传说中的龙,能变化无穷,象征权威和变化。
  • 三苗(sān miáo):古代民族名,传说中与舜禹时期有关。
  • 防风氏(fáng fēng shì):古代传说中的巨人,被禹所杀。
  • 肃慎氏(sù shèn shì):古代东北民族,向周朝进贡楛矢石砮。
  • 楛矢(kǔ shǐ):用楛木做的箭。
  • 石砮(shí nǔ):用石头做的箭头。
  • 萍实(píng shí):一种萍草的果实,传说为吉祥之物。
  • 商羊(shāng yáng):传说中的一种鸟,能预示大雨。
  • 扁鹊(biǎn què):春秋时期名医,原名秦越人。
  • 尸厥(shī jué):一种假死或昏迷的症状。
  • 度量权衡(dù liàng quán héng):指长度、容量、重量的标准。
  • 黍(shǔ):一种谷物,古代用作度量衡的基本单位。
  • 龠(yuè):古代容量单位。
  • 合(gě):古代容量单位。
  • 升(shēng):古代容量单位。
  • 斗(dǒu):古代容量单位。
  • 石(dàn):古代重量单位,也用于容量。
  • 四灵(sì líng):指凤凰、麒麟、灵龟、神龙,象征祥瑞。
  • 麒麟(qí lín):古代传说中的仁兽,象征祥瑞。
  • 鸾鸟(luán niǎo):传说中与凤凰类似的鸟。
  • 驺虞(zōu yú):传说中的仁兽。
  • 神降(shén jiàng):指神灵降临,常用于占卜和政治预兆。
  • 巫官(wū guān):古代负责祭祀和占卜的官员。
  • 稷(jì):五谷之神,代表农业。

义理赏析

本文节选自《说苑·辨物》,主要论述了天人感应、阴阳变化、物象辨识以及圣王治国之道。核心义理在于强调人应顺应天道,通过观察天文、地理、物类的变化来指导人事,达到修身、齐家、治国、平天下的目的。

首先,文中提出“成人”的标准:通达情性之理,通晓物类之变,知道幽明之故。这体现了儒家“格物致知”的思想,即通过研究事物来获得知识,并应用于实践。成人不仅要有知识,还要践行仁义礼乐,达到德行的极致。这启示现代人要注重内外修养,追求全面发展。

其次,文章详细阐述了天文、地理与人事的关联。通过观测天象、制定历法,圣王可以把握时变,指导农事和政务。例如,“敬授民时”强调根据天时安排生产,体现了古代“天人合一”的理念。现实启示在于,我们应尊重自然规律,科学安排生活与工作,避免逆天而行。

文中还通过历史故事,如齐景公与晏子、孔子辨物等,说明了德行与福祸的关系。晏子指出,益寿之道在于政德而非祭祀,强调“薄赋敛,无费民”的仁政思想。这告诫统治者应以德治国,关注民生,而不是迷信鬼神。

此外,文章讨论了阴阳变化与灾害的关系。大旱、水灾等被视为阴阳失调的结果,需要通过祭祀或政治调整来恢复平衡。这反映了古代“阴阳五行”学说的应用,启示我们面对自然灾害时,既要积极应对,也要反思人类行为对环境的影响。

最后,文中通过四灵、瑞兽等祥瑞之物,说明了德行与祥瑞的对应。圣王德盛,则凤凰来仪,麒麟出现;反之,则灾异频生。这强调了道德修养的重要性,对于个人而言,修身养德可以带来吉祥;对于社会而言,德政可以带来和平与繁荣。

总之,《辨物》篇融合了儒家、阴阳家等思想,教导人们通过观察和辨识物象来理解天道,并以此指导人事。在当今时代,这种思想仍具有启示意义:我们应科学认识自然,注重道德修养,追求人与自然的和谐,以实现社会的可持续发展。

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