说苑·反质

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨全章尚质抑文,力倡返璞归真,以舜禹及贤君为范,历数奢靡致祸、俭素兴邦之例,明戒浮华饰外,必先质后文。

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孔kǒng子zi卦guà得dé賁bì,喟kuì然rán仰yǎng而ér歎tàn息xī,意yì不bù平píng。
子zi張zhāng進jìn,舉jǔ手shǒu而ér問wèn曰yuē:「師shī聞wén賁bì者zhě吉jí卦guà,而ér歎tàn之zhī乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「賁bì非fēi正zhèng色sè也yě,是shì以yǐ歎tàn之zhī。
吾wú思sī夫fū質zhì素sù,白bái當dāng正zhèng白bái,黑hēi當dāng正zhèng黑hēi。
夫fū質zhì又yòu何hé也yě?
吾wú亦yì聞wén之zhī,丹dān漆qī不bù文wén,白bái玉yù不bù彫diāo,寶bǎo珠zhū不bù飾shì,何hé也yě?
質zhì有yǒu餘yú者zhě,不bù受shòu飾shì也yě。」
信xìn鬼guǐ神shén者zhě失shī謀móu,信xìn日rì者zhě失shī時shí,何hé以yǐ知zhī其qí然rán?
夫fū賢xián聖shèng周zhōu知zhī,能néng不bù時shí日rì而ér事shì利lì;
敬jìng法fǎ令lìng,貴guì功gōng勞láo,不bù卜bo筮shì而ér身shēn吉jí;
謹jǐn仁rén義yì,順shùn道dào理lǐ,不bù禱dǎo祠cí而ér福fú。
故gù卜bo數shù擇zé日rì,潔jié齋zhāi戒jiè,肥féi犧xī牲shēng,飾shì珪guī璧bì,精jīng祠cí祀sì,而ér終zhōng不bù能néng除chú悖bèi逆nì之zhī禍huò,以yǐ神shén明míng有yǒu知zhī而ér事shì之zhī,乃nǎi欲yù背bèi道dào妄wàng行xíng而ér以yǐ祠cí祀sì求qiú福fú,神shén明míng必bì違wéi之zhī矣yǐ。
天tiān子zi祭jì天tiān地de、五wǔ嶽yuè、四sì瀆dú,諸zhū侯hóu祭jì社shè稷jì,大dà夫fū祭jì五wǔ祀sì,士shì祭jì門mén戶hù,庶shù人rén祭jì其qí先xiān祖zǔ。
聖shèng王wáng承chéng天tiān心xīn,制zhì禮lǐ分fēn也yě。
凡fán古gǔ之zhī卜bo日rì者zhě,將jiāng以yǐ輔fǔ道dào稽jī疑yí,示shì有yǒu所suǒ先xiān而ér不bù敢gǎn自zì專zhuān也yě;
非fēi欲yù以yǐ顛diān倒dào之zhī惡è而ér幸xìng安ān之zhī全quán。
孔kǒng子zi曰yuē:「非fēi其qí鬼guǐ而ér祭jì之zhī,諂chǎn也yě。」
是shì以yǐ泰tài山shān終zhōng不bù享xiǎng李lǐ氏shì之zhī旅lǚ,易yì稱chēng東dōng鄰lín殺shā牛niú,不bù如rú西xī鄰lín之zhī禴yuè祭jì,蓋gài重zhòng禮lǐ不bù貴guì牲shēng也yě,敬jìng實shí而ér不bù貴guì華huá。
誠chéng有yǒu其qí德dé而ér推tuī之zhī,則zé安ān往wǎng而ér不bù可kě。
是shì以yǐ聖shèng人rén見jiàn人rén之zhī文wén,必bì考kǎo其qí質zhì。
歷lì山shān之zhī田tián者zhě善shàn侵qīn畔pàn,而ér舜shùn耕gēng焉yān;
雷léi澤zé之zhī漁yú者zhě善shàn爭zhēng陂bēi,而ér舜shùn漁yú焉yān;
東dōng夷yí之zhī陶táo器qì窳yǔ,而ér舜shùn陶táo焉yān。
故gù耕gēng漁yú與yǔ陶táo非fēi舜shùn之zhī事shì,而ér舜shùn為wéi之zhī,以yǐ救jiù敗bài也yě。
民mín之zhī性xìng皆jiē不bù勝shèng其qí欲yù,去qù其qí實shí而ér歸guī之zhī華huá,是shì以yǐ苦kǔ窳yǔ之zhī器qì,爭zhēng鬥dòu之zhī患huàn起qǐ,爭zhēng鬥dòu之zhī患huàn起qǐ,則zé所suǒ以yǐ偷tōu也yě。
所suǒ以yǐ然rán者zhě何hé也yě?
由yóu離lí誠chéng就jiù詐zhà,棄qì樸pǔ而ér取qǔ偽wěi也yě,追zhuī逐zhú其qí末mò而ér無wú所suǒ休xiū止zhǐ。
聖shèng人rén抑yì其qí文wén而ér抗kàng其qí質zhì,則zé天tiān下xià反fǎn矣yǐ,《詩shī》云yún:「尸shī鳩jiū在zài桑sāng,其qí子zi七qī兮xī;
淑shū人rén君jūn子zi,其qí儀yí一yī兮xī。」
傳chuán曰yuē:「尸shī鳩jiū之zhī所suǒ以yǐ養yǎng七qī子zi者zhě,一yī心xīn也yě;
君jūn子zi所suǒ以yǐ理lǐ萬wàn物wù者zhě,一yī儀yí也yě。
以yǐ一yī儀yí理lǐ物wù,天tiān心xīn也yě;
五wǔ者zhě不bù離lí,合hé而ér為wéi一yī,謂wèi之zhī天tiān心xīn。
在zài我wǒ能néng因yīn自zì深shēn結jié其qí意yì於yú一yī,故gù一yī心xīn可kě以yǐ事shì百bǎi君jūn,百bǎi心xīn不bù可kě以yǐ事shì一yī君jūn,是shì故gù誠chéng不bù遠yuǎn也yě。
夫fū誠chéng者zhě一yī也yě,一yī者zhě質zhì也yě;
君jūn子zi雖suī有yǒu外wài文wén,必bì不bù離lí內nèi質zhì矣yǐ。」
衛wèi有yǒu五wǔ丈zhàng夫fū,俱jù負fù缶fǒu而ér入rù井jǐng灌guàn韭jiǔ,終zhōng日rì一yī區qū。
鄧dèng析xī過guò,下xià車chē為wéi教jiào之zhī,曰yuē:「為wéi機jī,重zhòng其qí後hòu,輕qīng其qí前qián,命mìng曰yuē橋qiáo。
終zhōng日rì灌guàn韭jiǔ,百bǎi區qū不bù倦juàn。」
五wǔ丈zhàng夫fū曰yuē:「吾wú師shī言yán曰yuē:有yǒu機jī知zhī之zhī巧qiǎo,必bì有yǒu機jī知zhī之zhī敗bài;
我wǒ非fēi不bù知zhī也yě,不bù欲yù為wéi也yě。
子zi其qí往wǎng矣yǐ,我wǒ一yī心xīn溉gài之zhī,不bù知zhī改gǎi已yǐ!」
鄧dèng析xī去qù,行xíng數shù十shí里lǐ,顏yán色sè不bù悅yuè懌yì,自zì病bìng。
弟dì子zi曰yuē:「是shì何hé人rén也yě?
而ér恨hèn我wǒ君jūn,請qǐng為wéi君jūn殺shā之zhī。」
鄧dèng析xī曰yuē:「釋shì之zhī,是shì所suǒ謂wèi真zhēn人rén者zhě也yě。
可kě令lìng守shǒu國guó。」
禽qín滑huá釐lí問wèn於yú墨mò子zi曰yuē:「錦jǐn繡xiù絺chī紵zhù,將jiāng安ān用yòng之zhī?」
墨mò子zi曰yuē:「惡è,是shì非fēi吾wú用yòng務wù也yě。
古gǔ有yǒu無wú文wén者zhě得dé之zhī矣yǐ,夏xià禹yǔ是shì也yě。
卑bēi小xiǎo宮gōng室shì,損sǔn薄báo飲yǐn食shí,土tǔ階jiē三sān等děng,衣yī裳shang細xì布bù;
當dāng此cǐ之zhī時shí,黻fú無wú所suǒ用yòng,而ér務wù在zài於yú完wán堅jiān。
殷yīn之zhī盤pán庚gēng,大dà其qí先xiān王wáng之zhī室shì,而ér改gǎi遷qiān於yú殷yīn,茅máo茨cí不bù剪jiǎn,采cǎi椽chuán不bù斲zhuó,以yǐ變biàn天tiān下xià之zhī視shì;
當dāng此cǐ之zhī時shí,文wén采cǎi之zhī帛bó,將jiāng安ān所suǒ施shī?
夫fū品pǐn庶shù非fēi有yǒu心xīn也yě,以yǐ人rén主zhǔ為wéi心xīn,苟gǒu上shàng不bù為wéi,下xià惡è用yòng之zhī?
二èr王wáng者zhě以yǐ化huà身shēn先xiān于yú天tiān下xià,故gù化huà隆lóng於yú其qí時shí,成chéng名míng於yú今jīn世shì也yě。
且qiě夫fū錦jǐn繡xiù絺chī紵zhù,亂luàn君jūn之zhī所suǒ造zào也yě,其qí本běn皆jiē興xìng於yú齊qí,景jǐng公gōng喜xǐ奢shē而ér忘wàng儉jiǎn,幸xìng有yǒu晏yàn子zi以yǐ儉jiǎn鐫juān之zhī,然rán猶yóu幾jǐ不bù能néng勝shèng。
夫fū奢shē安ān可kě窮qióng哉zāi?
紂zhòu為wéi鹿lù臺tái糟zāo丘qiū,酒jiǔ池chí肉ròu林lín,宮gōng牆qiáng文wén畫huà,彫diāo琢zuó刻kè鏤lòu,錦jǐn繡xiù被bèi堂táng,金jīn玉yù珍zhēn瑋wěi,婦fù女nǚ優yōu倡chàng,鐘zhōng鼓gǔ管guǎn絃xián,流liú漫màn不bù禁jìn,而ér天tiān下xià愈yù竭jié,故gù卒zú身shēn死sǐ國guó亡wáng,為wéi天tiān下xià戮lù,非fēi惟wéi錦jǐn繡xiù絺chī紵zhù之zhī用yòng耶yé?
今jīn當dāng凶xiōng年nián,有yǒu欲yù予yǔ子zi隨suí侯hóu之zhī珠zhū者zhě,不bù得dé賣mài也yě,珍zhēn寶bǎo而ér以yǐ為wéi飾shì;
又yòu欲yù予yǔ子zi一yī鍾zhōng粟sù者zhě,得dé珠zhū者zhě不bù得dé粟sù,得dé粟sù者zhě不bù得dé珠zhū,子zi將jiāng何hé擇zé?」
禽qín滑huá釐lí曰yuē:「吾wú取qǔ粟sù耳ěr,可kě以yǐ救jiù窮qióng。」
墨mò子zi曰yuē:「誠chéng然rán,則zé惡è在zài事shì夫fū奢shē也yě?
長zhǎng無wú用yòng,好hǎo末mò淫yín,非fēi聖shèng人rén所suǒ急jí也yě。
故gù食shí必bì常cháng飽bǎo,然rán後hòu求qiú美měi;
衣yī必bì常cháng暖nuǎn,然rán後hòu求qiú麗lì;
居jū必bì常cháng安ān,然rán後hòu求qiú樂lè。
為wéi可kě長zhǎng,行xíng可kě久jiǔ,先xiān質zhì而ér後hòu文wén,此cǐ聖shèng人rén之zhī務wù。」
禽qín滑huá釐lí曰yuē:「善shàn。」
秦qín始shǐ皇huáng既jì兼jiān天tiān下xià,大dà侈chǐ靡mí,即jí位wèi三sān十shí五wǔ年nián猶yóu不bù息xī,治zhì大dà馳chí道dào,從cóng九jiǔ原yuán抵dǐ雲yún陽yáng,塹qiàn山shān堙yīn谷gǔ直zhí通tōng之zhī。
厭yàn先xiān王wáng宮gōng室shì之zhī小xiǎo,乃nǎi於yú豐fēng鎬gǎo之zhī間jiān,文wén武wǔ之zhī處chù,營yíng作zuò朝cháo宮gōng,渭wèi南nán山shān林lín苑yuàn中zhōng作zuò前qián殿diàn,阿ā房fáng東dōng西xī五wǔ百bǎi步bù,南nán北běi五wǔ十shí丈zhàng,上shàng可kě坐zuò萬wàn人rén,下xià可kě建jiàn五wǔ丈zhàng旗qí,周zhōu為wéi閣gé道dào;
自zì殿diàn直zhí抵dǐ南nán山shān之zhī嶺lǐng以yǐ為wéi闕quē,為wéi複fù道dào,自zì阿ā房fáng渡dù渭wèi水shuǐ屬shǔ咸xián陽yáng,以yǐ象xiàng天tiān極jí,閣gé道dào絕jué漢hàn,抵dǐ營yíng室shì也yě。
又yòu興xìng驪lí山shān之zhī役yì,錮gù三sān泉quán之zhī底dǐ,關guān中zhōng離lí宮gōng三sān百bǎi所suǒ,關guān外wài四sì百bǎi所suǒ,皆jiē有yǒu鐘zhōng磐pán帷wéi帳zhàng,婦fù女nǚ倡chàng優yōu。
立lì石shí闕quē東dōng海hǎi上shàng朐qú山shān界jiè中zhōng,以yǐ為wéi秦qín東dōng門mén。
於yú是shì有yǒu方fāng士shì韓hán客kè侯hóu生shēng,齊qí客kè盧lú生shēng,相xiāng與yǔ謀móu曰yuē:「當dāng今jīn時shí不bù可kě以yǐ居jū,上shàng樂lè以yǐ刑xíng殺shā為wéi威wēi,天tiān下xià畏wèi罪zuì;
持chí祿lù莫mò敢gǎn盡jǐn忠zhōng,上shàng不bù聞wén過guò而ér日rì驕jiāo,下xià懾shè伏fú以yǐ慢màn欺qī而ér取qǔ容róng,諫jiàn者zhě不bù用yòng而ér失shī道dào滋zī甚shén。
吾wú黨dǎng久jiǔ居jū,且qiě為wéi所suǒ害hài。」
乃nǎi相xiāng與yǔ亡wáng去qù。
始shǐ皇huáng聞wén之zhī大dà怒nù,曰yuē:「吾wú異yì日rì厚hòu盧lú生shēng,尊zūn爵jué而ér事shì之zhī,今jīn乃nǎi誹fěi謗bàng我wǒ,吾wú聞wén諸zhū生shēng多duō為wéi妖yāo言yán以yǐ亂luàn黔qián首shǒu。」
乃nǎi使shǐ御yù史shǐ悉xī上shàng諸zhū生shēng,諸zhū生shēng傳chuán相xiāng告gào,犯fàn法fǎ者zhě四sì百bǎi六liù十shí餘yú人rén,皆jiē坑kēng之zhī。
盧lú生shēng不bù得dé,而ér侯hóu生shēng後hòu得dé,始shǐ皇huáng聞wén之zhī,召zhào而ér見jiàn之zhī,升shēng阿ā東dōng之zhī臺tái,臨lín四sì通tōng之zhī街jiē,將jiāng數shù而ér車chē裂liè之zhī。
始shǐ皇huáng望wàng見jiàn侯hóu生shēng,大dà怒nù曰yuē:「老lǎo虜lǔ不bù良liáng,誹fěi謗bàng而ér主zhǔ,迺nǎi敢gǎn復fù見jiàn我wǒ!」
侯hóu生shēng至zhì,仰yǎng臺tái而ér言yán曰yuē:「臣chén聞wén知zhī死sǐ必bì勇yǒng,陛bì下xià肯kěn聽tīng臣chén一yī言yán乎hū?」
始shǐ皇huáng曰yuē:「若ruò欲yù何hé言yán?
言yán之zhī!」
侯hóu生shēng曰yuē:「臣chén聞wén禹yǔ立lì誹fěi謗bàng之zhī木mù,欲yù以yǐ知zhī過guò也yě。
今jīn陛bì下xià奢shē侈chǐ失shī本běn,淫yín泆yì趨qū末mò,宮gōng室shì臺tái閣gé,連lián屬shǔ增zēng累lèi,珠zhū玉yù重zhòng寶bǎo,積jī襲xí成chéng山shān,錦jǐn繡xiù文wén采cǎi,滿mǎn府fǔ有yǒu餘yú,婦fù女nǚ倡chàng優yōu,數shù巨jù萬wàn人rén,鍾zhōng鼓gǔ之zhī樂lè,流liú漫màn無wú窮qióng,酒jiǔ食shí珍zhēn味wèi,盤pán錯cuò於yú前qián,衣yī服fú輕qīng暖nuǎn,輿yú馬mǎ文wén飾shì,所suǒ以yǐ自zì奉fèng,麗lì靡mí爛làn熳màn,不bù可kě勝shèng極jí。
黔qián首shǒu匱kuì竭jié,民mín力lì單dān盡jǐn,尚shàng不bù自zì知zhī,又yòu急jí誹fěi謗bàng,嚴yán威wēi克kè下xià,下xià喑yīn上shàng聾lóng,臣chén等děng故gù去qù。
臣chén等děng不bù惜xī臣chén之zhī身shēn,惜xī陛bì下xià國guó之zhī亡wáng耳ěr。
聞wén古gǔ之zhī明míng王wáng,食shí足zú以yǐ飽bǎo,衣yī足zú以yǐ暖nuǎn,宮gōng室shì足zú以yǐ處chù,輿yú馬mǎ足zú以yǐ行xíng,故gù上shàng不bù見jiàn棄qì於yú天tiān,下xià不bù見jiàn棄qì於yú黔qián首shǒu。
堯yáo茅máo茨cí不bù剪jiǎn,采cǎi椽chuán不bù斲zhuó,土tǔ階jiē三sān等děng,而ér樂lè終zhōng身shēn者zhě,俗sú以yǐ其qí文wén采cǎi之zhī少shǎo,而ér質zhì素sù之zhī多duō也yě。
丹dān朱zhū傲ào虐nüè好hǎo慢màn淫yín,不bù修xiū理lǐ化huà,遂suì以yǐ不bù升shēng。
今jīn陛bì下xià之zhī淫yín,萬wàn丹dān朱zhū而ér十shí昆kūn吾wú桀jié紂zhòu,臣chén恐kǒng陛bì下xià之zhī十shí亡wáng也yě,而ér曾céng不bù一yī存cún。」
始shǐ皇huáng默mò然rán久jiǔ之zhī,曰yuē:「汝rǔ何hé不bù早zǎo言yán?」
侯hóu生shēng曰yuē:「陛bì下xià之zhī意yì,方fāng乘chéng青qīng雲yún飄piāo搖yáo於yú文wén章zhāng之zhī觀guān,自zì賢xián自zì健jiàn,上shàng侮wǔ五wǔ帝dì,下xià凌líng三sān王wáng,棄qì素sù樸pǔ,就jiù末mò技jì,陛bì下xià亡wáng徵zhēng見jiàn久jiǔ矣yǐ。
臣chén等děng恐kǒng言yán之zhī無wú益yì也yě,而ér自zì取qǔ死sǐ,故gù逃táo而ér不bù敢gǎn言yán。
今jīn臣chén必bì死sǐ,故gù為wéi陛bì下xià陳chén之zhī,雖suī不bù能néng使shǐ陛bì下xià不bù亡wáng,欲yù使shǐ陛bì下xià自zì知zhī也yě。」
始shǐ皇huáng曰yuē:「吾wú可kě以yǐ變biàn乎hū?」
侯hóu生shēng曰yuē:「形xíng已yǐ成chéng矣yǐ,陛bì下xià坐zuò而ér待dài亡wáng耳ěr!
若ruò陛bì下xià欲yù更gèng之zhī,能néng若ruò堯yáo與yǔ禹yǔ乎hū?
不bù然rán無wú冀jì也yě。
陛bì下xià之zhī佐zuǒ又yòu非fēi也yě,臣chén恐kǒng變biàn之zhī不bù能néng存cún也yě。」
始shǐ皇huáng喟kuì然rán而ér歎tàn,遂suì釋shì不bù誅zhū。
後hòu三sān年nián始shǐ皇huáng崩bēng;
二èr世shì即jí位wèi,三sān年nián而ér秦qín亡wáng。
魏wèi文wén侯hóu問wèn李lǐ克kè曰yuē:「刑xíng罰fá之zhī源yuán安ān生shēng?」
李lǐ克kè曰yuē:「生shēng於yú姦jiān邪xié淫yín泆yì之zhī行xíng。
凡fán姦jiān邪xié之zhī心xīn,飢jī寒hán而ér起qǐ,淫yín泆yì者zhě,久jiǔ飢jī之zhī詭guǐ也yě;
彫diāo文wén刻kè鏤lòu,害hài農nóng事shì者zhě也yě;
錦jǐn繡xiù纂zuǎn組zǔ,傷shāng女nǚ工gōng者zhě也yě。
農nóng事shì害hài,則zé飢jī之zhī本běn也yě;
女nǚ工gōng傷shāng,則zé寒hán之zhī源yuán也yě。
飢jī寒hán並bìng至zhì而ér能néng不bù為wéi姦jiān邪xié者zhě,未wèi之zhī有yǒu也yě;
男nán女nǚ飾shì美měi以yǐ相xiāng矜jīn而ér能néng無wú淫yín泆yì者zhě,未wèi嘗cháng有yǒu也yě。
故gù上shàng不bù禁jìn技jì巧qiǎo,則zé國guó貧pín民mín侈chǐ,國guó貧pín窮qióng者zhě為wéi姦jiān邪xié,而ér富fù足zú者zhě為wéi淫yín泆yì,則zé驅qū民mín而ér為wéi邪xié也yě;
民mín以yǐ為wéi邪xié,因yīn之zhī法fǎ隨suí,誅zhū之zhī不bù赦shè其qí罪zuì,則zé是shì為wéi民mín設shè陷xiàn也yě。
刑xíng罰fá之zhī起qǐ有yǒu原yuán,人rén主zhǔ不bù塞sāi其qí本běn,而ér替tì其qí末mò,傷shāng國guó之zhī道dào乎hū?」
文wén侯hóu曰yuē:「善shàn。」
以yǐ為wéi法fǎ服fú也yě。
秦qín穆mù公gōng閑xián,問wèn由yóu余yú曰yuē:「古gǔ者zhě明míng王wáng聖shèng帝dì,得dé國guó失shī國guó當dāng何hé以yǐ也yě?」
由yóu余yú曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,當dāng以yǐ儉jiǎn得dé之zhī,以yǐ奢shē失shī之zhī。」
穆mù公gōng曰yuē:「願yuàn聞wén奢shē儉jiǎn之zhī節jié。」
由yóu余yú曰yuē:「臣chén聞wén堯yáo有yǒu天tiān下xià,飯fàn於yú土tǔ簋guǐ,啜chuài於yú土tǔ鈃xíng,其qí地de南nán至zhì交jiāo趾zhǐ,北běi至zhì幽yōu都dōu,東dōng西xī至zhì日rì所suǒ出chū入rù,莫mò不bù賓bīn服fú。
堯yáo釋shì天tiān下xià,舜shùn受shòu之zhī,作zuò為wéi食shí器qì,斬zhǎn木mù而ér裁cái之zhī,銷xiāo銅tóng鐵tiě,脩xiū其qí刃rèn,猶yóu漆qī黑hēi之zhī以yǐ為wéi器qì。
諸zhū侯hóu侈chǐ國guó之zhī不bù服fú者zhě十shí有yǒu三sān。
舜shùn釋shì天tiān下xià而ér禹yǔ受shòu之zhī,作zuò為wéi祭jì器qì,漆qī其qí外wài而ér朱zhū畫huà其qí內nèi,繒zēng帛bó為wéi茵yīn褥rù,觴shāng勺sháo有yǒu彩cǎi,為wéi飾shì彌mí侈chǐ,而ér國guó之zhī不bù服fú者zhě三sān十shí有yǒu二èr。
夏xià后hòu氏shì以yǐ沒méi,殷yīn周zhōu受shòu之zhī,作zuò為wéi大dà器qì,而ér建jiàn九jiǔ傲ào,食shí器qì彫diāo琢zuó,觴shāng勺sháo刻kè鏤lòu,四sì壁bì四sì帷wéi,茵yīn席xí彫diāo文wén,此cǐ彌mí侈chǐ矣yǐ,而ér國guó之zhī不bù服fú者zhě五wǔ十shí有yǒu二èr。
君jūn好hǎo文wén章zhāng,而ér服fú者zhě彌mí侈chǐ,故gù曰yuē儉jiǎn其qí道dào也yě。」
由yóu余yú出chū,穆mù公gōng召zhào內nèi史shǐ廖liào而ér告gào之zhī曰yuē:「寡guǎ人rén聞wén鄰lín國guó有yǒu聖shèng人rén,敵dí國guó之zhī憂yōu也yě。
今jīn由yóu余yú聖shèng人rén也yě,寡guǎ人rén患huàn之zhī。
吾wú將jiāng奈nài何hé?」
內nèi史shǐ廖liào曰yuē:「夫fū戎róng辟pì而ér遼liáo遠yuǎn,未wèi聞wén中zhōng國guó之zhī聲shēng也yě,君jūn其qí遺yí之zhī女nǚ樂lè以yǐ亂luàn其qí政zhèng,而ér厚hòu為wéi由yóu余yú請qǐng期qī,以yǐ疏shū其qí間jiān,彼bǐ君jūn臣chén有yǒu間jiān,然rán後hòu可kě圖tú。」
君jūn曰yuē:「諾nuò。」
乃nǎi以yǐ女nǚ樂lè三sān九jiǔ遺yí戎róng王wáng,因yīn為wéi由yóu余yú請qǐng期qī;
戎róng王wáng果guǒ具jù女nǚ樂lè而ér好hǎo之zhī,設shè酒jiǔ聽tīng樂lè,終zhōng年nián不bù遷qiān,馬mǎ牛niú羊yáng半bàn死sǐ。
由yóu余yú歸guī諫jiàn,諫jiàn不bù聽tīng,遂suì去qù,入rù秦qín,穆mù公gōng迎yíng而ér拜bài為wéi上shàng卿qīng。
問wèn其qí兵bīng勢shì與yǔ其qí地de利lì,既jì已yǐ得dé矣yǐ,舉jǔ兵bīng而ér伐fá之zhī,兼jiān國guó十shí二èr,開kāi地de千qiān里lǐ。
穆mù公gōng奢shē主zhǔ,能néng聽tīng賢xián納nà諫jiàn,故gù霸bà西xī戎róng,西xī戎róng淫yín於yú樂lè,誘yòu於yú利lì,以yǐ亡wáng其qí國guó,由yóu離lí質zhì樸pǔ也yě。
經jīng侯hóu往wǎng適shì魏wèi太tài子zi,左zuǒ帶dài羽yǔ玉yù具jù劍jiàn,右yòu帶dài環huán佩pèi,左zuǒ光guāng照zhào右yòu,右yòu光guāng照zhào左zuǒ;
坐zuò有yǒu頃qǐng,太tài子zi不bù視shì也yě,又yòu不bù問wèn也yě。
經jīng侯hóu曰yuē:「魏wèi國guó亦yì有yǒu寶bǎo乎hū?」
太tài子zi曰yuē:「有yǒu。」
經jīng侯hóu曰yuē:「其qí寶bǎo何hé如rú?」
太tài子zi曰yuē:「主zhǔ信xìn臣chén忠zhōng,百bǎi姓xìng上shàng戴dài。
此cǐ魏wèi之zhī寶bǎo也yě。」
經jīng侯hóu曰yuē:「吾wú所suǒ問wèn者zhě,非fēi是shì之zhī謂wèi也yě。
乃nǎi問wèn其qí器qì而ér已yǐ。」
太tài子zi曰yuē:「有yǒu。
徒tú師shī沼zhǎo治zhì魏wèi而ér市shì無wú豫yù賈jiǎ,郤xì辛xīn治zhì陽yáng而ér道dào不bù拾shí遺yí,芒máng卯mǎo在zài朝cháo而ér四sì鄰lín賢xián士shì無wú不bù相xiāng因yīn而ér見jiàn。
此cǐ三sān大dà夫fū乃nǎi魏wèi國guó之zhī大dà寶bǎo。」
於yú是shì經jīng侯hóu默mò然rán不bù應yīng,左zuǒ解jiě玉yù具jù,右yòu解jiě環huán佩pèi,委wěi之zhī坐zuò,愆qiān然rán而ér起qǐ,默mò然rán不bù謝xiè,趨qū而ér出chū,上shàng車chē驅qū去qù。
魏wèi太tài子zi使shǐ騎qí操cāo劍jiàn佩pèi逐zhú與yǔ經jīng侯hóu,使shǐ告gào經jīng侯hóu曰yuē:「吾wú無wú德dé所suǒ寶bǎo,不bù能néng為wéi珠zhū玉yù所suǒ守shǒu;
此cǐ寒hán不bù可kě衣yī,飢jī不bù可kě食shí,無wú為wéi遺yí我wǒ賊zéi。」
於yú是shì經jīng侯hóu杜dù門mén不bù出chū,傳chuán死sǐ。
晉jìn平píng公gōng為wéi馳chí逐zhú之zhī車chē,龍lóng旌jīng象xiàng色sè,挂guà之zhī以yǐ犀xī象xiàng,錯cuò之zhī以yǐ羽yǔ芝zhī,車chē成chéng題tí金jīn千qiān鎰yì,立lì之zhī於yú殿diàn下xià,令lìng群qún臣chén得dé觀guān焉yān。
田tián差chà三sān過guò而ér不bù一yī顧gù,平píng公gōng作zuò色sè大dà怒nù,問wèn田tián差chà「爾ěr三sān過guò而ér不bù一yī顧gù,何hé為wéi也yě?」
田tián差chà對duì曰yuē:「臣chén聞wén說shuō天tiān子zi者zhě以yǐ天tiān下xià,說shuō諸zhū侯hóu者zhě以yǐ國guó,說shuō大dà夫fū者zhě以yǐ官guān,說shuō士shì者zhě以yǐ事shì,說shuō農nóng夫fū者zhě以yǐ食shí,說shuō婦fù姑gū者zhě以yǐ織zhī。
桀jié以yǐ奢shē亡wáng,紂zhòu以yǐ淫yín敗bài,是shì以yǐ不bù敢gǎn顧gù也yě。」
平píng公gōng曰yuē:「善shàn。」
乃nǎi命mìng左zuǒ右yòu曰yuē:「去qù車chē!」
魏wèi文wén侯hóu御yù廩lǐn災zāi,文wén侯hóu素sù服fú辟pì正zhèng殿diàn五wǔ日rì,群qún臣chén皆jiē素sù服fú而ér弔diào,公gōng子zi成chéng父fù獨dú不bù弔diào。
文wén侯hóu復fù殿diàn,公gōng子zi成chéng父fù趨qū而ér入rù賀hè,曰yuē:「甚shén大dà善shàn矣yǐ!
夫fū御yù廩lǐn之zhī災zāi也yě。」
文wén侯hóu作zuò色sè不bù悅yuè,曰yuē:「夫fū御yù廩lǐn者zhě,寡guǎ人rén寶bǎo之zhī所suǒ藏cáng也yě,今jīn火huǒ災zāi,寡guǎ人rén素sù服fú辟pì正zhèng殿diàn,群qún臣chén皆jiē素sù服fú而ér弔diào;
至zhì於yú子zi,大dà夫fū而ér不bù弔diào。
今jīn已yǐ復fù辟pì矣yǐ,猶yóu入rù賀hè何hé為wéi?」
公gōng子zi成chéng父fù曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,天tiān子zi藏cáng於yú四sì海hǎi之zhī內nèi,諸zhū侯hóu藏cáng於yú境jìng內nèi,大dà夫fū藏cáng於yú其qí家jiā,士shì庶shù人rén藏cáng於yú篋qiè櫝dú。
非fēi其qí所suǒ藏cáng者zhě必bì有yǒu天tiān災zāi,必bì有yǒu人rén患huàn。
今jīn幸xìng無wú人rén患huàn,乃nǎi有yǒu天tiān災zāi,不bù亦yì善shàn乎hū!」
文wén侯hóu喟kuì然rán嘆tàn曰yuē:「善shàn!」
齊qí桓huán公gōng謂wèi管guǎn仲zhòng曰yuē:「吾wú國guó甚shén小xiǎo,而ér財cái用yòng甚shén少shǎo,而ér群qún臣chén衣yī服fú輿yú駕jià甚shén汰tài,吾wú欲yù禁jìn之zhī,可kě乎hū?」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,君jūn嘗cháng之zhī,臣chén食shí之zhī;
君jūn好hǎo之zhī,臣chén服fú之zhī。
今jīn君jūn之zhī食shí也yě必bì桂guì之zhī漿jiāng,衣yī練liàn紫zǐ之zhī衣yī,狐hú白bái之zhī裘qiú。
此cǐ群qún臣chén之zhī所suǒ奢shē汰tài也yě。
《詩shī》云yún:『不bù躬gōng不bù親qīn,庶shù民mín不bù信xìn。』
君jūn欲yù禁jìn之zhī,胡hú不bù自zì親qīn乎hū?」
桓huán公gōng曰yuē:「善shàn。」
於yú是shì更gèng制zhì練liàn帛bó之zhī衣yī,大dà白bái之zhī冠guān,朝cháo一yī年nián而ér齊qí國guó儉jiǎn也yě。
季jì文wén子zi相xiāng魯lǔ,妾qiè不bù衣yī帛bó,馬mǎ不bù食shí粟sù。
仲zhòng孫sūn它tā諫jiàn曰yuē:「子zi為wéi魯lǔ上shàng卿qīng,妾qiè不bù衣yī帛bó,馬mǎ不bù食shí粟sù,人rén其qí以yǐ子zi為wéi愛ài,且qiě不bù華huá國guó也yě。」
文wén子zi曰yuē:「然rán乎hū?
吾wú觀guān國guó人rén之zhī父fù母mǔ衣yī麤cū食shí蔬shū,吾wú是shì以yǐ不bù敢gǎn。
且qiě吾wú聞wén君jūn子zi以yǐ德dé華huá國guó,不bù聞wén以yǐ妾qiè與yǔ馬mǎ。
夫fū德dé者zhě得dé於yú我wǒ,又yòu得dé於yú彼bǐ,故gù可kě行xíng;
若ruò淫yín於yú奢shē侈chǐ,沈chén於yú文wén章zhāng,不bù能néng自zì反fǎn,何hé以yǐ守shǒu國guó?」
仲zhòng孫sūn它tā慚cán而ér退tuì。
趙zhào簡jiǎn子zi乘chéng弊bì車chē瘦shòu馬mǎ,衣yī羖gǔ羊yáng裘qiú,其qí宰zǎi進jìn諫jiàn曰yuē:「車chē新xīn則zé安ān,馬mǎ肥féi則zé往wǎng來lái疾jí,狐hú白bái之zhī裘qiú溫wēn且qiě輕qīng。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「吾wú非fēi不bù知zhī也yě。
吾wú聞wén之zhī,君jūn子zi服fú善shàn則zé益yì恭gōng,細xì人rén服fú善shàn則zé益yì倨jù;
我wǒ以yǐ自zì備bèi,恐kǒng有yǒu細xì人rén之zhī心xīn也yě。
傳chuán曰yuē:周zhōu公gōng位wèi尊zūn愈yù卑bēi,勝shèng敵dí愈yù懼jù,家jiā富fù愈yù儉jiǎn,故gù周zhōu氏shì八bā百bǎi餘yú年nián,此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
魯lǔ築zhù郎láng囿yòu,季jì平píng子zi欲yù速sù成chéng,叔shū孫sūn昭zhāo子zi曰yuē:「安ān用yòng其qí速sù成chéng也yě?
以yǐ虐nüè其qí民mín,其qí可kě乎hū?
無wú囿yòu尚shàng可kě乎hū,惡è聞wén嬉xī戲xì之zhī游yóu,罷bà其qí所suǒ治zhì之zhī民mín乎hū?」
衛wèi叔shū孫sūn文wén子zi問wèn於yú王wáng孫sūn夏xià曰yuē:「吾wú先xiān君jūn之zhī廟miào小xiǎo,吾wú欲yù更gèng之zhī,可kě乎hū?」
對duì曰yuē:「古gǔ之zhī君jūn子zi,以yǐ儉jiǎn為wéi禮lǐ;
今jīn之zhī君jūn子zi,以yǐ汰tài易yì之zhī。
夫fū衛wèi國guó雖suī貧pín,豈qǐ無wú文wén履lǚ一yī奇qí,以yǐ易yì十shí稷jì之zhī繡xiù哉zāi?
以yǐ為wéi非fēi禮lǐ也yě。」
文wén子zi乃nǎi止zhǐ。
晉jìn文wén公gōng合hé諸zhū侯hóu而ér盟méng曰yuē:「吾wú聞wén國guó之zhī昏hūn,不bù由yóu聲shēng色sè,必bì由yóu姦jiān利lì好hǎo樂lè,聲shēng色sè者zhě,淫yín也yě;
貪tān姦jiān者zhě,惑huò也yě,夫fū淫yín惑huò之zhī國guó,不bù亡wáng必bì殘cán。
自zì今jīn以yǐ來lái,無wú以yǐ美měi妾qiè疑yí妻qī,無wú以yǐ聲shēng樂yuè妨fáng政zhèng,無wú以yǐ姦jiān情qíng害hài公gōng,無wú以yǐ貨huò利lì示shì下xià。
其qí有yǒu之zhī者zhě,是shì謂wèi伐fá其qí根gēn素sù,流liú於yú華huá葉yè;
若ruò此cǐ者zhě,有yǒu患huàn無wú憂yōu,有yǒu寇kòu勿wù弭mǐ。
不bù如rú言yán者zhě盟méng示shì之zhī。」
於yú是shì君jūn子zi聞wén之zhī曰yuē:「文wén公gōng其qí知zhī道dào乎hū?
其qí不bù王wáng者zhě猶yóu無wú佐zuǒ也yě。」
晏yàn子zi飲yǐn景jǐng公gōng酒jiǔ,日rì暮mù,公gōng呼hū具jù火huǒ,晏yàn子zi辭cí曰yuē:「《詩shī》曰yuē:『側cè牟móu之zhī俄é。』
言yán失shī德dé也yě;
『屢lǚ舞wǔ傞suō傞suō。』
言yán失shī容róng也yě。
『既jì醉zuì以yǐ酒jiǔ,既jì飽bǎo以yǐ德dé。』
『既jì醉zuì而ér出chū,並bìng受shòu其qí福fú。』
賓bīn主zhǔ之zhī禮lǐ也yě。
『醉zuì而ér不bù出chū,是shì謂wèi伐fá德dé。』
賓bīn主zhǔ之zhī罪zuì也yě。
嬰yīng已yǐ卜bo其qí日rì,未wèi卜bo其qí夜yè。」
公gōng曰yuē:「善shàn。」
舉jǔ酒jiǔ而ér祭jì之zhī,再zài拜bài而ér出chū,曰yuē:「豈qǐ過guò我wǒ哉zāi?
吾wú託tuō國guó於yú晏yàn子zi也yě。
以yǐ其qí家jiā貧pín善shàn寡guǎ人rén,不bù欲yù淫yín侈chǐ也yě,而ér況kuàng與yǔ寡guǎ人rén謀móu國guó乎hū?」
楊yáng王wáng孫sūn病bìng且qiě死sǐ,令lìng其qí子zi曰yuē:「吾wú死sǐ欲yù裸luǒ葬zàng,以yǐ返fǎn吾wú真zhēn,必bì無wú易yì吾wú意yì。」
祁qí侯hóu聞wén之zhī,往wǎng諫jiàn曰yuē:「竊qiè聞wén王wáng孫sūn令lìng葬zàng必bì裸luǒ而ér入rù地de,必bì若ruò所suǒ聞wén,愚yú以yǐ為wéi不bù可kě。
令lìng死sǐ人rén無wú知zhī則zé已yǐ矣yǐ,若ruò死sǐ有yǒu知zhī也yě,是shì戮lù尸shī於yú地de下xià也yě,將jiāng何hé以yǐ見jiàn先xiān人rén?
愚yú以yǐ為wéi不bù可kě!」
王wáng孫sūn曰yuē:「吾wú將jiāng以yǐ矯jiǎo世shì也yě。
夫fū厚hòu葬zàng誠chéng無wú益yì於yú死sǐ者zhě,而ér世shì以yǐ相xiāng高gāo,靡mí財cái殫dān幣bì而ér腐fǔ之zhī於yú地de下xià,或huò乃nǎi今jīn日rì入rù而ér明míng日rì出chū,此cǐ真zhēn與yǔ暴bào骸hái於yú中zhōng野yě何hé異yì?
且qiě夫fū死sǐ者zhě終zhōng生shēng之zhī化huà,而ér物wù之zhī歸guī者zhě;
歸guī者zhě得dé至zhì,而ér化huà者zhě得dé變biàn,是shì物wù各gè返fǎn其qí真zhēn。
其qí真zhēn冥míng冥míng,視shì之zhī無wú形xíng,聽tīng之zhī無wú聲shēng,乃nǎi合hé道dào之zhī情qíng。
夫fū飾shì外wài以yǐ誇kuā眾zhòng,厚hòu葬zàng以yǐ矯jiǎo真zhēn,使shǐ歸guī者zhě不bù得dé至zhì,化huà者zhě不bù得dé變biàn,是shì使shǐ物wù各gè失shī其qí然rán也yě。
且qiě吾wú聞wén之zhī,精jīng神shén者zhě,天tiān之zhī有yǒu也yě,形xíng骸hái者zhě,地de之zhī有yǒu也yě;
精jīng神shén離lí形xíng而ér各gè歸guī其qí真zhēn,故gù謂wèi之zhī鬼guǐ。
鬼guǐ之zhī為wéi言yán歸guī也yě,其qí尸shī塊kuài然rán獨dú處chù,豈qǐ有yǒu知zhī哉zāi?
厚hòu裹guǒ之zhī以yǐ幣bì帛bó,多duō送sòng之zhī以yǐ財cái寶bǎo,以yǐ奪duó生shēng者zhě財cái用yòng。
古gǔ聖shèng人rén緣yuán人rén情qíng,不bù忍rěn其qí親qīn,故gù為wéi之zhī制zhì禮lǐ;
今jīn則zé越yuè之zhī,吾wú是shì以yǐ欲yù裸luǒ葬zàng以yǐ矯jiǎo之zhī也yě。
昔xī堯yáo之zhī葬zàng者zhě,空kōng木mù為wéi櫝dú,葛gé藟lěi為wéi緘jiān;
其qí穿chuān地de也yě,下xià不bù亂luàn泉quán,上shàng不bù泄xiè臭chòu。
故gù聖shèng人rén生shēng易yì尚shàng,死sǐ易yì葬zàng,不bù加jiā於yú無wú用yòng,不bù損sǔn於yú無wú益yì,謂wèi今jīn費fèi財cái而ér厚hòu葬zàng,死sǐ者zhě不bù知zhī,生shēng者zhě不bù得dé用yòng,謬miù哉zāi!
可kě謂wèi重zhòng惑huò矣yǐ。」
祁qí侯hóu曰yuē:「善shàn。」
遂suì裸luǒ葬zàng也yě。
魯lǔ有yǒu儉jiǎn者zhě,瓦wǎ鬲gé煮zhǔ食shí,食shí之zhī而ér美měi,盛shèng之zhī土tǔ鈃xíng之zhī器qì,以yǐ進jìn孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi受shòu之zhī,歡huān然rán而ér悅yuè,如rú受shòu太tài牢láo之zhī饋kuì。
弟dì子zi曰yuē:「瓦wǎ甂biān,陋lòu器qì也yě;
煮zhǔ食shí,薄báo膳shàn也yě。
而ér先xiān生shēng何hé喜xǐ如rú此cǐ乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú聞wén好hǎo諫jiàn者zhě思sī其qí君jūn,食shí美měi者zhě念niàn其qí親qīn,吾wú非fēi以yǐ饌zhuàn為wéi厚hòu也yě,以yǐ其qí食shí美měi而ér思sī我wǒ親qīn也yě。」
晏yàn子zi病bìng將jiāng死sǐ,斷duàn楹yíng內nèi書shū焉yān,謂wèi其qí妻qī曰yuē:「楹yíng也yě,語yǔ子zi壯zhuàng而ér視shì之zhī!」
及jí壯zhuàng發fā書shū,書shū之zhī言yán曰yuē:「布bù帛bó不bù窮qióng,窮qióng不bù可kě飾shì;
牛niú馬mǎ不bù窮qióng,窮qióng不bù可kě服fú;
士shì不bù可kě窮qióng,窮qióng不bù可kě任rèn。
窮qióng乎hū?
窮qióng乎hū?
窮qióng也yě!」
仲zhòng尼ní問wèn老lǎo聃dān曰yuē:「甚shén矣yǐ!
道dào之zhī於yú今jīn難nán行xíng也yě!
吾wú比bǐ執zhí道dào委wěi質zhì以yǐ當dāng世shì之zhī君jūn,而ér不bù我wǒ受shòu也yě。
道dào之zhī於yú今jīn難nán行xíng也yě。」
老lǎo子zi曰yuē:「夫fū說shuō者zhě流liú於yú聽tīng,言yán者zhě亂luàn於yú辭cí,如rú此cǐ二èr者zhě,則zé道dào不bù可kě委wěi矣yǐ。」
子zi貢gòng問wèn子zi石shí:「子zi不bù學xué詩shī乎hū?」
子zi石shí曰yuē:「吾wú暇xiá乎hū哉zāi?
父fù母mǔ求qiú吾wú孝xiào,兄xiōng弟dì求qiú吾wú悌tì,朋péng友yǒu求qiú吾wú信xìn。
吾wú暇xiá乎hū哉zāi?」
子zi貢gòng曰yuē:「請qǐng投tóu吾wú詩shī,以yǐ學xué於yú子zi。」
公gōng明míng宣xuān學xué於yú曾céng子zi,三sān年nián不bù讀dú書shū。
曾céng子zi曰yuē:「宣xuān,而ér居jū參cān之zhī門mén,三sān年nián不bù學xué,何hé也yě?」
公gōng明míng宣xuān曰yuē:「安ān敢gǎn不bù學xué?
宣xuān見jiàn夫fū子zi居jū宮gōng庭tíng,親qīn在zài,叱chì吒zhà之zhī聲shēng未wèi嘗cháng至zhì於yú犬quǎn馬mǎ,宣xuān說shuō之zhī,學xué而ér未wèi能néng;
宣xuān見jiàn夫fū子zi之zhī應yīng賓bīn客kè,恭gōng儉jiǎn而ér不bù懈xiè惰duò,宣xuān說shuō之zhī,學xué而ér未wèi能néng;
宣xuān見jiàn夫fū子zi之zhī居jū朝cháo廷tíng,嚴yán臨lín下xià而ér不bù毀huǐ傷shāng,宣xuān說shuō之zhī,學xué而ér未wèi能néng。
宣xuān說shuō此cǐ三sān者zhě學xué而ér未wèi能néng,宣xuān安ān敢gǎn不bù學xué而ér居jū夫fū子zi之zhī門mén乎hū?」
曾céng子zi避bì席xí謝xiè之zhī曰yuē:「參cān不bù及jí宣xuān,其qí學xué而ér已yǐ。」
魯lǔ人rén身shēn善shàn織zhī屨jù,妻qī善shàn織zhī縞gǎo,而ér徙xǐ於yú越yuè。
或huò謂wèi之zhī曰yuē:「子zi必bì窮qióng!」
魯lǔ人rén曰yuē:「何hé也yě?」
曰yuē:「屨jù為wéi履lǚ,縞gǎo為wéi冠guān也yě,而ér越yuè人rén徒tú跣xiǎn剪jiǎn髮fā,遊yóu不bù用yòng之zhī國guó,欲yù無wú窮qióng得dé乎hū?」

白话译文

孔子占卜得到“贲”卦,抬头长叹,神色不满。子张上前问道:“我听说贲是吉祥的卦,您为何叹息呢?”孔子说:“贲卦的色泽不是纯正的本色,所以感叹。我想到事物的本质,白色应当是纯白,黑色应当是纯黑。本质究竟是什么?我也听说过:红色的漆器不再加纹饰,白色的美玉不再加雕琢,珍贵的宝珠不再加镶嵌,为什么呢?因为本质足够充盈的,就不需要外加修饰了。”

相信鬼神的人会失去谋略,相信时日吉凶的人会错失时机,怎么知道是这样呢?那些贤明圣智、周知一切的人,能不择时日而事情顺利;他们敬守法令,看重功劳,不占卜而自身吉祥;谨慎于仁义,遵循道理,不祈祷而福气自来。所以那些选择卜筮时日、清洁斋戒、备好牺牲、装饰玉璧、虔诚祭祀的人,最终不能免除悖逆的灾祸。如果认为神明有知而侍奉它,却想违背正道胡乱行事而靠祭祀求福,神明必定违背他的意愿。天子祭祀天地、五岳、四渎,诸侯祭祀社稷,大夫祭祀五祀,士人祭祀门户,百姓祭祀祖先。圣明的君王秉承上天的心意,制定了这样的礼仪名分。古代那些占卜时日的人,是用来辅助正道、考察疑难,表示有所依循而不敢自作主张;并不是想在颠倒错乱的恶行中侥幸求得安稳。孔子说:“祭祀自己不该祭祀的鬼神,是谄媚。”因此泰山最终不享用李氏的旅祭,《易经》说“东邻杀牛盛祭,不如西邻薄祭”,大概是看重礼制而不看重祭品,注重诚心而不看重奢华。如果真有德行并推广它,那么去哪里不能成功呢?所以圣人看到人外在的文饰,必定考察其内在的本质。

历山的农夫善于侵占田界,舜在那里耕种;雷泽的渔夫善于争夺水塘,舜在那里捕鱼;东夷的陶器粗劣,舜在那里制陶。所以耕田、捕鱼和制陶都不是舜的本职,但舜却去做,是为了挽救败坏的风气。人的本性都是欲望过多,会舍弃根本而追求浮华,因此粗劣的器具、争斗的祸患就产生了,争斗的祸患产生,人们就会苟且偷生。为什么会这样呢?是因为远离诚信而趋向欺诈,抛弃质朴而选取虚伪,追逐末节而没有止境。圣人抑制浮华而提升本质,那么天下就会回归正道。《诗经》说:“鸤鸠在桑树上,养育七个雏鸟;善良的君子,他的仪态始终如一。”传文说:“鸤鸠养育七个雏鸟,是靠一心一意;君子治理万物,是靠始终如一的仪则。用一个仪则来治理万物,就是上天的心意;五伦不离其位,合而为一,称为天心。在于自己能因此将心意深结于一,所以一心可以侍奉一百位君主,百心不能侍奉一位君主,因此诚信并不遥远。诚信就是专一,专一就是本质;君子即使有外在的文采,也一定不会离开内在的本质。”

卫国有五个壮汉,都背着瓦罐去井里打水浇韭菜,一整天只能浇一区地。邓析路过,下车教他们说:“做一个机械装置,后部重,前部轻,名字叫‘桥’。这样浇一整天韭菜,浇一百区也不疲倦。”五壮汉说:“我们的老师说过:有了机巧智谋,必定会有机巧智谋带来的失败;我们不是不知道,而是不想那样做。您走吧,我们一心一意地打水浇地,不想改变!”邓析离开后,走了几十里,脸色不高兴,自己气恼。弟子说:“这是什么人?竟敢惹您生气,请允许我为您杀了他。”邓析说:“放了他,这就是所谓的‘真人’啊。可以让他守护国家。”

禽滑釐问墨子说:“锦绣细麻布,将用在哪里呢?”墨子说:“唉,这不是我使用的东西。古代有不注重文饰而得到天下的,夏禹就是这样。他住低矮简陋的宫室,减少饮食,土台阶只有三级,穿细布衣裳;在那个时候,礼服上的花纹没有用处,而致力于坚固完备。殷商的盘庚,扩建先王的宫室,迁都到殷,茅草屋顶不修剪,原木椽子不雕琢,以此改变天下人的看法;在那个时候,有文采的丝绸,能用在哪里呢?百姓本没有主见,以君主为主心骨,如果君主不这样做,百姓怎么会用它们呢?禹和盘庚两位君王以自身为表率垂范天下,所以教化盛行于当时,功名显扬于后世。况且锦绣细麻布,是昏君制造的,它最初兴于齐国,齐景公喜好奢侈而忘记节俭,幸亏有晏子用节俭来劝诫他,然而几乎还是不能克制。奢侈哪里有尽头呢?商纣王建造鹿台糟丘,酒池肉林,宫墙彩绘,雕刻各种器物,锦绣铺满堂屋,金玉珍宝,美女优伶,钟鼓管弦之乐,放纵不禁,天下因此更加穷困,最终身死国亡,被天下人诛杀,这难道不正是锦绣细麻布的效用吗?现在遇到荒年,有人想送您一颗随侯珠,但不能换成钱,只能珍藏着当饰品;又有人想送您一钟粟米,得到珠子的人得不到粟米,得到粟米的人得不到珠子,您选择哪一个呢?”禽滑釐说:“我取粟米,它可以救济穷困。”墨子说:“确实如此,那么哪里还顾得上奢侈呢?助长无用之物,喜好末流淫巧,不是圣人急于要做的。所以饮食必须先能吃饱,然后才追求美味;衣服必须先能保暖,然后才追求华丽;居所必须先能安定,然后才追求享乐。为了可以长久,行为可以持久,先有质朴后有文饰,这是圣人要做的事。”禽滑釐说:“好。”

秦始皇兼并天下后,极度奢侈,即位三十五年还不停止,修治驰道,从九原直通云阳,开山填谷让它笔直贯通。他嫌弃先代王宫狭小,于是在丰镐之间、周文王武王的故地,营造朝宫,在渭南山林苑中修建前殿阿房宫,东西宽五百步,南北长五十丈,上面可以坐一万人,下面可以竖起五丈高的旗帜,四周修建阁道;从阿房宫直通南山山顶作为阙门,修建复道,从阿房宫跨越渭水连接咸阳,以象征天极星,阁道横跨银河,直抵营室星。又兴起骊山劳役,深挖到三重泉水以下,关中有离宫三百所,关外有四百所,都设有钟磬、帷帐、妇女、倡优。在东海朐山界中立石阙,作为秦的东门。于是方士韩人侯生、齐人卢生一起谋划说:“现在的时势不能久居,皇上以刑杀为威严,天下人害怕犯罪;拿着俸禄没有人敢尽忠,皇上听不到过错而日益骄横,下面的人慑于威势而用欺诈手段讨好,劝谏的人不被采纳,这样失道更甚。我们这些人长久居住,将被他杀害。”于是相约逃走。始皇听说后大怒,说:“我以前厚待卢生,给他尊贵的爵位侍奉他,现在竟然诽谤我,我听说很多儒生散布妖言惑乱百姓。”于是派御史全部审问那些儒生,儒生们互相告发,触犯法律的有四百六十多人,全部坑杀。卢生没有抓到,侯生后来被抓到了,始皇听说后,召见他,登上阿房东面的高台,面对四通八达的街道,准备数落他的罪过然后车裂他。始皇远远看见侯生,大怒说:“老奴才心术不正,诽谤你的君主,竟敢再来见我!”侯生到了台下,仰头对台上的始皇说:“我听说知道必死也一定要勇敢,陛下能听我说一句话吗?”始皇说:“你想说什么?说吧!”侯生说:“我听说大禹设立诽谤之木,是想知道自己的过失。现在陛下奢侈丧失根本,纵欲追求末节,宫殿楼阁连绵不断,珠玉珍宝堆积成山,锦绣文采布满府库还有富余,妇女倡优数以万计,钟鼓之乐无休无止,美酒珍馐摆满面前,衣服轻暖,车马华饰,用来自我奉养的东西,华丽奢靡,不能穷尽。百姓穷困竭尽,民力用尽,您自己还不知道,又严禁诽谤,以严酷的威势压制臣下,下面沉默上面聋聩,所以我们这些人逃走了。我们并非吝惜自己的性命,而是可惜陛下的国家将要灭亡啊。我听说古代英明的君主,食物足以吃饱,衣服足以保暖,宫室足以居住,车马足以行走,所以对上不被天抛弃,对下不被百姓抛弃。尧住茅草屋不修剪,原木椽子不雕琢,土台阶三级,却终身快乐,世人认为是由于他文饰少而质朴多的缘故。丹朱骄横暴虐喜好放纵,不事修养德化,最终未能升天。现在陛下的放纵,超过丹朱万倍,胜过昆吾、夏桀、商纣十倍,我恐怕陛下将灭亡十次,而一次也不能存活。”始皇沉默了很久,说:“你为什么不早说?”侯生说:“陛下的心思,正乘着青云在文采的景观中飘摇,自以为贤能刚健,上侮五帝,下凌三王,抛弃质朴,追求末技,陛下灭亡的征兆已经显现很久了。我们恐怕说了也没用,反而自寻死路,所以逃跑不敢进言。现在我必死无疑,所以为陛下陈述,虽然不能使陛下不灭亡,但想让陛下自己知道。”始皇说:“我可以改变吗?”侯生说:“形势已经形成了,陛下只能坐等灭亡!如果陛下想改变,能比得上尧和禹吗?不然就没有希望了。而且陛下的辅佐大臣又不行,我恐怕想改变也不能挽救了。”始皇长叹一声,于是释放了他没有杀。三年后始皇去世;二世即位,三年后秦朝灭亡。

魏文侯问李克说:“刑罚的根源产生于哪里?”李克说:“产生于奸邪放纵的行为。凡是奸邪的念头,因饥寒而起;放纵,是长期饥饿后的反常行为;雕琢器物,妨害农事;锦绣彩饰,伤害女红。农事被妨害,是饥饿的根本;女红被伤害,是寒冷的根源。饥寒交迫而能不作奸邪的事,从来没有过;男女都以华美服饰互相夸耀而能没有放纵的事,也从来没有过。所以君主不禁止奇技淫巧,就会国家贫困百姓奢侈,国家贫困则穷人作奸邪,而富足的人则放纵,这就是驱使百姓走向邪路;百姓做了邪事,随之就用刑法,诛杀而不赦免他们的罪过,这就是给百姓设下陷阱。刑罚的兴起有其根源,君主不堵塞其根源,而只是扑灭末节,这是伤害国家的做法啊。”文侯说:“好。”于是把这作为法度来遵行。

秦穆公空闲时,问由余说:“古代英明的君王圣主,得到天下和失去天下是因为什么呢?”由余回答说:“我听说,应当是以节俭得到它,以奢侈失去它。”穆公说:“我想听听奢侈和节俭的标准。”由余说:“我听说尧拥有天下,用土簋吃饭,用土铏喝汤,他的领土南到交趾,北到幽都,东西到太阳升起落下的地方,没有不臣服的。尧让出天下,舜接受了它,制作食器,砍下木材加工,熔铸铜铁,修整锋刃,再涂上黑漆作为器皿。诸侯中因此奢侈而使他国不臣服的有十三个。舜让出天下而禹接受了它,制作祭器,外面涂漆,里面用红色绘画,用丝帛做垫褥,酒器彩绘,装饰更加奢侈,诸侯中因此不臣服的有三十二个。夏朝灭亡后,殷周接受了天下,制作大型器物,建立九旒旗帜,食器雕刻,酒器镂刻,四面墙壁都有帷幔,垫席雕饰花纹,这就更加奢侈了,而诸侯中因此不臣服的有五十二个。君主喜好文采,那么臣服的人就越奢侈,所以说节俭才是正道。”由余出来后,穆公召见内史廖告诉他说:“我听说邻国有圣人,是敌国的忧患。现在由余是圣人,我感到担忧。我该怎么办?”内史廖说:“戎狄偏僻遥远,没有听说过中原的音乐,您送一些歌舞女乐给他们扰乱其政事,并给由余请求延长归期,疏远他们君臣之间的关系,然后就可以谋取了。”穆公说:“好。”于是送了三十九人歌舞女乐给戎王,同时替由余请求延期;戎王果然接受了女乐并喜好它们,设宴听乐,整年不迁居,马牛羊死了一半。由余回来劝谏,劝谏不听,于是离开,进入秦国,穆公迎接并拜他为上卿。向他询问军事形势和地形利弊,已经掌握后,发兵攻打戎狄,兼并了十二个国家,开拓千里疆土。穆公是奢侈的君主,但能听取贤言接纳劝谏,所以称霸西戎;西戎君王沉溺于享乐,被利益诱惑,导致国家灭亡,是因为离开了质朴的根本。

经侯到魏国太子那里去,左边佩戴镶嵌羽毛的玉石宝剑,右边佩戴玉环玉佩,左边的光照亮右边,右边的光照亮左边;坐了一会儿,太子既不看,也不问。经侯说:“魏国也有宝物吗?”太子说:“有。”经侯说:“是什么样的宝物?”太子说:“君主诚信臣下忠诚,百姓拥戴。这就是魏国的宝物。”经侯说:“我问的不是这个。是问那些器物宝玩。”太子说:“有。徒师沼治理魏国,市场上没有欺诈交易;郤辛治理阳邑,路不拾遗;芒卯在朝廷,四邻的贤士无不相因前来。这三位大夫才是魏国的大宝。”于是经侯沉默不语,左边解下玉剑,右边解下玉佩,放在座位上,脸色改变站起来,沉默着没有告辞,快步出门,上车离去。魏太子派骑士拿着剑佩追赶经侯,让他告诉经侯说:“我没有德行可以珍藏宝物,不能替珠玉守护;这东西冷了不能当衣穿,饿了不能当饭吃,不要留给我成为祸害。”于是经侯闭门不出,后来去世了。

晋平公制作了一辆追逐驰骋的车,龙旗绘有各种颜色,用犀角象牙装饰,镶嵌着羽毛,车造成后题写价值千镒金,立在殿下,让群臣观看。田差三次经过都没有看一眼,平公变了脸色大怒,问田差:“你三次经过都不看一眼,为什么?”田差回答说:“我听说取悦天子用天下,取悦诸侯用国家,取悦大夫用官职,取悦士人用事务,取悦农夫用食物,取悦妇女用纺织。夏桀因为奢侈灭亡,商纣因为放纵失败,所以我不敢看。”平公说:“好。”于是命令左右说:“撤掉这辆车!”

魏文侯的御粮仓发生火灾,文侯穿着素服离开正殿五天,群臣都穿着素服去吊唁,只有公子成父不去吊唁。文侯恢复临朝后,公子成父快步进去祝贺,说:“这太好了!御粮仓发生火灾啊。”文侯变了脸色不高兴,说:“御粮仓是我收藏财宝的地方,现在发生火灾,我穿着素服离开正殿,群臣都穿着素服去吊唁;至于你,身为大夫不去吊唁。现在我已经恢复临朝了,你还来祝贺是为什么?”公子成父说:“我听说,天子收藏在四海之内,诸侯收藏在境内,大夫收藏在家中,士人百姓收藏在箱子里。不是他收藏的地方发生灾祸,必定有天灾,必定有人祸。现在幸好没有人祸,只有天灾,不是很好吗!”文侯长叹一声说:“好!”

齐桓公对管仲说:“我的国家很小,财用很少,但群臣的衣服车马都非常奢侈,我想禁止他们,可以吗?”管仲说:“我听说,君主品尝什么,臣下就吃什么;君主喜好什么,臣下就穿什么。现在君主您吃的一定是桂浆,穿的是白色的丝衣,狐白皮裘。这就是群臣奢侈的原因。《诗经》说:‘不亲自做,百姓不信服。’您想禁止,为什么不自己先做起呢?”桓公说:“好。”于是改穿白色的丝帛衣服,戴白色的大帽子,上朝一年后齐国就变得节俭了。

季文子做鲁国的相国,妾不穿丝帛,马不吃粟米。仲孙它劝谏说:“您是鲁国的上卿,妾不穿丝帛,马不吃粟米,人们会认为您吝啬,而且也不能为国家增添光彩。”文子说:“是这样吗?我看国人的父母吃粗粮蔬菜,所以我才不敢这样做。况且我听说君子用德行为国家增光,没听说用妾和马的。德行,我自己有,别人也有,所以可以推行;如果沉溺于奢侈,沉迷于文采,不能自我反省,凭什么守卫国家呢?”仲孙它惭愧地退下了。

赵简子乘坐破车瘦马,穿着黑色的羊皮袍,他的家宰劝谏说:“新车安全,肥马跑得快,狐白皮裘既温暖又轻便。”简子说:“我不是不知道。我听说,君子穿上好衣服会更加恭敬,小人穿上好衣服会更加傲慢;我这是为了防备自己有小人之心啊。传记上说:周公地位越尊贵态度越谦卑,战胜敌人后越加敬畏,家业越富裕越加节俭,所以周朝有八百多年天下,说的就是这个道理。”

鲁国修筑郎囿,季平子想赶快建成,叔孙昭子说:“要快有什么用呢?用虐害百姓的方式来修建,可以吗?没有园林尚可,为什么要去听那些嬉戏游玩的声音,使治下的百姓疲惫不堪呢?”

卫国的叔孙文子问王孙夏说:“我先君的庙小,我想改建它,可以吗?”王孙夏回答说:“古代的君子,把节俭作为礼仪;现在的君子,用奢侈来替代它。卫国虽然贫穷,难道没有一只绣花的单鞋,可以换十捆稷米绣品吗?但我认为那样做不符合礼制。”叔孙文子于是停止了改建。

晋文公会合诸侯盟誓说:“我听说国家的昏乱,不是由于声色,而是由于奸利享乐,声色是放纵,贪奸是迷惑,那些放纵迷惑的国家,不灭亡也一定残破。从今以后,不要因为美妾而怀疑正妻,不要因为声乐而妨碍政事,不要因为奸情而损害公事,不要把财货利益显示给下人。如果有这样的人,就是砍伐根本,流向枝叶;像这样的人,有祸患也不能免除,有敌人也不能击退。不如这样说的人盟誓告示天下。”于是君子听说后说:“晋文公懂得治国之道吗?他不能称王是没有辅佐的人啊。”

晏子请景公喝酒,天黑了,景公点火,晏子推辞说:“《诗经》说:‘帽子歪斜了。’是说失了德行;‘屡次跳舞不成样子。’是说失了仪态。‘喝醉了酒,也饱受了恩德。’‘喝醉就出去,都得到福气。’这是宾主的礼仪。‘喝醉不出去,这就叫败坏德行。’这是宾主的罪过。我已经占卜过白天喝酒,没有占卜过夜里喝酒。”景公说:“好。”举杯祭酒,两次行礼后出去,说:“难道要责备我吗?我把国家托付给晏子,是因为他家里贫穷而对我这个寡人友善,我不想奢侈放纵,何况还要和我一起谋划国事呢?”

杨王孙病重要死,命令他的儿子说:“我死后要裸葬,以返归我的本真,一定不要改变我的意思。”祁侯听说后,前去劝谏说:“我听说王孙命令下葬时必须裸体入土,如果真像所说的那样,我认为不可取。如果人死后没有知觉就算了,如果死后有知觉,这是在地下戮尸,怎么去见先人呢?我认为不可。”王孙说:“我是想以此矫正世风。厚葬确实对死者无益,而世人却以此互相夸耀,耗尽钱财物品让它们在地下腐烂,或者今天埋进去明天就挖出来,这和暴露尸骨在荒野有什么不同呢?况且死是人生命的终结,是万物的归宿;归宿的能到达,终结的能变化,这样万物各返归其本真。本真幽暗无形,听无声息,这才符合道的真谛。修饰外表向众人夸耀,厚葬以矫正本真,使归宿的不能到达,终结的不能变化,这是使万物各失其本真。我听说,精神是天赋予的,形体是地赋予的;精神离开形体各返归其本真,所以叫做鬼。鬼就是说归去,那尸体块然独处,哪里还有知觉呢?用大量币帛包裹,赠送很多财宝,是用来夺取活人的财用。古代圣人体谅人情,不忍心亲人受苦,所以制定了礼仪;现在却超越了礼仪,我想裸葬来矫正它。从前尧下葬,用空心的木头做棺材,用葛藤捆扎;挖墓穴时,下不乱泉,上不泄臭。所以圣人活着容易被尊崇,死了容易埋葬,不给无用的东西加重负担,不损减无用的东西,现在耗费财物厚葬,死者不知,生者不得使用,错啊!可以说是极大的迷惑了。”祁侯说:“好。”于是杨王孙就裸葬了。

鲁国有个节俭的人,用瓦罐煮饭,觉得饭很香,盛在土铏里,送给孔子。孔子接受了,很高兴地喜欢,就像接受了太牢的馈赠。弟子说:“瓦罐是粗陋的器具,煮饭是普通的膳食,先生为什么如此高兴呢?”孔子说:“我听说喜好劝谏的人思念他的国君,吃美食的人思念他的亲人。我高兴不是因为饭菜丰厚,而是因为他吃到美食就思念他的亲人啊。”

晏子病重将死,凿开柱子在里面放了一封信,对妻子说:“柱子里的信,等儿子长大了再给他看!”等儿子长大打开信,信上的话是:“布帛没有穷尽,穷尽了就不能做服饰;牛马没有穷尽,穷尽了就不能拉车;士人不可以穷途末路,穷途末路就不能任用。穷尽吗?穷尽吗?这就是穷尽啊!”

孔子问老子说:“太严重了!道在当今很难实行啊!我带着道委身侍奉当今的君主,但他们不接受我。道在当今很难实行啊。”老子说:“劝说的人流于听闻,说话的人被辞令扰乱,像这两种情况,道就不能托付了。”

子贡问子石说:“你不学习《诗经》吗?”子石说:“我有空闲吗?父母要求我孝顺,兄弟要求我友爱,朋友要求我诚信。我有空闲吗?”子贡说:“我放下我的《诗经》,向你学习吧。”

公明宣跟曾子学习,三年不读书。曾子说:“宣,你在我门下,三年不学习,为什么呢?”公明宣说:“我怎敢不学习?我看到老师在宫廷里,父母在,呵斥的声音从未及于犬马,我喜欢这个,学习它但还没做到;我看到老师接待宾客,恭敬节俭而不懈怠,我喜欢这个,学习它但还没做到;我看到老师在朝廷上,严厉对待下属而不伤害他们,我喜欢这个,学习它但还没做到。我喜欢这三件事学习它但还没做到,我怎敢不学习就待在老师的门下呢?”曾子离开坐席向他道歉说:“我比不上宣啊,他的学习才是根本啊。”

鲁国有个人善于织鞋,妻子善于织白绢,于是搬到越国去住。有人对他说:“你一定会穷困!”鲁国人问:“为什么呢?”那人说:“鞋是用来穿在脚上的,白绢是用来做帽子的,而越国人赤脚剪发,穿着无用之物去无用之地,想不穷困可能吗?”

字词精讲

  • 贲(bì)卦:《周易》六十四卦之一,卦象为山下有火。通常认为“贲”为“饰”,有文饰、修饰之意。孔子因“贲”卦并非象征纯色本相而叹息,引出对“质”与“文”关系的讨论。
  • 质素:指事物内在的、未加修饰的本质、本体。与“文”(外在的装饰、文采)相对,是本篇核心概念。
  • 丹漆不文,白玉不雕,宝珠不饰:典故。强调事物本质足够美好时,无需额外装饰。出自《战国策·秦策》等,此处引述以强化论点。
  • 黻(fú):古代礼服上青黑相间的花纹,这里泛指华美的服饰。
  • 珪璧:古代贵族朝聘、祭祀时用的玉器,象征身份和礼制。
  • 谄(chǎn):讨好,奉承。引孔子语“非其鬼而祭之,谄也”,指出祭祀的动机不正。
  • 泰山终不享李氏之旅:典故。指春秋时鲁国季氏(三家之一)僭越礼制去祭祀泰山,而泰山神并未接受其祭祀。讽刺违背礼制的行为。
  • 东邻杀牛,不如西邻之禴(yuè)祭:出自《周易·既济》爻辞。禴祭是夏祭,祭品简单。意为重在诚心而非祭品丰盛。
  • 历山、雷泽、东夷:舜活动过的传说地点。故事说明舜亲力亲为,以身作则矫正社会风气。
  • 窳(yǔ):粗劣,不坚固。形容陶器质量差。
  • 离诚就诈,弃朴而取伪:总结社会风气败坏的根本原因在于远离诚信、质朴,趋向欺诈、虚伪。
  • 《诗》云“尸鸠在桑…其仪一兮”:出自《诗经·曹风·鸤鸠》。以鸤鸠(布谷鸟)一心喂养七子为喻,强调君子应持守始终如一的仪则,即内心的专一和质朴。
  • 天心:上天的意志或本心。文中指专一、不离本质的状态。
  • 缶(fǒu):古代一种陶制容器,这里指用以汲水的瓦罐。
  • 邓析:春秋末年郑国思想家,名家先驱,善于辩论,也常被视为倡导“机变”的人物。此处故事展现其推崇机械技巧,而五丈夫则坚守“一心溉之”的质朴。
  • 禽滑釐(qín gǔ lí):墨子的重要弟子。
  • 锦绣𫄨纻(chī zhù):锦绣,彩色花纹的丝织品;𫄨纻,细葛布和粗麻布,泛指精美纺织品。
  • 土阶三等:传说中尧、舜、禹宫室简朴,土台阶只有三级。形容居所极其简陋。
  • 茅茨不剪,采椽不斲(zhuó):茅草屋顶不修剪,原木椽子不雕琢。形容建筑极其简朴,注重实用。
  • 品庶:众民,百姓。
  • 随侯之珠:传说中随国国君获得的宝珠,与和氏璧并称,泛指稀世珍宝。
  • 阿房(ē páng):秦始皇修建的大型宫殿,规模宏大,极尽奢华,是文中“奢靡”的典型代表。
  • 黔首:秦代对百姓的称呼。
  • 诽谤之木:相传尧舜时在交通要道设立的木柱,鼓励民众在上面书写对政治的批评意见。象征开明纳谏。
  • 丹朱:传说中尧的儿子,因品行不端,尧不传位给他。
  • 奸邪淫泆(yì)之行:奸邪放纵的行为。“泆”通“佚”,放荡。
  • 技巧:这里指奢侈浮华的技艺,与“农事”、“女工”等根本生计相对。
  • 由余:春秋时晋国人,后在西戎任职。故事说明戎王因奢侈亡国,由余归秦后助穆公称霸,对比鲜明。
  • 女乐:歌舞艺人。内史廖建议用女乐腐蚀戎王,是历史上常用的“美人计”策略。
  • 内史廖:秦国官员。
  • 经侯:故事中的人物,以奢华宝物炫耀,却被魏太子以“德政”为“宝”的理念折服,象征物质财富在精神德性面前的苍白。
  • 田差:晋国大臣,敢于直谏晋平公勿效法夏桀、商纣的奢侈败亡之道。
  • 公子成父:魏国大夫。其祝贺粮仓失火的观点独特,认为天灾替代了人祸,是“不幸中的大幸”,体现了深谋远虑。
  • 季文子:鲁国正卿,以节俭著称。其“妾不衣帛,马不食粟”是“反质”的著名实例。
  • 赵简子:晋国正卿。其乘坐“弊车瘦马”是为了防止自己滋生骄奢之心,体现了高度的自律和对“细人之心”(小人得志的心态)的警惕。
  • 叔孙昭子:鲁国大夫。反对季平子急于建成郎囿,认为这会虐民。
  • 王孙夏:卫国大夫。劝止叔孙文子改建先君之庙,认为应以俭为礼。
  • 晏子:即晏婴,齐国名相,以节俭力行著称。拒绝景公夜宴,引用《诗经》说明饮酒应有时有度,不可失德失容。
  • 杨王孙:汉代人,主张裸葬以矫正厚葬风俗。其论述系统批判了厚葬的弊端,崇尚返璞归真。
  • 祁侯:杨王孙的朋友,反对裸葬,代表世俗观念。
  • 公明宣:曾子的弟子。他不读“书”(典籍),而是效法老师的言行实践,体现了“身教重于言教”和“学以致用”的儒家思想。
  • 织屦(jù)、织缟(gǎo):织鞋、织白绢。故事说明技艺必须与当地需求(“用”)相结合,否则便是“无用之物”,会导致穷困。是“质”(实用性)重于“文”(技艺本身)的又一例证。

义理赏析

《说苑·反质》篇通过大量历史故事、人物对话和圣贤言论,系统阐述了“质”与“文”的辩证关系,其核心义理在于:内在的本质、质朴和德行,远比外在的修饰、文采和奢华更为根本、可贵和持久。 这一思想贯穿全篇,并在不同层面得到阐发。

首先,从天道与人性的根本层面看,“质”是事物的本真状态。孔子因“贲”卦而叹,引出“质素”之思;“丹漆不文,白玉不雕”喻指至美无须加饰。圣人考察人的文采,必先考其本质。文中将“诚”、“一”、“质”、“天心”相联系,指出“夫诚者一也,一者质也”,专一诚心是天意的本质,君子的文采绝不能脱离内在的质朴。这是将“反质”提升到了哲学和天道的高度。

其次,从政治得失与国家兴亡的层面看,“俭”得国,“奢”亡国是铁律。由余与秦穆公的对话,系统梳理了从尧舜到殷周,因器物装饰渐次奢华而导致诸侯不臣服的历程,清晰展现了“质”衰“文”盛与国力消长的反比关系。墨子以大禹、盘庚的质朴勤政对比齐景公的奢靡,指出“先质而后文”是圣人之务。魏文侯与李克的对话,则深入剖析了奢侈(“技巧”)如何导致农事受损、民力凋敝,进而引发奸邪犯罪,最终迫使统治者设立刑罚陷阱的恶性循环。这揭示了社会问题的经济与道德根源。

再次,从个人修养与实践智慧的层面看,故事中的正面人物皆以“质”为立身行事之本。舜亲耕渔陶以救风俗之败,是实干重于空谈;季文子、赵简子、晏子等人在个人生活上力行俭朴,并非吝啬,而是为了防止内心滋生骄奢淫逸之心(“细人之心”),保持“德华”而非“物华”。公明宣“学于师”不在书本,而在效法老师的恭敬、俭约、威严之行,生动说明了真正的学问在于品德的实践内化。五丈夫拒绝邓析的机械灌溉,认为“有机知之巧,必有机知之败”,虽显保守,却强调了专注于根本(“一心溉之”)比追求技巧更为重要,警惕技术对人性和淳朴关系的异化。

最后,篇中诸多反面案例与批判,如秦始皇、纣王、齐景公(未听晏子劝时)等,皆因纵欲奢靡、穷奢极欲,最终导致民力枯竭、政权倾覆。这些案例从反面印证了“反质”的紧迫性与必要性。而鲁人徙越、杨王孙论裸葬、晋平公之车等故事,则从不同角度(实用主义、生死观、劝谏艺术)补充说明了脱离实际需求、违背自然规律的“文饰”终将归于失败或成为祸端。

现实启示:此篇思想对当代社会仍具深刻警示意义。它提醒我们:

  1. 个人与生活:在物质丰富的时代,应警惕消费主义和浮华风气对内心的侵蚀,注重内在品德与精神的充实,避免“以物役心”,追求“为可长,行可久”的质朴生活。
  2. 组织与治理:制度、流程或产品的设计应以解决实质问题(“质”)为本,而非追求表面形式(“文”)。领导者更应以身作则,崇尚简朴务实,防止形式主义、官僚主义滋生。
  3. 文化与价值:社会应倡导内在价值(如诚信、勤勉、节俭、仁爱)优先于外在表现,抵制虚荣攀比,使文化发展建立在扎实的道德根基之上。
  4. 技术与人文:在拥抱科技进步时,需保持对技术人文后果的反思,防止工具理性过度扩张而损害人的主体性与社会关系的和谐,即“机巧”不能伤害“诚朴”。

总之,《反质》篇所倡导的“重质轻文”、“崇俭戒奢”,并非简单否定一切文采与进步,而是强调了本末有序、内外统一、诚心为上的根本原则。它是对人性异化和社会失序的一剂清醒良药,主张回归本真,以质朴的德行为基石,构建个人与社会稳固而长久的幸福。

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