说苑·谈丛

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨此章汇聚治国修身格言,强调君主当通道术以御下,士人应重德行、慎言行,顺应天道时势,积善去恶,方能安身立国。

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王wáng者zhě知zhī所suǒ以yǐ臨lín下xià而ér治zhì眾zhòng,則zé群qún臣chén畏wèi服fú矣yǐ;
知zhī所suǒ以yǐ聽tīng言yán受shòu事shì,則zé不bù蔽bì欺qī矣yǐ;
知zhī所suǒ以yǐ安ān利lì萬wàn民mín,則zé海hǎi內nèi必bì定dìng矣yǐ;
知zhī所suǒ以yǐ忠zhōng孝xiào事shì上shàng,則zé臣chén子zi之zhī行xíng備bèi矣yǐ。
凡fán所suǒ以yǐ劫jié殺shā者zhě,不bù知zhī道dào術shù以yǐ御yù其qí臣chén下xià也yě。
凡fán吏lì勝shèng其qí職zhí則zé事shì治zhì,事shì治zhì則zé利lì生shēng;
不bù勝shèng其qí職zhí則zé事shì亂luàn,事shì亂luàn則zé害hài成chéng也yě。
百bǎi方fāng之zhī事shì,萬wàn變biàn鋒fēng出chū:或huò欲yù持chí虛xū,或huò欲yù持chí實shí,或huò好hǎo浮fú遊yóu,或huò好hǎo誠chéng必bì,或huò行xíng安ān舒shū,或huò為wéi飄piāo疾jí。
從cóng此cǐ觀guān之zhī,天tiān下xià不bù可kě一yī,聖shèng王wáng臨lín天tiān下xià而ér能néng一yī之zhī。
意yì不bù並bìng銳ruì,事shì不bù兩liǎng隆lóng;
盛shèng於yú彼bǐ者zhě必bì衰shuāi於yú此cǐ,長zhǎng於yú左zuǒ者zhě必bì短duǎn於yú右yòu。
喜xǐ夜yè臥wò者zhě不bù能néng蚤zǎo起qǐ也yě。
鸞luán設shè於yú鑣biāo,和hé設shè於yú軾shì;
馬mǎ動dòng而ér鸞luán鳴míng,鸞luán鳴míng而ér和hé應yīng,行xíng之zhī節jié也yě。
不bù富fù無wú以yǐ為wéi大dà,不bù予yǔ無wú以yǐ合hé親qīn;
親qīn疏shū則zé害hài,失shī眾zhòng則zé敗bài;
不bù教jiào而ér誅zhū謂wèi之zhī虐nüè,不bù戒jiè責zé成chéng謂wèi之zhī暴bào也yě。
夫fū水shuǐ出chū於yú山shān而ér入rù於yú海hǎi,稼jià生shēng於yú田tián而ér藏cáng於yú廩lǐn,聖shèng人rén見jiàn所suǒ生shēng則zé知zhī所suǒ歸guī矣yǐ。
天tiān道dào布bù順shùn,人rén事shì取qǔ予yǔ;
多duō藏cáng不bù用yòng,是shì謂wèi怨yuàn府fǔ,故gù物wù不bù可kě聚jù也yě。
一yī圍wéi之zhī木mù持chí千qiān鈞jūn之zhī屋wū,五wǔ寸cùn之zhī鍵jiàn而ér制zhì開kāi闔hé,豈qǐ材cái足zú任rèn哉zāi?
蓋gài所suǒ居jū要yào也yě。
夫fū小xiǎo快kuài害hài義yì,小xiǎo慧huì害hài道dào,小xiǎo辨biàn害hài治zhì,苟gǒu心xīn傷shāng德dé,大dà政zhèng不bù險xiǎn。
蛟jiāo龍lóng雖suī神shén,不bù能néng以yǐ白bái日rì去qù其qí倫lún;
飄piāo風fēng雖suī疾jí,不bù能néng以yǐ陰yīn雨yǔ揚yáng其qí塵chén。
邑yì名míng勝shèng母mǔ,曾céng子zi不bù入rù;
水shuǐ名míng盜dào泉quán,孔kǒng子zi不bù飲yǐn,醜chǒu其qí聲shēng也yě。
婦fù人rén之zhī口kǒu可kě以yǐ出chū走zǒu,婦fù人rén之zhī喙huì可kě以yǐ死sǐ敗bài。
不bù脩xiū其qí身shēn,求qiú之zhī於yú人rén,是shì謂wèi失shī倫lún;
不bù治zhì其qí內nèi,而ér脩xiū其qí外wài,是shì謂wèi大dà廢fèi。
重zhòng載zài而ér危wēi之zhī,操cāo策cè而ér隨suí之zhī,非fēi所suǒ以yǐ為wéi全quán也yě。
士shì橫héng道dào而ér偃yǎn,四sì支zhī不bù掩yǎn,非fēi士shì之zhī過guò,有yǒu土tǔ之zhī羞xiū也yě。
邦bāng君jūn將jiāng昌chāng,天tiān遺yí其qí道dào;
大dà夫fū將jiāng昌chāng,天tiān遺yí其qí士shì;
庶shù人rén將jiāng昌chāng,必bì有yǒu良liáng子zi。
賢xián師shī良liáng友yǒu在zài其qí側cè,詩shī書shū禮lǐ樂yuè陳chén於yú前qián,棄qì而ér為wéi不bù善shàn者zhě,鮮xiān矣yǐ。
義yì士shì不bù欺qī心xīn,仁rén人rén不bù害hài生shēng;
謀móu泄xiè則zé無wú功gōng,計jì不bù設shè則zé事shì不bù成chéng;
賢xián士shì不bù事shì所suǒ非fēi,不bù非fēi所suǒ事shì;
愚yú者zhě行xíng間jiān而ér益yì固gù,鄙bǐ人rén飾shì詐zhà而ér益yì野yě;
聲shēng無wú細xì而ér不bù聞wén,行xíng無wú隱yǐn而ér不bù明míng;
至zhì神shén無wú不bù化huà也yě,至zhì賢xián無wú不bù移yí也yě。
上shàng不bù信xìn,下xià不bù忠zhōng,上shàng下xià不bù和hé,雖suī安ān必bì危wēi。
求qiú以yǐ其qí道dào則zé無wú不bù得dé,為wéi以yǐ其qí時shí則zé無wú不bù成chéng。
時shí不bù至zhì,不bù可kě強qiáng生shēng也yě;
事shì不bù究jiū,不bù可kě強qiáng求qiú也yě。
貞zhēn良liáng而ér亡wáng,先xiān人rén餘yú殃yāng;
猖chāng獗jué而ér活huó,先xiān人rén餘yú烈liè;
權quán取qǔ重zhòng,澤zé取qǔ長zhǎng。
才cái賢xián而ér任rèn輕qīng,則zé有yǒu名míng,不bù肖xiào任rèn大dà,身shēn死sǐ名míng廢fèi。
士shì不bù以yǐ利lì移yí,不bù為wéi患huàn改gǎi,孝xiào敬jìng忠zhōng信xìn之zhī事shì立lì,雖suī死sǐ而ér不bù悔huǐ。
智zhì而ér用yòng私sī,不bù如rú愚yú而ér用yòng公gōng,故gù曰yuē巧qiǎo偽wěi不bù如rú拙zhuō誠chéng。
學xué問wèn不bù倦juàn,所suǒ以yǐ治zhì己jǐ也yě;
教jiào誨huì不bù厭yàn,所suǒ以yǐ治zhì人rén也yě,所suǒ以yǐ貴guì虛xū無wú者zhě,得dé以yǐ應yīng變biàn而ér合hé時shí也yě。
冠guān雖suī故gù,必bì加jiā於yú首shǒu;
履lǚ雖suī新xīn,必bì關guān於yú足zú,上shàng下xià有yǒu分fēn,不bù可kě相xiāng倍bèi。
一yī心xīn可kě以yǐ事shì百bǎi君jūn,百bǎi心xīn不bù可kě以yǐ事shì一yī君jūn,故gù曰yuē正zhèng而ér心xīn,又yòu少shǎo而ér言yán。
萬wàn物wù得dé其qí本běn者zhě生shēng,百bǎi事shì得dé其qí道dào者zhě成chéng;
道dào之zhī所suǒ在zài,天tiān下xià歸guī之zhī;
德dé之zhī所suǒ在zài,天tiān下xià貴guì之zhī;
仁rén之zhī所suǒ在zài,天tiān下xià愛ài之zhī;
義yì之zhī所suǒ在zài,天tiān下xià畏wèi之zhī。
屋wū漏lòu者zhě民mín去qù之zhī,水shuǐ淺qiǎn者zhě魚yú逃táo之zhī,樹shù高gāo者zhě鳥niǎo宿sù xiù之zhī,德dé厚hòu者zhě士shì趨qū之zhī,有yǒu禮lǐ者zhě民mín畏wèi之zhī,忠zhōng信xìn者zhě士shì死sǐ之zhī。
衣yī雖suī弊bì,行xíng必bì脩xiū;
頭tóu雖suī亂luàn,言yán必bì治zhì。
時shí在zài應yīng之zhī,為wéi在zài因yīn之zhī;
所suǒ伐fá而ér當dāng其qí福fú五wǔ之zhī;
所suǒ伐fá不bù當dāng其qí禍huò十shí之zhī。
必bì貴guì以yǐ賤jiàn為wéi本běn,必bì高gāo以yǐ下xià為wéi基jī。
天tiān將jiāng與yǔ之zhī,必bì先xiān苦kǔ之zhī;
天tiān將jiāng毀huǐ之zhī,必bì先xiān累lèi之zhī。
孝xiào於yú父fù母mǔ,信xìn於yú交jiāo友yǒu,十shí步bù之zhī澤zé,必bì有yǒu香xiāng草cǎo;
十shí室shì之zhī邑yì,必bì有yǒu忠zhōng士shì。
草cǎo木mù秋qiū死sǐ,松sōng柏bǎi獨dú在zài;
水shuǐ浮fú萬wàn物wù,玉yù石shí留liú止zhǐ。
饑jī渴kě得dé食shí,誰shuí能néng不bù喜xǐ?
賑zhèn窮qióng救jiù急jí,何hé患huàn無wú有yǒu?
視shì其qí所suǒ以yǐ,觀guān其qí所suǒ使shǐ,斯sī可kě知zhī已yǐ。
乘chéng輿yú馬mǎ不bù勞láo致zhì千qiān里lǐ,乘chéng船chuán楫jí不bù游yóu絕jué江jiāng海hǎi;
智zhì莫mò大dà於yú闕quē疑yí,行xíng莫mò大dà於yú無wú悔huǐ也yě。
制zhì宅zhái名míng子zi,足zú以yǐ觀guān士shì。
利lì不bù兼jiān,賞shǎng不bù倍bèi;
忽hū忽hū之zhī謀móu,不bù可kě為wéi也yě,惕tì惕tì之zhī心xīn,不bù可kě長zhǎng也yě。
天tiān與yǔ不bù取qǔ,反fǎn受shòu其qí咎jiù;
時shí至zhì不bù迎yíng,反fǎn受shòu其qí殃yāng;
天tiān地de無wú親qīn,常cháng與yǔ善shàn人rén。
天tiān道dào有yǒu常cháng,不bù為wéi堯yáo存cún,不bù為wéi桀jié亡wáng;
積jī善shàn之zhī家jiā,必bì有yǒu餘yú慶qìng;
積jī惡è之zhī家jiā,必bì有yǒu餘yú殃yāng。
一yī噎yē之zhī故gù,絕jué穀gǔ不bù食shí;
一yī蹶jué之zhī故gù,卻què足zú不bù行xíng。
心xīn如rú天tiān地de者zhě明míng,行xíng如rú繩shéng墨mò者zhě章zhāng。
位wèi高gāo道dào大dà者zhě從cóng,事shì大dà道dào小xiǎo者zhě凶xiōng;
言yán疑yí者zhě無wú犯fàn,行xíng疑yí者zhě無wú從cóng;
蠹dù蝝yuán仆pú柱zhù梁liáng,蚊wén虻méng走zǒu牛niú羊yáng。
謁yè問wèn析xī辭cí勿wù應yīng,怪guài言yán虛xū說shuō勿wù稱chēng;
謀móu先xiān事shì則zé昌chāng,事shì先xiān謀móu則zé亡wáng。
無wú以yǐ淫yín泆yì棄qì業yè,無wú以yǐ貧pín賤jiàn自zì輕qīng,無wú以yǐ所suǒ好hǎo害hài身shēn,無wú以yǐ嗜shì欲yù妨fáng生shēng,無wú以yǐ奢shē侈chǐ為wéi名míng,無wú以yǐ貴guì富fù驕jiāo盈yíng。
喜xǐ怒nù不bù當dāng,是shì謂wèi不bù明míng,暴bào虐nüè不bù得dé,反fǎn受shòu其qí賊zéi,怨yuàn生shēng不bù報bào,禍huò生shēng於yú福fú。
一yī言yán而ér非fēi,四sì馬mǎ不bù能néng追zhuī;
一yī言yán不bù急jí,四sì馬mǎ不bù能néng及jí。
順shùn風fēng而ér飛fēi,以yǐ助zhù氣qì力lì;
銜xián葭jiā而ér翔xiáng,以yǐ備bèi矰zēng弋yì。
鏡jìng以yǐ精jīng明míng,美měi惡è自zì服fú;
衡héng平píng無wú私sī,輕qīng重zhòng自zì得dé;
蓬péng生shēng枲xǐ中zhōng,不bù扶fú自zì直zhí;
白bái砂shā入rù泥ní,與yǔ之zhī皆jiē黑hēi。
時shí乎hū,時shí乎hū!
間jiān不bù及jí謀móu;
至zhì時shí之zhī極jí,間jiān不bù容róng息xī;
勞láo而ér不bù體tǐ,亦yì將jiāng自zì息xī;
有yǒu而ér不bù施shī,亦yì將jiāng自zì得dé。
無wú不bù為wéi者zhě,無wú不bù能néng成chéng也yě;
無wú不bù欲yù者zhě,無wú不bù能néng得dé也yě。
眾zhòng正zhèng之zhī積jī,福fú無wú不bù及jí也yě;
眾zhòng邪xié之zhī積jī,禍huò無wú不bù逮dǎi也yě。
力lì勝shèng貧pín,謹jǐn勝shèng禍huò,慎shèn勝shèng害hài,戒jiè勝shèng災zāi。
為wéi善shàn者zhě天tiān報bào以yǐ德dé,為wéi不bù善shàn者zhě天tiān報bào以yǐ禍huò。
君jūn子zi得dé時shí如rú水shuǐ,小xiǎo人rén得dé時shí如rú火huǒ。
謗bàng道dào己jǐ者zhě,心xīn之zhī罪zuì也yě;
尊zūn賢xián己jǐ者zhě,心xīn之zhī力lì也yě。
心xīn之zhī得dé,萬wàn物wù不bù足zú為wéi也yě;
心xīn之zhī失shī,獨dú心xīn不bù能néng守shǒu也yě。
子zi不bù孝xiào,非fēi吾wú子zi也yě;
交jiāo不bù信xìn,非fēi吾wú友yǒu也yě。
食shí其qí口kǒu而ér百bǎi節jié肥féi,灌guàn其qí本běn而ér枝zhī葉yè茂mào;
本běn傷shāng者zhě枝zhī槁gǎo,根gēn深shēn者zhě末mò厚hòu。
為wéi善shàn者zhě得dé道dào,為wéi惡è者zhě失shī道dào。
惡è語yǔ不bù出chū口kǒu,苟gǒu言yán不bù留liú耳ěr;
務wù偽wěi不bù長zhǎng,喜xǐ虛xū不bù久jiǔ。
義yì士shì不bù欺qī心xīn,廉lián士shì不bù妄wàng取qǔ;
以yǐ財cái為wéi草cǎo,以yǐ身shēn為wéi寶bǎo。
慈cí仁rén少shǎo小xiǎo,恭gōng敬jìng耆qí老lǎo。
犬quǎn吠fèi不bù驚jīng,命mìng曰yuē金jīn城chéng;
常cháng避bì危wēi殆dài,命mìng曰yuē不bù悔huǐ。
富fù必bì念niàn貧pín,壯zhuàng必bì念niàn老lǎo,年nián雖suī幼yòu少shǎo,慮lǜ之zhī必bì早zǎo。
夫fū有yǒu禮lǐ者zhě相xiāng為wéi死sǐ,無wú禮lǐ者zhě亦yì相xiāng為wéi死sǐ;
貴guì不bù與yǔ驕jiāo期qī,驕jiāo自zì來lái;
驕jiāo不bù與yǔ亡wáng期qī,亡wáng自zì至zhì。
踒wō人rén日rì夜yè願yuàn一yī起qǐ,盲máng人rén不bù忘wàng視shì。
知zhī者zhě始shǐ於yú悟wù,終zhōng於yú諧xié;
愚yú者zhě始shǐ於yú樂lè,終zhōng於yú哀āi。
高gāo山shān仰yǎng止zhǐ,景jǐng行xíng行xíng止zhǐ,力lì雖suī不bù能néng,心xīn必bì務wù為wéi。
慎shèn終zhōng如rú始shǐ,常cháng以yǐ為wéi戒jiè;
戰zhàn戰zhàn慄lì慄lì,日rì慎shèn其qí事shì。
聖shèng人rén之zhī正zhèng,莫mò如rú安ān靜jìng;
賢xián者zhě之zhī治zhì,故gù與yǔ眾zhòng異yì。
好hǎo稱chēng人rén惡è,人rén亦yì道dào其qí惡è;
好hǎo憎zēng人rén者zhě,亦yì為wéi人rén所suǒ憎zēng。
衣yī食shí足zú,知zhī榮róng辱rǔ;
倉cāng廩lǐn實shí,知zhī禮lǐ節jié。
江jiāng河hé之zhī溢yì,不bù過guò三sān日rì;
飄piāo風fēng暴bào雨yǔ,須xū臾yú而ér畢bì。
福fú生shēng於yú微wēi,禍huò生shēng於yú忽hū;
日rì夜yè恐kǒng懼jù,唯wéi恐kǒng不bù卒zú。
已yǐ雕diāo已yǐ琢zuó,還hái反fǎn於yú樸pǔ,物wù之zhī相xiāng反fǎn,復fù歸guī於yú本běn。
循xún流liú而ér下xià,易yì以yǐ至zhì;
倍bèi風fēng而ér馳chí,易yì以yǐ遠yuǎn。
兵bīng不bù豫yù定dìng,無wú以yǐ待dài敵dí;
計jì不bù先xiān慮lǜ,無wú以yǐ應yīng卒zú。
中zhōng不bù方fāng,名míng不bù章zhāng,外wài不bù圜huán,禍huò之zhī門mén。
直zhí而ér不bù能néng枉wǎng,不bù可kě與yǔ大dà任rèn;
方fāng而ér不bù能néng圜huán,不bù可kě與yǔ長zhǎng存cún。
慎shèn之zhī於yú身shēn,無wú曰yuē云yún云yún,狂kuáng夫fū之zhī言yán,聖shèng人rén擇zé焉yān。
能néng忍rěn恥chǐ者zhě安ān,能néng忍rěn辱rǔ者zhě存cún,脣chún亡wáng而ér齒chǐ寒hán,河hé水shuǐ崩bēng,其qí懷huái在zài山shān。
毒dú智zhì者zhě莫mò甚shén於yú酒jiǔ,留liú事shì者zhě莫mò甚shén於yú樂lè,毀huǐ廉lián者zhě莫mò甚shén於yú色sè,摧cuī剛gāng者zhě反fǎn己jǐ於yú弱ruò。
富fù在zài知zhī足zú,貴guì在zài求qiú退tuì,先xiān憂yōu事shì者zhě後hòu樂lè,先xiān傲ào事shì者zhě後hòu憂yōu。
福fú在zài受shòu諫jiàn,存cún之zhī所suǒ由yóu也yě。
恭gōng敬jìng遜xùn讓ràng,精jīng廉lián無wú謗bàng,慈cí仁rén愛ài人rén,必bì受shòu其qí賞shǎng,諫jiàn之zhī不bù聽tīng,後hòu無wú與yǔ爭zhēng,舉jǔ事shì不bù當dāng,為wéi百bǎi姓xìng謗bàng,悔huǐ在zài於yú妄wàng,患huàn在zài於yú先xiān唱chàng。
蒲pú且qiě脩xiū繳jiǎo,鳧fú鴈yàn悲bēi鳴míng;
逄páng蒙méng撫fǔ弓gōng,虎hǔ豹bào晨chén嗥háo。
河hé以yǐ委wěi蛇shé故gù能néng遠yuǎn,山shān以yǐ凌líng遲chí故gù能néng高gāo,道dào以yǐ優yōu游yóu故gù能néng化huà,德dé以yǐ純chún厚hòu故gù能néng豪háo。
言yán人rén之zhī善shàn,澤zé於yú膏gāo沐mù;
言yán人rén之zhī惡è,痛tòng於yú矛máo戟jǐ。
為wéi善shàn不bù直zhí,必bì終zhōng其qí曲qū;
為wéi醜chǒu不bù釋shì,必bì終zhōng其qí惡è。
一yī死sǐ一yī生shēng,乃nǎi知zhī交jiāo情qíng;
一yī貧pín一yī富fù,乃nǎi知zhī交jiāo態tài;
一yī貴guì一yī賤jiàn,交jiāo情qíng乃nǎi見jiàn;
一yī浮fú一yī沒méi,交jiāo情qíng乃nǎi出chū。
德dé義yì在zài前qián,用yòng兵bīng在zài後hòu。
初chū沐mù者zhě必bì拭shì冠guān,新xīn浴yù者zhě必bì振zhèn衣yī。
敗bài軍jūn之zhī將jiāng,不bù可kě言yán勇yǒng;
亡wáng國guó之zhī臣chén,不bù可kě言yán智zhì。
坎kǎn井jǐng無wú黿yuán鼉tuó者zhě,隘ài也yě;
園yuán中zhōng無wú脩xiū林lín者zhě,小xiǎo也yě。
小xiǎo忠zhōng,大dà忠zhōng之zhī賊zéi也yě;
小xiǎo利lì,大dà利lì之zhī殘cán也yě。
自zì清qīng絕jué易yì,清qīng人rén絕jué難nán;
水shuǐ激jī則zé悍hàn,矢shǐ激jī則zé遠yuǎn;
人rén激jī於yú名míng,不bù毀huǐ為wéi聲shēng。
下xià士shì得dé官guān以yǐ死sǐ,上shàng士shì得dé官guān以yǐ生shēng。
禍huò福fú非fēi從cóng地de中zhōng出chū,非fēi從cóng天tiān上shàng來lái,己jǐ自zì生shēng之zhī。
窮qióng鄉xiāng多duō曲qū學xué:小xiǎo辯biàn害hài大dà智zhì,巧qiǎo言yán使shǐ信xìn廢fèi,小xiǎo惠huì妨fáng大dà義yì。
不bù困kùn在zài於yú早zǎo慮lǜ,不bù窮qióng在zài於yú早zǎo豫yù。
欲yù人rén勿wù知zhī,莫mò若ruò勿wù為wéi;
欲yù人rén勿wù聞wén,莫mò若ruò勿wù言yán。
非fēi所suǒ言yán勿wù言yán,以yǐ避bì其qí患huàn;
非fēi所suǒ為wéi勿wù為wéi,以yǐ避bì其qí危wēi;
非fēi所suǒ取qǔ勿wù取qǔ,以yǐ避bì其qí詭guǐ;
非fēi所suǒ爭zhēng勿wù爭zhēng,以yǐ避bì其qí聲shēng。
明míng者zhě視shì於yú冥míng冥míng,謀móu於yú未wèi形xíng;
聰cōng者zhě聽tīng於yú無wú聲shēng,慮lǜ者zhě戒jiè於yú未wèi成chéng。
世shì之zhī溷hùn濁zhuó而ér我wǒ獨dú清qīng,眾zhòng人rén皆jiē醉zuì而ér我wǒ獨dú醒xǐng。
乖guāi離lí之zhī咎jiù,無wú不bù生shēng也yě;
毀huǐ敗bài之zhī端duān,從cóng此cǐ興xìng也yě。
江jiāng河hé大dà潰kuì從cóng蟻yǐ穴xué,山shān以yǐ小xiǎo阤zhì而ér大dà崩bēng,淫yín亂luàn之zhī漸jiàn,其qí變biàn為wéi興xìng,水shuǐ火huǒ金jīn木mù轉zhuǎn相xiāng勝shèng。
卑bēi而ér正zhèng者zhě可kě增zēng,高gāo而ér倚yǐ者zhě且qiě崩bēng;
直zhí如rú矢shǐ者zhě死sǐ,直zhí如rú繩shéng者zhě稱chēng。
禍huò生shēng於yú欲yù得dé,福fú生shēng於yú自zì禁jìn;
聖shèng人rén以yǐ心xīn導dǎo耳ěr目mù,小xiǎo人rén以yǐ耳ěr目mù導dǎo心xīn。
為wéi人rén上shàng者zhě,患huàn在zài不bù明míng;
為wéi人rén下xià者zhě,患huàn在zài不bù忠zhōng。
人rén知zhī糞fèn田tián,莫mò知zhī糞fèn心xīn,端duān身shēn正zhèng心xīn,全quán以yǐ至zhì今jīn,見jiàn亡wáng知zhī存cún,見jiàn霜shuāng知zhī冰bīng。
廣guǎng大dà在zài好hǎo利lì,恭gōng敬jìng在zài事shì親qīn,因yīn時shí易yì以yǐ為wéi仁rén,因yīn道dào易yì以yǐ達dá人rén。
營yíng於yú利lì者zhě多duō患huàn,輕qīng諾nuò者zhě寡guǎ信xìn。
欲yù賢xián者zhě莫mò如rú下xià人rén,貪tān財cái者zhě莫mò如rú全quán身shēn;
財cái不bù如rú義yì高gāo,勢shì不bù如rú德dé尊zūn。
父fù不bù能néng愛ài無wú益yì之zhī子zi,君jūn不bù能néng愛ài不bù軌guǐ之zhī民mín;
君jūn不bù能néng賞shǎng無wú功gōng之zhī臣chén,臣chén不bù能néng死sǐ無wú德dé之zhī君jūn。
問wèn善shàn御yù者zhě莫mò如rú馬mǎ,問wèn善shàn治zhì者zhě莫mò如rú民mín。
以yǐ卑bēi為wéi尊zūn,以yǐ屈qū為wéi伸shēn,聖shèng人rén所suǒ因yīn,上shàng法fǎ於yú天tiān。
君jūn子zi行xíng德dé以yǐ全quán其qí身shēn,小xiǎo人rén行xíng貪tān以yǐ亡wáng其qí身shēn,相xiāng勸quàn以yǐ禮lǐ,相xiāng強qiáng以yǐ仁rén,得dé道dào於yú身shēn,得dé譽yù於yú人rén。
知zhī命mìng者zhě不bù怨yuàn天tiān,知zhī己jǐ者zhě不bù怨yuàn人rén;
人rén而ér不bù愛ài則zé不bù能néng仁rén,佞nìng而ér不bù巧qiǎo則zé不bù能néng信xìn;
言yán善shàn毋wú及jí身shēn,言yán惡è毋wú及jí人rén;
上shàng清qīng而ér無wú欲yù,則zé下xià正zhèng而ér民mín樸pǔ。
來lái事shì可kě追zhuī也yě,往wǎng事shì不bù可kě及jí。
無wú思sī慮lǜ之zhī心xīn則zé不bù達dá,無wú談tán說shuō之zhī辭cí則zé不bù樂lè。
善shàn不bù可kě以yǐ偽wěi來lái,惡è不bù可kě以yǐ辭cí去qù。
近jìn市shì無wú賈jiǎ,在zài田tián無wú野yě。
善shàn不bù逆nì旅lǚ,非fēi仁rén義yì剛gāng武wǔ無wú以yǐ定dìng天tiān下xià。
水shuǐ倍bèi源yuán則zé川chuān竭jié,人rén倍bèi信xìn則zé名míng不bù達dá,義yì勝shèng患huàn則zé吉jí,患huàn勝shèng義yì則zé滅miè。
五wǔ聖shèng之zhī謀móu,不bù如rú逢féng時shí;
辯biàn智zhì明míng慧huì,不bù如rú遇yù世shì。
有yǒu鄙bǐ心xīn者zhě,不bù可kě授shòu便biàn勢shì;
有yǒu愚yú質zhì者zhě,不bù可kě予yǔ利lì器qì。
多duō易yì多duō敗bài,多duō言yán多duō失shī。
冠guān履lǚ不bù同tóng藏cáng,賢xián不bù肖xiào不bù同tóng位wèi。
官guān尊zūn者zhě憂yōu深shēn,祿lù多duō者zhě責zé大dà。
積jī德dé無wú細xì,積jī怨yuàn無wú大dà,多duō少shǎo必bì報bào,固gù其qí勢shì也yě。
梟xiāo逢féng鳩jiū。
鳩jiū曰yuē:「子zi將jiāng安ān之zhī?」
梟xiāo曰yuē:「我wǒ將jiāng東dōng徙xǐ。」
鳩jiū曰yuē:「何hé故gù?」
梟xiāo曰yuē:「鄉xiāng人rén皆jiē惡è我wǒ鳴míng,以yǐ故gù東dōng徙xǐ。」
鳩jiū曰yuē:「子zi能néng更gèng鳴míng可kě矣yǐ,不bù能néng更gèng鳴míng,東dōng徙xǐ猶yóu惡è子zi之zhī聲shēng。」
聖shèng人rén之zhī衣yī也yě便biàn體tǐ以yǐ安ān身shēn,其qí食shí也yě安ān於yú腹fù;
適shì衣yī節jié食shí不bù聽tīng口kǒu目mù。
曾céng子zi曰yuē:「鷹yīng鷲jiù以yǐ山shān為wéi卑bēi,而ér增zēng巢cháo其qí上shàng;
黿yuán鼉tuó魚yú鱉biē以yǐ淵yuān為wéi淺qiǎn,而ér穿chuān穴xué其qí中zhōng。
卒zú其qí所suǒ以yǐ得dé者zhě,餌ěr也yě。
君jūn子zi苟gǒu不bù求qiú利lì祿lù,則zé不bù害hài其qí身shēn。」
曾céng子zi曰yuē:「狎xiá甚shén則zé相xiāng簡jiǎn也yě,莊zhuāng甚shén則zé不bù親qīn;
是shì故gù君jūn子zi之zhī狎xiá足zú以yǐ交jiāo懽huān,莊zhuāng足zú以yǐ成chéng禮lǐ而ér已yǐ。」
曾céng子zi曰yuē:「入rù是shì國guó也yě,言yán信xìn乎hū群qún臣chén,則zé留liú可kě也yě;
忠zhōng行xíng乎hū群qún臣chén,則zé仕shì可kě也yě;
澤zé施shī乎hū百bǎi姓xìng,則zé安ān可kě也yě。」
口kǒu者zhě,關guān也yě;
舌shé者zhě,機jī也yě。
出chū言yán不bù當dāng,四sì馬mǎ不bù能néng追zhuī也yě。
口kǒu者zhě,關guān也yě;
舌shé者zhě,兵bīng也yě;
出chū言yán不bù當dāng,反fǎn自zì傷shāng也yě。
言yán出chū於yú己jǐ,不bù可kě止zhǐ於yú人rén;
行xíng發fā於yú邇ěr,不bù可kě止zhǐ於yú遠yuǎn。
夫fū言yán行xíng者zhě君jūn子zi之zhī樞shū機jī,樞shū機jī之zhī發fā,榮róng辱rǔ之zhī本běn也yě,可kě不bù慎shèn乎hū?
故gù蒯kuǎi子zi羽yǔ曰yuē:「言yán猶yóu射shè也yě。
栝guā既jì離lí弦xián,雖suī有yǒu所suǒ悔huǐ焉yān,不bù可kě從cóng而ér追zhuī已yǐ。」
《詩shī》曰yuē:「白bái珪guī之zhī玷diàn,尚shàng可kě磨mó也yě,斯sī言yán之zhī玷diàn,不bù可kě為wéi也yě。」
蠋zhú欲yù類lèi蠶cán,鱓shàn欲yù類lèi蛇shé,人rén見jiàn蛇shé蠋zhú,莫mò不bù身shēn灑sǎ然rán;
女nǚ工gōng脩xiū蠶cán,漁yú者zhě持chí鱓shàn,不bù惡è何hé也yě?
欲yù得dé錢qián也yě。
逐zhú魚yú者zhě濡rú,逐zhú獸shòu者zhě趨qū;
非fēi樂lè之zhī也yě,事shì之zhī權quán也yě。
登dēng高gāo使shǐ人rén欲yù望wàng,臨lín淵yuān使shǐ人rén欲yù窺kuī,何hé也yě?
處chù地de然rán也yě。
御yù者zhě使shǐ人rén恭gōng,射shè者zhě使shǐ人rén端duān,何hé也yě?
其qí形xíng便biàn也yě。
民mín有yǒu五wǔ死sǐ,聖shèng人rén能néng去qù其qí三sān,不bù能néng去qù其qí二èr。
饑jī渴kě死sǐ者zhě,可kě去qù也yě;
凍dòng寒hán死sǐ者zhě,可kě去qù也yě;
罹lí五wǔ兵bīng死sǐ者zhě,可kě去qù也yě。
壽shòu命mìng死sǐ者zhě,不bù可kě去qù也yě;
癰yōng疽jū死sǐ者zhě,不bù可kě去qù也yě。
饑jī渴kě死sǐ者zhě,中zhōng不bù充chōng也yě;
凍dòng寒hán死sǐ者zhě,外wài勝shèng中zhōng也yě,罹lí五wǔ兵bīng死sǐ者zhě,德dé不bù忠zhōng也yě;
壽shòu命mìng死sǐ者zhě,歲suì數shù終zhōng也yě;
癰yōng疽jū死sǐ者zhě,血xuè氣qì窮qióng也yě。
故gù曰yuē中zhōng不bù止zhǐ,外wài淫yín作zuò;
外wài淫yín作zuò者zhě,多duō怨yuàn怪guài;
多duō怨yuàn怪guài者zhě,疾jí病bìng生shēng。
故gù清qīng靜jìng無wú為wéi,血xuè氣qì乃nǎi平píng。
百bǎi行xíng之zhī本běn,一yī言yán也yě。
一yī言yán而ér適shì,可kě以yǐ卻què敵dí;
一yī言yán而ér得dé,可kě以yǐ保bǎo國guó。
響xiǎng不bù能néng獨dú為wéi聲shēng,影yǐng不bù能néng倍bèi曲qū為wéi直zhí,物wù必bì以yǐ其qí類lèi及jí,故gù君jūn子zi慎shèn言yán出chū己jǐ。
負fù石shí赴fù淵yuān,行xíng之zhī難nán者zhě也yě,然rán申shēn屠tú狄dí為wéi之zhī,君jūn子zi不bù貴guì之zhī也yě;
盜dào跖zhí凶xiōng貪tān,名míng如rú日rì月yuè,與yǔ舜shùn禹yǔ並bìng傳chuán而ér不bù息xī,而ér君jūn子zi不bù貴guì。
君jūn子zi有yǒu五wǔ恥chǐ:朝cháo不bù坐zuò,燕yàn不bù議yì,君jūn子zi恥chǐ之zhī;
居jū其qí位wèi,無wú其qí言yán,君jūn子zi恥chǐ之zhī;
有yǒu其qí言yán,無wú其qí行xíng,君jūn子zi恥chǐ之zhī;
既jì得dé之zhī又yòu失shī之zhī,君jūn子zi恥chǐ之zhī;
地de有yǒu餘yú而ér民mín不bù足zú,君jūn子zi恥chǐ之zhī。
君jūn子zi雖suī窮qióng不bù處chù亡wáng國guó之zhī勢shì,雖suī貧pín不bù受shòu亂luàn君jūn之zhī祿lù;
尊zūn乎hū亂luàn世shì,同tóng乎hū暴bào君jūn,君jūn子zi恥chǐ之zhī也yě。
眾zhòng人rén以yǐ毀huǐ形xíng為wéi恥chǐ,君jūn子zi以yǐ毀huǐ義yì為wéi辱rǔ;
眾zhòng人rén重zhòng利lì,廉lián士shì重zhòng名míng。
明míng君jūn之zhī制zhì:賞shǎng從cóng重zhòng,罰fá從cóng輕qīng;
食shí人rén以yǐ壯zhuàng為wéi量liàng,事shì人rén以yǐ老lǎo為wéi程chéng。
君jūn子zi之zhī言yán寡guǎ而ér實shí,小xiǎo人rén之zhī言yán多duō而ér虛xū;
君jūn子zi之zhī學xué也yě,入rù於yú耳ěr,藏cáng於yú心xīn,行xíng之zhī以yǐ身shēn;
君jūn子zi之zhī治zhì也yě,始shǐ於yú不bù足zú見jiàn,終zhōng於yú不bù可kě及jí也yě。
君jūn子zi慮lǜ福fú弗fú及jí,慮lǜ禍huò百bǎi之zhī,君jūn子zi擇zé人rén而ér取qǔ,不bù擇zé人rén而ér與yǔ,君jūn子zi實shí如rú虛xū,有yǒu如rú無wú。
君jūn子zi有yǒu其qí備bèi則zé無wú事shì;
君jūn子zi不bù以yǐ愧kuì食shí,不bù以yǐ辱rǔ得dé;
君jūn子zi樂lè得dé其qí志zhì,小xiǎo人rén樂lè得dé其qí事shì;
君jūn子zi不bù以yǐ其qí所suǒ不bù愛ài,及jí其qí所suǒ愛ài也yě。
君jūn子zi有yǒu終zhōng身shēn之zhī憂yōu,而ér無wú一yī朝cháo之zhī患huàn,順shùn道dào而ér行xíng,循xún理lǐ而ér言yán,喜xǐ不bù加jiā易yì,怒nù不bù加jiā難nán。
君jūn子zi之zhī過guò猶yóu日rì月yuè之zhī蝕shí也yě,何hé害hài於yú明míng?
小xiǎo人rén可kě也yě,猶yóu狗gǒu之zhī吠fèi盜dào,狸lí之zhī夜yè見jiàn,何hé益yì於yú善shàn?
夫fū智zhì者zhě不bù妄wàng為wéi,勇yǒng者zhě不bù妄wàng殺shā。
君jūn子zi比bǐ義yì,農nóng夫fū比bǐ穀gǔ。
事shì君jūn不bù得dé進jìn其qí言yán,則zé辭cí其qí爵jué;
不bù得dé行xíng其qí義yì,則zé辭cí其qí祿lù。
人rén皆jiē知zhī取qǔ之zhī為wéi取qǔ也yě,不bù知zhī與yǔ之zhī為wéi取qǔ之zhī。
政zhèng有yǒu招zhāo寇kòu,行xíng有yǒu招zhāo恥chǐ,弗fú為wéi而ér自zì至zhì,天tiān下xià未wèi有yǒu。
猛měng獸shòu狐hú疑yí不bù若ruò蜂fēng蠆chài之zhī致zhì毒dú也yě;
高gāo議yì而ér不bù可kě及jí,不bù若ruò卑bēi論lùn之zhī有yǒu功gōng也yě。
秦qín信xìn同tóng姓xìng以yǐ王wáng,至zhì其qí衰shuāi也yě,非fēi易yì同tóng姓xìng也yě,而ér身shēn死sǐ國guó亡wáng。
故gù王wáng者zhě之zhī治zhì天tiān下xià在zài於yú行xíng法fǎ,不bù在zài於yú信xìn同tóng姓xìng。
高gāo山shān之zhī巔diān無wú美měi木mù,傷shāng於yú多duō陽yáng也yě;
大dà樹shù之zhī下xià無wú美měi草cǎo,傷shāng於yú多duō陰yīn也yě。
鍾zhōng子zi期qī死sǐ而ér伯bó牙yá絕jué絃xián破pò琴qín,知zhī世shì莫mò可kě為wéi鼓gǔ也yě;
惠huì施shī卒zú而ér莊zhuāng子zi深shēn暝míng不bù言yán,見jiàn世shì莫mò可kě與yǔ語yǔ也yě。
脩xiū身shēn者zhě智zhì之zhī府fǔ也yě,愛ài施shī者zhě仁rén之zhī端duān也yě,取qǔ予yǔ者zhě義yì之zhī符fú也yě,恥chǐ辱rǔ者zhě勇yǒng之zhī決jué也yě,立lì名míng者zhě行xíng之zhī極jí也yě。
進jìn賢xián受shòu上shàng賞shǎng,蔽bì賢xián蒙méng顯xiǎn戮lù,古gǔ之zhī通tōng義yì也yě;
爵jué人rén於yú朝cháo,淪lún人rén於yú市shì,古gǔ之zhī通tōng法fǎ也yě。
道dào微wēi而ér明míng,淡dàn而ér有yǒu功gōng。
非fēi道dào而ér得dé,非fēi時shí而ér生shēng,是shì謂wèi妄wàng成chéng。
得dé而ér失shī之zhī,定dìng而ér復fù傾qīng。
福fú者zhě禍huò之zhī門mén也yě。
是shì者zhě非fēi之zhī尊zūn也yě。
治zhì者zhě亂luàn之zhī先xiān也yě。
事shì無wú終zhōng始shǐ而ér患huàn不bù及jí者zhě,未wèi之zhī聞wén也yě。
枝zhī無wú忘wàng其qí根gēn,德dé無wú忘wàng其qí報bào,見jiàn利lì必bì念niàn害hài身shēn,故gù君jūn子zi留liú精jīng神shén,寄jì心xīn於yú三sān者zhě,吉jí祥xiáng及jí子zi孫sūn矣yǐ。
兩liǎng高gāo不bù可kě重zhòng,兩liǎng大dà不bù可kě容róng,兩liǎng勢shì不bù可kě同tóng,兩liǎng貴guì不bù可kě雙shuāng;
夫fū重zhòng容róng同tóng雙shuāng,必bì爭zhēng其qí功gōng,故gù君jūn子zi節jié嗜shì欲yù,各gè守shǒu其qí足zú,乃nǎi能néng長cháng久jiǔ。
夫fū節jié欲yù而ér聽tīng諫jiàn,敬jìng賢xián而ér勿wù慢màn,使shǐ能néng而ér勿wù賤jiàn;
為wéi人rén君jūn能néng行xíng此cǐ三sān者zhě,其qí國guó必bì強qiáng大dà而ér民mín不bù去qù散sàn矣yǐ。
默mò無wú過guò言yán,愨què無wú過guò事shì;
木mù馬mǎ不bù能néng行xíng,亦yì不bù費fèi食shí;
騏qí驥jì日rì馳chí千qiān里lǐ,鞭biān箠chuí不bù去qù其qí背bèi!
寸cùn而ér度dù之zhī,至zhì丈zhàng必bì差chà;
銖zhū而ér稱chēng之zhī,至zhì石shí必bì過guò;
石shí稱chēng丈zhàng量liàng,徑jìng而ér寡guǎ失shī;
簡jiǎn絲sī數shù米mǐ,煩fán而ér不bù察chá。
故gù大dà較jiào易yì為wéi智zhì,曲qū辯biàn難nán為wéi慧huì。
吞tūn舟zhōu之zhī魚yú,蕩dàng而ér失shī水shuǐ,制zhì於yú螻lóu蟻yǐ者zhě,離lí其qí居jū也yě;
猿yuán猴hóu失shī木mù,禽qín於yú狐hú貉háo者zhě,非fēi其qí處chù也yě。
騰téng蛇shé遊yóu霧wù而ér生shēng,騰téng龍lóng乘chéng雲yún而ér舉jǔ,猿yuán得dé木mù而ér挺tǐng,魚yú得dé水shuǐ而ér騖wù,處chù地de宜yí也yě。
君jūn子zi博bó學xué,患huàn其qí不bù習xí;
既jì習xí之zhī,患huàn其qí不bù能néng行xíng之zhī;
既jì能néng行xíng之zhī,患huàn其qí不bù能néng以yǐ讓ràng也yě。
君jūn子zi不bù羞xiū學xué,不bù羞xiū問wèn。
問wèn訊xùn者zhě知zhī之zhī本běn,念niàn慮lǜ者zhě知zhī之zhī道dào也yě。
此cǐ言yán貴guì因yīn人rén知zhī而ér加jiā知zhī之zhī,不bù貴guì獨dú自zì用yòng其qí知zhī而ér知zhī之zhī。
天tiān地de之zhī道dào:極jí則zé反fǎn,滿mǎn則zé損sǔn。
五wǔ采cǎi曜yào眼yǎn有yǒu時shí而ér渝yú,茂mào木mù豐fēng草cǎo有yǒu時shí而ér落luò。
物wù有yǒu盛shèng衰shuāi,安ān得dé自zì若ruò。
民mín苦kǔ則zé不bù仁rén,勞láo則zé詐zhà生shēng,安ān平píng則zé教jiào,危wēi則zé謀móu,極jí則zé反fǎn,滿mǎn則zé損sǔn,故gù君jūn子zi弗fú滿mǎn弗fú極jí也yě。

白话译文

君王懂得如何统治臣下、管理民众,那么群臣就会敬畏顺服;懂得如何听取意见、处理事务,就不会被蒙蔽欺骗;懂得如何安定百姓、给予利益,那么天下就会太平;懂得如何以忠孝之道侍奉君主,那么臣子的品行就完备了。凡是用胁迫杀害手段的君主,都是不懂得用道术来驾驭臣下。凡是官吏能胜任其职,事情就能治理好;事情治理好,就能产生利益;不能胜任其职,事情就会混乱;事情混乱,就会形成祸害。世间万事,变化万千纷至沓来:有的人主张守虚,有的人主张务实;有的人喜好漂浮游荡,有的人喜好真实必然;有的人行动安逸舒缓,有的人行动迅疾飘忽。由此看来,天下不能强求一致,但圣王统治天下却能使之统一。心意不能同时锐利,事情不能两样兴盛;在那边兴盛的,必定在这里衰弱;在左边增长的,必定在右边减短。喜欢晚睡的人,不可能早起。车衡上设置鸾铃,车轼上设置和铃;马一走动鸾铃就响,鸾铃一响和铃应和,这是行走的节奏。不富裕就无法成就伟大,不施予就无法团结亲族;亲族疏远就会受害,失去民众就会失败;不经教化就诛杀叫做暴虐,不加告诫就要求成功叫做苛暴。水从山里流出最终归入大海,庄稼生长在田里最终收藏进粮仓,圣人看到事物的产生就知道它的归宿。天道周布运行,人事有取有予;储藏过多而不使用,这叫做怨恨的府库,所以财物不可过分聚集。一抱粗的木头能支撑千钧重的房屋,五寸长的门栓能控制门的开关,难道是木材本身能力足够吗?是因为它们处在关键的位置。小小的快意会损害大义,小小的聪明会妨害大道,小小的狡辩会危害治理,放纵内心会伤害德行,而重大的政令不会偏险。蛟龙虽然神通,不能在光天化日之下离开它的同类;狂风虽然迅猛,不能在阴雨天扬起尘土。邑名叫“胜母”,曾子不肯进去;水名叫“盗泉”,孔子不肯饮用,是厌恶它们的名声。妇人之口可以使人出走,妇人之舌可以导致败亡。不修养自身,却向别人求取,这叫做失去伦常;不治理内心,而修饰外表,这叫做大废弃。车载重物却把它置于危险境地,手握鞭子却跟在后面,这不是保全的方法。士人倒在路中,四肢无法遮蔽,这不是士人的过错,是拥有土地的国君的耻辱。国君将要昌盛,上天会遗留下治国之道;大夫将要昌盛,上天会遗留下贤能的士人;平民将要昌盛,必定会有优秀的子女。有贤良的老师朋友在身边,诗书礼乐陈列在眼前,却抛弃它们去做不善之事的人,是很少的。义士不欺骗自己的心,仁人不伤害生命;谋划泄露就会没有功效,计划不设立事情就不能成功;贤能的士人不做他认为不对的事,不非议他所做的事;愚笨的人行为疏离却更加固执,鄙陋的人掩饰欺诈却更加粗野;声音没有细微到听不见的,行为没有隐蔽到不明的;最神妙的事物没有什么不能感化,最贤能的人没有什么不能改变。上面不诚信,下面不忠诚,上下不和睦,即使安定也必定危险。用正道求取就没有得不到的,按照时机行事就没有不成功的。时机未到,不能勉强产生;事情未明,不能勉强追求。正直善良的人死亡,是先人留下的灾殃;猖狂放肆的人存活,是先人留下的功业。权力要获取重大的,恩泽要获取长远的。才能贤良却担任轻职,会有名声;不肖之人担任重职,身死名灭。士人不因利益而改变,不因祸患而改变,孝敬忠信的事情确立,即使死去也不后悔。有智慧却用来谋私,不如愚笨却用来为公,所以说巧妙的虚伪不如笨拙的真诚。学习不倦,是用来修养自身的;教导不厌,是用来治理他人的;之所以重视虚无,是为了能够应对变化并合乎时宜。帽子即使旧了,也必须戴在头上;鞋子即使新了,也必须穿在脚上,上下有分别,不能相互颠倒。用一颗心可以侍奉百位君主,用一百颗心不能侍奉一位君主,所以说要端正内心,并且少说话。万物得到根本就能生存,百事得到正道就能成功;道所在的地方,天下人归附;德所在的地方,天下人尊贵;仁所在的地方,天下人爱戴;义所在的地方,天下人敬畏。屋顶漏雨百姓就会离去,水浅鱼儿就会逃走,树高鸟儿就会栖息,德行深厚士人就会趋附,有礼的统治者百姓就会敬畏,忠信的人士人就会为之效死。衣服即使破烂,行为必须整饬;头发即使散乱,言语必须有条理。时机到来要响应,行事要因势利导;征伐得当,福气会有五倍;征伐不当,灾祸会有十倍。必定以低贱为尊贵的根本,必定以低下为高大的基础。上天将要给予一个人,必定先使他劳苦;上天将要毁灭一个人,必定先使他积累罪过。对父母孝顺,对朋友诚信,十步远的水泽,必定有香草;十户人家的小邑,必定有忠诚的士人。草木在秋天死去,松柏独自长存;水能浮起万物,玉石沉留水底。饥渴时得到食物,谁能不高兴?赈济穷困救济急难,还担心什么没有?观察他的所作所为,审视他的所用之人,这就可以了解了。乘坐车马不用劳累就能到达千里,乘坐船桨不用游泳就能横渡江海;智慧没有比解决疑问更大的了,行动没有比不后悔更大的了。建造宅院、为子女命名,足以观察士人的品行。利益不能兼得,奖赏不能加倍;轻率的谋划,不能去做;恐惧警惕的心理,不能滋长。天给予却不接受,反而会遭到责备;时机到来却不迎接,反而会遭受灾殃;天地没有偏私,常常帮助善人。天道有常,不因为尧而存在,不因为桀而消亡;积累善行的家庭,必定有多余的福庆;积累恶行的家庭,必定有多余的灾殃。因为一次噎住的缘故,就断绝谷物不吃;因为一次跌倒的缘故,就停步不前。心像天地一样广阔就会明智,行为像绳墨一样端正就会彰显。地位高道行深的人跟从,事情大道行小的人凶险;言语可疑的人不要冒犯,行为可疑的人不要跟随;蠹虫蛀虫会扑倒梁柱,蚊虻会使牛羊奔逃。求见询问、分析言辞不要回应,怪异虚妄的言论不要称述;谋划在事情之前就能昌盛,事情在谋划之前就会灭亡。不要因为放纵而抛弃事业,不要因为贫贱而自我轻视,不要因为嗜好而伤害身体,不要因为欲望而妨碍生命,不要以奢侈为名声,不要以富贵而骄傲自满。喜怒不当,叫做不明智;暴虐得不到,反而会受到伤害;怨恨产生而不报,祸害产生于福气。一句话说错,四匹马也追不回;一句话不急,四匹马也赶不上。顺风而飞,来助长气力;口衔芦苇飞翔,来防备弓箭。镜子因为精明,美丑自然显现;秤杆公平无私,轻重自然得当;蓬草生在麻中,不用扶持自然挺直;白沙混入泥中,就会和泥一样黑。时机啊,时机!间隙短得来不及谋划;时机到来的极限,间隙短得不容呼吸;劳苦而不休止,也将自然停息;拥有而不施予,也将自然满足。没有什么不去做的,就没有不能成功的;没有什么不去追求的,就没有不能得到的。众多正直积累,福气没有不到的;众多邪恶积累,灾祸没有不临的。努力可以战胜贫穷,谨慎可以战胜祸患,慎重可以战胜伤害,戒备可以战胜灾祸。做善事的人上天用德行报答,做恶事的人上天用灾祸报答。君子得到时机像水一样平静,小人得到时机像火一样猛烈。诽谤攻击自己的人,是心的罪过;尊重贤能超过自己的人,是心的力量。心得到了,万物都不足为重;心失去了,独自的心也不能守住。儿子不孝顺,就不是我的儿子;交往不诚信,就不是我的朋友。吃了食物而百节肥胖,浇灌根本而枝叶茂盛;根本受伤枝条枯萎,根系深固末端厚实。做善事的人得道,做恶事的人失道。恶语不出口,苟且的话不留耳;虚伪不能长久,喜好虚空不能持久。义士不欺骗内心,廉士不妄自获取;把钱财当作草,把自身当作宝。对年少者慈爱,对年老者恭敬。狗不惊叫,叫做金城;常常避开危险,叫做不后悔。富裕时要想到贫穷,年壮时要想到年老,即使年纪幼小,考虑也要尽早。有礼的人会为对方去死,无礼的人也会为对方去死;尊贵不和骄傲约定,骄傲自然会来;骄傲不和灭亡约定,灭亡自然会到来。跛脚的人日夜盼望起身,盲人不忘看视。聪明人始于醒悟,终于和谐;愚笨人始于欢乐,终于悲哀。高山令人仰望,大道让人行走,力量虽然达不到,心也务必去做。谨慎结束如同开始,常常以此为戒;战战兢兢,每天谨慎对待事情。圣人的端正,不如安静;贤者的治理,所以与众人不同。喜欢说人坏处,别人也会说他的坏处;喜欢憎恨别人,也会被别人憎恨。衣食充足,懂得荣辱;粮仓充实,懂得礼节。江河泛滥,不超过三天;狂风暴雨,片刻就停。福气产生于微小,祸患产生于疏忽;日夜恐惧,唯恐不能善终。经过雕琢打磨,又回归质朴,事物走向极端,就回复根本。顺着水流而下,容易到达;逆着风奔跑,容易走远。军队不预先准备,无法应对敌人;谋划不提前考虑,无法应对突发。内心不方正,名声不彰显;外在不圆通,祸患的门户。正直而不能弯曲,不可以担当重任;方正而不能圆通,不能长久存在。谨慎对待自身,不要说那些狂妄之人的话,圣人也会选择其中可用的。能忍受耻辱的人平安,能忍受侮辱的人生存,嘴唇没了牙齿就会寒冷,河水泛滥,它的根源在山里。毒害智慧没有比酒更厉害的,耽搁事情没有比音乐更厉害的,毁坏廉洁没有比女色更厉害的,摧毁刚强反而会使自己变得柔弱。富贵在于知足,尊贵在于求退,先忧虑事情的人后享乐,先傲慢对待事情的人后忧愁。福气在于接受劝谏,这是生存的途径。恭敬谦让,精诚廉洁没有诽谤,慈爱仁义爱护他人,必定会受到奖赏;劝谏而不听从,以后就不要与之争执;举事不当,被百姓指责,后悔在于狂妄,祸患在于首先倡导。蒲且子善于射缴,野鸭大雁悲鸣;逄蒙善射,虎豹早晨嚎叫。河因为曲折所以能流远,山因为逐渐升高所以能变高,道因为从容所以能化育万物,德因为纯厚所以能成就豪杰。说人的好处,比膏脂沐浴更滋润;说人的坏处,比矛戟刺伤更疼痛。做善事不直,必定最终曲折;做丑事不放下,必定最终成恶。一次死一次生,才知道交情;一次贫一次富,才知道交态;一次贵一次贱,交情才显现;一次浮一次没,交情才露出。德义在前,用兵在后。刚洗头的人必定擦拭帽子,刚洗澡的人必定抖动衣服。败军的将领,不能谈论勇敢;亡国的臣子,不能谈论智慧。浅井里没有大鳖,是因为狭窄;园子里没有高树,是因为狭小。小的忠诚,是大忠诚的贼害;小的利益,是大利益的残害。自己清高断绝别人容易,让别人清高断绝自己困难;水被激就会凶猛,箭被激就会射远;人被名所激励,不会毁坏声名。下等士人得到官职会拼命,上等士人得到官职能活命。祸福不是从地里生出,不是从天上降来,是自己产生的。偏僻的乡村多有偏曲的学问:小的狡辩妨害大的智慧,巧言令色使诚信废弃,小的恩惠妨害大的道义。不困窘在于提早谋划,不穷尽在于提早准备。想要别人不知道,不如自己不做;想要别人听不到,不如自己不说。不该说的不说,来避免祸患;不该做的不做,来避免危险;不该取的不取,来避免欺诈;不该争的不争,来避免骂名。明智的人在冥冥之中观察,在事情未形成时谋划;聪慧的人在无声中倾听,在事情未成时思虑。世道混浊而我独自清白,众人都醉了而我独自清醒。乖戾离间的罪过,没有不产生的;毁坏失败的开端,从此兴起。江河大的溃决从蚁穴开始,山因为小的坍塌而大崩,淫乱的开端,它的变化就是兴起,水火金木交替相克。低卑而端正的可以增高,高大而倾斜的将要崩塌;笔直如箭的会死,笔直如绳的受称颂。祸患产生于贪求所得,福气产生于自我克制;圣人用心灵引导耳目,小人用耳目引导心灵。作为君主,祸患在于不明察;作为臣下,祸患在于不忠诚。人们知道给田施肥,不知道给心灵施肥,端正身心,保全到现在,看到灭亡知道生存,看到霜降知道冰冻。广大的功业在于喜好利益,恭敬的态度在于侍奉父母,顺应时机容易推行仁道,遵循正道容易通达他人。沉迷于利益的人多祸患,轻易许诺的人少信用。想要贤能不如居于下位,贪图钱财不如保全自身;钱财不如道义崇高,权势不如德行尊贵。父亲不能喜爱无益的儿子,君主不能喜爱不守法的百姓;君主不能奖赏无功的臣子,臣子不能为无德的君主效死。问善于驾车的人不如问马,问善于治理的人不如问百姓。以卑下为尊贵,以屈曲为伸展,圣人所凭借的,就是效法上天。君子施行德行来保全自身,小人施行贪欲来丧失自身,用礼仪相互劝勉,用仁德相互勉励,在自身得道,在他人得名。知道命运的人不埋怨天,了解自己的人不埋怨人;人如果不爱就不能仁,佞人如果不巧就不能信;说好不要涉及自身,说坏不要涉及他人;上面清静没有欲望,下面就端正而百姓淳朴。未来的事可以追补,过去的事不可企及。没有思考的心思就不能通达,没有谈说的言辞就不能快乐。善行不能用虚伪迎来,恶行不能用言辞推脱。靠近市场没有商贩,在田野没有农夫。善行不会中途断绝,没有仁义刚武不能安定天下。水背离源头河川就会枯竭,人背弃诚信名声就不会通达,道义战胜祸患就吉利,祸患战胜道义就灭亡。五圣的谋略,不如遇到时机;辩才智慧,不如遇到世道。有鄙陋心的人,不能授给便利权势;有愚昧本质的人,不能给予锋利器具。多变的容易失败,多说话容易出错。帽子和鞋子不藏在一起,贤人和不肖者不在同一位置。官位尊贵的人忧虑深,俸禄多的人责任大。积累德行无论多小,积累怨恨无论多大,多少必定报应,这是必然的趋势。猫头鹰遇到斑鸠。斑鸠说:“你要去哪里?”猫头鹰说:“我将向东迁移。”斑鸠说:“为什么?”猫头鹰说:“乡里的人都讨厌我的叫声,所以向东迁移。”斑鸠说:“你能改变叫声就可以了,不能改变叫声,向东迁移人们还是讨厌你的叫声。”圣人的衣服是方便身体安适,圣人的食物是安于腹饥;衣服合身饮食节制,不纵容口腹之欲。曾子说:“鹰鹫认为山低,而在上面筑巢;鼋鼍鱼鳖认为水渊浅,而在其中打洞。最终它们得到食物,是因为诱饵。君子如果不求利禄,就不会伤害自身。”曾子说:“亲近过分就会相互轻慢,庄重过分就不会亲近;所以君子的亲近足以交欢,庄重足以成礼罢了。”曾子说:“进入一个国家,如果言语被群臣信任,那么留下来是可以的;忠行被群臣认可,那么做官是可以的;恩泽施加给百姓,那么安定是可以的。”口是关口,舌头是机关。言语说出不当,四匹马也追不回。口是关口,舌头是兵器;言语说出不当,反而伤害自己。言语从自己发出,不能在别人那里止住;行为从近处发生,不能在远处止住。言语和行为是君子的关键,关键发出,是荣辱的根本,能不慎重吗?所以蒯聩的儿子说:“言语就像射箭,箭已经离开弓弦,即使有所后悔,也不能跟着追回。”《诗经》说:“白玉上的污点,还可以磨掉;这言语上的污点,不可以去掉。”蠋虫想要像蚕,鳝鱼想要像蛇,人看见蛇和蠋虫,没有不浑身战栗的;女工养蚕,渔夫捉鳝,为什么不厌恶?是因为想要得到钱。追逐鱼的人弄湿衣服,追逐兽的人奔跑;不是喜欢那样,是事情的权变。登高使人想远望,临渊使人想窥探,为什么?是所处环境决定的。驾车使人恭敬,射箭使人端正,为什么?是他的姿势决定的。百姓有五种死因,圣人能去掉三种,不能去掉两种。饥渴而死的,可以避免;冻寒而死的,可以避免;死于兵器的,可以避免。寿命终结而死的,不能避免;痈疽而死的,不能避免。饥渴而死的,是中气不充;冻寒而死的,是外寒胜过内气;死于兵器的,是德行不忠;寿命终结的,是岁数到了尽头;痈疽而死的,是血气穷尽。所以说中气不止,外邪淫乱产生;外邪淫乱产生,就会多生怨怪;多生怨怪,就会产生疾病。所以说清静无为,血气才能平和。各种行为的根本,在于一句话。一句话合适,可以击退敌人;一句话得当,可以保全国家。回声不能独自成为声音,影子不能违背弯曲成为笔直,事物必定以它的同类相连,所以君子谨慎地发出自己的言语。背负石头跳入深渊,是行为中艰难的,然而申屠狄做了,君子不推崇它;盗跖凶恶贪婪,名声如日月,与舜禹一起流传不息,而君子不推崇它。君子有五种耻辱:上朝不坐,宴会不议政,君子认为耻辱;居其位,无其言,君子认为耻辱;有其言,无其行,君子认为耻辱;既得之又失之,君子认为耻辱;土地有余而百姓不足,君子认为耻辱。君子即使穷困也不处于亡国的形势下,即使贫穷也不接受乱君的俸禄;在乱世中尊贵,与暴君相同,君子认为耻辱。众人以毁坏形体为耻,君子以毁坏道义为辱;众人看重利益,廉士看重名声。英明君主的制度:奖赏从重,惩罚从轻;给人食物以壮年为标准,任用人以年老为程式。君子的言语少而真实,小人的言语多而虚妄;君子的学习,入于耳,藏于心,用身体力行;君子的治理,开始于看不见的地方,终于不可企及。君子考虑福气不够,考虑祸患则百倍;君子选择人而取用,不选择人而给予;君子实在如空虚,拥有如没有。君子有所准备就无事;君子不因为羞愧而受食,不因为侮辱而获得;君子乐于得到他的志向,小人乐于得到他的事情;君子不用他所不爱的,连累他所爱的。君子有终身的忧患,没有一朝的祸患,顺道而行,循理而言,高兴时不加以改变,愤怒时不加以为难。君子的过错就像日月的蚀损,有什么妨害光明呢?小人可以,就像狗对盗贼吠叫,狸猫在夜里看见,对善行有什么益处呢?聪明的人不妄为,勇敢的人不妄杀。君子比附道义,农夫比附谷物。侍奉君主不能进言,就辞去爵位;不能推行道义,就辞去俸禄。人都知道获取是获取,不知道给予也是获取。政令有招来寇盗的,行为有招致耻辱的,不做而自然到来的,天下没有。猛兽的狐疑不如蜂蝎的施毒;高远的议论而不可企及,不如切近的议论有功效。秦朝信任同姓而称王,到它衰落时,并不是改变了对同姓的信任,而是自身死亡国家灭亡。所以王者治理天下在于执行法令,不在于信任同姓。高山顶上没有美树,是因为阳光太多;大树底下没有美草,是因为阴凉太多。钟子期死后伯牙断弦破琴,知道世上没有人可以为他弹琴了;惠施死后庄子闭口不言,看到世上没有人可以与他谈论了。修养自身是智慧的府库,爱护施予是仁爱的开端,获取给予是道义的符号,耻辱是勇敢的决断,树立名声是行为的极致。进荐贤能受上等奖赏,遮蔽贤能受公开杀戮,这是自古以来的通义;在朝廷授予爵位,在街市处决罪人,这是自古以来的通法。道微小而光明,淡泊而有功。不是道而得到,不是时候而生,这叫做妄成。得到又失去,稳定又倾覆。福气是祸患的门径,正确是非的尊长,治理是混乱的先声。事情没有始终而祸患不及的,没有听说过。枝条不忘记根本,德行不忘记回报,见到利益必定想到害处自身,所以君子留存精神,寄托心意在这三者,吉祥就会延及子孙。两样高不可重叠,两样大不可容纳,两种势力不可相同,两个尊贵不可并列;如果重叠、容纳、相同、并列,必定争夺功绩,所以君子节制嗜好欲望,各自守持自己的满足,才能长久。节制欲望而听从劝谏,尊敬贤能而不怠慢,任用才能而不轻视;作为君主能做到这三点,他的国家必定强大而百姓不会离散。沉默不会说错话,诚实不会做错事;木马不能行走,也不浪费食物;骏马日行千里,鞭子不离开它的背!一寸一寸地测量,到一丈必定有差错;一铢一铢地称量,到一石必定有误差;用石来称用丈来量,直接而少有失误;繁琐地数丝数米,烦琐而不能明察。所以大的标准容易成为智慧,曲折的辩论难以成为慧眼。能吞下船的大鱼,被浪冲离水面,被蝼蚁制服,是因为离开了它的居所;猿猴失去树木,被狐狸抓住,是因为不在它的地方。腾蛇乘雾而生,腾龙乘云而举,猿猴得到树木就挺拔,鱼得到水就畅游,是因为处在合适的地方。君子博学,担心他不熟练;已经熟练了,担心他不能实行;能够实行了,担心他不能谦让。君子不以学习为羞,不以询问为羞。询问是知识的根本,思考是知识的道路。这说的是重视借助别人的知识来增加自己的知识,不重视独自使用自己的知识来认识。天地的道理:到了极端就会反转,满了就会减损。五彩耀目有时会改变,茂盛的树木丰美的草有时会凋落。事物有盛有衰,怎么能自满如常呢?百姓困苦就不仁,劳苦就欺诈产生,安定平和就教化,危险就谋划,到了极端就反转,满了就减损,所以君子不满不极。

字词精讲

  • 镳(biāo):马具,马嚼子,供驾驭时勒马用。原文“鸾设於镳”中,镳是系挂车铃的部件。
  • 轼(shì):车厢前的横木,供乘车者凭扶。原文“和设於轼”中,轼是安装车铃的位置。
  • 鸾(luán):古代车上的铃铛,常与“和”并称,作为行车节奏的信号。原文“马动而鸾鸣”描述鸾铃随马动而响。
  • 和(hé):车铃的一种,与鸾配套,发声协调。此处读hé,非hè,指和谐之音。
  • 蚤(zǎo):通“早”,早晨。原文“不能蚤起”中,蚤为古通假字,表示早起。
  • 键(jiàn):门闩,用以固定门扇。原文“五寸之键而制开阖”中,键指控制门户开闭的部件。
  • 阖(hé):关闭。原文与“开”对举,指门扇闭合的动作。
  • 曾子:即曾参,孔子弟子,以孝行著称。原文多次引用其言行,如“曾子不入”等,体现儒家伦理。
  • 盗泉:泉名,出自典故“孔子不饮盗泉之水”,比喻不取不义之物,强调名节。
  • 胜母:地名,出自典故“曾子不入胜母里”,因名称不顺(胜过母亲),古人避之,以示礼教。
  • 蠹蝝(dù yuán):蠹,蛀虫;蝝,蝗虫幼虫。原文“蠹蝝仆柱梁”比喻小害可致大祸。
  • 蚊虻(méng):蚊虫,体小而能扰人。原文“蚊虻走牛羊”形容微小事物的影响。
  • 矰弋(zēng yì):矰,系丝绳的短箭;弋,用带绳箭射鸟。原文“以备矰弋”指古代射猎工具。
  • 蓬(péng):蓬草,易随风飘散。原文“蓬生枲中”比喻环境影响人。
  • 枲(xǐ):麻类植物。原文与蓬草并提,指麻丛。
  • 舆(yú):车。原文“乘舆马”中,舆指车厢或车驾。
  • 楫(jí):船桨。原文“乘船楫”中,楫用于划船。
  • 闕(quē)疑:闕同“缺”,存疑而不武断。原文“智莫大於闕疑”强调智慧在于不轻断。
  • 蒲且(pú jū):古代善射者。原文“蒲且脩缴”指他整治射具,射术高明。
  • 繳(zhuó):系在箭上的生丝绳,用于射鸟时回收。读zhuó,非jiǎo。
  • 逄蒙(páng méng):古代善射者,传说中后羿的弟子。原文“逄蒙抚弓”描述其弓术。
  • 鼋鼍(yuán tuó):鼋,大鳖;鼍,鳄鱼。原文“坎井无鼋鼍”比喻环境局促。
  • 阤(zhì):崩塌。原文“山以小阤而大崩”指山体从小崩导致大塌。
  • 倍(bèi):通“背”,违背。原文“水倍源则川竭”中,倍意为背离源头。
  • 惠施:战国名家代表人物,与庄子友善。原文“惠施卒而庄子深暝不言”典故,喻知音难觅。
  • 伯牙:春秋时善鼓琴者,与钟子期为知音。原文“伯牙绝弦破琴”典故,表达痛失知音。
  • 钟子期:伯牙的知音,善听琴音。典故同上,强调交心之深。
  • 盗跖(zhí):传说中的大盗,以凶贪闻名。原文“盗跖凶贪”中,跖读zhí。
  • 舜禹:舜和禹,古代圣王。原文“与舜禹并传”指名声与圣王并列。
  • 蒯(kuǎi)子羽:人名,可能为古代贤士。原文“蒯子羽曰”引用其言论,读kuǎi。

义理赏析

《说苑·谈丛》此篇,如一座蕴藏丰富的思想园林,其中格言警句纷然杂陈,却共同指向“修身以应世、持正以御变”的核心义理。

文章开篇即强调为政之本在于“知”,即统治者对治道、纳谏、安民、教化等根本原则的洞明与把握。随后笔锋一转,论及世间万象“百方之事,万变锋出”,呈现出多样性与复杂性。然而,圣王之“一”,并非强行划一,而是能以统一的“道术”与德性作为根本,来统御纷纭。这揭示了应对万变的核心在于守正与持本,而非被外物牵制。

文中多处阐述“本末”、“源流”之辨。“万物得其本者生”,“水倍源则川竭”,皆喻示无论是个人德业还是国家治理,都必须固本培元。而“树高者鸟宿之,德厚者士趋之”等语,则形象地说明了内在修为(德)是吸引外在成功(士归、民服)的根本原因。这种重内轻外、重本轻末的思想,是儒家一以贯之的修身与治国逻辑。

更深刻的是,文章贯穿着“度”与“节制”的智慧。“盛於彼者必衰於此”,“两高不可重,两大不可容”,提醒人们万物皆有其限度,过犹不及。因此,君子需“节嗜欲,各守其足”,尤其在顺境中更要“弗满弗极”,以防倾覆。同时,文章极度重视言行的枢纽作用,“一言而非,四马不能追”,将慎言慎行提升到关乎荣辱存亡的高度,是对个人修为最切实的警醒。

这篇谈丛的现实启示在于,它教导我们在纷繁变幻的世界中,应致力于修炼稳定而深厚的内在品格(守本),行事需懂得权衡与节制(知度),并以极度谨慎的态度对待自己的言语和行动(慎微)。如此,方能在个人层面安身立命,在社会层面有所担当。

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