说苑·杂言

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨本章汇萃贤者处世之道,强调审时度势、知所去就,不慕势利,守仁修身,穷达如一;并论遇合有时、才性各别、用心贵专,诚君子立身之要。

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賢xián人rén君jūn子zi者zhě,通tōng乎hū盛shèng衰shuāi之zhī時shí,明míng乎hū成chéng敗bài之zhī端duān,察chá乎hū治zhì亂luàn之zhī紀jì,審shěn乎hū人rén情qíng。
知zhī所suǒ去qù就jiù,故gù雖suī窮qióng不bù處chù亡wáng國guó之zhī勢shì,雖suī貧pín不bù受shòu汙wū君jūn之zhī祿lù;
是shì以yǐ太tài公gōng七qī十shí而ér不bù自zì達dá,孫sūn叔shū敖áo三sān去qù相xiāng而ér不bù自zì悔huǐ;
何hé則zé?
不bù強qiáng合hé非fēi其qí人rén也yě。
太tài公gōng一yī合hé於yú周zhōu而ér侯hóu七qī百bǎi歲suì,孫sūn叔shū敖áo一yī合hé於yú楚chǔ而ér封fēng十shí世shì;
大dà夫fū種zhǒng存cún亡wáng越yuè而ér霸bà,句jù gōu踐jiàn賜cì死sǐ於yú前qián;
李lǐ斯sī積jī功gōng於yú秦qín,而ér卒zú被bèi五wǔ刑xíng。
盡jǐn忠zhōng憂yōu君jūn,危wēi身shēn安ān國guó,其qí功gōng一yī也yě;
或huò以yǐ封fēng侯hóu而ér不bù絕jué,或huò以yǐ賜cì死sǐ而ér被bèi刑xíng;
所suǒ慕mù所suǒ由yóu異yì也yě。
故gù箕jī子zi去qù國guó而ér佯yáng狂kuáng,范fàn蠡lí去qù越yuè而ér易yì名míng,智zhì過guò去qù君jūn弟dì而ér更gèng姓xìng,皆jiē見jiàn遠yuǎn識shí微wēi,而ér仁rén能néng去qù富fù勢shì,以yǐ避bì萌méng生shēng之zhī禍huò者zhě也yě。
夫fū暴bào亂luàn之zhī君jūn,孰shú能néng離lí縶zhí以yǐ役yì其qí身shēn,而ér與yǔ于yú患huàn乎hū哉zāi?
故gù賢xián者zhě非fēi畏wèi死sǐ避bì害hài而ér已yǐ也yě,為wéi殺shā身shēn無wú益yì而ér明míng主zhǔ之zhī暴bào也yě。
比bǐ干gàn死sǐ紂zhòu而ér不bù能néng正zhèng其qí行xíng,子zi胥xū死sǐ吳wú而ér不bù能néng存cún其qí國guó;
二èr子zi者zhě強qiáng諫jiàn而ér死sǐ,適shì足zú明míng主zhǔ之zhī暴bào耳ěr,未wèi始shǐ有yǒu益yì如rú秋qiū毫háo之zhī端duān也yě。
是shì以yǐ賢xián人rén閉bì其qí智zhì,塞sāi其qí能néng,待dài得dé其qí人rén然rán後hòu合hé;
故gù言yán無wú不bù聽tīng,行xíng無wú見jiàn疑yí,君jūn臣chén兩liǎng與yǔ,終zhōng身shēn無wú患huàn。
今jīn非fēi得dé其qí時shí,又yòu無wú其qí人rén,直zhí私sī意yì不bù能néng已yǐ,閔mǐn世shì之zhī亂luàn,憂yōu主zhǔ之zhī危wēi;
以yǐ無wú貲zī之zhī身shēn,涉shè蔽bì塞sāi之zhī路lù;
經jīng乎hū讒chán人rén之zhī前qián,造zào無wú量liàng之zhī主zhǔ,犯fàn不bù測cè之zhī罪zuì;
傷shāng其qí天tiān性xìng,豈qǐ不bù惑huò哉zāi?
故gù文wén信xìn侯hóu、李lǐ斯sī,天tiān下xià所suǒ謂wèi賢xián也yě,為wéi國guó計jì揣chuāi微wēi射shè隱yǐn,所suǒ謂wèi無wú過guò策cè也yě;
戰zhàn勝shèng攻gōng取qǔ,所suǒ謂wèi無wú強qiáng敵dí也yě。
積jī功gōng甚shén大dà,勢shì利lì甚shén高gāo。
賢xián人rén不bù用yòng,讒chán人rén用yòng事shì,自zì知zhī不bù用yòng,其qí仁rén不bù能néng去qù;
制zhì敵dí積jī功gōng,不bù失shī秋qiū毫háo;
避bì患huàn去qù害hài,不bù見jiàn丘qiū山shān。
積jī其qí所suǒ欲yù,以yǐ至zhì其qí所suǒ惡è,豈qǐ不bù為wéi勢shì利lì惑huò哉zāi?
《詩shī》云yún:「人rén知zhī其qí一yī,莫mò知zhī其qí他tā。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
子zi石shí登dēng吳wú山shān而ér四sì望wàng,喟kuì然rán而ér歎tàn息xī曰yuē:「嗚wū呼hū悲bēi哉zāi!
世shì有yǒu明míng於yú事shì情qíng,不bù合hé於yú人rén心xīn者zhě;
有yǒu合hé於yú人rén心xīn,不bù明míng於yú事shì情qíng者zhě。」
弟dì子zi問wèn曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
子zi石shí曰yuē:「昔xī者zhě吳wú王wáng夫fū差chà不bù聽tīng伍wǔ子zi胥xū,盡jǐn忠zhōng極jí諫jiàn,抉jué目mù而ér辜gū;
太tài宰zǎi嚭pǐ、公gōng孫sūn雒luò,偷tōu合hé苟gǒu容róng,以yǐ順shùn夫fū差chà之zhī志zhì而ér伐fá吳wú。
二èr子zi沈chén身shēn江jiāng湖hú,頭tóu懸xuán越yuè旗qí。
昔xī者zhě費fèi仲zhòng、惡è來lái革gé、長zhǎng鼻bí決jué耳ěr,崇chóng侯hóu虎hǔ順shùn紂zhòu之zhī心xīn,欲yù以yǐ合hé於yú意yì,武wǔ王wáng伐fá紂zhòu、四sì子zi身shēn死sǐ牧mù之zhī野yě,頭tóu足zú異yì所suǒ,比bǐ干gàn盡jǐn忠zhōng剖pōu心xīn而ér死sǐ。
今jīn欲yù明míng事shì情qíng,恐kǒng有yǒu抉jué目mù剖pōu心xīn之zhī禍huò,欲yù合hé人rén心xīn,恐kǒng有yǒu頭tóu足zú異yì所suǒ之zhī患huàn。
由yóu是shì觀guān之zhī,君jūn子zi道dào狹xiá耳ěr。
誠chéng不bù逢féng其qí明míng主zhǔ,狹xiá道dào之zhī中zhōng,又yòu將jiāng危wēi險xiǎn閉bì塞sāi,無wú可kě從cóng出chū者zhě。」
祁qí射shè子zi見jiàn秦qín惠huì王wáng,惠huì王wáng說shuō之zhī,於yú是shì唐táng姑gū讒chán之zhī,復fù見jiàn,惠huì王wáng懷huái怒nù以yǐ待dài之zhī。
非fēi其qí說shuō異yì也yě,所suǒ聽tīng者zhě易yì也yě。
故gù以yǐ徵zhēng為wéi羽yǔ,非fēi絃xián之zhī罪zuì也yě;
以yǐ甘gān為wéi苦kǔ,限xiàn味wèi之zhī過guò也yě。
彌mí子zi瑕xiá愛ài於yú衛wèi君jūn,衛wèi國guó之zhī法fǎ:竊qiè駕jià君jūn車chē罪zuì刖yuè。
彌mí子zi瑕xiá之zhī母mǔ疾jí,人rén聞wén,夜yè往wǎng告gào之zhī。
彌mí子zi瑕xiá擅shàn駕jià君jūn車chē而ér出chū,君jūn聞wén之zhī,賢xián之zhī曰yuē:「孝xiào哉zāi!
為wéi母mǔ之zhī故gù犯fàn刖yuè罪zuì哉zāi!」
君jūn遊yóu果guǒ園yuán,彌mí子zi瑕xiá食shí桃táo而ér甘gān,不bù盡jǐn而ér奉fèng君jūn,君jūn曰yuē:「愛ài我wǒ而ér忘wàng其qí口kǒu味wèi。」
及jí彌mí子zi瑕xiá色sè衰shuāi而ér愛ài弛chí,得dé罪zuì於yú君jūn,君jūn曰yuē:「是shì故gù嘗cháng矯jiǎo吾wú車chē,又yòu嘗cháng食shí我wǒ以yǐ餘yú桃táo。」
故gù子zi瑕xiá之zhī行xíng未wèi必bì變biàn初chū也yě,前qián見jiàn賢xián後hòu獲huò罪zuì者zhě,愛ài憎zēng之zhī生shēng變biàn也yě。
舜shùn耕gēng之zhī時shí不bù能néng利lì其qí鄰lín人rén,及jí為wéi天tiān子zi,天tiān下xià戴dài之zhī。
故gù君jūn子zi窮qióng則zé善shàn其qí身shēn,達dá則zé利lì於yú天tiān下xià。
孔kǒng子zi曰yuē:「自zì季jì孫sūn之zhī賜cì我wǒ千qiān鍾zhōng而ér友yǒu益yì親qīn,自zì南nán宮gōng項xiàng叔shū之zhī乘chéng我wǒ車chē也yě,而ér道dào加jiā行xíng。
故gù道dào有yǒu時shí而ér後hòu重zhòng,有yǒu勢shì而ér後hòu行xíng,微wēi夫fū二èr子zi之zhī賜cì,丘qiū之zhī道dào幾jǐ於yú廢fèi也yě。」
太tài公gōng田tián不bù足zú以yǐ償cháng種zhǒng,漁yú不bù足zú以yǐ償cháng網wǎng,治zhì天tiān下xià有yǒu餘yú智zhì。
文wén公gōng種zhǒng米mǐ,曾céng子zi架jià羊yáng,孫sūn叔shū敖áo相xiāng楚chǔ,三sān年nián不bù知zhī軛è在zài衡héng後hòu,務wù大dà者zhě固gù忘wàng小xiǎo。
智zhì伯bó廚chú人rén亡wáng炙zhì𥶷xuǎn而ér知zhī之zhī,韓hán魏wèi反fǎn而ér不bù知zhī;
邯hán鄲dān、子zi陽yáng園yuán人rén亡wáng桃táo而ér知zhī之zhī,其qí亡wáng也yě不bù知zhī。
務wù小xiǎo者zhě亦yì忘wàng大dà也yě。」
淳chún于yú髡kūn謂wèi孟mèng子zi曰yuē:「先xiān名míng實shí者zhě,為wéi人rén者zhě也yě;
後hòu名míng實shí者zhě,自zì為wéi者zhě也yě。
夫fū子zi在zài三sān卿qīng之zhī中zhōng,名míng實shí未wèi加jiā上shàng下xià而ér去qù之zhī,仁rén者zhě固gù如rú此cǐ乎hū?」
孟mèng子zi曰yuē:「居jū下xià位wèi,不bù以yǐ賢xián事shì不bù肖xiào者zhě,伯bó夷yí也yě;
五wǔ就jiù湯tāng,五wǔ就jiù桀jié者zhě,伊yī尹yǐn也yě;
不bù惡è汙wū君jūn,不bù辭cí小xiǎo官guān者zhě,柳liǔ下xià惠huì也yě。
三sān子zi者zhě不bù同tóng道dào,其qí趣qù一yī也yě。
一yī者zhě何hé也yě?
曰yuē仁rén也yě。
君jūn子zi亦yì仁rén而ér已yǐ,何hé必bì同tóng?」
曰yuē:「魯lǔ穆mù公gōng之zhī時shí,公gōng儀yí子zi為wéi政zhèng,子zi思sī、子zi庚gēng為wéi臣chén,魯lǔ之zhī削xuē也yě滋zī甚shén。
若ruò是shì乎hū賢xián者zhě之zhī無wú益yì於yú國guó也yě。」
曰yuē:「虞yú不bù用yòng百bǎi里lǐ奚xī而ér亡wáng,秦qín穆mù公gōng用yòng之zhī而ér霸bà,故gù不bù用yòng賢xián則zé亡wáng,削xuē何hé可kě得dé也yě。」
曰yuē:「昔xī者zhě王wáng豹bào處chù於yú淇qí,而ér河hé西xī善shàn謳ōu;
綿mián駒jū處chù於yú高gāo唐táng,而ér齊qí右yòu善shàn歌gē。
華huá舟zhōu杞qǐ梁liáng之zhī妻qī,善shàn哭kū其qí夫fū而ér變biàn國guó俗sú。
有yǒu諸zhū內nèi必bì形xíng於yú外wài;
為wéi其qí事shì,無wú其qí功gōng,髡kūn未wèi睹dǔ也yě。
是shì故gù無wú賢xián者zhě也yě,有yǒu則zé髡kūn必bì識shí之zhī矣yǐ。」
曰yuē:「孔kǒng子zi為wéi魯lǔ司sī寇kòu而ér不bù用yòng,從cóng祭jì膰fán肉ròu不bù至zhì,不bù脫tuō冕miǎn而ér行xíng;
其qí不bù善shàn者zhě以yǐ為wéi為wéi肉ròu也yě,其qí善shàn者zhě以yǐ為wéi為wéi禮lǐ也yě。
乃nǎi孔kǒng子zi欲yù以yǐ微wēi罪zuì行xíng,不bù欲yù為wéi苟gǒu去qù,故gù君jūn子zi之zhī所suǒ為wéi,眾zhòng人rén固gù不bù得dé識shí也yě。」
梁liáng相xiāng死sǐ,惠huì子zi欲yù之zhī梁liáng,渡dù河hé而ér遽jù墮duò水shuǐ中zhōng,船chuán人rén救jiù之zhī。
船chuán人rén曰yuē:「子zi欲yù何hé之zhī而ér遽jù也yě?」
曰yuē:「梁liáng無wú相xiāng,吾wú欲yù往wǎng相xiāng之zhī。」
船chuán人rén曰yuē:「子zi居jū船chuán橶jí之zhī間jiān而ér困kùn,無wú我wǒ則zé子zi死sǐ矣yǐ,子zi何hé能néng相xiāng梁liáng乎hū?」
惠huì子zi曰yuē:「子zi居jū艘sōu楫jí之zhī間jiān則zé吾wú不bù如rú子zi;
至zhì於yú安ān國guó家jiā,全quán社shè稷jì,子zi之zhī比bǐ我wǒ,蒙méng蒙méng如rú未wèi視shì之zhī狗gǒu耳ěr。」
西xī閭lǘ過guò東dōng渡dù河hé中zhōng流liú而ér溺nì,船chuán人rén接jiē而ér出chū之zhī,問wèn曰yuē:「今jīn者zhě子zi欲yù安ān之zhī?」
西xī閭lǘ過guò曰yuē:「欲yù東dōng說shuō諸zhū侯hóu王wáng。」
船chuán人rén掩yǎn口kǒu而ér笑xiào曰yuē:「子zi渡dù河hé中zhōng流liú而ér溺nì,不bù能néng自zì救jiù,安ān能néng說shuō諸zhū侯hóu乎hū?」
西xī閭lǘ過guò曰yuē:「無wú以yǐ子zi之zhī所suǒ能néng相xiāng為wéi傷shāng也yě。
子zi獨dú不bù聞wén和hé氏shì之zhī璧bì乎hū?
價jià重zhòng千qiān金jīn,然rán以yǐ之zhī間jiān紡fǎng,曾céng不bù如rú瓦wǎ磚zhuān;
隨suí侯hóu之zhī珠zhū,國guó寶bǎo也yě,然rán用yòng之zhī彈dàn,曾céng不bù如rú泥ní丸wán;
騏qí驥jì騄lù駬ěr,倚yǐ衡héng負fù軛è而ér趨qū,一yī日rì千qiān里lǐ,此cǐ至zhì疾jí也yě,然rán使shǐ捕bǔ鼠shǔ,曾céng不bù如rú百bǎi錢qián之zhī狸lí;
干gàn將jiāng、鏌mò釾yé拂fú鐘zhōng不bù錚zhēng,試shì物wù不bù知zhī,揚yáng刃rèn離lí金jīn斬zhǎn羽yǔ契qì鐵tiě斧fǔ,此cǐ至zhì利lì也yě,然rán以yǐ之zhī補bǔ履lǚ,曾céng不bù如rú兩liǎng錢qián之zhī錐zhuī。
今jīn子zi持chí楫jí乘chéng扁biǎn舟zhōu,處chù廣guǎng水shuǐ之zhī中zhōng,當dāng陽yáng侯hóu之zhī波bō,而ér臨lín淵yuān流liú,適shì子zi之zhī所suǒ能néng耳ěr。
若ruò誠chéng與yǔ子zi東dōng說shuō諸zhū侯hóu王wáng,見jiàn一yī國guó之zhī王wáng,子zi之zhī蒙méng蒙méng,無wú異yì夫fū未wèi視shì之zhī狗gǒu耳ěr。」
甘gān戊wù使shǐ於yú齊qí,渡dù大dà河hé。
船chuán人rén曰yuē:「河hé水shuǐ間jiān耳ěr,君jūn不bù能néng自zì渡dù,能néng為wéi王wáng者zhě之zhī說shuō乎hū?」
甘gān戊wù曰yuē:「不bù然rán,汝rǔ不bù知zhī也yě。
物wù各gè有yǒu短duǎn長cháng,謹jǐn愿yuàn敦dūn厚hòu,可kě事shì主zhǔ不bù施shī用yòng兵bīng;
騏qí驥jì、騄lù駬ěr,足zú及jí千qiān里lǐ,置zhì之zhī宮gōng室shì,使shǐ之zhī捕bǔ鼠shǔ,曾céng不bù如rú小xiǎo狸lí;
干gàn將jiāng為wéi利lì,名míng聞wén天tiān下xià,匠jiàng以yǐ治zhì木mù,不bù如rú斤jīn斧fǔ。
今jīn持chí楫jí而ér上shàng下xià隨suí流liú,吾wú不bù如rú子zi;
說shuō千qiān乘chéng之zhī君jūn,萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ,子zi亦yì不bù如rú戊wù矣yǐ。」
今jīn夫fū世shì異yì則zé事shì變biàn,事shì變biàn則zé時shí移yí,時shí移yí則zé俗sú易yì;
是shì以yǐ君jūn子zi先xiān相xiāng其qí土tǔ地de,而ér裁cái其qí器qì,觀guān其qí俗sú,而ér和hé其qí風fēng,總zǒng眾zhòng議yì而ér定dìng其qí教jiào。
愚yú人rén有yǒu學xué遠yuǎn射shè者zhě,參cān矢shǐ而ér發fā,已yǐ射shè五wǔ步bù之zhī內nèi,又yòu復fù參cān矢shǐ而ér發fā;
世shì以yǐ易yì矣yǐ,不bù更gèng其qí儀yí,譬pì如rú愚yú人rén之zhī學xué遠yuǎn射shè。
目mù察chá秋qiū毫háo之zhī末mò者zhě,視shì不bù能néng見jiàn太tài山shān;
耳ěr聽tīng清qīng濁zhuó之zhī調diào者zhě,不bù聞wén雷léi霆tíng之zhī聲shēng。
何hé也yě?
唯wéi其qí意yì有yǒu所suǒ移yí也yě。
百bǎi人rén操cāo觿xī,不bù可kě為wéi固gù結jié;
千qiān人rén謗bàng獄yù,不bù可kě為wéi直zhí辭cí,萬wàn人rén比bǐ非fēi,不bù可kě為wéi顯xiǎn士shì。
麋mí鹿lù成chéng群qún,虎hǔ豹bào避bì之zhī;
飛fēi鳥niǎo成chéng列liè,鷹yīng鷲jiù不bù擊jī;
眾zhòng人rén成chéng聚jù,聖shèng人rén不bù犯fàn。
騰téng蛇shé遊yóu於yú霧wù露lù,乘chéng於yú風fēng雨yǔ而ér行xíng,非fēi千qiān里lǐ不bù止zhǐ;
然rán則zé暮mù託tuō宿sù xiù於yú鰍qiū鱣zhān之zhī穴xué,所suǒ以yǐ然rán者zhě,何hé也yě?
用yòng心xīn不bù一yī也yě。
夫fū蚯qiū蚓yǐn內nèi無wú筋jīn骨gǔ之zhī強qiáng,外wài無wú爪zhǎo牙yá之zhī利lì;
然rán下xià飲yǐn黃huáng泉quán,上shàng墾kěn晞xī土tǔ。
所suǒ以yǐ然rán者zhě,何hé也yě?
用yòng心xīn一yī也yě。
聰cōng者zhě耳ěr聞wén,明míng者zhě目mù見jiàn,聰cōng明míng形xíng則zé仁rén愛ài者zhě,廉lián恥chǐ分fēn矣yǐ。
故gù非fēi其qí道dào而ér行xíng之zhī,雖suī勞láo不bù至zhì;
非fēi其qí有yǒu而ér求qiú之zhī,雖suī強qiáng不bù得dé;
智zhì者zhě不bù為wéi非fēi其qí事shì,廉lián者zhě不bù求qiú非fēi其qí有yǒu;
是shì以yǐ遠yuǎn容róng而ér名míng章zhāng也yě。
《詩shī》云yún:「不bù忮zhì不bù求qiú,何hé用yòng不bù臧zāng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
楚chǔ昭zhāo王wáng召zhào孔kǒng子zi,將jiāng使shǐ執zhí政zhèng而ér封fēng以yǐ書shū社shè七qī百bǎi。
子zi西xī謂wèi楚chǔ王wáng曰yuē:「王wáng之zhī臣chén用yòng兵bīng有yǒu如rú子zi路lù者zhě乎hū?
使shǐ諸zhū侯hóu有yǒu如rú宰zǎi予yǔ者zhě乎hū?
長zhǎng官guān五wǔ官guān有yǒu如rú子zi貢gòng者zhě乎hū?
昔xī文wén王wáng處chù酆fēng、武wǔ王wáng處chù鎬gǎo之zhī間jiān百bǎi乘chéng之zhī地de,伐fá上shàng殺shā主zhǔ立lì為wéi天tiān子zi,世shì皆jiē曰yuē聖shèng。
王wáng今jīn以yǐ孔kǒng子zi之zhī賢xián而ér有yǒu書shū社shè七qī百bǎi里lǐ之zhī地de,而ér三sān子zi佐zuǒ之zhī,非fēi楚chǔ之zhī利lì也yě。」
楚chǔ王wáng遂suì止zhǐ。
夫fū善shàn惡è之zhī難nán分fēn也yě,聖shèng人rén獨dú見jiàn疑yí,而ér況kuàng於yú賢xián者zhě乎hū!
是shì以yǐ賢xián聖shèng罕hǎn合hé,諂chǎn諛yú常cháng興xìng也yě。
故gù有yǒu千qiān歲suì之zhī亂luàn而ér無wú百bǎi歲suì之zhī治zhì,孔kǒng子zi之zhī見jiàn疑yí,豈qǐ不bù痛tòng哉zāi!
魯lǔ哀āi公gōng問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「有yǒu智zhì者zhě壽shòu乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「然rán。
人rén有yǒu三sān死sǐ而ér非fēi命mìng也yě者zhě,人rén自zì取qǔ之zhī。
夫fū寢qǐn處chù不bù時shí,飲yǐn食shí不bù節jié,佚yì勞láo過guò度dù者zhě,疾jí共gòng殺shā之zhī;
居jū下xià位wèi而ér上shàng忤wǔ其qí君jūn,嗜shì欲yù無wú厭yàn,而ér求qiú不bù止zhǐ者zhě,刑xíng共gòng殺shā之zhī;
以yǐ少shǎo犯fàn眾zhòng,弱ruò以yǐ侮wǔ強qiáng,忿fèn怒nù不bù量liàng力lì者zhě,兵bīng共gòng殺shā之zhī。
此cǐ三sān者zhě,非fēi命mìng也yě,人rén自zì取qǔ之zhī。
《詩shī》云yún:『人rén而ér無wú儀yí,不bù死sǐ何hé為wéi?』
此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
孔kǒng子zi遭zāo難nán陳chén、蔡cài之zhī境jìng,絕jué糧liáng,弟dì子zi皆jiē有yǒu饑jī色sè,孔kǒng子zi歌gē兩liǎng柱zhù之zhī間jiān。
子zi路lù入rù見jiàn曰yuē:「夫fū子zi之zhī歌gē,禮lǐ乎hū?」
孔kǒng子zi不bù應yīng,曲qū終zhōng而ér曰yuē:「由yóu,君jūn子zi好hǎo樂lè為wéi無wú驕jiāo也yě,小xiǎo人rén好hǎo樂lè為wéi無wú懾shè也yě,其qí誰shuí知zhī之zhī?
子zi不bù我wǒ知zhī而ér從cóng我wǒ者zhě乎hū?」
子zi路lù不bù悅yuè,援yuán干gàn而ér舞wǔ,三sān終zhōng而ér出chū。
及jí至zhì七qī日rì,孔kǒng子zi脩xiū樂lè不bù休xiū,子zi路lù慍yùn見jiàn曰yuē:「夫fū子zi之zhī脩xiū樂lè,時shí乎hū?」
孔kǒng子zi不bù應yīng,樂lè終zhōng而ér曰yuē:「由yóu,昔xī者zhě齊qí桓huán霸bà心xīn生shēng于yú莒jǔ,句jù gōu踐jiàn霸bà心xīn生shēng於yú會huì稽jī,晉jìn文wén霸bà心xīn生shēng於yú驪lí氏shì,故gù居jū不bù幽yōu,則zé思sī不bù遠yuǎn,身shēn不bù約yuē則zé智zhì不bù廣guǎng,庸yōng知zhī而ér不bù遇yù之zhī。」
於yú是shì興xìng,明míng日rì免miǎn於yú厄è。
子zi貢gòng執zhí轡pèi曰yuē:「二èr三sān子zi從cóng夫fū子zi而ér遇yù此cǐ難nán也yě,其qí不bù可kě忘wàng也yě!」
孔kǒng子zi曰yuē:「惡è是shì何hé也yě?
語yǔ不bù云yún乎hū?
三sān折zhé肱gōng而ér成chéng良liáng醫yī。
夫fū陳chén、蔡cài之zhī間jiān,丘qiū之zhī幸xìng也yě。
二èr三sān子zi從cóng丘qiū者zhě皆jiē幸xìng人rén也yě。
吾wú聞wén人rén君jūn不bù困kùn不bù成chéng王wáng,列liè士shì不bù困kùn不bù成chéng行xíng。
昔xī者zhě湯tāng困kùn於yú呂lǚ,文wén王wáng困kùn於yú羑yǒu里lǐ,秦qín穆mù公gōng困kùn於yú殽xiáo,齊qí桓huán困kùn於yú長zhǎng勺sháo,句jù gōu踐jiàn困kùn於yú會huì稽jī,晉jìn文wén困kùn於yú驪lí氏shì。
夫fū困kùn之zhī為wéi道dào,從cóng寒hán之zhī及jí煖nuǎn,煖nuǎn之zhī及jí寒hán也yě,唯wéi賢xián者zhě獨dú知zhī而ér難nán言yán之zhī也yě。
《易yì》曰yuē:『困kùn亨hēng貞zhēn,大dà人rén吉jí,無wú咎jiù。
有yǒu言yán不bù信xìn。』
聖shèng人rén所suǒ與yǔ人rén難nán言yán信xìn也yě。」
孔kǒng子zi困kùn於yú陳chén、蔡cài之zhī間jiān,居jū環huán堵dǔ之zhī內nèi,席xí三sān經jīng之zhī席xí,七qī日rì不bù食shí,藜lí羹gēng不bù糝sǎn,弟dì子zi皆jiē有yǒu饑jī色sè,讀dú詩shī書shū治zhì禮lǐ不bù休xiū。
子zi路lù進jìn諫jiàn曰yuē:「凡fán人rén為wéi善shàn者zhě天tiān報bào以yǐ福fú,為wéi不bù善shàn者zhě天tiān報bào以yǐ禍huò。
今jīn先xiān生shēng積jī德dé行xíng,為wéi善shàn久jiǔ矣yǐ。
意yì者zhě尚shàng有yǒu遺yí行xíng乎hū?
奚xī居jū隱yǐn也yě!」
孔kǒng子zi曰yuē:「由yóu,來lái,汝rǔ不bù知zhī。
坐zuò,吾wú語yǔ汝rǔ。
子zi以yǐ夫fū知zhī者zhě為wéi無wú不bù知zhī乎hū?
則zé王wáng子zi比bǐ干gàn何hé為wéi剖pōu心xīn而ér死sǐ?
以yǐ諫jiàn者zhě為wéi必bì聽tīng耶yé?
伍wǔ子zi胥xū何hé為wéi抉jué目mù於yú吳wú東dōng門mén?
子zi以yǐ廉lián者zhě為wéi必bì用yòng乎hū?
伯bó夷yí、叔shū齊qí何hé為wéi餓è死sǐ於yú首shǒu陽yáng山shān之zhī下xià?
子zi以yǐ忠zhōng者zhě為wéi必bì用yòng乎hū?
則zé鮑bào莊zhuāng何hé為wéi而ér肉ròu枯kū?
荊jīng公gōng子zi高gāo終zhōng身shēn不bù顯xiǎn,鮑bào焦jiāo抱bào木mù而ér立lì枯kū,介jiè子zi推tuī登dēng山shān焚fén死sǐ。
故gù夫fū君jūn子zi博bó學xué深shēn謀móu不bù遇yù時shí者zhě眾zhòng矣yǐ,豈qǐ獨dú丘qiū哉zāi!
賢xián不bù肖xiào者zhě才cái也yě,為wéi不bù為wéi者zhě人rén也yě,遇yù不bù遇yù者zhě時shí也yě,死sǐ生shēng者zhě命mìng也yě;
有yǒu其qí才cái不bù遇yù其qí時shí,雖suī才cái不bù用yòng,苟gǒu遇yù其qí時shí,何hé難nán之zhī有yǒu!
故gù舜shùn耕gēng歷lì山shān而ér逃táo於yú河hé畔pàn,立lì為wéi天tiān子zi則zé其qí遇yù堯yáo也yě。
傅fù說shuō負fù壤rǎng土tǔ、釋shì板bǎn築zhù,而ér立lì佐zuǒ天tiān子zi,則zé其qí遇yù武wǔ丁dīng也yě。
伊yī尹yǐn,有yǒu莘shēn氏shì媵yìng臣chén也yě,負fù鼎dǐng俎zǔ調diào五wǔ味wèi而ér佐zuǒ天tiān子zi,則zé其qí遇yù成chéng湯tāng也yě。
呂lǚ望wàng行xíng年nián五wǔ十shí賣mài食shí於yú棘jí津jīn,行xíng年nián七qī十shí屠tú牛niú朝cháo歌gē,行xíng年nián九jiǔ十shí為wéi天tiān子zi師shī,則zé其qí遇yù文wén王wáng也yě。
管guǎn夷yí吾wú束shù縛fù膠jiāo目mù,居jū檻kǎn車chē中zhōng,自zì車chē中zhōng起qǐ為wéi仲zhòng父fù,則zé其qí遇yù齊qí桓huán公gōng也yě。
百bǎi里lǐ奚xī自zì賣mài取qǔ五wǔ羊yáng皮pí,伯bó氏shì牧mù羊yáng以yǐ為wéi卿qīng大dà夫fū,則zé其qí遇yù秦qín穆mù公gōng也yě。
沈chén尹yǐn名míng聞wén天tiān下xià,以yǐ為wéi令lìng尹yǐn,而ér讓ràng孫sūn叔shū敖áo,則zé其qí遇yù楚chǔ莊zhuāng王wáng也yě。
伍wǔ子zi胥xū前qián多duō功gōng,後hòu戮lù死sǐ,非fēi其qí智zhì益yì衰shuāi也yě,前qián遇yù闔hé廬lú,後hòu遇yù夫fū差chà也yě。
夫fū驥jì厄è罷bà鹽yán車chē,非fēi無wú驥jì狀zhuàng也yě,夫fū世shì莫mò能néng知zhī也yě;
使shǐ驥jì得dé王wáng良liáng、造zào父fù,驥jì無wú千qiān里lǐ之zhī足zú乎hū?
芝zhī蘭lán生shēng深shēn林lín,非fēi為wéi無wú人rén而ér不bù香xiāng。
故gù學xué者zhě非fēi為wéi通tōng也yě,為wéi窮qióng而ér不bù困kùn也yě,憂yōu而ér不bù衰shuāi也yě,此cǐ知zhī禍huò福fú之zhī始shǐ而ér心xīn不bù惑huò也yě,聖shèng人rén之zhī深shēn念niàn獨dú知zhī獨dú見jiàn。
舜shùn亦yì賢xián聖shèng矣yǐ,南nán面miàn治zhì天tiān下xià,唯wéi其qí遇yù堯yáo也yě;
使shǐ舜shùn居jū桀jié紂zhòu之zhī世shì,能néng自zì免miǎn於yú刑xíng戮lù固gù可kě也yě,又yòu何hé官guān得dé治zhì乎hū?
夫fū桀jié殺shā關guān龍lóng逄páng而ér紂zhòu殺shā王wáng子zi比bǐ干gàn,當dāng是shì時shí,豈qǐ關guān龍lóng逄páng無wú知zhī,而ér比bǐ干gàn無wú惠huì哉zāi?
此cǐ桀jié紂zhòu無wú道dào之zhī世shì然rán也yě。
故gù君jūn子zi疾jí學xué修xiū身shēn端duān行xíng,以yǐ須xū其qí時shí也yě。」
孔kǒng子zi之zhī宋sòng,匡kuāng簡jiǎn子zi將jiāng殺shā陽yáng虎hǔ,孔kǒng子zi似shì之zhī。
甲jiǎ士shì以yǐ圍wéi孔kǒng子zi之zhī舍shě,子zi路lù怒nù,奮fèn戟jǐ將jiāng下xià鬥dòu。
孔kǒng子zi止zhǐ之zhī,曰yuē:「何hé仁rén義yì之zhī不bù免miǎn俗sú也yě?
夫fū詩shī、書shū之zhī不bù習xí,禮lǐ、樂lè之zhī不bù脩xiū也yě,是shì丘qiū之zhī過guò也yě。
若ruò似shì陽yáng虎hǔ,則zé非fēi丘qiū之zhī罪zuì也yě,命mìng也yě夫fū。
由yóu,歌gē予yǔ和hé汝rǔ。」
子zi路lù歌gē,孔kǒng子zi和hé之zhī,三sān終zhōng而ér甲jiǎ罷bà。
孔kǒng子zi曰yuē:「不bù觀guān於yú高gāo岸àn,何hé以yǐ知zhī顛diān墜zhuì之zhī患huàn;
不bù臨lín深shēn淵yuān,何hé以yǐ知zhī沒méi溺nì之zhī患huàn;
不bù觀guān於yú海hǎi上shàng,何hé以yǐ知zhī風fēng波bō之zhī患huàn。
失shī之zhī者zhě其qí不bù在zài此cǐ乎hū?
士shì慎shèn三sān者zhě,無wú累lèi於yú人rén。」
曾céng子zi曰yuē:「響xiǎng不bù辭cí聲shēng,鑑jiàn不bù辭cí形xíng,君jūn子zi正zhèng一yī而ér萬wàn物wù皆jiē成chéng。
夫fū行xíng非fēi為wéi影yǐng也yě,而ér影yǐng隨suí之zhī;
呼hū非fēi為wéi響xiǎng也yě,而ér響xiǎng和hé之zhī。
故gù君jūn子zi功gōng先xiān成chéng而ér名míng隨suí之zhī。」
子zi夏xià問wèn仲zhòng尼ní曰yuē:「顏yán淵yuān之zhī為wéi人rén也yě,何hé若ruò?」
曰yuē:「回huí之zhī信xìn,賢xián於yú丘qiū也yě。」
曰yuē:「子zi貢gòng之zhī為wéi人rén也yě,何hé若ruò?」
曰yuē:「賜cì之zhī敏mǐn,賢xián於yú丘qiū也yě。」
曰yuē:「子zi路lù之zhī為wéi人rén也yě,何hé若ruò?」
曰yuē:「由yóu之zhī勇yǒng,賢xián於yú丘qiū也yě。」
曰yuē:「子zi張zhāng之zhī為wéi人rén也yě,何hé若ruò?」
曰yuē:「師shī之zhī莊zhuāng,賢xián於yú丘qiū也yě。」
於yú是shì子zi夏xià避bì席xí而ér問wèn曰yuē:「然rán則zé四sì者zhě何hé為wéi事shì先xiān生shēng?」
曰yuē:「坐zuò,吾wú語yǔ汝rǔ。
回huí能néng信xìn而ér不bù能néng反fǎn,賜cì能néng敏mǐn而ér不bù能néng屈qū,由yóu能néng勇yǒng而ér不bù能néng怯qiè,師shī能néng莊zhuāng而ér不bù能néng同tóng。
兼jiān此cǐ四sì子zi者zhě,丘qiū不bù為wéi也yě。
夫fū所suǒ謂wèi至zhì聖shèng之zhī士shì,必bì見jiàn進jìn退tuì之zhī利lì,屈qū伸shēn之zhī用yòng者zhě也yě。」
東dōng郭guō子zi惠huì問wèn於yú子zi貢gòng曰yuē:「夫fū子zi之zhī門mén何hé其qí雜zá也yě?」
子zi貢gòng曰yuē:「夫fū隱yǐn括kuò之zhī旁páng多duō枉wǎng木mù,良liáng醫yī之zhī門mén多duō疾jí人rén,砥dǐ礪lì之zhī旁páng多duō頑wán鈍dùn。
夫fū子zi脩xiū道dào以yǐ俟qí天tiān下xià,來lái者zhě不bù止zhǐ,是shì以yǐ雜zá也yě。
《詩shī》云yún:『苑yuàn彼bǐ柳liǔ斯sī,鳴míng蜩tiáo嚖huì嚖huì;
有yǒu漼cuǐ者zhě淵yuān,莞guǎn葦wěi淠pì淠pì。』
言yán大dà者zhě之zhī旁páng,無wú所suǒ不bù容róng。」
昔xī者zhě南nán瑕xiá子zi過guò程chéng太tài子zi,太tài子zi為wéi烹pēng鯢ní魚yú。
南nán瑕xiá子zi曰yuē:「吾wú聞wén君jūn子zi不bù食shí鯢ní魚yú。」
程chéng太tài子zi曰yuē:「乃nǎi君jūn子zi否fǒu?
子zi何hé事shì焉yān?」
南nán瑕xiá子zi曰yuē:「吾wú聞wén君jūn子zi上shàng比bǐ所suǒ以yǐ廣guǎng德dé也yě,下xià比bǐ所suǒ以yǐ狹xiá行xíng也yě,於yú惡è自zì退tuì之zhī原yuán也yě。
《詩shī》云yún:『高gāo山shān仰yǎng止zhǐ,景jǐng行xíng行xíng止zhǐ。』
吾wú豈qǐ敢gǎn自zì以yǐ為wéi君jūn子zi哉zāi?
志zhì向xiàng之zhī而ér已yǐ。
孔kǒng子zi曰yuē:『見jiàn賢xián思sī齊qí焉yān,見jiàn不bù賢xián而ér內nèi自zì省shěng。』」
孔kǒng子zi觀guān於yú呂lǚ梁liáng,懸xuán水shuǐ四sì十shí仞rèn,環huán流liú九jiǔ十shí里lǐ,魚yú鱉biē不bù能néng過guò,黿yuán鼉tuó不bù敢gǎn居jū;
有yǒu一yī丈zhàng夫fū,方fāng將jiāng涉shè之zhī。
孔kǒng子zi使shǐ人rén並bìng崖yá而ér止zhǐ之zhī曰yuē:「此cǐ懸xuán水shuǐ四sì十shí仞rèn,圜huán流liú九jiǔ十shí里lǐ,魚yú鱉biē不bù敢gǎn過guò,黿yuán鼉tuó不bù敢gǎn居jū,意yì者zhě難nán可kě濟jì也yě!」
丈zhàng夫fū不bù以yǐ錯cuò意yì,遂suì渡dù而ér出chū。
孔kǒng子zi問wèn:「子zi巧qiǎo乎hū?
且qiě有yǒu道dào術shù乎hū?
所suǒ以yǐ能néng入rù而ér出chū者zhě何hé也yě?」
丈zhàng夫fū曰yuē:「始shǐ吾wú入rù,先xiān以yǐ忠zhōng信xìn,吾wú之zhī出chū也yě,又yòu從cóng以yǐ忠zhōng信xìn;
忠zhōng信xìn錯cuò吾wú軀qū於yú波bō流liú,而ér吾wú不bù敢gǎn用yòng私sī。
吾wú所suǒ以yǐ能néng入rù而ér復fù出chū也yě。」
孔kǒng子zi謂wèi弟dì子zi曰yuē:「水shuǐ而ér尚shàng可kě以yǐ忠zhōng信xìn,義yì久jiǔ而ér身shēn親qīn之zhī,況kuàng於yú人rén乎hū?」
子zi路lù盛shèng服fú而ér見jiàn孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi曰yuē:「由yóu,是shì襜liǎn襜liǎn者zhě何hé也yě?
昔xī者zhě江jiāng水shuǐ出chū於yú岷mín山shān;
其qí始shǐ也yě,大dà足zú以yǐ濫làn觴shāng,及jí至zhì江jiāng之zhī津jīn也yě,不bù方fāng舟zhōu,不bù避bì風fēng,不bù可kě渡dù也yě,非fēi唯wéi下xià流liú眾zhòng川chuān之zhī多duō乎hū?
今jīn若ruò衣yī服fú甚shén盛shèng,顏yán色sè充chōng盛shèng,天tiān下xià誰shuí肯kěn加jiā若ruò者zhě哉zāi?」
子zi路lù趨qū而ér出chū,改gǎi服fú而ér入rù,蓋gài自zì如rú也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「由yóu,記jì之zhī,吾wú語yǔ若ruò:賁bì於yú言yán者zhě,華huá也yě,奮fèn於yú行xíng者zhě,伐fá也yě。
夫fū色sè智zhì而ér有yǒu能néng者zhě,小xiǎo人rén也yě。
故gù君jūn子zi知zhī之zhī為wéi知zhī之zhī,不bù知zhī為wéi不bù知zhī,言yán之zhī要yào也yě;
能néng之zhī為wéi能néng,不bù能néng為wéi不bù能néng,行xíng之zhī至zhì也yě。
言yán要yào則zé知zhī,行xíng要yào則zé仁rén;
既jì知zhī且qiě仁rén,夫fū有yǒu何hé加jiā矣yǐ哉zāi?
由yóu,《詩shī》曰yuē:『湯tāng降jiàng不bù遲chí,聖shèng教jiào日rì躋jī』。
此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
子zi路lù問wèn孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn子zi亦yì有yǒu憂yōu乎hū?」
孔kǒng子zi曰yuē:「無wú也yě。
君jūn子zi之zhī脩xiū其qí行xíng未wèi得dé,則zé樂lè其qí意yì;
既jì已yǐ得dé,又yòu樂lè其qí知zhī。
是shì以yǐ有yǒu終zhōng生shēng之zhī樂lè,無wú一yī日rì之zhī憂yōu。
小xiǎo人rén則zé不bù然rán,其qí未wèi之zhī得dé則zé憂yōu不bù得dé,既jì已yǐ得dé之zhī又yòu恐kǒng失shī之zhī。
是shì以yǐ有yǒu終zhōng身shēn之zhī憂yōu,無wú一yī日rì之zhī樂lè也yě。」
孔kǒng子zi見jiàn榮róng啟qǐ期qī,衣yī鹿lù皮pí裘qiú,鼓gǔ瑟sè而ér歌gē。
孔kǒng子zi問wèn曰yuē:「先xiān生shēng何hé樂lè也yě?」
對duì曰yuē:「吾wú樂lè甚shén多duō。
天tiān生shēng萬wàn物wù唯wéi人rén為wéi貴guì,吾wú既jì已yǐ得dé為wéi人rén,是shì一yī樂lè也yě。
人rén以yǐ男nán為wéi貴guì,吾wú既jì已yǐ得dé為wéi男nán,是shì二èr樂lè也yě。
人rén生shēng不bù免miǎn襁qiǎng褓bǎo,吾wú年nián已yǐ九jiǔ十shí五wǔ,是shì三sān樂lè也yě。
夫fū貧pín者zhě士shì之zhī常cháng也yě,死sǐ者zhě民mín之zhī終zhōng也yě,處chù常cháng待dài終zhōng,當dāng何hé憂yōu乎hū?」
曾céng子zi曰yuē:「吾wú聞wén夫fū子zi之zhī三sān言yán,未wèi之zhī能néng行xíng也yě。
夫fū子zi見jiàn人rén之zhī一yī善shàn而ér忘wàng其qí百bǎi非fēi,是shì夫fū子zi之zhī易yì事shì也yě。
夫fū子zi見jiàn人rén有yǒu善shàn若ruò已yǐ有yǒu之zhī,是shì夫fū子zi之zhī不bù爭zhēng也yě。
聞wén善shàn必bì躬gōng親qīn行xíng之zhī,然rán後hòu道dào之zhī,是shì夫fū子zi之zhī能néng勞láo也yě。
夫fū子zi之zhī能néng勞láo也yě,夫fū子zi之zhī不bù爭zhēng也yě,夫fū子zi之zhī易yì事shì也yě,吾wú學xué夫fū子zi之zhī三sān言yán而ér未wèi能néng行xíng。」
孔kǒng子zi說shuō:「回huí,若ruò有yǒu君jūn子zi之zhī道dào四sì:強qiáng於yú行xíng己jǐ,弱ruò於yú受shòu諫jiàn,怵chù於yú待dài祿lù,慎shèn於yú持chí身shēn。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「史shǐ鰌qiū有yǒu君jūn子zi之zhī道dào三sān:不bù仕shì而ér敬jìng上shàng,不bù祀sì而ér敬jìng鬼guǐ,直zhí能néng曲qū於yú人rén。」
孔kǒng子zi曰yuē:「丘qiū死sǐ之zhī後hòu,商shāng也yě日rì益yì,賜cì也yě日rì損sǔn;
商shāng也yě好hǎo與yǔ賢xián己jǐ者zhě處chù,賜cì也yě好hǎo說shuō不bù如rú己jǐ者zhě。」
孔kǒng子zi將jiāng行xíng,無wú蓋gài。
弟dì子zi曰yuē:「子zi夏xià有yǒu蓋gài,可kě以yǐ行xíng。」
孔kǒng子zi曰yuē:「商shāng之zhī為wéi人rén也yě,甚shén短duǎn於yú財cái。
吾wú聞wén與yǔ人rén交jiāo者zhě,推tuī其qí長zhǎng者zhě,違wéi其qí短duǎn者zhě,故gù能néng久jiǔ長zhǎng矣yǐ。」
子zi路lù行xíng,辭cí於yú仲zhòng尼ní曰yuē:「敢gǎn問wèn新xīn交jiāo取qǔ親qīn若ruò何hé?
言yán寡guǎ可kě行xíng若ruò何hé?
長zhǎng為wéi善shàn士shì而ér無wú犯fàn若ruò何hé?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「新xīn交jiāo取qǔ親qīn,其qí忠zhōng乎hū!
言yán寡guǎ可kě行xíng,其qí信xìn乎hū!
長zhǎng為wéi善shàn士shì而ér無wú犯fàn,其qí禮lǐ乎hū!」
子zi路lù將jiāng行xíng,辭cí於yú仲zhòng尼ní,曰yuē:「贈zèng汝rǔ以yǐ車chē乎hū?
以yǐ言yán乎hū?」
子zi路lù曰yuē:「請qǐng以yǐ言yán!」
仲zhòng尼ní曰yuē:「不bù強qiáng不bù遠yuǎn,不bù勞láo無wú功gōng,不bù忠zhōng無wú親qīn,不bù信xìn無wú復fù,不bù恭gōng無wú禮lǐ。
慎shèn此cǐ五wǔ者zhě,可kě以yǐ長cháng久jiǔ矣yǐ。」
曾céng子zi從cóng孔kǒng子zi於yú齊qí,齊qí景jǐng公gōng以yǐ下xià卿qīng禮lǐ聘pìn曾céng子zi,曾céng子zi固gù辭cí,將jiāng行xíng,晏yàn子zi送sòng之zhī,曰yuē:「吾wú聞wén君jūn子zi贈zèng人rén以yǐ財cái,不bù若ruò以yǐ言yán。
今jīn夫fū蘭lán本běn三sān年nián,湛zhàn之zhī以yǐ鹿lù醢hǎi,既jì成chéng則zé易yì以yǐ匹pǐ馬mǎ,非fēi蘭lán本běn美měi也yě。
願yuàn子zi詳xiáng其qí所suǒ湛zhàn。
既jì得dé所suǒ湛zhàn,亦yì求qiú所suǒ湛zhàn。
吾wú聞wén君jūn子zi居jū必bì擇zé處chù,所suǒ以yǐ求qiú士shì也yě;
遊yóu必bì擇zé士shì,所suǒ以yǐ脩xiū道dào也yě。
吾wú聞wén反fǎn常cháng移yí性xìng者zhě欲yù也yě,故gù不bù可kě不bù慎shèn也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「中zhōng人rén之zhī情qíng,有yǒu餘yú則zé侈chǐ,不bù足zú則zé儉jiǎn,無wú禁jìn則zé淫yín,無wú度dù則zé失shī,縱zòng欲yù則zé敗bài。
飲yǐn食shí有yǒu量liàng,衣yī服fú有yǒu節jié,宮gōng室shì有yǒu度dù,畜chù聚jù有yǒu數shù,車chē器qì有yǒu限xiàn,以yǐ防fáng亂luàn之zhī源yuán也yě。
故gù夫fū度dù量liàng不bù可kě不bù明míng也yě,善shàn言yán不bù可kě不bù聽tīng也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「巧qiǎo而ér好hǎo度dù必bì工gōng,勇yǒng而ér好hǎo同tóng必bì勝shèng,知zhī而ér好hǎo謀móu必bì成chéng;
愚yú者zhě反fǎn是shì,夫fū處chù重zhòng擅shàn寵chǒng,專zhuān事shì妒dù賢xián,愚yú者zhě之zhī情qíng也yě。
志zhì驕jiāo傲ào而ér輕qīng舊jiù怨yuàn,是shì以yǐ尊zūn位wèi則zé必bì危wēi,任rèn重zhòng則zé必bì崩bēng,擅shàn寵chǒng則zé必bì辱rǔ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「鞭biān扑pū之zhī子zi,不bù從cóng父fù之zhī教jiào;
刑xíng戮lù之zhī民mín,不bù從cóng君jūn之zhī政zhèng,言yán疾jí之zhī難nán行xíng。
故gù君jūn子zi不bù急jí斷duàn,不bù意yì使shǐ,以yǐ為wéi亂luàn源yuán。」
孔kǒng子zi曰yuē:「終zhōng日rì言yán不bù遺yí己jǐ之zhī憂yōu,終zhōng日rì行xíng不bù遺yí己jǐ之zhī患huàn,唯wéi智zhì者zhě有yǒu之zhī。
故gù恐kǒng懼jù所suǒ以yǐ除chú患huàn也yě,恭gōng敬jìng所suǒ以yǐ越yuè難nán也yě;
終zhōng身shēn為wéi之zhī,一yī言yán敗bài之zhī,可kě不bù慎shèn乎hū!」
孔kǒng子zi曰yuē:「以yǐ富fù貴guì為wéi人rén下xià者zhě,何hé人rén不bù與yǔ?
以yǐ富fù貴guì敬jìng愛ài人rén者zhě,何hé人rén不bù親qīn?
眾zhòng言yán不bù逆nì,可kě謂wèi知zhī言yán矣yǐ,眾zhòng嚮xiàng之zhī,可kě謂wèi知zhī時shí矣yǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「夫fū富fù而ér能néng富fù人rén者zhě,欲yù貧pín而ér不bù可kě得dé也yě;
貴guì而ér能néng貴guì人rén者zhě,欲yù賤jiàn而ér不bù可kě得dé也yě;
達dá而ér能néng達dá人rén者zhě,欲yù窮qióng而ér不bù可kě得dé也yě。」
仲zhòng尼ní曰yuē:「非fēi其qí地de而ér樹shù之zhī,不bù生shēng也yě,非fēi其qí人rén而ér語yǔ之zhī,弗fú聽tīng也yě;
得dé其qí人rén,如rú聚jù沙shā而ér雨yǔ之zhī,非fēi其qí人rén,如rú聚jù聾lóng而ér鼓gǔ之zhī。」
孔kǒng子zi曰yuē:「船chuán非fēi水shuǐ不bù可kě行xíng,水shuǐ入rù船chuán中zhōng,則zé其qí沒méi也yě,故gù曰yuē:君jūn子zi不bù可kě不bù嚴yán也yě,小xiǎo人rén不bù可kě不bù閉bì也yě!」
孔kǒng子zi曰yuē:「依yī賢xián固gù不bù困kùn,依yī富fù固gù不bù窮qióng,馬mǎ趼jiǎn斬zhǎn而ér復fù行xíng者zhě何hé,以yǐ輔fǔ足zú眾zhòng也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「不bù知zhī其qí子zi,視shì其qí所suǒ友yǒu;
不bù知zhī其qí君jūn,視shì其qí所suǒ使shǐ。」
又yòu曰yuē:「與yǔ善shàn人rén居jū,如rú入rù蘭lán芷zhǐ之zhī室shì,久jiǔ而ér不bù聞wén其qí香xiāng,則zé與yǔ之zhī化huà矣yǐ;
與yǔ惡è人rén居jū,如rú入rù鮑bào魚yú之zhī肆sì,久jiǔ而ér不bù聞wén其qí臭chòu,亦yì與yǔ之zhī化huà矣yǐ。
故gù曰yuē:丹dān之zhī所suǒ藏cáng者zhě赤chì,烏wū之zhī所suǒ藏cáng者zhě黑hēi。
君jūn子zi慎shèn所suǒ藏cáng。」
子zi貢gòng問wèn曰yuē:「君jūn子zi見jiàn大dà水shuǐ必bì觀guān焉yān,何hé也yě?」
孔kǒng子zi曰yuē:「夫fū水shuǐ者zhě,君jūn子zi比bǐ德dé焉yān。
遍biàn予yǔ而ér無wú私sī,似shì德dé;
所suǒ及jí者zhě生shēng,似shì仁rén;
其qí流liú卑bēi下xià句jù gōu倨jù,皆jiē循xún其qí理lǐ,似shì義yì;
淺qiǎn者zhě流liú行xíng,深shēn者zhě不bù測cè,似shì智zhì;
其qí赴fù百bǎi仞rèn之zhī谷gǔ不bù疑yí,似shì勇yǒng;
綿mián弱ruò而ér微wēi達dá,似shì察chá;
受shòu惡è不bù讓ràng,似shì包bāo蒙méng;
不bù清qīng以yǐ入rù,鮮xiān潔jié以yǐ出chū,似shì善shàn化huà;
至zhì量liàng必bì平píng,似shì正zhèng;
盈yíng不bù求qiú概gài,似shì度dù;
其qí萬wàn折zhé必bì東dōng,似shì意yì。
是shì以yǐ君jūn子zi見jiàn大dà水shuǐ觀guān焉yān爾ěr也yě。」
「夫fū智zhì者zhě何hé以yǐ樂lè水shuǐ也yě?」
曰yuē:「泉quán源yuán潰kuì潰kuì,不bù釋shì晝zhòu夜yè,其qí似shì力lì者zhě;
循xún理lǐ而ér行xíng,不bù遺yí小xiǎo間jiān,其qí似shì持chí平píng者zhě;
動dòng而ér之zhī下xià,其qí似shì有yǒu禮lǐ者zhě;
赴fù千qiān仞rèn之zhī壑hè而ér不bù疑yí,其qí似shì勇yǒng者zhě;
障zhàng防fáng而ér清qīng,其qí似shì知zhī命mìng者zhě;
不bù清qīng以yǐ入rù,鮮xiān潔jié以yǐ出chū,其qí似shì善shàn化huà者zhě;
眾zhòng人rén取qǔ平píng品pǐn類lèi以yǐ正zhèng,萬wàn物wù得dé之zhī則zé生shēng,失shī之zhī則zé死sǐ,其qí似shì有yǒu德dé者zhě;
淑shū淑shū淵yuān淵yuān,深shēn不bù可kě測cè,其qí似shì聖shèng者zhě。
通tōng潤rùn天tiān地de之zhī間jiān,國guó家jiā以yǐ成chéng,是shì知zhī之zhī所suǒ以yǐ樂lè水shuǐ也yě。
《詩shī》云yún:『思sī樂lè泮pàn水shuǐ,薄báo採cǎi其qí茆máo;
魯lǔ侯hóu戾lì止zhǐ,在zài泮pàn飲yǐn酒jiǔ。』
樂lè水shuǐ之zhī謂wèi也yě。」
「夫fū仁rén者zhě何hé以yǐ樂lè山shān也yě?」
曰yuē:「夫fū山shān巃lóng嵸zōng𡻱léi嶵zuǐ,萬wàn民mín之zhī所suǒ觀guān仰yǎng。
草cǎo木mù生shēng焉yān,眾zhòng木mù立lì焉yān,飛fēi禽qín萃cuì焉yān,走zǒu獸shòu休xiū焉yān,寶bǎo藏cáng殖zhí焉yān,奇qí夫fū息xī焉yān,育yù群qún物wù而ér不bù倦juàn焉yān,四sì方fāng並bìng取qǔ而ér不bù限xiàn焉yān。
出chū雲yún風fēng通tōng氣qì于yú天tiān地de之zhī間jiān,國guó家jiā以yǐ成chéng,是shì仁rén者zhě所suǒ以yǐ樂lè山shān也yě。
《詩shī》曰yuē:『太tài山shān巖yán巖yán,魯lǔ侯hóu是shì瞻zhān。』
樂lè山shān之zhī謂wèi矣yǐ。」
玉yù有yǒu六liù美měi,君jūn子zi貴guì之zhī:望wàng之zhī溫wēn潤rùn,近jìn之zhī栗lì理lǐ,聲shēng近jìn徐xú而ér聞wén遠yuǎn,折zhé而ér不bù撓náo,闕quē而ér不bù荏rěn,廉lián而ér不bù劌guì,有yǒu瑕xiá必bì示shì之zhī於yú外wài,是shì以yǐ貴guì之zhī。
望wàng之zhī溫wēn潤rùn者zhě,君jūn子zi比bǐ德dé焉yān,近jìn於yú栗lì理lǐ者zhě,君jūn子zi比bǐ智zhì焉yān;
聲shēng近jìn徐xú而ér聞wén遠yuǎn者zhě,君jūn子zi比bǐ義yì焉yān;
折zhé而ér不bù撓náo,闕quē而ér不bù荏rěn者zhě,君jūn子zi比bǐ勇yǒng焉yān;
廉lián而ér不bù劌guì者zhě,君jūn子zi比bǐ仁rén焉yān;
有yǒu瑕xiá必bì見jiàn於yú外wài者zhě,君jūn子zi比bǐ情qíng焉yān。
道dào吾wú問wèn之zhī夫fū子zi:「多duō所suǒ知zhī,無wú所suǒ知zhī,其qí身shēn孰shú善shàn者zhě乎hū?」
對duì曰yuē:「無wú知zhī者zhě,死sǐ人rén屬shǔ也yě;
雖suī不bù死sǐ,累lèi人rén者zhě必bì眾zhòng甚shén矣yǐ。
然rán多duō所suǒ知zhī者zhě好hǎo,其qí用yòng心xīn也yě多duō;
所suǒ知zhī者zhě出chū於yú利lì人rén即jí善shàn矣yǐ,出chū於yú害hài人rén即jí不bù善shàn也yě。」
道dào吾wú曰yuē:「善shàn哉zāi!」
越yuè石shí父fù曰yuē:「不bù肖xiào人rén,自zì賢xián也yě;
愚yú者zhě,自zì多duō也yě;
佞nìng人rén者zhě,皆jiē莫mò能néng相xiāng其qí心xīn口kǒu以yǐ出chū之zhī,又yòu謂wèi人rén勿wù言yán也yě。
譬pì之zhī猶yóu渴kě而ér穿chuān井jǐng,臨lín難nán而ér後hòu鑄zhù兵bīng,雖suī疾jí從cóng而ér不bù及jí也yě。」
夫fū臨lín財cái忘wàng貧pín,臨lín生shēng忘wàng死sǐ,可kě以yǐ遠yuǎn罪zuì矣yǐ。
夫fū君jūn子zi愛ài口kǒu,孔kǒng雀què愛ài羽yǔ,虎hǔ豹bào愛ài爪zhǎo,此cǐ皆jiē所suǒ以yǐ治zhì身shēn法fǎ也yě。
上shàng交jiāo者zhě不bù失shī其qí祿lù,下xià交jiāo者zhě不bù離lí於yú患huàn,是shì以yǐ君jūn子zi擇zé人rén以yǐ交jiāo,農nóng人rén擇zé田tián而ér田tián。
君jūn子zi樹shù人rén,農nóng夫fū樹shù田tián;
田tián者zhě擇zé種zhǒng而ér種zhǒng之zhī,豐fēng年nián必bì得dé粟sù;
士shì擇zé人rén而ér樹shù之zhī,豐fēng時shí必bì得dé祿lù矣yǐ。
天tiān下xià失shī道dào,而ér後hòu仁rén義yì生shēng焉yān,國guó家jiā不bù治zhì,而ér後hòu孝xiào子zi生shēng焉yān,民mín爭zhēng不bù分fēn,而ér後hòu慈cí惠huì生shēng焉yān,道dào逆nì時shí反fǎn,而ér後hòu權quán謀móu生shēng焉yān。
凡fán善shàn之zhī生shēng也yě,皆jiē學xué之zhī所suǒ由yóu。
一yī室shì之zhī中zhōng,必bì有yǒu主zhǔ道dào焉yān,父fù母mǔ之zhī謂wèi也yě;
故gù君jūn正zhèng則zé百bǎi姓xìng治zhì,父fù母mǔ正zhèng則zé子zi孫sūn孝xiào慈cí。
是shì以yǐ孔kǒng子zi家jiā兒ér不bù知zhī罵mà,曾céng子zi家jiā兒ér不bù知zhī怒nù;
所suǒ以yǐ然rán者zhě,生shēng而ér善shàn教jiào也yě。
夫fū仁rén者zhě好hǎo合hé人rén,不bù仁rén者zhě好hǎo離lí人rén,故gù君jūn子zi居jū人rén間jiān則zé治zhì,小xiǎo人rén居jū人rén間jiān則zé亂luàn;
君jūn子zi欲yù和hé人rén,譬pì猶yóu水shuǐ火huǒ不bù相xiāng能néng然rán也yě,而ér鼎dǐng在zài其qí間jiān,水shuǐ火huǒ不bù亂luàn,乃nǎi和hé百bǎi味wèi。
是shì以yǐ君jūn子zi不bù可kě不bù慎shèn擇zé人rén在zài其qí間jiān!
齊qí景jǐng公gōng問wèn晏yàn子zi曰yuē:「寡guǎ人rén自zì坐zuò地de,二èr三sān子zi皆jiē坐zuò地de;
吾wú子zi獨dú搴qiān草cǎo而ér坐zuò之zhī,何hé也yě?」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「嬰yīng聞wén之zhī:唯wéi喪sàng與yǔ獄yù坐zuò於yú地de。
今jīn不bù敢gǎn以yǐ喪sàng獄yù之zhī事shì侍shì於yú君jūn矣yǐ。」
齊qí高gāo廷tíng問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「廷tíng、不bù曠kuàng山shān,不bù直zhí地de,衣yī蓑suō提tí執zhí精jīng氣qì,以yǐ問wèn事shì君jūn之zhī道dào,願yuàn夫fū子zi告gào之zhī。」
孔kǒng子zi曰yuē:「貞zhēn以yǐ幹gàn之zhī,敬jìng以yǐ輔fǔ之zhī,待dài人rén無wú倦juàn,見jiàn君jūn子zi則zé舉jǔ之zhī,見jiàn小xiǎo人rén則zé退tuì之zhī;
去qù爾ěr惡è心xīn而ér忠zhōng與yǔ之zhī,敏mǐn其qí行xíng,脩xiū其qí禮lǐ,千qiān里lǐ之zhī外wài親qīn如rú兄xiōng弟dì;
若ruò行xíng不bù敏mǐn,禮lǐ不bù合hé,對duì門mén不bù通tōng矣yǐ。」

白话译文

贤人君子,通晓盛衰的时机,明白成败的根源,洞察治乱的规律,体察人情世故。懂得选择进退去留,所以即使处境困厄也不置身于亡国的局势中,即使贫穷也不接受昏君的俸禄;因此姜太公七十岁仍未显达却不气馁,孙叔敖三次被免去相位也不后悔;为什么呢?因为他们不勉强与不合适的人结合。姜太公一旦与周室投合便封侯七百年,孙叔敖一旦与楚王投合便封荫十代;大夫文种保全了即将灭亡的越国并使其称霸,勾践却在他面前赐死;李斯在秦国积累了功勋,最终却遭受五刑。他们竭尽忠诚、为君分忧、牺牲自身以安定国家,功绩是一样的;但有的封侯不绝,有的被赐死受刑;这是因为他们所追求和依附的对象不同。所以箕子离开故国装疯,范蠡离开越国改名,智伯的弟弟离开君主改姓,他们都见识深远、明察细微,并且能以仁德之心舍弃富贵权势,以避开即将萌发的祸患。对于暴虐昏乱的君主,谁能被束缚而甘心为其效劳,最后一同遭受祸患呢?所以贤人不仅仅是怕死避害,更是为了(在暴君面前)牺牲生命也无益处,反而凸显君主的暴虐。比干为纣王而死却不能矫正其行为,伍子胥为吴国而死却不能保存其国家;这两人强谏而死,恰好证明君主的暴虐而已,没有丝毫益处。因此贤人隐藏智慧,收敛才能,等待遇到合适的君主然后才投合;这样说话无不被听从,行为不被怀疑,君臣双方都得益,终身没有祸患。如今不是合适的时机,又没有合适的君主,只是内心无法停止(忧世之情),悲悯世道混乱,担忧君主危险;以无财无势之身,走在被堵塞的道路上;在谗人面前经过,面对难以预料的君主,犯下不可测度的罪过;损伤自己的天性,难道不是很糊涂吗?所以文信侯(吕不韦)和李斯,是天下所谓的贤人,为国家谋划能揣测微妙、预见隐蔽,可以说没有失策;战胜攻取,可以说没有遇到过强敌。积累的功劳很大,权势利益很高。但贤人不被任用,谗人掌权,自己明知不被任用,他们的仁德却不能(促使他们)离去;御敌立功,没有丝毫差错;避祸趋利,却看不见如山丘般明显的危险。积累他们想要的,最终导致他们所厌恶的结局,难道不是被权势利益迷惑了吗?《诗经》说:“人知其一,莫知其他。”说的就是这种情况。

子石登上吴山四面眺望,叹息道:“可悲啊!世上有明白事情真相,却不合乎人心的;有合乎人心,却不明白事情真相的。”弟子问道:“这是什么意思?”子石说:“从前吴王夫差不听从伍子胥竭尽忠诚的极力劝谏,最后挖出他的眼睛并施以极刑;太宰嚭、公孙雒,苟且迎合以求容身,顺从夫差的心意而讨伐吴国。这两人沉尸江湖,头颅悬挂在越国的旗帜上。从前费仲、恶来革、长鼻决耳、崇侯虎顺从纣王的心意,想要迎合他,结果武王伐纣时,这四人死在牧野,头和脚分在不同的地方,而比干竭尽忠诚却被剖心而死。现在想明白事情真相,恐怕有挖眼剖心的祸患;想合乎人心,恐怕有头脚分离的危险。由此看来,君子的道路太狭窄了。确实遇不到英明的君主,在狭窄的道路上,又将危险闭塞,无路可走了。”

祁射子拜见秦惠王,惠王喜欢他,于是唐姑(应为谗人)说他的坏话,等他再次觐见时,惠王怀着怒气对待他。并不是他的说辞变了,而是惠王听信谗言改变了态度。所以把徵音当成羽音,不是琴弦的过错;把甜味当成苦味,是品尝者味觉的偏差。

弥子瑕受卫君宠爱,卫国的法律规定:擅自驾驶国君车驾的人要受刖刑(砍脚)。弥子瑕的母亲病了,有人听到消息,夜里去告诉他。弥子瑕擅自驾驶国君的车驾出宫,国君听说了,称赞他孝顺:“孝顺啊!为了母亲的缘故犯了砍脚的罪!”国君游览果园,弥子瑕吃了一个桃子觉得甜,没吃完就献给国君,国君说:“真是爱我啊,都忘了自己还没吃完。”等到弥子瑕容颜衰老,宠爱减退,得罪了国君,国君说:“这个人曾经擅自驾我的车,又曾把吃剩的桃子给我吃。”所以弥子瑕的行为与当初并没有不同,先前被视为贤德,后来却获罪,是因为君主的爱憎发生了变化。

舜在耕种时不能让邻居受惠,等到成为天子,天下人都拥戴他。所以君子在困窘时就修养自身,通达时就造福天下。

孔子说:“自从季孙氏赐给我千钟粮食,朋友们就更亲近了;自从南宫项叔让我坐他的车出行,我的主张就更容易推行了。所以道需要时机才能被重视,需要权势才能实行,没有那两位先生的赏赐,我的主张几乎要废弃了。”

太公(姜子牙)种田收获不够抵偿种子,打鱼收获不够抵偿渔网,但治理天下却有充足的智慧。文公种稻子却误种成米(比喻不得其法),曾子牧羊(比喻用非所长),孙叔敖担任楚国相国,三年不知道车轭在车衡后面,这是致力于大事的人本来就忘记小事。智伯的厨师丢失了烤肉的竹签他立刻知道,韩、魏反叛他却不知道;邯郸(赵国)或阳城君的园丁丢失了桃子他知道,但自己的国土丧失他却不知道。致力于小事的人也会忘记大事。

淳于髡对孟子说:“重视名望和实际功业的人,是为了他人(入世);轻视名望和实际功业的人,是为了自身(出世)。先生在齐国三卿之中,名望和功业对上对下都没有显现就离开了,仁者本来就是这样吗?”孟子说:“身居下位,不以自己的贤能去侍奉不贤的人,这是伯夷的态度;五次投奔成汤,五次投奔夏桀,这是伊尹的态度;不厌恶污浊的君主,不推辞低微的官职,这是柳下惠的态度。这三个人的处世之道不同,但目标是一致的。一致在哪里呢?回答是:仁。君子做到仁就行了,为什么一定要相同呢?”淳于髡说:“鲁穆公的时候,公仪子执政,子思、子庚做臣子,鲁国被削割土地却更严重。这样看来,贤人对国家并没有什么益处啊。”孟子说:“虞国不用百里奚而灭亡,秦穆公任用他而称霸,所以不用贤人就会灭亡,哪里仅仅是被削割土地呢?”淳于髡说:“从前王豹住在淇水边,河西一带的人就擅长歌唱;绵驹住在高唐,齐国西部的人就擅长唱歌。华舟、杞梁的妻子,擅长哭他们的丈夫而改变了国家的风俗。有内在的东西必定表现在外;做了事情,却没有功效,我没见过这种情况。所以是没有贤人,如果有,我必定能认出来。”孟子说:“孔子担任鲁国司寇时不被重用,参与祭祀后分送的祭肉没有送到,他便没脱下礼帽就离开了。那些不善的人认为他是为了祭肉,那些善的人认为他是为了礼仪。其实孔子是想以轻微的罪名(指未得祭肉)离开,不想苟且离去,所以君子的作为,一般人本来就无法理解。”

梁国的宰相死了,惠子想去梁国,渡河时突然掉进水里,船夫救了他。船夫问:“您急着要去哪里啊?”惠子说:“梁国没有宰相,我想去担任宰相。”船夫说:“您困在船桨之间(指落水),没有我您就死了,您怎么能去辅佐梁国呢?”惠子说:“您在船只之间划船,我不如您;至于安定国家、保全社稷,您和我比起来,就像还没睁开眼睛看东西的小狗一样糊涂。”

西闾过东渡黄河,船到中流溺水,船夫救他出来,问:“您现在想去哪里?”西闾过说:“想去东方游说诸侯王。”船夫捂着嘴笑道:“您渡河到中流就溺水,自己都救不了自己,怎么能去游说诸侯呢?”西闾过说:“不要用你的那点本事来贬低别人。你难道没听说过和氏璧吗?价值千金,但用它来纺线,连瓦砖都不如;随侯珠,是国家的珍宝,但用它来弹射,连泥丸都不如;骐骥、𫘧駬(良马),靠着车辕拉车奔跑,一天能跑千里,这是最快的了,但让它们去抓老鼠,连价值百钱的野猫都不如;干将、莫邪剑拂过钟都不出声,用来砍东西不知道锋利,挥动刃口能劈开金属、斩断羽毛、削铁如斧,这是最锋利的了,但用它们来补鞋子,连价值两文钱的锥子都不如。现在你拿着船桨驾着小船,处于广阔的水面,面对波涛,面临深渊,这恰好是你的本事所在。如果真让我去东方游说诸侯王,见到一个国家的君主,你的糊涂,和那没睁眼的小狗没什么区别。”

甘戊出使齐国,渡黄河。船夫说:“黄河的间隔很短,您不能自己渡过去,怎么能去游说王侯呢?”甘戊说:“不对,你不懂这个道理。事物各有长处和短处。谨慎忠厚,可以侍奉君主但不适合用兵;骐骥、𫘧駬,脚力能达千里,放在宫室里,让它们抓老鼠,连小猫都不如;干将剑锋利无比,天下闻名,木匠用它来砍木头,还不如斧头。现在拿着船桨在水中随波上下,我不如你;但游说千乘之国的君主,万乘之国的国君,你也不如我。”

当今时代不同则事务变化,事务变化则时势迁移,时势迁移则习俗改变;因此君子先考察土地,然后制造器具,观察风俗,调和风气,综合众人的议论来制定教化。愚人学习远射,拉开弓射出箭,已经射到五步之内,又再拉开弓射出箭;时代已经变了,却不改变他的射仪,就像愚人学习远射一样。眼睛能看清秋天毫毛末梢的人,视力却看不见泰山;耳朵能分辨清浊音调的人,却听不见雷霆的声音。为什么呢?因为他的意念发生了转移。一百个人拿着开锁的工具(觿),也做不成牢固的结;一千个人诉讼断案,也做不到公正的判决;一万个人非议,也不能使隐士显达。

麋鹿成群,虎豹会避开;飞鸟成列,鹰鹫不会攻击;众人聚集,圣人不会冒犯。腾蛇(传说中能飞的蛇)在雾露中游动,乘着风雨前行,不到千里不停歇;但到了晚上却寄宿在泥鳅鳝鱼的洞穴里,为什么呢?因为它用心不专一。蚯蚓体内没有强健的筋骨,体外没有锋利的爪牙;但向下能饮到黄泉,向上能耕耘干土。为什么呢?因为它用心专一。听觉灵敏的人耳朵能听见(细微的声音),视力好的人眼睛能看见(细微的东西),当耳朵和眼睛能发挥作用时,仁爱之心、廉耻之分就显现出来了。所以不符合正道而行动,即使劳苦也达不到目的;不是自己该拥有的而去追求,即使勉强也得不到;智者不做不该做的事,廉者不求不该得的东西;因此能远离诱惑而名声显扬。《诗经》说:“不嫉妒不贪求,做什么不好呢?”说的就是这个道理。

楚昭王召见孔子,打算让他执政并封给他七百社(古代地方行政单位)的土地。子西对楚王说:“大王的臣子中有像子路那样善于用兵的吗?出使诸侯有像宰予那样能言善辩的吗?管理百官有像子贡那样贤能的吗?从前周文王处于酆、武王处于镐之间,拥有百乘兵车的小国,征伐昏君、弑杀君主而成为天子,世人都说他们是圣王。大王现在凭借孔子的贤能,再给他七百社土地,还有那三个弟子辅助他,这对楚国并不是好事。”楚王于是打消了这个念头。善恶难以区分啊,圣人尚且被怀疑,何况是贤人呢!因此贤圣很难遇到明主,谄谀之人常常得势。所以有千年之乱而无百年之治,孔子被怀疑,难道不令人痛心吗!

鲁哀公问孔子:“有智慧的人长寿吗?”孔子说:“是的。人有三种死法不是命中注定的,而是自取的。生活起居没有规律,饮食没有节制,过度劳累或安逸,疾病会杀死他;身居下位却违逆君主,欲望无穷而索求不止,刑罚会杀死他;以少犯众,以弱欺强,愤怒时不自量力,战争会杀死他。这三种死法,不是命运,是人自找的。《诗经》说:‘一个人如果没有仪则,不死还有什么用?’说的就是这个意思。”

孔子在陈国、蔡国之间遭遇困难,断粮了,弟子们都面有饥色,孔子却在两根柱子之间歌唱。子路进见问道:“先生歌唱,符合礼仪吗?”孔子没有回应,等曲子唱完才说:“由啊,君子喜好音乐是为了消除骄傲,小人喜好音乐是为了消除畏惧,谁能理解呢?你不了解我却跟随我吗?”子路不高兴,拿起盾牌跳舞,跳完三遍走了。到了第七天,孔子仍然修习音乐不停止,子路面带怒色进见说:“先生修习音乐,是合适的时机吗?”孔子没有回应,等音乐结束才说:“由啊,从前齐桓公的称霸之心产生于莒国,勾践的称霸之心产生于会稽,晋文公的称霸之心产生于骊姬之乱,所以不处于幽困之地,思虑就不深远;不经历困窘,智慧就不广大。怎么知道我现在不是在遭遇(成就大事的)机会呢?”于是振奋起来,第二天就摆脱了困境。子贡拉着缰绳说:“我们跟随先生遭遇这样的磨难,真是终生难忘啊!”孔子说:“为什么这样说呢?古语不是说吗?多次弯曲手臂就能成为良医。在陈、蔡之间受困,是我的幸运啊。你们跟随我都是幸运的人。我听说君主不经历困顿就不能成就王业,士人不经历困顿就不能成就品行。从前商汤被困于吕地,周文王被困于羑里,秦穆公被困于崤山,齐桓公被困于长勺,勾践被困于会稽,晋文公被困于骊姬之乱。困顿这个道理,就像从寒冷到温暖,从温暖到寒冷一样,只有贤者才能独自理解并且难以言说。《易经》说:‘困卦象征亨通,守持正道,对大人吉利,没有灾祸。说了也不会被人相信。’圣人所说的,人们很难相信啊。”

孔子被困在陈国、蔡国之间,住在狭小的房屋里,铺着粗陋的席子,七天没吃饭,野菜汤里没有米粒,弟子们面带饥色,但孔子读诗书、治礼仪不停止。子路进言劝谏说:“大凡人做善事上天就用福报回报,做恶事上天就用灾祸回报。如今先生积累德行,行善已经很久了。想来还有未履行的善行吧?为何处境如此困厄呢!”孔子说:“由啊,过来,你不懂。坐下,我告诉你。你以为有智慧的人就什么都知道吗?那么王子比干为什么被剖心而死?你以为进谏就一定会被听从吗?伍子胥为什么在吴国东门被挖出眼睛?你以为廉洁的人就一定会被任用吗?伯夷、叔齐为什么饿死在首阳山下?你以为忠诚的人就一定会被任用吗?那么鲍庄为什么身体枯萎(指被刑而残)?楚国的公子高终身不得显赫,鲍焦抱着树木站立枯死,介子推隐居登山被烧死。所以君子博学深谋却生不逢时的很多,岂止是我孔丘呢!贤能与不肖是才能的问题,做与不做是人的选择,遇与不遇是时机的问题,死与生是命运的问题;有才能却没遇到时机,即使有才能也不会被任用;如果遇到时机,有什么困难呢?所以舜在历山耕种却逃到黄河边,后来成为天子是因为遇到了尧。傅说背负泥土、放下筑墙的工具,然后辅佐天子,是因为遇到了武丁。伊尹是有莘氏的陪嫁奴隶,背着鼎俎调和五味辅佐天子,是因为遇到了成汤。姜太公五十岁在棘津卖食物,七十岁在朝歌宰牛,九十岁成为天子的老师,是因为遇到了周文王。管夷吾被捆绑、蒙上眼睛,关在囚车里,从囚车中被起用成为仲父,是因为遇到了齐桓公。百里奚自己卖身换得五张羊皮,为伯氏放牧羊群,后来成为卿大夫,是因为遇到了秦穆公。沈尹名闻天下,担任令尹,却把职位让给孙叔敖,是因为遇到了楚庄王。伍子胥先前功劳很多,后来被杀,不是他的智慧衰退了,是因为先前遇到的是阖庐,后来遇到的是夫差。千里马困厄疲惫在拉盐车的途中,不是因为它没有千里马的样子,而是世人不能识别;如果千里马得到王良、造父这样的驾驭者,它怎么会没有日行千里的能力呢?芝兰生长在深林,不会因为没有人闻就不芳香。所以学习不是为了显达,而是为了穷困时不困惑,忧愁时不衰颓,这样就能知道祸福的开端而内心不惑乱,这是圣人深思熟虑、独有见识的体现。舜也是贤圣,面朝南治理天下,只因为他遇到了尧;假如舜生活在夏桀、商纣的时代,能够使自身免受刑戮就算不错了,又怎么能有官职去治理天下呢?夏桀杀死关龙逄而商纣杀死王子比干,在那个时代,难道关龙逄没有智慧,比干没有仁惠吗?这是桀纣无道的时代造成的。所以君子努力学习、修养身心、端正品行,来等待时机。”

孔子到了宋国,匡简子(应为匡人首领)将要杀死阳虎,孔子相貌很像阳虎。士兵因此包围了孔子的住处,子路愤怒,举起长戟准备下去战斗。孔子阻止他说:“为什么要让仁义之名免不了被俗人误解呢?诗书没有研习,礼乐没有修习,这是我的过错。如果(因为我)长得像阳虎,那就不是我的罪过了,是命运啊。由,来唱首歌,我应和你。”子路唱,孔子应和,唱完三遍士兵就解围了。

孔子说:“不观察高高的河岸,怎么能知道坠落的祸患;不靠近深渊,怎么能知道沉溺的祸患;不在海上观察,怎么能知道风波的祸患。失去这些东西的原因,大概就在于此吧?士人在这三个方面谨慎,就不会受人牵累。”

曾子说:“回声不会拒绝声音,镜子不会拒绝物体的形状,君子端正自身,那么万事万物都能成就。行走不是为了影子,但影子会跟随;呼喊不是为了回声,但回声会应和。所以君子先成就功业,名声自然会随之而来。”

子夏问孔子说:“颜渊的为人怎么样?”孔子说:“颜回的诚信,比我贤明。”子夏问:“子贡的为人怎么样?”孔子说:“端木赐的机敏,比我贤明。”子夏问:“子路的为人怎么样?”孔子说:“仲由的勇敢,比我贤明。”子夏问:“子张的为人怎么样?”孔子说:“颛孙师的庄重,比我贤明。”于是子夏离开坐席问道:“既然他们都比您贤明,为什么还要侍奉先生呢?”孔子说:“坐下,我告诉你。颜回能诚信却不懂变通,端木赐能机敏却不懂屈身,仲由能勇敢却不懂退缩,颛孙师能庄重却不懂随和。同时具备这四种优点的人,我孔丘做不到啊。所谓最圣明的士人,一定要懂得进退、屈伸的效用啊。”

东郭子惠问子贡说:“孔夫子的门下怎么这么混杂啊?”子贡说:“矫正木材的工具旁边弯曲的木头多,良医的门前病人多,磨刀石旁边顽钝的石头多。夫子修养道德以等待天下的人,来求学的人络绎不绝,所以混杂啊。《诗经》说:‘茂盛的柳树那里,蝉儿齐鸣;深沉的潭水边,芦苇丛生。’说的是伟大的人旁边,没有什么不能容纳的。”

从前南瑕子去拜见程太子,程太子为他烹煮鲵鱼(娃娃鱼)。南瑕子说:“我听说君子不吃鲵鱼。”程太子说:“难道你是君子吗?你为什么要侍奉(我)呢?”南瑕子说:“我听说君子向上看齐是为了增广德行,向下看齐会使德行狭隘,这是自甘堕落的根源。《诗经》说:‘高山令人仰望,大道让人行走。’我哪里敢自认为是君子呢?只是立志向他们学习罢了。孔子说:‘见到贤人就想向他看齐,见到不贤的人就自我反省。’”

孔子在吕梁观赏,瀑布有四十仞高,激流环绕九十里,鱼鳖无法通过,鼋鼍不敢居住;有一位男子,正要渡过去。孔子派人沿着河岸阻止他说:“这瀑布四十仞高,激流九十里,鱼鳖不敢通过,鼋鼍不敢居住,想来很难渡过去啊!”那男子毫不在意,于是渡水成功走了出来。孔子问他:“您是有技巧呢?还是有道术呢?能够进入水中又安全出来的原因是什么?”那男子说:“刚开始我下水时,先怀着忠信之心;我出来时,又保持着忠信之心;忠信将我的身体置于波涛之中,而我不敢有丝毫私心杂念。这就是我能进去又能安全出来的原因。”孔子对弟子们说:“水尚且可以(凭借忠信)对待,长期如此身体力行,何况对待人呢?”

子路穿着华丽的衣服去见孔子。孔子说:“由啊,这衣服飘动得多么盛气凌人啊!从前长江水发源于岷山;刚开始时,大得足以浮起酒杯(指细小),等到江的渡口,不并排两条船,不避开风浪,是不能渡过去的,难道不是因为下游汇聚了众多的河流吗?现在你衣服这么华美,脸色这么得意,天下谁还肯帮助你呢?”子路快步走出去,换了衣服再进来,神态自然如初。孔子说:“由啊,记住,我告诉你:在言语上炫耀,是浮华;在行动上张扬,是自夸。脸色显得聪明又有才能的人,是小人。所以君子知道就是知道,不知道就是不知道,这是说话的要领;能做就是能做,不能做就是不能做,这是行动的最高准则。说话要领就是明智,行动准则就是仁德;既明智又仁德,还有什么能超过呢?由啊,《诗经》说:‘商汤降生不迟缓,圣明的教化日益提升。’说的就是这个意思。”

子路问孔子:“君子也有忧愁吗?”孔子说:“没有。君子修养自己的德行还没成功时,就为自己的理想而快乐;成功之后,又为自己的智慧而快乐。因此有终身的快乐,没有一天的忧愁。小人就不是这样,他还没得到时就忧愁得不到,得到了又害怕失去。因此有终身的忧愁,没有一天的快乐。”

孔子见到荣启期,穿着鹿皮袄,弹着瑟唱歌。孔子问:“先生有什么快乐的事呢?”他回答说:“我快乐的事情很多。上天生育万物,只有人最尊贵,我已经成为了人,这是第一乐;人中男子最尊贵,我已经成为了男子,这是第二乐;人生下来难免夭折,我已经活了九十五岁,这是第三乐。贫穷是士人的常事,死亡是人生的终结,处于常态,等待终结,还有什么可忧愁的呢?”

曾子说:“我听过夫子的三句话,但没能做到。夫子见到别人的一点好处就忘记他所有的不好,所以夫子容易侍奉。夫子见到别人有好处就像自己有一样(不嫉妒),所以夫子不争。听到好事一定亲自去实行,然后教导别人,所以夫子能辛劳。夫子的能辛劳,夫子的不争,夫子的容易侍奉,我学了夫子的这三句话却没能做到。”

孔子说:“颜回啊,你有四种君子的德行:严格要求自己,虚心接受劝谏,面对俸禄时警惕,谨慎对待自身。”

孔子说:“史䲡有三种君子的德行:不做官却敬奉君主,不祭祀却敬奉鬼神,正直却能委婉待人。”

孔子说:“我死之后,子夏会一天比一天进步,子贡会一天比一天退步;子夏喜欢与比自己贤能的人相处,子贡喜欢夸耀不如自己的人。”

孔子将要出行,没有车盖。弟子们说:“子夏有车盖,可以借来用。”孔子说:“商(子夏)这个人,对待钱财很吝啬。我听说与人交往,要推崇他的长处,避开他的短处,这样才能长久。”

子路将要出行,向孔子辞行,问:“请问如何与新结交的朋友亲近?如何做到说话少而可行?如何长期做善人而不犯错误?”孔子说:“与新交的朋友亲近,靠的是忠诚吧!说话少而可行,靠的是信实吧!长期做善人而不犯错误,靠的是礼节吧!”

子路将要出行,向孔子辞行,问:“先生是送我车呢,还是送我话呢?”子路说:“请赐给我话!”孔子说:“不努力就走不远,不劳动就没有功劳,不忠诚就没有亲近的人,不守信就没有再来的可能,不恭敬就没有礼节。谨慎地做到这五件事,就可以长久了。”

曾子跟随孔子到齐国,齐景公以下卿的礼节聘请曾子,曾子坚决推辞,将要离开时,晏子送行,说:“我听说君子送人财物,不如送人言语。现在兰草的根培育三年,用鹿肉酱浸泡,制成后价值就能换一匹马,并不是兰根本身多美,而是浸泡它的配料珍贵。希望你详察浸泡你的东西(指环境、教导)。找到了好的浸泡物,也要寻求好的浸泡环境。我听说君子居住一定要选择地方,这是为了求得贤士;交游一定要选择贤士,这是为了修养道德。我听说反常理的东西会改变性情,所以不能不慎重啊。”

孔子说:“普通人的性情,有剩余就奢侈,不足就节俭,没有约束就放纵,没有标准就失误,放纵欲望就会失败。饮食有量,衣服有节制,宫室有标准,积蓄有限度,车马器物有限制,这是为了防止祸乱的根源。所以度量标准不能不明确,好的言论不能不听从。”

孔子说:“有技巧又好揣度规律的人一定精巧,勇敢又好协同的人一定胜利,智慧又好谋略的人一定成功;愚蠢的人则相反,那些身居高位独揽宠幸,专权嫉妒贤才的人,就是愚蠢者的情状。骄傲自大而轻视旧怨,所以地位尊崇必然危险,责任重大必然崩溃,独揽宠幸必然受辱。”

孔子说:“遭受过鞭打的儿子,不会听从父亲的教导;遭受过刑戮的百姓,不会听从君主的政令,这是说急切严厉难以实行。所以君子不急躁决断,不随意驱使,认为这是祸乱的根源。”

孔子说:“整天说话不给自己留下忧患,整天行事不给自己留下祸患,只有智者能做到。所以恐惧是用来消除祸患的,恭敬是用来跨越艰难的;终身奉行,一句话就可能败坏,能不慎重吗?”

孔子说:“以富贵之身而甘居人下,谁不愿意亲近?以富贵之身而敬爱他人,谁不愿意亲附?不违逆众人的言论,可以说是善于言辞了;众人归向他,可以说是懂得时机了。”

孔子说:“富贵而能使别人也富贵的人,想要贫穷都做不到;尊贵而能使别人也尊贵的人,想要卑贱都做不到;显达而能使别人也显达的人,想要穷困都做不到。”

孔子说:“不是合适的地方却栽种树木,树木就不会生长;不是合适的人却对他说话,他也不会听从;遇到合适的人,就像聚拢沙子然后下雨湿润它,自然融合;遇到不合适的人,就像聚拢聋子然后敲鼓,他们听不到。”

孔子说:“船离开水就不能航行,水进入船中,船就会沉没,所以说:君子不能不威严,小人不能不防范!”

孔子说:“依靠贤人肯定不会困顿,依靠富人肯定不会贫穷,马蹄上的老茧磨破了还继续走,是因为有很多脚互相帮助啊。”

孔子说:“不了解这个人,就看他交的朋友;不了解这个君主,就看他任用的使臣。”又说:“和善人相处,就像进入兰草芷草的房间,时间久了就闻不到香味,是因为与它同化了;和恶人相处,就像进入咸鱼铺子,时间久了就闻不到臭味,也是因为与它同化了。所以说:红色丹砂存放的地方会变红,乌黑墨汁存放的地方会变黑。君子要谨慎选择所处的环境。”

子贡问道:“君子见到大水一定要观看,为什么呢?”孔子说:“水,君子用它来比喻德行。普遍给予而无私,像德;所到之处万物生长,像仁;流向低洼曲折之处,都遵循一定的道理,像义;浅的地方流淌,深的地方不可测度,像智;奔向百仞深谷毫不犹豫,像勇;柔弱却能通达细微之处,像明察;承受污浊而不推辞,像包容;不清洁地流入,却清洁地流出,像善于教化;注入量器必定平整,像正直;满盈不求刮平,像有度;它经历万折必定向东,像意志坚定。所以君子见到大水一定要观看。”

“智者为什么喜欢水呢?”孔子说:“泉水源头奔涌,日夜不停,这像它的力量;遵循规律流动,不遗漏小的缝隙,这像它的公平;流动时向下,这像它有礼貌;冲下千仞深谷毫不犹豫,这像它的勇敢;筑起堤防就变得清澈,这像它懂得命运;不清洁地流入,却清洁地流出,这像它善于教化;众人取水平作为标准来评判万物,万物得到它就生存,失去它就死亡,这像它有德行;深远渊博,深不可测,这像它是圣人。滋润贯通天地之间,国家因此形成,这就是智者喜欢水的原因。《诗经》说:‘思念欢乐的泮水,采摘它的莼菜;鲁侯到来,在泮宫饮酒。’这就是喜欢水的说法。”“仁者为什么喜欢山呢?”孔子说:“山巍峨高耸,是万民观瞻仰望的地方。草木生长在上面,各种树木挺立在上面,飞禽聚集在上面,走兽栖息在上面,宝藏繁殖在上面,奇异之人休息在上面,养育万物而不知疲倦,四方取用而不设限制。吐出云气,在天地之间流通气息,国家因此形成,这就是仁者喜欢山的原因。《诗经》说:‘泰山高峻,鲁侯仰望。’这就是喜欢山的说法。”

玉石有六种美德,君子看重它:远看温润,近看坚实纹理,声音传播悠远,折断却不弯曲,有缺口却不软弱,有棱角却不伤人,有瑕疵必定显示在外面,因此看重它。远看温润,君子用它比喻德行;近看坚实纹理,君子用它比喻智慧;声音传播悠远,君子用它比喻道义;折断却不弯曲,有缺口却不软弱,君子用它比喻勇敢;有棱角却不伤人,君子用它比喻仁爱;有瑕疵必定显示在外面,君子用它比喻真情。

道吾问孔子:“知道得多与知道得少,哪种对自身更好呢?”孔子回答:“什么都不知道的人,是属于死人的;虽然没死,拖累别人必定很多。但是知道得多的人好,因为他们用心的地方多;所知道的东西如果出于利人就是好的,如果出于害人就是不好的。”道吾说:“好啊!”

越石父说:“不肖的人,自以为贤能;愚笨的人,自以为知识渊博;奸佞的人,都不能让内心和口里说的一致,还叫别人不要说。这就像渴了才挖井,临到危难才铸造兵器,即使想快也来不及了。”

面对财物忘记贫穷,面对生存忘记死亡,就可以远离罪过了。君子爱护自己的名誉,孔雀爱护自己的羽毛,虎豹爱护自己的爪牙,这都是用来修养自身、效法的事。与上层交往的人不会失去他的俸禄,与下层交往的人不会遭遇灾祸,因此君子选择人来交往,农夫选择田地来耕种。君子培养人才,农夫耕种田地;农夫选择种子来播种,丰收年一定得到粮食;士人选择人才来培养,时机到来时一定得到俸禄。

天下失去正道,然后仁义就产生了;国家不治理,然后孝子就产生了;百姓争斗不休,然后慈爱恩惠就产生了;正道违背时势颠倒,然后权谋就产生了。凡是好的事物的产生,都是通过学习得来的。一个家庭之中,必定有主导之道,那就是父母;所以君主端正则百姓得到治理,父母端正则子孙孝顺慈爱。因此孔子家的孩子不知道骂人,曾子家的孩子不知道发怒;之所以这样,是因为他们生来就得到了良好的教化。仁者喜欢与人和睦,不仁者喜欢与人分离,所以君子居于人群中就能治理,小人居于人群中就会混乱;君子想与人和睦,就像水火不能相容一样,但鼎在中间,水火就不会混乱,于是调和百味。所以君子不能不慎重地选择处于其间的人!

齐景公问晏子说:“我自己坐地上,各位臣子也都坐地上;先生您却独自拔草铺垫再坐下,为什么呢?”晏子回答说:“我听说:只有丧事和讼狱才坐在地上。现在我不敢用丧事和讼狱的礼节来侍奉国君了。”

齐国高廷问孔子说:“我高廷,不远涉山川,不走捷径,穿着蓑衣手持工具,带着精气神,来询问侍奉君主的道理,希望夫子告诉我。”孔子说:“用正直来干练,用恭敬来辅佐,对待他人不知疲倦,见到君子就举荐他,见到小人就斥退他;去掉你的恶心而忠诚待人,勤勉地行动,修习礼仪,即使相隔千里也会亲近如兄弟;如果行动不勤勉,礼仪不合,即使对门住着也互不相通了。”

字词精讲

  1. 盛衰之时:指国家兴衰的时机。时,shí,此处指历史际遇。
  2. 成败之端:事情成败的征兆。端,duān,开端、迹象。
  3. 治乱之纪:国家治乱的规律。纪,jì,纲纪、法则。
  4. 太公:姜太公,即吕望,辅佐周文王、武王建周,封齐侯。公,gōng,尊称。
  5. 孙叔敖:春秋楚国令尹,姓蒍,名敖,字孙叔,三任相位而不悔。敖,áo,人名用字。
  6. 大夫种:文种,越国大夫,助勾践灭吴,后被赐死。种,zhǒng,历史人名读音。
  7. 李斯:秦丞相,助始皇统一,后遭赵高陷害,受五刑。斯,sī,人名。
  8. 箕子:商纣王叔父,谏纣不听,佯狂为奴避祸。箕,jī,人名。
  9. 范蠡:越国谋臣,功成身退,易名经商。蠡,lí,人名。
  10. 比干:商纣王叔父,直谏被剖心而死。干,gān,人名。
  11. 子胥:伍子胥,名员,吴国忠臣,被夫差赐死。胥,xū,人名。
  12. 弥子瑕:卫灵公宠臣,曾擅驾君车,后失宠获罪。瑕,xiá,人名。
  13. 祭膰肉:祭祀时分发的熟肉,指代礼制。膰,fán,祭肉。
  14. 书社:古代户籍单位,二十五家为一社,此指封地。社,shè,户籍单位。
  15. 和氏之璧:春秋楚人卞和所献宝玉,后为传国玉玺。璧,bì,宝玉。
  16. 随侯之珠:随国君主所得宝珠,与和氏璧并称珍宝。珠,zhū,宝珠。
  17. 骐骥𫘧駬:骏马名,泛指千里马。𫘧駬,lù ěr,马名。
  18. 干将、镆䥺:古代名剑,干将为雄,镆䥺为雌。镆䥺,mò yé,剑名,亦作莫邪。
  19. 陈、蔡之境:陈国与蔡国边境,孔子曾在此绝粮被困。陈,chén;蔡,cài,国名。
  20. 司寇:古代官名,主管刑狱,孔子曾任此职。司寇,sī kòu,官名。
  21. 兰芷之室:比喻贤士居所,香气袭人。兰芷,lán zhǐ,香草名。
  22. 鲍鱼之肆:比喻恶人聚集之处,臭气熏天。鲍鱼,bào yú,咸鱼。
  23. 吕梁:地名,指险峻水道,孔子观水喻德之处。吕梁,lǚ liáng,地名。
  24. 越石父:春秋贤士,曾因晏婴之助获释。越石父,yuè shí fù,人名。
  25. 晏子:晏婴,齐国大夫,以节俭智谋著称。晏子,yàn zǐ,尊称。

义理赏析

《说苑·杂言》这段文字,杂引历史人物行迹与圣贤对话,核心在于阐发“时”与“位”的辩证关系,以及个体在复杂环境中自处的智慧。其义理可从三个层面把握:

首先,抉择在于审时度势。贤者如太公、孙叔敖,能“通乎盛衰之时”,故能“知所去就”,不盲从于不义的权势。比干、伍子胥虽以死谏彰显忠诚,却未能挽救危局,文中指出这仅“适足明主之暴”,其深层启示在于:纯粹的道德激情若无审慎的时势判断,可能徒劳无功。真正的智慧在于“见远识微”,懂得在适当时机保存自身与道统,如箕子佯狂、范蠡隐退。

其次,才能须与境遇相合。文中反复以“以徵为羽,非弦之罪”、“骐骥捕鼠不如狸”等比喻,说明事物各有短长,关键在于“得其时”、“得其人”。个人的才能与德行,只有在与之匹配的环境与明主之下,才能充分发挥作用。孔子论弟子各有所长,然“兼此四子者,丘不为也”,正强调至圣之士需通晓进退屈伸之变通,而非拘于一能。

最后,修养重在恒常自持。无论达与穷,君子皆应“善其身”或“利于天下”。孔子困于陈蔡仍弦歌不辍,认为“困之为道”是成就德业的必经磨砺,这体现了一种超越境遇的精神定力。真正的修养是“终身为之”,谨慎于言行的细微之处,如“响不辞声,鉴不辞形”,通过持守根本而自然成就声名。

这段文字的现实意义在于:它摒弃了非此即彼的道德教条,揭示了处世的复杂性。个人的发展不仅取决于主观的善与才,更与客观环境的“时”与“位”紧密相关。它教导我们,既要有原则的坚守,更要有审察环境、等待时机、灵活应变的现实智慧,以在动态的世界中更好地实现自身价值与社会责任的统一。

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