说苑·善说

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨全章围绕善说展开,以孙卿、鬼谷子之论为纲,缀以范痤、惠施、庄辛等故事,说明言辞关乎身国安危;游说成功须辩之明、持之固、中其善,故辞不可不修、说不可不善。

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孫sūn卿qīng曰yuē:「夫fū談tán說shuō之zhī術shù,齊qí莊zhuāng以yǐ立lì之zhī,端duān誠chéng以yǐ處chù之zhī,堅jiān強qiáng以yǐ持chí之zhī,譬pì稱chēng以yǐ諭yù之zhī,分fēn別bié以yǐ明míng之zhī,歡huān欣xīn憤fèn滿mǎn以yǐ送sòng之zhī,寶bǎo之zhī珍zhēn之zhī,貴guì之zhī神shén之zhī,如rú是shì則zé說shuō常cháng無wú不bù行xíng矣yǐ。」
夫fū是shì之zhī謂wèi能néng貴guì其qí所suǒ貴guì。
傳chuán曰yuē:「唯wéi君jūn子zi為wéi能néng貴guì其qí所suǒ貴guì也yě。」
《詩shī》云yún:「無wú易yì由yóu言yán,無wú曰yuē苟gǒu矣yǐ。」
鬼guǐ谷gǔ子zi曰yuē:「人rén之zhī不bù善shàn而ér能néng矯jiǎo之zhī者zhě難nán矣yǐ。
說shuō之zhī不bù行xíng,言yán之zhī不bù從cóng者zhě,其qí辯biàn之zhī不bù明míng也yě;
既jì明míng而ér不bù行xíng者zhě,持chí之zhī不bù固gù也yě;
既jì固gù而ér不bù行xíng者zhě,未wèi中zhōng其qí心xīn之zhī所suǒ善shàn也yě。
辯biàn之zhī明míng之zhī,持chí之zhī固gù之zhī,又yòu中zhōng其qí人rén之zhī所suǒ善shàn,其qí言yán神shén而ér珍zhēn,白bái而ér分fēn,能néng入rù於yú人rén之zhī心xīn,如rú此cǐ而ér說shuō不bù行xíng者zhě,天tiān下xià未wèi嘗cháng聞wén也yě。
此cǐ之zhī謂wèi善shàn說shuō。」
子zi貢gòng曰yuē:「出chū言yán陳chén辭cí,身shēn之zhī得dé失shī,國guó之zhī安ān危wēi也yě。」
《詩shī》云yún:「辭cí之zhī繹yì矣yǐ,民mín之zhī莫mò矣yǐ。」
夫fū辭cí者zhě人rén之zhī所suǒ以yǐ自zì通tōng也yě。
主zhǔ父fù偃yǎn曰yuē:「人rén而ér無wú辭cí,安ān所suǒ用yòng之zhī。」
昔xī子zi產chǎn脩xiū其qí辭cí,而ér趙zhào武wǔ致zhì其qí敬jìng;
王wáng孫sūn滿mǎn明míng其qí言yán,而ér楚chǔ莊zhuāng以yǐ慚cán;
蘇sū秦qín行xíng其qí說shuō,而ér六liù國guó以yǐ安ān;
蒯kuǎi通tōng陳chén說shuō,而ér身shēn得dé以yǐ全quán。
夫fū辭cí者zhě乃nǎi所suǒ以yǐ尊zūn君jūn、重zhòng身shēn、安ān國guó、全quán性xìng者zhě也yě。
故gù辭cí不bù可kě不bù脩xiū而ér說shuō不bù可kě不bù善shàn。
趙zhào使shǐ人rén謂wèi魏wèi王wáng曰yuē:「為wéi我wǒ殺shā范fàn痤cuó,吾wú請qǐng獻xiàn七qī十shí里lǐ之zhī地de。」
魏wèi王wáng曰yuē:「諾nuò」。
使shǐ吏lì捕bǔ之zhī,圍wéi而ér未wèi殺shā。
痤cuó自zì上shàng屋wū騎qí危wēi,謂wèi使shǐ者zhě曰yuē:「與yǔ其qí以yǐ死sǐ痤cuó市shì,不bù如rú以yǐ生shēng痤cuó市shì,有yǒu如rú痤cuó死sǐ,趙zhào不bù與yǔ王wáng地de,則zé王wáng奈nài何hé?
故gù不bù若ruò與yǔ定dìng割gē地de,然rán後hòu殺shā痤cuó。」
魏wèi王wáng曰yuē:「善shàn」。
痤cuó因yīn上shàng書shū信xìn陵líng君jūn曰yuē:「痤cuó故gù魏wèi之zhī免miǎn相xiāng也yě。
趙zhào以yǐ地de殺shā痤cuó而ér魏wèi王wáng聽tīng之zhī,有yǒu如rú強qiáng秦qín亦yì將jiāng襲xí趙zhào之zhī欲yù,則zé君jūn且qiě奈nài何hé?」
信xìn陵líng君jūn言yán於yú王wáng而ér出chū之zhī。
吳wú人rén入rù荊jīng,召zhào陳chén懷huái公gōng,懷huái公gōng召zhào國guó人rén曰yuē:「欲yù與yǔ荊jīng者zhě左zuǒ,欲yù與yǔ吳wú者zhě右yòu。」
逄páng滑huá當dāng公gōng而ér進jìn曰yuē:「吳wú未wèi有yǒu福fú,荊jīng未wèi有yǒu禍huò。」
公gōng曰yuē:「國guó勝shèng君jūn出chū,非fēi禍huò而ér奚xī?」
對duì曰yuē:「小xiǎo國guó有yǒu是shì猶yóu復fù,而ér況kuàng大dà國guó乎hū?
楚chǔ雖suī無wú德dé,亦yì不bù斬zhǎn艾ài yì其qí民mín,吳wú日rì弊bì兵bīng,暴bào骨gǔ如rú莽mǎng,未wèi見jiàn德dé焉yān?
天tiān其qí或huò者zhě正zhèng訓xùn楚chǔ也yě!
禍huò之zhī適shì吳wú,何hé日rì之zhī有yǒu?」
陳chén侯hóu從cóng之zhī。
桓huán公gōng立lì仲zhòng父fù,致zhì大dà夫fū曰yuē:「善shàn吾wú者zhě入rù門mén而ér右yòu,不bù善shàn吾wú者zhě入rù門mén而ér左zuǒ。」
有yǒu中zhōng門mén而ér立lì者zhě,桓huán公gōng問wèn焉yān。
對duì曰yuē:「管guǎn子zi之zhī知zhī,可kě與yǔ謀móu天tiān下xià,其qí強qiáng可kě與yǔ取qǔ天tiān下xià。
君jūn恃shì其qí信xìn乎hū?
內nèi政zhèng委wěi焉yān;
外wài事shì斷duàn焉yān。
驅qū民mín而ér歸guī之zhī,是shì亦yì可kě奪duó也yě。」
桓huán公gōng曰yuē:「善shàn。」
乃nǎi謂wèi管guǎn仲zhòng:「政zhèng則zé卒zú歸guī於yú子zi矣yǐ,政zhèng之zhī所suǒ不bù及jí,唯wéi子zi是shì匡kuāng。」
管guǎn仲zhòng故gù築zhù三sān歸guī之zhī臺tái,以yǐ自zì傷shāng於yú民mín。
齊qí宣xuān王wáng出chū獵liè於yú社shè山shān,社shè山shān父fù老lǎo十shí三sān人rén相xiāng與yǔ勞láo王wáng,王wáng曰yuē:「父fù老lǎo苦kǔ矣yǐ!」
謂wèi左zuǒ右yòu賜cì父fù老lǎo田tián不bù租zū,父fù老lǎo皆jiē拜bài,閭lǘ丘qiū先xiān生shēng不bù拜bài。
王wáng曰yuē:「父fù老lǎo以yǐ為wéi少shǎo耶yé?」
謂wèi左zuǒ右yòu復fù賜cì父fù老lǎo無wú徭yáo役yì,父fù老lǎo皆jiē拜bài,閭lǘ丘qiū先xiān生shēng又yòu不bù拜bài。
王wáng曰yuē:「拜bài者zhě去qù,不bù拜bài者zhě前qián。」
曰yuē:「寡guǎ人rén今jīn觀guān父fù老lǎo幸xìng而ér勞láo之zhī,故gù賜cì父fù老lǎo田tián不bù租zū,父fù老lǎo皆jiē拜bài,先xiān生shēng獨dú不bù拜bài,寡guǎ人rén自zì以yǐ為wéi少shǎo,故gù賜cì父fù老lǎo無wú徭yáo役yì,父fù老lǎo皆jiē拜bài,先xiān生shēng又yòu獨dú不bù拜bài,寡guǎ人rén得dé無wú有yǒu過guò乎hū?」
閭lǘ丘qiū先xiān生shēng對duì曰yuē:「惟wéi聞wén大dà王wáng來lái遊yóu,所suǒ以yǐ為wéi勞láo大dà王wáng,望wàng得dé壽shòu於yú大dà王wáng,望wàng得dé富fù於yú大dà王wáng,望wàng得dé貴guì於yú大dà王wáng。」
王wáng曰yuē:「天tiān殺shā生shēng有yǒu時shí,非fēi寡guǎ人rén所suǒ得dé與yǔ也yě,無wú以yǐ壽shòu先xiān生shēng;
倉cāng廩lǐn雖suī實shí,以yǐ備bèi災zāi害hài,無wú以yǐ富fù先xiān生shēng;
大dà官guān無wú缺quē,小xiǎo官guān卑bēi賤jiàn,無wú以yǐ貴guì先xiān生shēng。」
閭lǘ丘qiū先xiān生shēng對duì曰yuē:「此cǐ非fēi人rén臣chén所suǒ敢gǎn望wàng也yě。
願yuàn大dà王wáng選xuǎn良liáng富fù家jiā子zi,有yǒu修xiū行xíng者zhě以yǐ為wéi吏lì,平píng其qí法fǎ度dù,如rú此cǐ臣chén少shǎo可kě以yǐ得dé壽shòu焉yān;
春chūn秋qiū冬dōng夏xià,振zhèn之zhī以yǐ時shí,無wú煩fán擾rǎo百bǎi姓xìng,如rú是shì臣chén可kě少shǎo得dé以yǐ富fù焉yān;
願yuàn大dà王wáng出chū令lìng,令lìng少shǎo者zhě敬jìng長zhǎng,長zhǎng者zhě敬jìng老lǎo,如rú是shì臣chén可kě少shǎo得dé以yǐ貴guì焉yān;
今jīn大dà王wáng幸xìng賜cì臣chén田tián不bù租zū,然rán則zé倉cāng廩lǐn將jiāng虛xū也yě。
賜cì臣chén無wú徭yáo役yì,然rán則zé官guān府fǔ無wú使shǐ焉yān,此cǐ固gù非fēi人rén臣chén之zhī所suǒ敢gǎn望wàng也yě。」
齊qí王wáng曰yuē:「善shàn。
願yuàn請qǐng先xiān生shēng為wéi相xiāng。」
孝xiào武wǔ皇huáng帝dì時shí,汾fén陰yīn得dé寶bǎo鼎dǐng而ér獻xiàn之zhī於yú甘gān泉quán宮gōng,群qún臣chén賀hè,上shàng壽shòu曰yuē:「陛bì下xià得dé周zhōu鼎dǐng。」
侍shì中zhōng虞yú丘qiū壽shòu王wáng獨dú曰yuē:「非fēi周zhōu鼎dǐng。」
上shàng聞wén之zhī,召zhào而ér問wèn曰yuē:「朕zhèn得dé周zhōu鼎dǐng,群qún臣chén皆jiē以yǐ為wéi周zhōu鼎dǐng而ér壽shòu王wáng獨dú以yǐ為wéi非fēi,何hé也yě?
壽shòu王wáng有yǒu說shuō則zé生shēng,無wú說shuō則zé死sǐ。」
對duì曰yuē:「臣chén壽shòu王wáng安ān敢gǎn無wú說shuō?
臣chén聞wén夫fū周zhōu德dé始shǐ產chǎn于yú后hòu稷jì,長zhǎng於yú公gōng劉liú,大dà於yú大dà王wáng,成chéng於yú文wén武wǔ,顯xiǎn於yú周zhōu公gōng,德dé澤zé上shàng洞dòng,天tiān下xià漏lòu泉quán,無wú所suǒ不bù通tōng,上shàng天tiān報bào應yīng,鼎dǐng為wéi周zhōu出chū,故gù名míng周zhōu鼎dǐng。
今jīn漢hàn自zì高gāo祖zǔ繼jì周zhōu,亦yì昭zhāo德dé顯xiǎn行xíng,布bù恩ēn施shī惠huì,六liù合hé和hé同tóng,至zhì陛bì下xià之zhī身shēn愈yù盛shèng,天tiān瑞ruì並bìng至zhì,徵zhēng祥xiáng畢bì見jiàn。
昔xī始shǐ皇huáng帝dì親qīn出chū鼎dǐng於yú彭péng城chéng而ér不bù能néng得dé。
天tiān昭zhāo有yǒu德dé,寶bǎo鼎dǐng自zì至zhì,此cǐ天tiān之zhī所suǒ以yǐ予yǔ漢hàn,乃nǎi漢hàn鼎dǐng,非fēi周zhōu鼎dǐng也yě!」
上shàng曰yuē:「善shàn!」
群qún臣chén皆jiē稱chēng:「萬wàn歲suì!」
是shì日rì賜cì虞yú丘qiū壽shòu王wáng黃huáng金jīn十shí斤jīn。
晉jìn獻xiàn公gōng之zhī時shí,東dōng郭guō民mín有yǒu祖zǔ朝cháo者zhě,上shàng書shū獻xiàn公gōng曰yuē:「草cǎo茅máo臣chén東dōng郭guō民mín祖zǔ朝cháo,願yuàn請qǐng聞wén國guó家jiā之zhī計jì。」
獻xiàn公gōng使shǐ使shǐ出chū告gào之zhī曰yuē:「肉ròu食shí者zhě已yǐ慮lǜ之zhī矣yǐ。
藿huò食shí者zhě尚shàng何hé與yǔ焉yān?」
祖zǔ朝cháo對duì曰yuē:「大dà王wáng獨dú不bù聞wén古gǔ之zhī將jiāng曰yuē桓huán司sī馬mǎ者zhě,朝cháo朝cháo其qí君jūn,舉jǔ而ér宴yàn,御yù呼hū車chē,驂cān亦yì呼hū車chē,御yù肘zhǒu其qí驂cān曰yuē:『子zi何hé越yuè云yún為wéi乎hū?
何hé為wéi藉jí呼hū車chē?』
驂cān謂wèi其qí御yù曰yuē:『當dāng呼hū者zhě呼hū,乃nǎi吾wú事shì也yě,子zi當dāng御yù正zhèng子zi之zhī轡pèi銜xián耳ěr。
子zi今jīn不bù正zhèng轡pèi銜xián,使shǐ馬mǎ卒zú然rán驚jīng,妄wàng轢lì道dào中zhōng行xíng人rén,必bì逢féng大dà敵dí,下xià車chē免miǎn劍jiàn,涉shè血xuè履lǚ肝gān者zhě固gù吾wú事shì也yě。
子zi寧níng能néng辟pì子zi之zhī轡pèi,下xià佐zuǒ我wǒ乎hū?
其qí禍huò亦yì及jí吾wú身shēn,與yǔ有yǒu深shēn憂yōu,吾wú安ān得dé無wú呼hū車chē乎hū?』
今jīn大dà王wáng曰yuē:『食shí肉ròu者zhě已yǐ慮lǜ之zhī矣yǐ,藿huò食shí者zhě尚shàng何hé與yǔ焉yān?』
設shè使shǐ食shí肉ròu者zhě一yī旦dàn失shī計jì於yú廟miào堂táng之zhī上shàng,若ruò臣chén等děng藿huò食shí者zhě,寧níng得dé無wú肝gān膽dǎn塗tú地de於yú中zhōng原yuán之zhī野yě與yǔ?
其qí禍huò亦yì及jí臣chén之zhī身shēn。
臣chén與yǔ有yǒu其qí憂yōu深shēn。
臣chén安ān得dé無wú與yǔ國guó家jiā之zhī計jì乎hū?」
獻xiàn公gōng召zhào而ér見jiàn之zhī,三sān日rì與yǔ語yǔ,無wú復fù憂yōu者zhě,乃nǎi立lì以yǐ為wéi師shī也yě。
客kè謂wèi梁liáng王wáng曰yuē:「惠huì子zi之zhī言yán事shì也yě善shàn譬pì,王wáng使shǐ無wú譬pì,則zé不bù能néng言yán矣yǐ。」
王wáng曰yuē:「諾nuò。」
明míng日rì見jiàn,謂wèi惠huì子zi曰yuē:「願yuàn先xiān生shēng言yán事shì則zé直zhí言yán耳ěr,無wú譬pì也yě。」
惠huì子zi曰yuē:「今jīn有yǒu人rén於yú此cǐ而ér不bù知zhī彈dàn者zhě,曰yuē:『彈dàn之zhī狀zhuàng何hé若ruò?』
應yīng曰yuē:『彈dàn之zhī狀zhuàng如rú彈dàn。』
諭yù乎hū?」
王wáng曰yuē:「未wèi諭yù也yě。」
「於yú是shì更gèng應yīng曰yuē:『彈dàn之zhī狀zhuàng如rú弓gōng而ér以yǐ竹zhú為wéi弦xián。』
則zé知zhī乎hū?」
王wáng曰yuē:「可kě知zhī矣yǐ。」
惠huì子zi曰yuē:「夫fū說shuō者zhě固gù以yǐ其qí所suǒ知zhī,諭yù其qí所suǒ不bù知zhī,而ér使shǐ人rén知zhī之zhī。
今jīn王wáng曰yuē無wú譬pì則zé不bù可kě矣yǐ。」
王wáng曰yuē:「善shàn。」
孟mèng嘗cháng君jūn寄jì客kè於yú齊qí王wáng,三sān年nián而ér不bù見jiàn用yòng,故gù客kè反fǎn謂wèi孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「君jūn之zhī寄jì臣chén也yě,三sān年nián而ér不bù見jiàn用yòng,不bù知zhī臣chén之zhī罪zuì也yě?
君jūn之zhī過guò也yě?」
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「寡guǎ人rén聞wén之zhī,縷lǚ因yīn針zhēn而ér入rù,不bù因yīn針zhēn而ér急jí,嫁jià女nǚ因yīn媒méi而ér成chéng,不bù因yīn媒méi而ér親qīn。
夫fū子zi之zhī材cái必bì薄báo矣yǐ,尚shàng何hé怨yuàn乎hū寡guǎ人rén哉zāi?」
客kè曰yuē:「不bù然rán,臣chén聞wén周zhōu氏shì之zhī嚳kù,韓hán氏shì之zhī盧lú,天tiān下xià疾jí狗gǒu也yě。
見jiàn菟tú而ér指zhǐ屬shǔ,則zé無wú失shī菟tú矣yǐ;
望wàng見jiàn而ér放fàng狗gǒu也yě,則zé累lèi世shì不bù能néng得dé菟tú矣yǐ!
狗gǒu非fēi不bù能néng,屬shǔ之zhī者zhě罪zuì也yě。」
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「不bù然rán,昔xī華huá舟zhōu杞qǐ梁liáng戰zhàn而ér死sǐ,其qí妻qī悲bēi之zhī,向xiàng城chéng而ér哭kū,隅yú為wéi之zhī崩bēng,城chéng為wéi之zhī陁tuó,君jūn子zi誠chéng能néng刑xíng於yú內nèi,則zé物wù應yīng於yú外wài矣yǐ。
夫fū土tǔ壤rǎng且qiě可kě為wéi忠zhōng,況kuàng有yǒu食shí穀gǔ之zhī君jūn乎hū?」
客kè曰yuē:「不bù然rán,臣chén見jiàn鷦jiāo鷯liáo巢cháo於yú葦wěi苕sháo,著zhe之zhī髮fā毛máo,建jiàn之zhī女nǚ工gōng不bù能néng為wéi也yě,可kě謂wèi完wán堅jiān矣yǐ。
大dà風fēng至zhì,則zé苕sháo折zhé卵luǎn破pò子zi死sǐ者zhě,何hé也yě?
其qí所suǒ託tuō者zhě使shǐ然rán也yě。
且qiě夫fū狐hú者zhě人rén之zhī所suǒ攻gōng也yě,鼠shǔ者zhě人rén之zhī所suǒ燻xūn也yě。
臣chén未wèi嘗cháng見jiàn稷jì狐hú見jiàn攻gōng,社shè鼠shǔ見jiàn燻xūn也yě,何hé則zé?
所suǒ託tuō者zhě然rán也yě。」
於yú是shì孟mèng嘗cháng君jūn復fù屬shǔ之zhī齊qí,齊qí王wáng使shǐ為wéi相xiāng。
陳chén子zi說shuō梁liáng王wáng,梁liáng王wáng說shuō而ér疑yí之zhī曰yuē:「子zi何hé為wéi去qù陳chén侯hóu之zhī國guó而ér教jiào小xiǎo國guó之zhī孤gū於yú此cǐ乎hū?」
陳chén子zi曰yuē:「夫fū善shàn亦yì有yǒu道dào,而ér遇yù亦yì有yǒu時shí,昔xī傅fù說shuō衣yī褐hè帶dài劍jiàn,而ér築zhù於yú秕bǐ傳chuán之zhī城chéng,武wǔ丁dīng夕xī夢mèng,旦dàn得dé之zhī,時shí王wáng也yě;
寧níng戚qī飯fàn牛niú,康kāng衢qú擊jī車chē輻fú而ér歌gē,顧gù見jiàn桓huán公gōng得dé之zhī,時shí霸bà也yě;
百bǎi里lǐ奚xī自zì賣mài五wǔ羊yáng之zhī皮pí,為wéi秦qín人rén虜lǔ,穆mù公gōng得dé之zhī,時shí強qiáng也yě。
論lùn若ruò三sān子zi之zhī行xíng,未wèi得dé為wéi孔kǒng子zi駿jùn徒tú也yě。
今jīn孔kǒng子zi經jīng營yíng天tiān下xià,南nán有yǒu陳chén蔡cài之zhī阨è,而ér北běi干gàn景jǐng公gōng,二èr坐zuò而ér五wǔ立lì,未wèi嘗cháng離lí也yě。
孔kǒng子zi之zhī時shí不bù行xíng,而ér景jǐng公gōng之zhī時shí怠dài也yě。
以yǐ孔kǒng子zi之zhī聖shèng,不bù能néng以yǐ時shí行xíng,說shuō之zhī怠dài,亦yì獨dú能néng如rú之zhī何hé乎hū?」
林lín既jì衣yī韋wéi衣yī而ér朝cháo齊qí景jǐng公gōng,齊qí景jǐng公gōng曰yuē:「此cǐ君jūn子zi之zhī服fú也yě?
小xiǎo人rén之zhī服fú也yě?」
林lín既jì逡qūn巡xún而ér作zuò色sè曰yuē:「夫fū服fú事shì何hé足zú以yǐ端duān士shì行xíng乎hū?
昔xī者zhě荊jīng為wéi長zhǎng劍jiàn危wēi冠guān,令lìng尹yǐn子zi西xī出chū焉yān;
齊qí短duǎn衣yī而ér遂suì偞xiè之zhī冠guān,管guǎn仲zhòng隰xí朋péng出chū焉yān;
越yuè文wén身shēn剪jiǎn髮fā,范fàn蠡lí大dà夫fū種zhǒng出chū焉yān;
西xī戎róng左zuǒ衽rèn而ér椎chuí結jié,由yóu余yú亦yì出chū焉yān。
即jí如rú君jūn言yán,衣yī狗gǒu裘qiú者zhě當dāng犬quǎn吠fèi,衣yī羊yáng裘qiú者zhě當dāng羊yáng鳴míng,且qiě君jūn衣yī狐hú裘qiú而ér朝cháo,意yì者zhě得dé無wú為wéi變biàn乎hū?」
景jǐng公gōng曰yuē:「子zi真zhēn為wéi勇yǒng悍hàn矣yǐ,今jīn未wèi嘗cháng見jiàn子zi之zhī奇qí辯biàn也yě。
一yī鄰lín之zhī鬥dòu也yě,千qiān乘chéng之zhī勝shèng也yě。」
林lín既jì曰yuē:「不bù知zhī君jūn之zhī所suǒ謂wèi者zhě何hé也yě?
夫fū登dēng高gāo臨lín危wēi而ér目mù不bù眴xuàn,而ér足zú不bù陵líng者zhě,此cǐ工gōng匠jiàng之zhī勇yǒng悍hàn也yě;
入rù深shēn淵yuān,刺cì蛟jiāo龍lóng,抱bào黿yuán鼉tuó而ér出chū者zhě,此cǐ漁yú夫fū之zhī勇yǒng悍hàn也yě;
入rù深shēn山shān,刺cì虎hǔ豹bào,抱bào熊xióng羆pí而ér出chū者zhě,此cǐ獵liè夫fū之zhī勇yǒng悍hàn也yě;
不bù難nán斷duàn頭tóu,裂liè腹fù暴bào骨gǔ,流liú血xuè中zhōng流liú者zhě,此cǐ武wǔ士shì之zhī勇yǒng悍hàn也yě。
今jīn臣chén居jū廣guǎng廷tíng,作zuò色sè端duān辯biàn,以yǐ犯fàn主zhǔ君jūn之zhī怒nù,前qián雖suī有yǒu乘chéng軒xuān之zhī賞shǎng,未wèi為wéi之zhī動dòng也yě;
後hòu雖suī有yǒu斧fǔ質zhì之zhī威wēi,未wèi為wéi之zhī恐kǒng也yě;
此cǐ既jì之zhī所suǒ以yǐ為wéi勇yǒng悍hàn也yě。」
魏wèi文wén侯hóu與yǔ大dà夫fū飲yǐn酒jiǔ,使shǐ公gōng乘chéng不bù仁rén為wéi觴shāng政zhèng曰yuē:「飲yǐn不bù釂jiào者zhě浮fú以yǐ大dà白bái。」
文wén侯hóu飲yǐn而ér不bù盡jǐn釂jiào,公gōng乘chéng不bù仁rén舉jǔ曰yuē浮fú君jūn。
君jūn視shì而ér不bù應yīng,侍shì者zhě曰yuē:「不bù仁rén退tuì,君jūn已yǐ醉zuì矣yǐ。」
公gōng乘chéng不bù仁rén曰yuē:「《周zhōu書shū》曰yuē:『前qián車chē覆fù,後hòu車chē戒jiè。』
蓋gài言yán其qí危wēi,為wéi人rén臣chén者zhě不bù易yì,為wéi君jūn亦yì不bù易yì。
今jīn君jūn已yǐ設shè令lìng,令lìng不bù行xíng,可kě乎hū?」
君jūn曰yuē:「善shàn。」
舉jǔ白bái而ér飲yǐn,飲yǐn畢bì曰yuē:「以yǐ公gōng勝shèng不bù仁rén為wéi上shàng客kè。」
襄xiāng成chéng君jūn始shǐ封fēng之zhī日rì,衣yī翠cuì衣yī,帶dài玉yù劍jiàn,履lǚ縞gǎo舄xì,立lì於yú遊yóu水shuǐ之zhī上shàng,大dà夫fū擁yōng鍾zhōng錘chuí,縣xiàn令lìng執zhí桴fú號hào令lìng,呼hū:「誰shuí能néng渡dù王wáng者zhě於yú是shì也yě?」
楚chǔ大dà夫fū莊zhuāng辛xīn,過guò而ér說shuō之zhī,遂suì造zào託tuō而ér拜bài謁yè,起qǐ立lì曰yuē:「臣chén願yuàn把bǎ君jūn之zhī手shǒu,其qí可kě乎hū?」
襄xiāng成chéng君jūn忿fèn作zuò色sè而ér不bù言yán。
莊zhuāng辛xīn遷qiān延yán沓tà手shǒu而ér稱chēng曰yuē:「君jūn獨dú不bù聞wén夫fū鄂è君jūn子zi皙xī之zhī汎fàn舟zhōu於yú新xīn波bō之zhī中zhōng也yě?
乘chéng青qīng翰hàn之zhī舟zhōu,極jí䓣liǎng芘pí,張zhāng翠cuì蓋gài而ér㩉dá犀xī尾wěi,班bān麗lì褂guà衽rèn,會huì鍾zhōng鼓gǔ之zhī音yīn,畢bì榜bǎng枻yì越yuè人rén擁yōng楫jí而ér歌gē,歌gē辭cí曰yuē:『濫làn兮xī抃biàn草cǎo濫làn予yǔ昌chāng枑hù澤zé予yǔ昌chāng州zhōu州zhōu𩜱kǎn州zhōu焉yān乎hū秦qín胥xū胥xū縵màn予yǔ乎hū昭zhāo澶chán秦qín踰yú滲shèn惿tí隨suí河hé湖hú。』
鄂è君jūn子zi皙xī曰yuē:『吾wú不bù知zhī越yuè歌gē,子zi試shì為wéi我wǒ楚chǔ說shuō之zhī。』
於yú是shì乃nǎi召zhào越yuè譯yì,乃nǎi楚chǔ說shuō之zhī曰yuē:『今jīn夕xī何hé夕xī搴qiān中zhōng洲zhōu流liú,今jīn日rì何hé日rì兮xī,得dé與yǔ王wáng子zi同tóng舟zhōu。
蒙méng羞xiū被bèi好hǎo兮xī,不bù訾zī詬gòu恥chǐ,心xīn幾jǐ頑wán而ér不bù絕jué兮xī,知zhī得dé王wáng子zi。
山shān有yǒu木mù兮xī木mù有yǒu枝zhī,心xīn說shuō君jūn兮xī君jūn不bù知zhī。』
於yú是shì鄂è君jūn子zi皙xī乃nǎi㩉dá脩xiū袂mèi,行xíng而ér擁yōng之zhī,舉jǔ繡xiù被bèi而ér覆fù之zhī。
鄂è君jūn子zi皙xī,親qīn楚chǔ王wáng母mǔ弟dì也yě。
官guān為wéi令lìng尹yǐn,爵jué為wéi執zhí珪guī,一yī榜bǎng枻yì越yuè人rén猶yóu得dé交jiāo歡huān盡jǐn意yì焉yān。
今jīn君jūn何hé以yǐ踰yú於yú鄂è君jūn子zi皙xī,臣chén何hé以yǐ獨dú不bù若ruò榜bǎng枻yì之zhī人rén,願yuàn把bǎ君jūn之zhī手shǒu,其qí不bù可kě何hé也yě?」
襄xiāng成chéng君jūn乃nǎi奉fèng手shǒu而ér進jìn之zhī,曰yuē:「吾wú少shǎo之zhī時shí,亦yì嘗cháng以yǐ色sè稱chēng於yú長zhǎng者zhě矣yǐ。
未wèi嘗cháng過guò僇lù如rú此cǐ之zhī卒zú也yě。
自zì今jīn以yǐ後hòu,願yuàn以yǐ壯zhuàng少shǎo之zhī禮lǐ謹jǐn受shòu命mìng。」
雍yōng門mén子zi周zhōu以yǐ琴qín見jiàn乎hū孟mèng嘗cháng君jūn。
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「先xiān生shēng鼓gǔ琴qín亦yì能néng令lìng文wén悲bēi乎hū?」
雍yōng門mén子zi周zhōu曰yuē:「臣chén何hé獨dú能néng令lìng足zú下xià悲bēi哉zāi?
臣chén之zhī所suǒ能néng令lìng悲bēi者zhě,有yǒu先xiān貴guì而ér後hòu賤jiàn,先xiān富fù而ér後hòu貧pín者zhě也yě。
不bù若ruò身shēn材cái高gāo妙miào,適shì遭zāo暴bào亂luàn,無wú道dào之zhī主zhǔ,妄wàng加jiā不bù道dào之zhī理lǐ焉yān;
不bù若ruò處chù勢shì隱yǐn絕jué,不bù及jí四sì鄰lín,詘qū折zhé儐bīn厭yàn,襲xí於yú窮qióng巷xiàng,無wú所suǒ告gào愬sù;
不bù若ruò交jiāo歡huān相xiāng愛ài無wú怨yuàn而ér生shēng離lí,遠yuǎn赴fù絕jué國guó,無wú復fù相xiāng見jiàn之zhī時shí;
不bù若ruò少shǎo失shī二èr親qīn,兄xiōng弟dì別bié離lí,家jiā室shì不bù足zú,憂yōu蹙cù盈yíng胸xiōng。
當dāng是shì之zhī時shí也yě,固gù不bù可kě以yǐ聞wén飛fēi鳥niǎo疾jí風fēng之zhī聲shēng,窮qióng窮qióng焉yān固gù無wú樂lè已yǐ。
凡fán若ruò是shì者zhě,臣chén一yī為wéi之zhī徽huī膠jiāo援yuán琴qín而ér長zhǎng太tài息xī,則zé流liú涕tì沾zhān衿jīn矣yǐ。
今jīn若ruò足zú下xià千qiān乘chéng之zhī君jūn也yě,居jū則zé廣guǎng廈shà邃suì房fáng,下xià羅luō帷wéi,來lái清qīng風fēng,倡chàng優yōu侏zhū儒rú處chù前qián選xuǎn進jìn而ér諂chǎn諛yú;
燕yàn則zé鬥dòu象xiàng棋qí而ér舞wǔ鄭zhèng女nǚ,激jī楚chǔ之zhī切qiè風fēng,練liàn色sè以yǐ淫yín目mù,流liú聲shēng以yǐ虞yú耳ěr;
水shuǐ遊yóu則zé連lián方fāng舟zhōu,載zài羽yǔ旗qí,鼓gǔ吹chuī乎hū不bù測cè之zhī淵yuān;
野yě遊yóu則zé馳chí騁chěng弋yì獵liè乎hū平píng原yuán廣guǎng囿yòu,格gé猛měng獸shòu;
入rù則zé撞zhuàng鍾zhōng擊jī鼓gǔ乎hū深shēn宮gōng之zhī中zhōng。
方fāng此cǐ之zhī時shí,視shì天tiān地de曾céng不bù若ruò一yī指zhǐ,忘wàng死sǐ與yǔ生shēng,雖suī有yǒu善shàn琴qín者zhě,固gù未wèi能néng令lìng足zú下xià悲bēi也yě。」
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「否fǒu!
否fǒu!
文wén固gù以yǐ為wéi不bù然rán。」
雍yōng門mén子zi周zhōu曰yuē:「然rán臣chén之zhī所suǒ為wéi足zú下xià悲bēi者zhě一yī事shì也yě。
夫fū聲shēng敵dí帝dì而ér困kùn秦qín者zhě君jūn也yě;
連lián五wǔ國guó之zhī約yuē,南nán面miàn而ér伐fá楚chǔ者zhě又yòu君jūn也yě。
天tiān下xià未wèi嘗cháng無wú事shì,不bù從cóng則zé橫héng,從cóng成chéng則zé楚chǔ王wáng,橫héng成chéng則zé秦qín帝dì。
楚chǔ王wáng秦qín帝dì,必bì報bào讎chóu於yú薛xuē矣yǐ。
夫fū以yǐ秦qín、楚chǔ之zhī強qiáng而ér報bào讎chóu於yú弱ruò薛xuē,譽yù之zhī猶yóu摩mó蕭xiāo斧fǔ而ér伐fá朝cháo菌jūn也yě,必bì不bù留liú行xíng矣yǐ。
天tiān下xià有yǒu識shí之zhī士shì無wú不bù為wéi足zú下xià寒hán心xīn酸suān鼻bí者zhě。
千qiān秋qiū萬wàn歲suì後hòu,廟miào堂táng必bì不bù血xuè食shí矣yǐ。
高gāo臺tái既jì以yǐ壞huài,曲qū池chí既jì以yǐ漸jiàn,墳fén墓mù既jì以yǐ下xià而ér青qīng廷tíng矣yǐ。
嬰yīng兒ér豎shù子zi樵qiáo採cǎi薪xīn蕘ráo者zhě,蹢dí躅zhú其qí足zú而ér歌gē其qí上shàng,眾zhòng人rén見jiàn之zhī,無wú不bù愀qiǎo焉yān,為wéi足zú下xià悲bēi之zhī曰yuē:『夫fū以yǐ孟mèng嘗cháng君jūn尊zūn貴guì乃nǎi可kě使shǐ若ruò此cǐ乎hū?』」
於yú是shì孟mèng嘗cháng君jūn泫xuàn然rán泣qì涕tì,承chéng睫jié而ér未wèi殞yǔn,雍yōng門mén子zi周zhōu引yǐn琴qín而ér鼓gǔ之zhī,徐xú動dòng宮gōng徵zhēng,微wēi揮huī羽yǔ角jiǎo,切qiè終zhōng而ér成chéng曲qū,孟mèng嘗cháng君jūn涕tì浪làng汗hàn增zēng,欷xī而ér就jiù之zhī曰yuē:「先xiān生shēng之zhī鼓gǔ琴qín令lìng文wén立lì若ruò破pò國guó亡wáng邑yì之zhī人rén也yě。」
蘧qú伯bó玉yù使shǐ至zhì楚chǔ,逢féng公gōng子zi皙xī濮pú水shuǐ之zhī上shàng,子zi皙xī接jiē草cǎo而ér待dài曰yuē:「敢gǎn問wèn上shàng客kè將jiāng何hé之zhī?」
蘧qú伯bó玉yù為wéi之zhī軾shì車chē。
公gōng子zi皙xī曰yuē:「吾wú聞wén上shàng士shì可kě以yǐ託tuō色sè,中zhōng士shì可kě以yǐ託tuō辭cí,下xià士shì可kě以yǐ託tuō財cái,三sān者zhě固gù可kě得dé而ér託tuō身shēn耶yé?」
蘧qú伯bó玉yù曰yuē:「謹jǐn受shòu命mìng。」
蘧qú伯bó玉yù見jiàn楚chǔ王wáng,使shǐ事shì畢bì,坐zuò談tán話huà,從cóng容róng言yán至zhì於yú士shì。
楚chǔ王wáng曰yuē:「何hé國guó最zuì多duō士shì?」
蘧qú伯bó玉yù曰yuē:「楚chǔ最zuì多duō士shì。」
楚chǔ王wáng大dà悅yuè。
蘧qú伯bó玉yù曰yuē:「楚chǔ最zuì多duō士shì而ér楚chǔ不bù能néng用yòng。」
王wáng造zào然rán曰yuē:「是shì何hé言yán也yě?」
蘧qú伯bó玉yù曰yuē:「伍wǔ子zi胥xū生shēng於yú楚chǔ,逃táo之zhī吳wú。
吳wú受shòu而ér相xiāng之zhī。
發fā兵bīng攻gōng楚chǔ,墮duò平píng王wáng之zhī墓mù。
伍wǔ子zi胥xū生shēng於yú楚chǔ,吳wú善shàn用yòng之zhī。
釁xìn蚡fén黃huáng生shēng於yú楚chǔ,走zǒu之zhī晉jìn,治zhì七qī十shí二èr縣xiàn,道dào不bù拾shí遺yí,民mín不bù妄wàng得dé,城chéng郭guō不bù閉bì,國guó無wú盜dào賊zéi,蚡fén黃huáng生shēng於yú楚chǔ而ér晉jìn善shàn用yòng之zhī。
今jīn者zhě臣chén之zhī來lái,逢féng公gōng子zi皙xī濮pú水shuǐ之zhī上shàng,辭cí言yán『上shàng士shì可kě以yǐ託tuō色sè,中zhōng士shì可kě以yǐ託tuō辭cí,下xià士shì可kě以yǐ託tuō財cái,三sān者zhě固gù可kě得dé而ér託tuō身shēn耶yé?』
又yòu不bù知zhī公gōng子zi皙xī將jiāng何hé治zhì也yě。」
於yú是shì楚chǔ王wáng發fā使shǐ一yī駟sì,副fù使shǐ二èr乘chéng,追zhuī公gōng子zi皙xī濮pú水shuǐ之zhī上shàng,子zi皙xī還hái重zhòng於yú楚chǔ,蘧qú伯bó玉yù之zhī力lì也yě。
故gù《詩shī》曰yuē:「誰shuí能néng烹pēng魚yú,溉gài之zhī釜fǔ鬵qín,孰shú將jiāng西xī歸guī,懷huái之zhī好hǎo音yīn。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
物wù之zhī相xiāng得dé,固gù微wēi甚shén矣yǐ。
叔shū向xiàng之zhī弟dì羊yáng舌shé虎hǔ善shàn樂lè達dá,達dá有yǒu罪zuì於yú晉jìn,晉jìn誅zhū羊yáng舌shé虎hǔ,叔shū向xiàng為wéi之zhī奴nú。
既jì而ér祁qí奚xī曰yuē:「吾wú聞wén小xiǎo人rén得dé位wèi,不bù爭zhēng不bù義yì,君jūn子zi所suǒ憂yōu,不bù救jiù不bù祥xiáng。」
乃nǎi往wǎng見jiàn范fàn桓huán子zi而ér說shuō之zhī曰yuē:「聞wén善shàn為wéi國guó者zhě,賞shǎng不bù過guò;
刑xíng不bù濫làn。
賞shǎng過guò則zé懼jù及jí淫yín人rén;
刑xíng濫làn則zé懼jù及jí君jūn子zi。
與yǔ其qí不bù幸xìng而ér過guò,寧níng過guò而ér賞shǎng淫yín人rén,無wú過guò而ér刑xíng君jūn子zi,故gù堯yáo之zhī刑xíng也yě,殛jí鯀gǔn於yú羽yǔ山shān而ér用yòng禹yǔ;
周zhōu之zhī刑xíng也yě,僇lù管guǎn、蔡cài而ér相xiāng周zhōu公gōng,不bù濫làn刑xíng也yě。」
桓huán子zi乃nǎi命mìng吏lì出chū叔shū向xiàng,救jiù人rén之zhī患huàn者zhě,行xíng危wēi苦kǔ而ér不bù避bì煩fán辱rǔ,猶yóu不bù能néng免miǎn。
今jīn祁qí奚xī論lùn先xiān王wáng之zhī德dé而ér叔shū向xiàng得dé免miǎn焉yān,學xué豈qǐ可kě已yǐ哉zāi?
張zhāng祿lù掌zhǎng門mén,見jiàn孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「衣yī新xīn而ér不bù舊jiù,倉cāng庾yǔ盈yíng而ér不bù虛xū,為wéi之zhī有yǒu道dào,君jūn亦yì知zhī之zhī乎hū?」
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「衣yī新xīn而ér不bù舊jiù,則zé是shì脩xiū也yě。
倉cāng庾yǔ盈yíng而ér不bù虛xū,則zé是shì富fù也yě。
為wéi之zhī奈nài何hé?
其qí說shuō可kě得dé聞wén乎hū?」
張zhāng祿lù曰yuē:「願yuàn君jūn貴guì則zé舉jǔ賢xián,富fù則zé振zhèn貧pín,若ruò是shì則zé衣yī新xīn而ér不bù舊jiù,倉cāng庾yǔ盈yíng而ér不bù虛xū矣yǐ。」
孟mèng嘗cháng君jūn以yǐ其qí言yán為wéi然rán,說shuō其qí意yì,辯biàn其qí辭cí,明míng日rì使shǐ人rén奉fèng黃huáng金jīn百bǎi斤jīn,文wén織zhī百bǎi純chún,進jìn之zhī張zhāng先xiān生shēng。
先xiān生shēng辭cí而ér不bù受shòu。
後hòu先xiān生shēng復fù見jiàn孟mèng嘗cháng君jūn。
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「前qián先xiān生shēng幸xìng教jiào文wén曰yuē:『衣yī新xīn而ér不bù舊jiù,倉cāng庾yǔ盈yíng而ér不bù虛xū,為wéi之zhī有yǒu說shuō,汝rǔ亦yì知zhī之zhī乎hū?』
文wén竊qiè說shuō教jiào,故gù使shǐ人rén奉fèng黃huáng金jīn百bǎi斤jīn,文wén織zhī百bǎi純chún,進jìn之zhī先xiān生shēng,以yǐ補bǔ門mén內nèi之zhī不bù贍shàn者zhě,先xiān生shēng曷hé為wéi辭cí而ér不bù受shòu乎hū?」
張zhāng祿lù曰yuē:「君jūn將jiāng掘jué君jūn之zhī偶ǒu錢qián,發fā君jūn之zhī庾yǔ粟sù以yǐ補bǔ士shì,則zé衣yī弊bì履lǚ穿chuān而ér不bù贍shàn耳ěr。
何hé暇xiá衣yī新xīn而ér不bù舊jiù,倉cāng瘐yǔ盈yíng而ér不bù虛xū乎hū?」
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「然rán則zé為wéi之zhī奈nài何hé?」
張zhāng祿lù曰yuē:「夫fū秦qín者zhě四sì塞sāi之zhī國guó也yě。
遊yóu宦huàn者zhě不bù得dé入rù焉yān。
願yuàn君jūn為wéi吾wú為wéi丈zhàng尺chǐ之zhī書shū,寄jì我wǒ與yǔ秦qín王wáng,我wǒ往wǎng而ér遇yù乎hū,固gù君jūn之zhī入rù也yě。
往wǎng而ér不bù遇yù乎hū,雖suī人rén求qiú間jiān謀móu,固gù不bù遇yù臣chén矣yǐ。」
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「敬jìng聞wén命mìng矣yǐ。」
因yīn為wéi之zhī書shū,寄jì之zhī秦qín王wáng,往wǎng而ér大dà遇yù。
謂wèi秦qín王wáng曰yuē:「自zì祿lù之zhī來lái入rù大dà王wáng之zhī境jìng,田tián疇chóu益yì辟pì,吏lì民mín益yì治zhì,然rán而ér大dà王wáng有yǒu一yī不bù得dé者zhě,大dà王wáng知zhī之zhī乎hū?」
王wáng曰yuē:「不bù知zhī。」
曰yuē:「夫fū山shān東dōng有yǒu相xiāng,所suǒ謂wèi孟mèng嘗cháng君jūn者zhě,其qí人rén賢xián人rén,天tiān下xià無wú急jí則zé已yǐ,有yǒu急jí則zé能néng收shōu天tiān下xià雄xióng俊jùn之zhī士shì,與yǔ之zhī合hé交jiāo連lián友yǒu者zhě,疑yí獨dú此cǐ耳ěr。
然rán則zé大dà王wáng胡hú不bù為wéi我wǒ友yǒu之zhī乎hū?」
秦qín王wáng曰yuē:「敬jìng受shòu命mìng。」
奉fèng千qiān金jīn以yǐ遺yí孟mèng嘗cháng君jūn,孟mèng嘗cháng君jūn輟chuò食shí察chá之zhī而ér寤wù曰yuē:「此cǐ張zhāng生shēng之zhī所suǒ謂wèi衣yī新xīn而ér不bù舊jiù,倉cāng庾yǔ盈yíng而ér不bù虛xū者zhě也yě。」
莊zhuāng周zhōu貧pín者zhě,往wǎng貸dài粟sù於yú魏wèi,文wén侯hóu曰yuē:「待dài吾wú邑yì粟sù之zhī來lái而ér獻xiàn之zhī。」
周zhōu曰yuē:「乃nǎi今jīn者zhě周zhōu之zhī來lái,見jiàn道dào傍bàng牛niú蹄tí中zhōng有yǒu鮒fù魚yú焉yān,大dà息xī謂wèi周zhōu曰yuē:『我wǒ尚shàng可kě活huó也yě?』
周zhōu曰yuē:『須xū我wǒ為wéi汝rǔ南nán見jiàn楚chǔ王wáng,決jué江jiāng、淮huái以yǐ溉gài汝rǔ。』
鮒fù魚yú曰yuē:『今jīn吾wú命mìng在zài盆pén甕wèng之zhī中zhōng耳ěr,乃nǎi為wéi我wǒ見jiàn楚chǔ王wáng,決jué江jiāng、淮huái以yǐ溉gài我wǒ,汝rǔ即jí求qiú我wǒ枯kū魚yú之zhī肆sì矣yǐ。』
今jīn周zhōu以yǐ貧pín故gù來lái貸dài粟sù,而ér曰yuē須xū我wǒ邑yì粟sù來lái也yě而ér賜cì臣chén,即jí來lái亦yì求qiú臣chén傭yōng肆sì矣yǐ。」
文wén侯hóu於yú是shì乃nǎi發fā粟sù百bǎi鍾zhōng,送sòng之zhī莊zhuāng周zhōu之zhī室shì。
晉jìn平píng公gōng問wèn叔shū向xiàng曰yuē:「歲suì饑jī民mín疫yì,翟dí人rén攻gōng我wǒ,我wǒ將jiāng若ruò何hé?」
對duì曰yuē:「歲suì饑jī來lái年nián而ér反fǎn矣yǐ,疾jí疫yì將jiāng止zhǐ矣yǐ,翟dí人rén不bù足zú患huàn也yě。」
公gōng曰yuē:「患huàn有yǒu大dà於yú此cǐ者zhě乎hū?」
對duì曰yuē:「夫fū大dà臣chén重zhòng祿lù而ér不bù極jí諫jiàn,近jìn臣chén畏wèi罪zuì而ér不bù敢gǎn言yán,左zuǒ右yòu顧gù寵chǒng於yú小xiǎo官guān而ér君jūn不bù知zhī。
此cǐ誠chéng患huàn之zhī大dà者zhě也yě。」
公gōng曰yuē:「善shàn。」
於yú是shì令lìng國guó中zhōng曰yuē:「欲yù有yǒu諫jiàn者zhě為wéi之zhī隱yǐn,左zuǒ右yòu言yán及jí國guó吏lì罪zuì。」
趙zhào簡jiǎn子zi攻gōng陶táo,有yǒu二èr人rén先xiān登dēng,死sǐ於yú城chéng上shàng,簡jiǎn子zi欲yù得dé之zhī,陶táo君jūn不bù與yǔ。
承chéng盆pén疽jū謂wèi陶táo君jūn曰yuē:「簡jiǎn子zi將jiāng掘jué君jūn之zhī墓mù,以yǐ與yǔ君jūn之zhī百bǎi姓xìng市shì曰yuē:『踰yú邑yì梯tī城chéng者zhě將jiāng赦shè之zhī,不bù者zhě將jiāng掘jué其qí墓mù,朽xiǔ者zhě揚yáng其qí灰huī,未wèi朽xiǔ者zhě辜gū其qí尸shī。』
陶táo君jūn懼jù,謂wèi效xiào二èr人rén之zhī尸shī以yǐ為wéi和hé。
子zi貢gòng見jiàn太tài宰zǎi嚭pǐ,太tài宰zǎi嚭pǐ問wèn曰yuē:「孔kǒng子zi何hé如rú?」
對duì曰yuē:「臣chén不bù足zú以yǐ知zhī之zhī。」
太tài宰zǎi曰yuē:「子zi不bù知zhī,何hé以yǐ事shì之zhī?」
對duì曰yuē:「惟wéi不bù知zhī,故gù事shì之zhī,夫fū子zi其qí猶yóu大dà山shān林lín也yě,百bǎi姓xìng各gè足zú其qí材cái焉yān。」
太tài宰zǎi嚭pǐ曰yuē:「子zi增zēng夫fū子zi乎hū?」
對duì曰yuē:「夫fū子zi不bù可kě增zēng也yě。
夫fū賜cì其qí猶yóu一yī累lèi壤rǎng也yě,以yǐ一yī累lèi壤rǎng增zēng大dà山shān,不bù益yì其qí高gāo,且qiě為wéi不bù知zhī。」
太tài宰zǎi嚭pǐ曰yuē:「然rán則zé子zi有yǒu所suǒ酌zhuó也yě。」
對duì曰yuē:「天tiān下xià有yǒu大dà樽zūn而ér子zi獨dú不bù酌zhuó焉yān,不bù識shí誰shuí之zhī罪zuì也yě。」
趙zhào簡jiǎn子zi問wèn子zi貢gòng曰yuē:「孔kǒng子zi為wéi人rén何hé如rú?」
子zi貢gòng對duì曰yuē:「賜cì不bù能néng識shí也yě。」
簡jiǎn子zi不bù說shuō曰yuē:「夫fū子zi事shì孔kǒng子zi數shù十shí年nián,終zhōng業yè而ér去qù之zhī,寡guǎ人rén問wèn子zi,子zi曰yuē不bù能néng識shí,何hé也yě?」
子zi貢gòng曰yuē:「賜cì譬pì渴kě者zhě之zhī飲yǐn江jiāng海hǎi,知zhī足zú而ér已yǐ,孔kǒng子zi猶yóu江jiāng海hǎi也yě,賜cì則zé奚xī足zú以yǐ識shí之zhī。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「善shàn哉zāi!
子zi貢gòng之zhī言yán也yě。」
齊qí景jǐng公gōng謂wèi子zi貢gòng曰yuē:「子zi誰shuí師shī?」
曰yuē:「臣chén師shī仲zhòng尼ní?」
公gōng曰yuē:「仲zhòng尼ní賢xián乎hū?」
對duì曰yuē:「賢xián。」
公gōng曰yuē:「其qí賢xián何hé若ruò?」
對duì曰yuē:「不bù知zhī也yě。」
公gōng曰yuē:「子zi知zhī其qí賢xián而ér不bù知zhī其qí奚xī若ruò,可kě乎hū?」
對duì曰yuē:「今jīn謂wèi天tiān高gāo,無wú少shǎo長zhǎng愚yú智zhì皆jiē知zhī高gāo,高gāo幾jǐ何hé?
皆jiē曰yuē不bù知zhī也yě,是shì以yǐ知zhī仲zhòng尼ní之zhī賢xián而ér不bù知zhī其qí奚xī若ruò。」
趙zhào襄xiāng子zi謂wèi仲zhòng尼ní曰yuē:「先xiān生shēng委wěi質zhì以yǐ見jiàn人rén主zhǔ七qī十shí君jūn矣yǐ,而ér無wú所suǒ通tōng,不bù識shí世shì無wú明míng君jūn乎hū?
意yì先xiān生shēng之zhī道dào,固gù不bù通tōng乎hū?」
仲zhòng尼ní不bù對duì。
異yì日rì,襄xiāng子zi見jiàn子zi路lù曰yuē:「嘗cháng問wèn先xiān生shēng以yǐ道dào,先xiān生shēng不bù對duì,知zhī而ér不bù對duì則zé隱yǐn也yě。
隱yǐn則zé安ān得dé為wéi仁rén;
若ruò信xìn不bù知zhī,安ān得dé為wéi聖shèng?」
子zi路lù曰yuē:「建jiàn天tiān下xià之zhī鳴míng鐘zhōng,而ér撞zhuàng之zhī以yǐ挺tǐng,豈qǐ能néng發fā其qí聲shēng乎hū哉zāi?
君jūn問wèn先xiān生shēng,無wú乃nǎi猶yóu以yǐ挺tǐng撞zhuàng乎hū?」
衛wèi將jiāng軍jūn文wén子zi問wèn子zi貢gòng曰yuē:「季jì文wén子zi三sān窮qióng而ér三sān通tōng,何hé也yě?」
子zi貢gòng曰yuē:「其qí窮qióng事shì賢xián,其qí通tōng舉jǔ窮qióng,其qí富fù分fēn貧pín,其qí貴guì禮lǐ賤jiàn。
窮qióng而ér事shì賢xián則zé不bù悔huǐ;
通tōng而ér舉jǔ窮qióng則zé忠zhōng於yú朋péng友yǒu,富fù而ér分fēn貧pín則zé宗zōng族zú親qīn之zhī;
貴guì而ér禮lǐ賤jiàn則zé百bǎi姓xìng戴dài之zhī。
其qí得dé之zhī,固gù道dào也yě;
失shī之zhī,命mìng也yě。」
曰yuē:「失shī而ér不bù得dé者zhě,何hé也yě?」
曰yuē:「其qí窮qióng不bù事shì賢xián,其qí通tōng不bù舉jǔ窮qióng,其qí富fù不bù分fēn貧pín,其qí貴guì不bù理lǐ賤jiàn,其qí得dé之zhī,命mìng也yě;
其qí失shī之zhī,固gù道dào也yě。」
子zi路lù問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「管guǎn仲zhòng何hé如rú人rén也yě?」
子zi曰yuē:「大dà人rén也yě。」
子zi路lù曰yuē:「昔xī者zhě管guǎn子zi說shuō襄xiāng公gōng,襄xiāng公gōng不bù說shuō,是shì不bù辯biàn也yě;
欲yù立lì公gōng子zi糾jiū而ér不bù能néng,是shì無wú能néng也yě;
家jiā殘cán於yú齊qí而ér無wú憂yōu色sè,是shì不bù慈cí也yě;
桎zhì梏gù而ér居jū檻kǎn車chē中zhōng無wú慚cán色sè,是shì無wú愧kuì也yě;
事shì所suǒ射shè之zhī君jūn,是shì不bù貞zhēn也yě;
召zhào忽hū死sǐ之zhī,管guǎn仲zhòng不bù死sǐ,是shì無wú仁rén也yě。
夫fū子zi何hé以yǐ大dà之zhī?」
子zi曰yuē:「管guǎn仲zhòng說shuō襄xiāng公gōng,襄xiāng公gōng不bù說shuō,管guǎn仲zhòng非fēi不bù辯biàn也yě,襄xiāng公gōng不bù知zhī說shuō也yě;
欲yù立lì公gōng子zi糾jiū而ér不bù能néng,非fēi無wú能néng也yě,不bù遇yù時shí也yě;
家jiā殘cán於yú齊qí而ér無wú憂yōu色sè,非fēi不bù慈cí也yě,知zhī命mìng也yě;
桎zhì梏gù居jū檻kǎn車chē而ér無wú慚cán色sè,非fēi無wú愧kuì也yě,自zì裁cái也yě;
事shì所suǒ射shè之zhī君jūn,非fēi不bù貞zhēn也yě,知zhī權quán也yě;
召zhào忽hū死sǐ之zhī,管guǎn仲zhòng不bù死sǐ,非fēi無wú仁rén也yě。
召zhào忽hū者zhě,人rén臣chén之zhī材cái也yě,不bù死sǐ則zé三sān軍jūn之zhī虜lǔ也yě;
死sǐ之zhī則zé名míng聞wén天tiān下xià,夫fū何hé為wéi不bù死sǐ哉zāi?
管guǎn仲zhòng者zhě,天tiān子zi之zhī佐zuǒ,諸zhū侯hóu之zhī相xiāng也yě,死sǐ之zhī則zé不bù免miǎn為wéi溝gōu中zhōng之zhī瘠jí;
不bù死sǐ則zé功gōng復fù用yòng於yú天tiān下xià,夫fū何hé為wéi死sǐ之zhī哉zāi?
由yóu!
汝rǔ不bù知zhī也yě。」
晉jìn平píng公gōng問wèn於yú師shī曠kuàng曰yuē:「咎jiù犯fàn與yǔ趙zhào衰shuāi孰shú賢xián?」
對duì曰yuē:「陽yáng處chù父fù欲yù臣chén文wén公gōng,因yīn咎jiù犯fàn,三sān年nián不bù達dá,因yīn趙zhào衰shuāi,三sān日rì而ér達dá。
智zhì不bù知zhī其qí士shì眾zhòng,不bù智zhì也yě;
知zhī而ér不bù言yán,不bù忠zhōng也yě;
欲yù言yán之zhī而ér不bù敢gǎn,無wú勇yǒng也yě;
言yán之zhī而ér不bù聽tīng,不bù賢xián也yě。」
趙zhào簡jiǎn子zi問wèn於yú成chéng摶tuán曰yuē:「吾wú聞wén夫fū羊yáng殖zhí者zhě,賢xián大dà夫fū也yě,是shì行xíng奚xī然rán?」
對duì曰yuē:「臣chén摶tuán不bù知zhī也yě。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「吾wú聞wén之zhī子zi與yǔ友yǒu親qīn,子zi而ér不bù知zhī,何hé也yě?」
摶tuán曰yuē:「其qí為wéi人rén也yě數shù變biàn,其qí十shí五wǔ年nián也yě,廉lián以yǐ不bù匿nì其qí過guò;
其qí二èr十shí也yě,仁rén以yǐ喜xǐ義yì,其qí三sān十shí也yě,為wéi晉jìn中zhōng軍jūn尉wèi,勇yǒng以yǐ喜xǐ仁rén,其qí年nián五wǔ十shí也yě,為wéi邊biān城chéng將jiāng,遠yuǎn者zhě復fù親qīn。
今jīn臣chén不bù見jiàn五wǔ年nián矣yǐ。
恐kǒng其qí變biàn,是shì以yǐ不bù敢gǎn知zhī。」
簡jiǎn子zi曰yuē:「果guǒ賢xián大dà夫fū也yě,每měi變biàn益yì上shàng矣yǐ。」

白话译文

孙卿说:“游说的方法,要态度庄重严肃来确立它,心地端正真诚来运用它,意志坚定执着来把持它,运用比喻和比较来让人明白,通过分析辨明来让人透彻理解,用欢欣鼓舞或慷慨激昂的情绪来传达,让人珍视、重视、尊崇、神往它,像这样,那么游说就常常没有行不通的了。”这就叫做能够看重自己所看重的东西。古书上说:“只有君子能够看重自己所看重的东西。”《诗经》上说:“不要轻易改变你的言论,不要说可以苟且敷衍。”鬼谷子说:“一个人有缺点而能够纠正他是困难的。游说行不通,言论不被听从,是因为他辩说不够明晰;辩说明晰了却还不实行,是因为他坚持得不够稳固;坚持稳固了还不实行,是因为没有切中对方内心所认可的东西。辩说清楚,坚持稳固,又能切中对方内心所认可的东西,他的言论就会显得精妙而珍贵,清晰而分明,能够深入人心,像这样还游说不通的情况,天下未曾听说过。这就叫做善于游说。”子贡说:“发表言论,陈述言辞,关系到自身的得失,国家的安危。”《诗经》上说:“言辞条理清晰,民众就能安定。”言辞是人用来与外界沟通、表达自己的工具。主父偃说:“人如果没有言辞,能用来做什么呢?”从前子产修饰自己的言辞,使得赵武对他产生敬意;王孙满阐明自己的言论,使得楚庄王感到惭愧;苏秦推行他的主张,使得六国得以安宁;蒯通陈述他的学说,使得自身得以保全。言辞是用来尊崇君主、重视自身、安定国家、保全性命的。因此言辞不能不修饰,而游说不能不精善。

赵国派人对魏王说:“替我杀掉范痤,我请求献上七十里的土地。”魏王说:“好吧。”派官吏去逮捕范痤,围住了但还没杀。范痤爬上屋脊站在高处,对使者说:“与其用我这个死掉的范痤做交易,不如用我这个活着的范痤做交易。假如我死了,赵国却不把土地给大王,那大王怎么办呢?所以不如先确定割让土地的契约,然后再杀我。”魏王说:“对。”范痤于是上书给信陵君说:“范痤是魏国曾经被罢免的相国。赵国用土地来换我的性命而魏王答应了,假如强大的秦国也效仿赵国的做法来对付您,那您又将怎么办呢?”信陵君向魏王进言,于是释放了范痤。

吴国人入侵楚国,召见陈怀公,怀公召集国人说:“想要帮助楚国的站左边,想要帮助吴国的站右边。”逄滑面朝怀公走上前说:“吴国未必有福,楚国未必有祸。”怀公说:“国家被战胜,君主出逃,不是祸患是什么?”逄滑回答说:“小国遇到这种情况尚且能够复兴,何况大国呢?楚国虽然没有德政,但也没有残害它的百姓;吴国天天让士兵疲惫,尸骨暴露如草莽,谁见过它有什么恩德呢?上天或许正在教训楚国呢!祸患降临到吴国,还能有多久呢?”陈侯听从了他的话。

齐桓公设立仲父(管仲),告诉大夫们说:“称赞我的进门后站右边,不称赞我的进门后站左边。”有一个人站在大门中间,齐桓公问他为什么。回答说:“管仲的智慧,可以和他谋取天下;他的强干,可以和他夺取天下。君主您只依靠他的信义吗?国内政事委托给他;国外大事由他决断。驱使百姓归附他,这也是可以夺取君位的。”齐桓公说:“说得好。”于是对管仲说:“政权最终要归于你了,政令有不到的地方,只有你来匡正。”管仲故意修建了“三归”之台,用来表明自己不得人心(避免嫌疑)。

齐宣王在社山打猎,社山父老十三人一起来慰劳大王,宣王说:“父老们辛苦了!”对左右说赐给父老们田地,不用交租,父老们都拜谢,只有闾丘先生不拜。宣王说:“父老们嫌少吗?”对左右说再赐给父老们免服徭役,父老们都拜谢,闾丘先生又不拜。宣王说:“拜谢的人可以离开,不拜的人上前。”闾丘先生说:“我听说大王来游猎,所以慰劳大王,是希望从大王这里得到长寿,希望从大王这里得到富贵,希望从大王这里得到尊贵。”宣王说:“上天决定人的生死寿命,不是我能干预的,没法让先生长寿;粮仓虽然充实,是用来防备灾害的,没法让先生富贵;大官没有空缺,小官又卑贱,没法让先生尊贵。”闾丘先生回答说:“这些不是臣子敢奢望的。希望大王选择有德行的富家子弟,让他们做官吏,公平执行法令制度,这样我或许可以稍稍长寿;春夏秋冬,按农时赈济百姓,不烦扰百姓,这样我或许可以稍稍富裕;希望大王发布命令,让年轻人尊敬长辈,长辈尊敬老人,这样我或许可以稍稍尊贵。如今大王赐给我们田地免租,那么国家的粮仓就会空虚;赐给我们免服徭役,那么官府就没有人使唤了,这本来就不是臣子所敢奢望的。”齐王说:“说得好。请先生来辅佐我吧。”

汉武帝时,汾阴出土了宝鼎并献到甘泉宫,群臣庆贺,举杯祝贺说:“陛下得到的是周朝的宝鼎。”侍中虞丘寿王却说:“不是周鼎。”皇上听说后,召他来问:“我得到周鼎,群臣都认为是周鼎,唯独寿王认为不是,为什么呢?寿王有道理就活,没道理就死。”虞丘寿王回答说:“我怎么敢没有道理呢?我听说周朝的德政始于后稷,发展于公刘,在大王季(古公亶父)时壮大,在文王、武王时成功,在周公时显赫,德泽上达天庭,天下如甘泉遍布,无所不通,上天报应,宝鼎为周朝出现,所以叫周鼎。如今汉朝从高祖继承周朝,也显明德行,广施恩惠,天下和谐,到了陛下您这里更加昌盛,祥瑞一起出现,吉兆全部显现。从前秦始皇亲自在彭城出土宝鼎却得不到。上天昭示有德,宝鼎自己到来,这是上天赐予汉朝的,是汉朝的宝鼎,不是周鼎!”皇上说:“说得好!”群臣都喊:“万岁!”当天赏赐虞丘寿王黄金十斤。

晋献公的时候,东郭有个叫祖朝的百姓,上书给献公说:“草野之臣东郭人祖朝,希望听取国家大计的谋划。”献公派使者出来告诉他:“吃肉的官员已经在考虑了,吃粗粮的百姓为什么要参与呢?”祖朝回答说:“大王难道没听说古代有位叫桓司马的将领,每天早上朝见君主,朝拜完就宴饮,驾车的御者吆喝车,骖马也吆喝车,御者用手肘碰骖马说:‘你为什么越位吆喝呢?为什么跟着吆喝车?’骖马对御者说:‘该吆喝的吆喝,是我的职责,你应当驾驭好你的缰绳和马衔。你现在不整理好缰绳马衔,让马突然受惊,在道路中乱撞行人,一定会遇到大敌,下车拔剑,血流遍野、肝脑涂地本来就是我的事。你难道能抛开你的缰绳,下来帮助我吗?那灾祸也会涉及我自身,我有深深的忧虑,我怎么能不吆喝车呢?’如今大王说:‘吃肉的官员已经在考虑了,吃粗粮的百姓为什么要参与呢?’假如吃肉的官员在朝廷上一旦失策,像我们这些吃粗粮的百姓,难道能避免肝脑涂地于中原的原野吗?那灾祸也会涉及我自身。我对此有深深的忧虑,我怎么能不参与国家大计的谋划呢?”献公召见了他,和他谈了三天,不再有忧虑,于是任命他为老师。

有门客对梁王说:“惠子谈论事情很善于打比方,大王如果让他不要打比方,他就不会说话了。”梁王说:“好。”第二天见面,对惠子说:“希望先生谈论事情就直说,不要打比方。”惠子说:“如果现在有个人不知道‘弹’是什么,问:‘弹的形状像什么?’回答说:‘弹的形状就像弹。’这样能明白吗?”梁王说:“不明白。”惠子说:“于是改变回答说:‘弹的形状像弓,并且用竹子做弦。’这样明白了吗?”梁王说:“可以明白了。”惠子说:“说话的人本来就是用人们知道的东西,来比喻不知道的东西,从而让人明白。如今大王说不要打比方就不行了。”梁王说:“说得对。”

孟尝君把自己的门客托付给齐王,三年都没有被任用,于是门客返回对孟尝君说:“您把我托付给大王,三年不被任用,不知道是我的罪过呢?还是您的过错呢?”孟尝君说:“我听说,衣服的线依靠针穿进去,但不会因为针就缝得快;嫁女儿依靠媒人成功,但不会因为媒人就更亲。先生的才能一定很浅薄,为什么要怨恨我呢?”门客说:“不是这样。我听说周氏的喾(狗),韩氏的卢(狗),是天下跑得快的狗。看见兔子再指给它,就不会抓不到兔子;如果看见了才放狗去追,那么几辈子也得不到兔子!狗不是没有能力,是指给它看的人有罪过。”孟尝君说:“不是这样。从前华舟和杞梁作战而死,他们的妻子悲痛,对着城墙哭泣,城角因此崩塌,城墙因此毁坏。君子如果内心真诚,那么外物就会有感应。土壤尚且可以被忠诚感动,何况是吃粮食的君主呢?”门客说:“不是这样。我看到鹪鹩在芦苇顶端筑巢,用毛发系住,即使是擅长女工的人也做不出来,可以说很牢固了。但大风吹来,芦苇茎折断,鸟卵摔破,小鸟死去,为什么呢?是它所依托的东西使它这样。而且狐狸是人们攻击的,老鼠是人们熏烤的。我从未见过祭坛上的狐狸被攻击,社庙里的老鼠被熏烤,为什么呢?是它们所依托的东西使它这样。”于是孟尝君又把门客托付给齐王,齐王任命他做了相国。

陈子游说梁王,梁王很高兴但又怀疑他,问道:“先生为什么离开陈侯的国家,来教导我这个小国的君主呢?”陈子说:“善于言辞有它的方法,而际遇也有它的时机。从前傅说穿着粗布衣服,腰束皮带,在秕傅之地筑墙,武丁晚上做梦,早上就找到了他,那是他遇到了明君;宁戚喂牛,在大路上敲击车辕唱歌,回头看见齐桓公,被任用而成就霸业,那是齐桓公遇到了贤才;百里奚自卖五张羊皮,被秦国人俘虏,秦穆公得到他,秦国因此强大。考察这三个人的品行,还不能成为孔子的优秀弟子。如今孔子经营天下,南边有陈蔡之间的困厄,北边求见齐景公,多次被任用又被搁置,没有离开。孔子的时代不能实行他的主张,齐景公时代又懈怠。以孔子的圣明,不能在适当的时代实行主张,游说时对方懈怠,又能有什么办法呢?”

林既穿着皮衣去朝见齐景公,齐景公说:“这是君子的穿着呢?还是小人的穿着呢?”林既迟疑了一下,正色说:“服饰怎能用来端正士人的品行呢?从前楚国戴着高高的帽子佩着长剑,令尹子西(楚国贤臣)在他们中间;齐国穿着短衣戴着高高的帽子,管仲、隰朋在他们中间;越国人在身上刺花纹剪短头发,范蠡、大夫种在他们中间;西戎人左边开襟梳着椎形发髻,由余也在他们中间。即使按君主您说的,穿狗皮衣服就应当学狗叫,穿羊皮衣服就应当学羊叫,那么君主您穿着狐皮衣服上朝,难道会因此变得像狐狸吗?”景公说:“您真是勇猛强悍啊,我以前没见过您这样奇特的辩才。一个人的争斗,能顶得上千辆兵车的胜利。”林既说:“不知道君主说的是什么意思?登上高处面对危险而眼睛不眨,脚步不乱,这是工匠的勇猛;进入深水,刺杀蛟龙,抱着鼋鼍出来,这是渔夫的勇猛;进入深山,刺杀虎豹,抱着熊罴出来,这是猎人的勇猛;不惧怕断头、裂腹、暴骨、流血,这是武士的勇猛。如今臣在广阔的朝廷上,正色雄辩,来触犯君主的威严,前面即使有乘坐大夫车辆的赏赐,也不会为之动心;后面即使有斧钺刑罚的威胁,也不会为之恐惧;这就是我林既的勇猛强悍。”

魏文侯和大夫们喝酒,让公乘不仁担任行酒令官说:“喝酒没喝干的,罚他喝一大杯。”文侯没喝干,公乘不仁举起酒杯说罚君主。魏文侯看着他不理睬,侍者说:“不仁退下吧,君主已经醉了。”公乘不仁说:“《周书》上说:‘前面的车翻了,后面的车要引以为戒。’这是说它很危险,做臣子不容易,做君主也不容易。如今君主已经设下命令,命令却不能执行,可以吗?”君主说:“说得好。”端起酒杯喝干,喝完后说:“让公乘不仁做我的上客。”

襄成君刚开始受封的那天,穿着翠鸟羽毛装饰的衣服,佩带玉剑,穿着白丝鞋,站在游水边,大夫们拿着钟锤,县令拿着鼓槌号令,呼唤:“谁能渡大王到对岸去呢?”楚国大夫庄辛路过,很欣赏他,于是上前拜见,站起来说:“臣想握着您的手,可以吗?”襄成君生气变了脸色不说话。庄辛后退一步,双手合抱,说道:“您难道没听说鄂君子皙在清波中泛舟的事吗?他乘坐画着青鸟的船,挂着华丽的帷帐,张开翠鸟羽毛的伞盖,挥动犀牛尾的旗帜,穿着绣花的衣服,随着钟鼓的音乐,划船的越人拥着船桨唱歌,歌词是:‘滥兮抃草滥予昌枑泽予昌州州𩜱州焉乎秦胥胥缦予乎昭澶秦逾渗惿随河湖。’鄂君子皙说:‘我听不懂越语,请你用楚语给我翻译。’于是召来越语翻译,用楚语解释道:‘今晚是什么夜晚啊,在河中洲上泛舟。今天是什么日子啊,能和王子同船。承蒙恩爱不嫌弃耻辱,我心顽固不断绝,知道得以遇见王子。山上有树木,树木有枝桠,心中喜欢您啊您却不知道。’于是鄂君子皙挥动宽大的袖子,走过去拥抱他,拿起绣花被子盖在他身上。鄂君子皙是楚王的亲弟弟,官任令尹,爵位执珪,一个划船的越人尚且能得到他交心尽意。如今您比起鄂君子皙怎么样,我比起那个划船的人又为什么不行呢?我想握着您的手,为什么不可以呢?”襄成君于是伸出双手让庄辛握住,说:“我年轻的时候,也曾经因为容貌受到长辈称赞,从未像今天这样突然受到如此严厉的羞辱。从今以后,我愿意以晚辈的礼节恭敬地接受您的指教。”

雍门子周带着琴去见孟尝君。孟尝君说:“先生弹琴也能让我悲伤吗?”雍门子周说:“我怎么能单独让您悲伤呢?我能让他悲伤的人,有先高贵后卑贱,先富裕后贫穷的人;不如身材高洁,却遇到暴虐无道的君主,被妄加不道的罪名;不如身处偏僻隔绝,得不到四邻援助,受尽屈辱折磨,住在穷巷,无处申诉;不如互相恩爱没有怨恨却要生离死别,远赴绝国,永无相见之日;不如年幼失去父母,兄弟离散,家室不足,忧愁充满胸膛。在这样的时候,本来就不能听飞鸟疾风的声音,孤苦无依本来就没有快乐。凡是像这样的人,我只要为他们抚琴一次,就会长叹流泪,泪水沾湿衣襟。如今您是拥有千辆兵车的君主,住在宽敞高深的房子里,放下丝罗帷帐,清风徐来,倡优侏儒在面前轮番进献谄媚;宴饮时就斗象棋、跳郑女舞,激越的楚声切合风律,美色愉悦眼睛,乐声取悦耳朵;水上游玩就并乘方舟,插着羽旗,在深渊中吹奏;野外游玩就在广阔的园囿中驰骋射猎,格斗猛兽;进宫就撞钟击鼓在深宫之中。在这种时候,看天地不如看一个指头,忘记生与死,即使有善于弹琴的人,本来也不能让您悲伤。”孟尝君说:“不对!不对!我本来就认为不是这样。”雍门子周说:“但我为您感到悲伤有一件事。您的名声与帝王相当却让秦国感到困窘;您联合五国约定,南面讨伐楚国。天下不可能没有事端,不是合纵就是连横,合纵成功楚王称帝,连横成功秦王称帝。楚王或秦帝称帝,一定会向薛国报仇。凭借秦国、楚国的强大来向弱小的薛国报仇,那就像用磨快的斧头去砍朝菌一样,必定势不可挡。天下有见识的人无不为您感到寒心酸鼻。千秋万代之后,您的宗庙必定不能再享受祭祀了。高台已经倒塌,池塘已经淤塞,坟墓已经低下,长满青草。小孩和砍柴的人在上面随意踩踏歌唱,人们看见,无不感到凄凉,为您悲伤地说:‘像孟尝君这样尊贵的人,竟能落到这种地步吗?’”于是孟尝君眼泪流下来,泪水在眼眶里打转但没有落下,雍门子周拿起琴弹奏起来,慢慢拨动宫音徵音,轻轻挥洒羽音角音,弹到结尾形成曲调,孟尝君泪水滚滚,叹息着凑近他说:“先生的琴声让我立刻像个国家破败、城邑荒芜的人了。”

蘧伯玉出使去楚国,在濮水边遇到公子皙,公子皙铺着草坐在那里等待,问道:“请问上客要去哪里?”蘧伯玉在车上扶着横木表示敬意。公子皙说:“我听说上等士人可以托付容貌(指真心),中等士人可以托付言辞,下等士人可以托付财物,这三样真的可以托付终身吗?”蘧伯玉说:“恭敬地接受您的教导。”蘧伯玉见到楚王,出使事务完毕,坐下闲谈,从容地说到士人。楚王说:“哪个国家士人最多?”蘧伯玉说:“楚国士人最多。”楚王非常高兴。蘧伯玉说:“楚国士人最多但楚国不能任用。”楚王不安地说:“这是什么话?”蘧伯玉说:“伍子胥生在楚国,逃到吴国。吴国任用他做相国。发兵攻打楚国,掘开楚平王的坟墓。伍子胥生在楚国,吴国善于任用他。衅蚡黄生在楚国,跑到晋国,治理七十二县,路不拾遗,百姓不妄取财物,城墙不用关闭,国内没有盗贼,蚡黄生在楚国而晋国善于任用他。这次我来,在濮水边遇到公子皙,他说‘上等士人可以托付容貌,中等士人可以托付言辞,下等士人可以托付财物,这三样真的可以托付终身吗?’又不知道公子皙将治理哪里。”于是楚王派出使者一辆四马车,副使两辆车,在濮水边追回公子皙,公子皙得以回到楚国重获重用,这是蘧伯玉的力量。所以《诗经》上说:“谁能烹鱼,我就为他洗锅;谁将西归,我就怀抱美好的音信。”说的就是这个意思。事物间的相互契合,本来就是非常微妙的。

叔向的弟弟羊舌虎和乐达友善,乐达在晋国获罪,晋国杀了羊舌虎,叔向被罚做奴隶。不久祁奚说:“我听说小人得到职位,不争夺不义之财;君子所忧虑的,不救援不幸之事。”于是去见范桓子并劝说道:“听说善于治国的人,赏赐不超过功绩,刑罚不滥用。赏赐过度就怕赏到坏人;刑罚滥用就怕罚到君子。与其不幸而超过限度,宁可超过限度赏赐坏人,也不要超过限度惩罚君子。所以尧用刑,在羽山杀了鲧却任用禹;周公执法,杀管叔蔡叔却任用周公,这就是不滥用刑罚。”范桓子于是命令官吏释放叔向。拯救别人的患难,即使冒着危险辛苦不躲避麻烦和屈辱,仍然不能免除灾祸。如今祁奚论述先王的德政而叔向得以免罪,学习怎能停止呢?

张禄掌管城门,见到孟尝君说:“衣服常新不旧,粮仓常满不空,做到这些有办法,您知道吗?”孟尝君说:“衣服常新不旧,就是整洁;粮仓常满不空,就是富足。怎么办呢?可以说来听听吗?”张禄说:“希望您显贵时就举荐贤人,富有时就救济贫民,这样就能衣服常新不旧,粮仓常满不空了。”孟尝君认为他的话有道理,领会他的意思,明白他的言辞,第二天派人带着黄金百斤,彩锦百匹,送给张先生。张先生推辞不接受。后来张先生又见孟尝君。孟尝君说:“上次先生有幸教导我说:‘衣服常新不旧,粮仓常满不空,做到这些有办法,您知道吗?’我私下喜欢这教导,所以派人送上黄金百斤,彩锦百匹,送给先生,用来补助家里的不足,先生为什么推辞不接受呢?”张禄说:“您如果打算拿出您府库的钱财,散发您粮仓的粮食来补助士人,那么您自己衣服破烂鞋子破旧都不够用了,哪里顾得上衣服常新不旧,粮仓常满不空呢?”孟尝君说:“那么该怎么办呢?”张禄说:“秦国是一个四面都有险塞的国家,游说做官的人进不去。希望您为我写一封简短信件,把我推荐给秦王,我去了如果得到赏识,固然是您的引入之功;如果得不到赏识,即使别人想离间,也离间不了我和您的关系了。”孟尝君说:“恭敬地听从您的吩咐。”于是为他写了信,交给秦王,张禄去了果然大受赏识。他对秦王说:“自从我进入大王的境内,田地开辟得更多,官吏百姓治理得更好,然而大王有一样东西没有得到,大王知道吗?”秦王说:“不知道。”张禄说:“崤山以东有个相国,就是所说的孟尝君,那个人是贤人,天下没有急事则罢,有急事就能收罗天下英雄豪杰,与他们结交联合,恐怕只有他了。那么大王为什么不和他结交呢?”秦王说:“恭敬地接受您的建议。”送上千金赠给孟尝君,孟尝君停止吃饭仔细思考后醒悟说:“这就是张先生所说的衣服常新不旧,粮仓常满不空啊。”

庄周家里穷,到魏国去借粮,魏文侯说:“等我封地的粮食运来就送给您。”庄周说:“我来的时候,在路边的牛蹄印里看到一条鲫鱼,叹息着对我说:‘我还能活吗?’我说:‘等我为您去南方见楚王,决开长江和淮河的水来救您。’鲫鱼说:‘如今我的性命就在盆瓮里罢了,竟然要为我去见楚王,决开长江和淮河来救我,您就到干鱼市场去找我吧!’如今我因为贫穷来借粮,却说等我封地的粮食来才赐给我,即使粮食来了,也要到佣工市场去找我了。”魏文侯于是发运百钟粮食,送到庄周的家里。

晋平公问叔向:“年成饥荒,百姓瘟疫,狄人攻打我们,我该怎么办?”叔向回答说:“年成饥荒,来年就会好转;瘟疫就会停止;狄人不值得担忧。”平公说:“有比这更大的忧患吗?”叔向说:“大臣重视俸禄而不极力劝谏,近臣害怕获罪而不敢说话,左右近臣只顾顾念宠爱自己的小官,而君主不知道。这确实是最大的忧患。”平公说:“说得好。”于是在国内下令说:“想要进谏的人,我要为他保密;左右近臣有议论官吏过失的(即鼓励官员之间互相监督批评)。”

赵简子攻打陶国,有两个人率先登上城墙,死在城上,赵简子想得到他们的尸体,陶国国君不给。承盆疽对陶国国君说:“赵简子将会掘开您的坟墓,用它来和您的百姓交易说:‘翻越城墙攻进城的将赦免他,不翻越的就掘开他的坟墓,腐烂的扬掉骨灰,没腐烂的就肢解他的尸体。’陶国国君害怕了,于是交出两具尸体作为和解。

子贡去见太宰嚭,太宰嚭问:“孔子怎么样?”子贡回答说:“我不能知道。”太宰嚭说:“您不知道,怎么侍奉他呢?”子贡说:“正因为不知道,所以才侍奉他,孔子就像大山森林,百姓各自从中获取所需的木材。”太宰嚭说:“您夸大孔子吗?”子贡说:“我不敢夸大。我就像一小堆土,用一小堆土去增加大山的高度,不会增加它的高大,而且是不自量力。”太宰嚭说:“那么您是有所体会的。”子贡说:“天下有大的酒樽(喻指孔子)而您独自不饮,不知道是谁的过错。”

赵简子问子贡:“孔子为人怎么样?”子贡回答说:“我不能识别。”赵简子不高兴地说:“您侍奉孔子几十年,完成学业才离开他,我问您,您却说不能识别,为什么呢?”子贡说:“我就像口渴的人喝江河的水,喝够了就满足了,孔子就像江河大海,我怎么能识别他呢?”赵简子说:“说得好!子贡的话说得真好。”

齐景公对子贡说:“您的老师是谁?”子贡说:“我的老师是仲尼。”景公说:“仲尼贤良吗?”子贡说:“贤良。”景公说:“他贤良到什么程度?”子贡说:“我不知道。”景公说:“您知道他贤良却不知道他到什么程度,可以吗?”子贡说:“现在说天高,无论老少愚笨聪明的人都知道它高,高多少呢?都说不知道。因此我知道仲尼贤良却不知道他到什么程度。”

赵襄子对孔子说:“先生委身拜见了七十位君主,但没有一个赏识您的学说,不知道世上没有明君呢?还是您的学说本来就行不通呢?”孔子没有回答。过了些日子,襄子见到子路说:“我曾经向孔子请教学说,他不回答,知道却不说就是隐瞒。隐瞒怎么能算仁?如果真的不知道,怎么能算圣?”子路说:“铸造天下能发出大声的钟,却用小木棍去撞击它,怎么能发出它的声音呢?您问先生,恐怕就像用小木棍撞钟吧?”

卫将军文子问子贡:“季文子三次困窘三次通达,为什么呢?”子贡说:“他困窘时侍奉贤人,通达时提拔困窘的人,富裕时分财给穷人,显贵时礼待卑贱者。困窘时侍奉贤人就不会后悔;通达时提拔困窘的人就对朋友忠诚;富裕时分财给穷人就让宗族亲近;显贵时礼待卑贱者就让百姓拥戴。他得到这些,固然是道;失去这些,是命。”文子问:“失去后得不到恢复,为什么呢?”子贡说:“他困窘时不侍奉贤人,通达时不提拔困窘的人,富裕时不分财给穷人,显贵时不礼待卑贱者,他得到(职位),是命;他失去(职位),是道。”

子路问孔子:“管仲是什么样的人?”孔子说:“是伟大的人。”子路说:“从前管仲游说齐襄公,襄公不高兴,这是不善辩;想立公子纠而没成功,这是无能;家族在齐国遭难却没有忧愁之色,这是不慈爱;被囚禁在槛车中却没有惭愧之色,这是无羞耻;侍奉他所射中的君主(指后来侍奉齐桓公),这是不忠贞;召忽为此而死,管仲不死,这是没有仁德。先生为什么尊崇他呢?”孔子说:“管仲游说襄公,襄公不高兴,不是管仲不善辩,是襄公不懂得高兴;想立公子纠而没成功,不是无能,是没遇到时机;家族在齐国遭难却没有忧愁之色,不是不慈爱,是知道天命;被囚禁在槛车中却没有惭愧之色,不是无羞耻,是自己有所裁断;侍奉他所射中的君主,不是不忠贞,是知道权变;召忽为此而死,管仲不死,不是没有仁德。召忽,是能做人臣的人才,如果不死就会成为三军的俘虏;死了就能名闻天下,为什么不死呢?管仲,是天子的辅佐,诸侯的相国,死了就免不了成为沟中的弃骨;不死则功业再显于天下,为什么死呢?仲由啊!你不知道这个道理。”

晋平公问师旷:“咎犯和赵衰谁更贤良?”师旷回答说:“阳处父想做晋文公的臣子,通过咎犯推荐,三年都没被荐达;通过赵衰推荐,三天就被荐达了。智慧不足以了解他的士众,是不智;了解而不说,是不忠;想说而不敢,是无勇;说了却不被听从,是不贤。”

赵简子问成抟:“我听说羊殖是位贤能的大夫,他最近的情况怎么样?”成抟回答说:“我不知道。”简子说:“我听说您和他交情亲密,您却不知道,为什么呢?”成抟说:“他的为人多次变化:他十五岁时,清廉而不隐藏过错;二十岁时,仁爱而喜好正义;三十岁时,担任晋国中军尉,勇敢而喜好仁爱;现在五十岁了,担任边境守将,使远方的国家又来亲近。如今我已经五年没见到他了。恐怕他又变了,所以不敢知道。”简子说:“果然是贤能的大夫啊,每次变化都更上一层楼了。”

字词精讲

  1. 齐庄(qí zhuāng):庄重严肃。
  2. 譬称(pì chēng):比喻和比较。
  3. 愤满(fèn mǎn):通“愤懑”,此处指慷慨激昂的情绪。
  4. 贵其所贵:看重自己所看重的东西。
  5. 无易由言:不要轻易改变你的言论。“由”通“于”,或为语气词。
  6. 鬼谷子:战国时期纵横家代表人物,相传著有《鬼谷子》。
  7. 矫(jiǎo):纠正。
  8. 辩之明之:辨析清楚。
  9. 中(zhòng)其心之所善:切合对方内心所认可的。中:击中,符合。
  10. 子贡:孔子弟子,名端木赐,善言辞。
  11. 辞之绎矣,民之莫矣:言辞条理清晰,民众就能安定。绎:丝的头绪,引申为条理。莫:安定。
  12. 主父偃:汉武帝时大臣。
  13. 范痤(cuó):魏国相国。
  14. 骑危(wéi):站在高处的屋脊上。危:高处。
  15. 市(shì):交易,做买卖。
  16. 信陵君:魏国公子,战国四公子之一。
  17. 逄滑(páng huá):陈国大夫。
  18. 斩艾(zhǎn yì):残害。艾:通“刈”,割。
  19. 三归:管仲所筑台名,一说指三处采邑,象征其僭越礼制。
  20. 闾丘先生:齐国隐士。
  21. 寿、富、贵:此处指民众期望君主施政带来的三种福泽。
  22. 虞丘寿王:汉武帝时侍中。
  23. 后稷:周朝始祖,名弃,善于农耕。
  24. 大王(tài wáng):即古公亶父,周文王的祖父。
  25. 六合:天地四方,指天下。
  26. 祖朝:晋国东郭平民。
  27. 藿(huò)食者:吃粗粮的人,指平民百姓。
  28. 桓司马:不详其人,似为古代将领。
  29. 骖(cān):古代指驾在车辕两旁的马,此处指骖马(的御者)。
  30. 辔衔(pèi xián):驾驭马的缰绳和马嚼子。
  31. 惠子:惠施,战国名家代表人物,庄子友。
  32. 弹(dàn):此处指弹弓。
  33. 孟尝君:田文,战国四公子之一,齐国贵族。
  34. 缕(lǚ)因针而入:线依靠针才能穿入布帛。
  35. 周氏之喾(hào),韩氏之卢:古代名犬。
  36. 菟(tù):同“兔”。
  37. 稷狐社鼠:祭坛(稷)和社庙(社)里的狐狸和老鼠。比喻依仗权势作恶的人,因受保护而难以惩治。
  38. 陈子:陈轸,战国纵横家。
  39. 傅说(yuè):商王武丁贤相。
  40. 衣褐(hè)带剑:穿着粗布衣服,系着皮带。褐:粗布衣。
  41. 秕(bǐ)传:地名,或指筑墙工具。
  42. 宁戚:春秋时卫国人,后为齐桓公大夫。
  43. 康衢:四通八达的大路。
  44. 车辐(fú):车轮中连接车毂和车辋的直木条,此处指敲击车辐发声。
  45. 百里奚:春秋时虞国人,后为秦穆公大夫。
  46. 骏徒:高足弟子。
  47. 林既:人名,事迹不详。
  48. 韦衣:熟牛皮衣。
  49. 齐景公:春秋时齐国国君。
  50. 逡巡(qūn xún):迟疑徘徊的样子。
  51. 端士行:端正士人的品行。
  52. 令尹:楚国最高官职,相当于相国。
  53. 遂偞(suì yè):高耸的样子。一说冠名。
  54. 文身剪发:古代越人的风俗,在身上刺花纹,剪短头发。
  55. 左衽(rèn)椎结:衣襟向左开,头发在头顶结成椎形。古代西戎的风俗。
  56. 狐裘:狐狸皮做的皮衣,贵族服饰。
  57. 乘轩之赏:指高官厚禄。轩:古代大夫以上乘坐的车子。
  58. 斧质(zhì):斧子和砧板,指刑具。
  59. 公乘不仁:人名,公乘为氏,不仁为名。
  60. 觞政:酒令。
  61. 釂(jiào):喝干杯中的酒。
  62. 浮以大白:罚喝一大杯酒。浮:罚酒。白:大酒杯。
  63. 襄成君:楚国封君。
  64. 翠衣:翠鸟羽毛装饰的衣服。
  65. 缟舄(gǎo xì):白色丝鞋。
  66. 钟锤:即钟槌,用来撞击钟。
  67. 庄辛:楚国大夫,楚庄王后代。
  68. 造托:上前拜见。
  69. 把君之手:握着您的手,表示亲近或敬意。
  70. 鄂君子皙(xī):楚共王之子,名皙,封于鄂,为令尹。
  71. 青翰之舟:画着青鸟的船。翰:赤羽山鸡。
  72. .VisibleIndex(pí fēi):华丽的帷帐。봣芘:一说编竹为席。
  73. 㩉(xié)犀尾:挥动犀牛尾的旗帜。㩉:通“协”,持。
  74. 班丽褂衽(rèn):穿着绣花的衣服。褂:绣衣。衽:衣襟。
  75. 榜枻(bàng yì):船桨和短桨,指划船。
  76. 越译:翻译越语的人。
  77. 搴(qiān):拔取,此处指划船。
  78. 雍门子周:战国时齐国琴家,居雍门,善鼓琴。
  79. 徽胶:调琴的用具,或说用胶固定琴弦。
  80. 千乘之君:拥有千辆兵车的国家君主。
  81. 激楚:战国时楚国歌曲名。
  82. 连方舟:并船而行。
  83. 弋(yì)猎:射猎。弋:用带绳的箭射。
  84. 帝:指秦王。
  85. 连五国之约:指孟尝君曾组织齐、韩、魏、赵、燕五国合纵伐秦。
  86. 薛:孟尝君的封地。
  87. 庙堂血食:指宗庙祭祀不绝。
  88. 蘧(qú)伯玉:春秋时卫国大夫,名瑗,以贤德著称。
  89. 轼车:扶着车前横木,表示敬意。
  90. 托色、托辞、托财:托付真心、托付言辞、托付财物。
  91. 叔向:春秋时晋国大夫,羊舌肸(xī)。
  92. 羊舌虎:叔向的弟弟。
  93. 祁奚:春秋时晋国大夫,以公正著称。
  94. 范桓子:即范匄(gài),晋国执政大臣。
  95. 鲧(gǔn):传说中禹的父亲,因治水失败被舜处死。
  96. 管、蔡:管叔、蔡叔,周武王弟弟,叛乱后被周公诛杀。
  97. 张禄:即范雎,战国时魏国人,后为秦相,更名张禄。
  98. 偶钱:府库的钱。偶:通“耦”,引申为储藏。
  99. 庾(yǔ)粟:粮仓的粮食。
  100. 丈尺之书:简短的信件。
  101. 辍食察之:停止吃饭思考。
  102. 庄周:即庄子,战国时宋国思想家。
  103. 鲋(fù)鱼:鲫鱼。
  104. 盆瓮:盆和罐子,比喻困窘的处境。
  105. 佣肆:雇佣市场。
  106. 叔向:此处为另一处对话。
  107. 翟(dí)人:即狄人,古代北方少数民族。
  108. 师旷:春秋时晋国乐师。
  109. 承盆疽:人名,事迹不详。
  110. 太宰嚭(pǐ):即伯嚭,春秋时吴国太宰。
  111. 累(lěi)壤:一小堆土。
  112. 大樽:大的酒器,比喻有大德者。
  113. 委质:初次拜见尊长时送礼,表示献身。
  114. 子路:孔子弟子,仲由。
  115. 卫将军文子:即公叔文子,卫国大夫。
  116. 季文子:即季孙行父,鲁国大夫。
  117. 三穷而三通:三次困窘三次通达。
  118. 举穷:提拔困窘的人。
  119. 赵简子:即赵鞅,春秋末晋国大夫。
  120. 成抟:人名,事迹不详。
  121. 羊殖:人名,事迹不详。

义理赏析

本文节选自《说苑·善说》,系统阐述了“善说”——即精善的游说与言辞艺术——的核心要义、方法及其关乎个人与国家命运的巨大价值。全文以理论阐述与史事佐证相结合,层层递进,揭示出言辞不仅是沟通工具,更是修身、济世、安邦的关键力量。

善说的核心在于内在修养与外在技巧的统一。 孙卿提出的“齐庄以立之,端诚以处之,坚强以持之”是根基,强调游说者必须具备庄重、真诚、坚定的品格。鬼谷子进一步指出,善说的最高境界是“辩之明之,持之固之,又中其人之所善”,即逻辑清晰、论证有力、立场稳固,且能精准把握并切中对方的心理与价值观。这超越了单纯的口才技巧,要求说者对事理有透彻把握,对人性有深刻洞察。惠子与梁王的“譬喻”之辩,则生动说明了将深奥道理转化为对方熟知事物的比喻能力,是实现有效沟通的桥梁。

善说的价值直接关乎身家性命与国家兴衰。 子贡和主父偃的言论点明了这一点:言辞是个人的立身之本,也关系国家安危。文中诸多史例正是对此的印证。范痤临危不乱,通过精妙的逻辑分析(“以生痤市”)和利益权衡,不仅保全性命,还引发了信陵君的干预,展示了言辞在绝境中的逆转之力。逄滑对陈怀公的劝谏,通过对吴楚态势和天道人事的理性分析,避免了国家在外交上的错误站队。闾丘先生对齐宣王的进言,则超越了一般臣民祈求个人福禄的层面,从治国理政、端正风俗的高度提出要求,将个人诉求升华为公共政治智慧,因而赢得了王的尊重与任用。虞丘寿王关于“周鼎”与“汉鼎”的雄辩,更是将言辞发挥到影响国家意识形态和祥瑞解释权的高度,直接关系到王朝的正统性与自信心。

善说的实践需要把握时机、明辨对象并坚守原则。 陈子以傅说、宁戚、百里奚与孔子的际遇对比,指出“遇”(时机与对象)的重要性。同样雄辩有道,时运不济亦难成功。雍门子周说孟尝君的故事则极具反讽:面对生活安逸、志得意满者,即便有精妙的琴音与警示的言辞,也难触动其心;唯有直指其潜在的、致命的政治危机(秦楚复仇),才能使其“泫然泣涕”。这揭示了说辞必须针对对方最深层的关切与恐惧。而祖朝与献公的对话,则通过生动的驾车比喻,尖锐地驳斥了“肉食者谋之,又何间焉”的等级观念,强调了公民(藿食者)对国家事务不可剥夺的参与权与忧患意识,体现了进言者的勇气与道义担当。

最终,善说的最高境界在于“神而珍,白而分,能入于人之心”,达到心意相通的效果。 这要求言辞精妙、珍贵、清晰、分明,能深入人心。这不仅是技巧的胜利,更是说者人格、智慧与诚意的共同感染。子贡论孔子如“大山林”,让太宰嚭无从质疑;论其如“江海”,令赵简子释然;论其如“天高”,使齐景公理解“知贤而不知其奚若”的深意。这些回答皆非直接论述孔子的伟大,而是运用绝妙的类比,将无法言说的崇高境界转化为可感知的形象,让听者自行领悟,达到了言有尽而意无穷的沟通化境。

现实启示而言,本文强调了在任何时代,清晰、真诚、有力、得体的表达都至关重要。 它教导我们:说话(或任何形式的表达)前,需端正心态,深思熟虑;表达时,需逻辑清晰,善用比喻,因人因时制宜;更重要的是,表达的目的是为了有效沟通、解决问题、促进和谐,而非逞口舌之利。在个人层面,这是安身立命、实现价值的能力;在公共层面,这是凝聚共识、推动进步、避免误国的重要素养。

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