说苑·立节

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨本章主旨论士人立节行道,当轻死生、忘利害,以忠信廉义为荣,以贫贱不能立名为耻,故宁杀身成仁,不枉义苟生。

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士shì君jūn子zi之zhī有yǒu勇yǒng而ér果guǒ於yú行xíng者zhě,不bù以yǐ立lì節jié行xíng誼yì,而ér以yǐ妄wàng死sǐ非fēi名míng,豈qǐ不bù痛tòng哉zāi!
士shì有yǒu殺shā身shēn以yǐ成chéng仁rén,觸chù害hài以yǐ立lì義yì,倚yǐ於yú節jié理lǐ而ér不bù議yì死sǐ地de;
故gù能néng身shēn死sǐ名míng流liú於yú來lái世shì,非fēi有yǒu勇yǒng斷duàn,孰shú能néng行xíng之zhī?
子zi路lù曰yuē:「不bù能néng勤qín苦kǔ,不bù能néng恬tián貧pín窮qióng,不bù能néng輕qīng死sǐ亡wáng;
而ér曰yuē我wǒ能néng行xíng義yì,吾wú不bù信xìn也yě。」
昔xī者zhě申shēn包bāo胥xū立lì於yú秦qín庭tíng,七qī日rì七qī夜yè喪sàng不bù絕jué聲shēng,遂suì以yǐ存cún楚chǔ,不bù能néng勤qín苦kǔ,安ān能néng行xíng此cǐ!
曾céng子zi布bù衣yī縕yūn袍páo未wèi得dé完wán,糟zāo糠kāng之zhī食shí,藜lí藿huò之zhī羹gēng未wèi得dé飽bǎo,義yì不bù合hé則zé辭cí上shàng卿qīng,不bù恬tián貧pín窮qióng,安ān能néng行xíng此cǐ!
比bǐ干gàn將jiāng死sǐ而ér諫jiàn逾yú忠zhōng,伯bó夷yí叔shū齊qí餓è死sǐ于yú首shǒu陽yáng山shān而ér志zhì逾yú彰zhāng,不bù輕qīng死sǐ亡wáng,安ān能néng行xíng此cǐ!
故gù夫fū士shì欲yù立lì義yì行xíng道dào,毋wú論lùn難nán易yì而ér後hòu能néng行xíng之zhī;
立lì身shēn著zhe名míng,無wú顧gù利lì害hài而ér後hòu能néng成chéng之zhī。
《詩shī》曰yuē:「彼bǐ其qí之zhī子zi,碩shuò大dà且qiě篤dǔ。」
非fēi良liáng篤dǔ修xiū激jī之zhī君jūn子zi,其qí誰shuí能néng行xíng之zhī哉zāi?
王wáng子zi比bǐ干gàn殺shā身shēn以yǐ作zuò其qí忠zhōng,伯bó夷yí叔shū齊qí殺shā身shēn以yǐ成chéng其qí廉lián,此cǐ三sān子zi者zhě,皆jiē天tiān下xià之zhī通tōng士shì也yě,豈qǐ不bù愛ài其qí身shēn哉zāi?
以yǐ為wéi夫fū義yì之zhī不bù立lì,名míng之zhī不bù著zhe是shì士shì之zhī恥chǐ也yě,故gù殺shā身shēn以yǐ遂suì其qí行xíng。
因yīn此cǐ觀guān之zhī,卑bēi賤jiàn貧pín窮qióng,非fēi士shì之zhī恥chǐ也yě。
夫fū士shì之zhī所suǒ恥chǐ者zhě,天tiān下xià舉jǔ忠zhōng而ér士shì不bù與yǔ焉yān,舉jǔ信xìn而ér士shì不bù與yǔ焉yān,舉jǔ廉lián而ér士shì不bù與yǔ焉yān;
三sān者zhě在zài乎hū身shēn,名míng傳chuán於yú後hòu世shì,與yǔ日rì月yuè並bìng而ér不bù息xī,雖suī無wú道dào之zhī世shì不bù能néng污wū焉yān。
然rán則zé非fēi好hǎo死sǐ而ér惡è生shēng也yě,非fēi惡è富fù貴guì而ér樂lè貧pín賤jiàn也yě,由yóu其qí道dào,遵zūn其qí理lǐ,尊zūn貴guì及jí己jǐ,士shì不bù辭cí也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「富fù而ér可kě求qiú,雖suī執zhí鞭biān之zhī士shì,吾wú亦yì為wéi之zhī;
富fù而ér不bù可kě求qiú,從cóng吾wú所suǒ好hǎo。」
大dà聖shèng之zhī操cāo也yě。
《詩shī》云yún:「我wǒ心xīn匪fěi石shí,不bù可kě轉zhuǎn也yě,我wǒ心xīn匪fěi席xí,不bù可kě卷juǎn也yě。」
言yán不bù失shī己jǐ也yě;
能néng不bù失shī己jǐ,然rán後hòu可kě與yǔ濟jì難nán矣yǐ,此cǐ士shì君jūn子zi之zhī所suǒ以yǐ越yuè眾zhòng也yě。
楚chǔ伐fá陳chén,陳chén西xī門mén燔fán,因yīn使shǐ其qí降jiàng民mín修xiū之zhī,孔kǒng子zi過guò之zhī,不bù軾shì,子zi路lù曰yuē:「禮lǐ過guò三sān人rén則zé下xià車chē,過guò二èr人rén則zé軾shì;
今jīn陳chén修xiū門mén者zhě人rén數shù眾zhòng矣yǐ,夫fū子zi何hé為wéi不bù軾shì?」
孔kǒng子zi曰yuē:「丘qiū聞wén之zhī,國guó亡wáng而ér不bù知zhī,不bù智zhì;
知zhī而ér不bù爭zhēng,不bù忠zhōng;
忠zhōng而ér不bù死sǐ,不bù廉lián;
今jīn陳chén修xiū門mén者zhě不bù行xíng一yī於yú此cǐ,丘qiū故gù不bù為wéi軾shì也yě。」
孔kǒng子zi見jiàn齊qí景jǐng公gōng,景jǐng公gōng致zhì廩lǐn丘qiū以yǐ為wéi養yǎng,孔kǒng子zi辭cí不bù受shòu,出chū謂wèi弟dì子zi曰yuē:「吾wú聞wén君jūn子zi當dāng功gōng以yǐ受shòu祿lù,今jīn說shuō景jǐng公gōng,景jǐng公gōng未wèi之zhī行xíng而ér賜cì我wǒ廩lǐn丘qiū,其qí不bù知zhī丘qiū亦yì甚shén矣yǐ!」
遂suì辭cí而ér行xíng。
曾céng子zi衣yī弊bì衣yī以yǐ耕gēng,魯lǔ君jūn使shǐ人rén往wǎng致zhì邑yì焉yān,曰yuē:「請qǐng以yǐ此cǐ修xiū衣yī。」
曾céng子zi不bù受shòu,反fǎn復fù往wǎng,又yòu不bù受shòu,使shǐ者zhě曰yuē:「先xiān生shēng非fēi求qiú於yú人rén,人rén則zé獻xiàn之zhī,奚xī為wéi不bù受shòu?」
曾céng子zi曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,受shòu人rén者zhě畏wèi人rén,予yǔ人rén者zhě驕jiāo人rén;
縱zòng子zi有yǒu賜cì不bù我wǒ驕jiāo也yě,我wǒ能néng勿wù畏wèi乎hū?」
終zhōng不bù受shòu。
孔kǒng子zi聞wén之zhī曰yuē:「參cān之zhī言yán,足zú以yǐ全quán其qí節jié也yě。」
子zi思sī居jū於yú衛wèi,縕yūn袍páo無wú表biǎo,二èr旬xún而ér九jiǔ食shí,田tián子zi方fāng聞wén之zhī,使shǐ人rén遺yí狐hú白bái之zhī裘qiú,恐kǒng其qí不bù受shòu,因yīn謂wèi之zhī曰yuē:「吾wú假jiǎ人rén,遂suì忘wàng之zhī;
吾wú與yǔ人rén也yě,如rú棄qì之zhī。」
子zi思sī辭cí而ér不bù受shòu,子zi方fāng曰yuē:「我wǒ有yǒu子zi無wú,何hé故gù不bù受shòu?」
子zi思sī曰yuē:「伋jí聞wén之zhī,妄wàng與yǔ不bù如rú棄qì物wù於yú溝gōu壑hè,伋jí雖suī貧pín也yě,不bù忍rěn以yǐ身shēn為wéi溝gōu壑hè,是shì以yǐ不bù敢gǎn當dāng也yě。」
宋sòng襄xiāng公gōng茲zī父fù為wéi桓huán公gōng太tài子zi,桓huán公gōng有yǒu後hòu妻qī子zi,曰yuē公gōng子zi目mù夷yí,公gōng愛ài之zhī,茲zī父fù為wéi公gōng愛ài之zhī也yě。
欲yù立lì之zhī,請qǐng於yú公gōng曰yuē:「請qǐng使shǐ目mù夷yí立lì,臣chén為wéi之zhī相xiāng以yǐ佐zuǒ之zhī。」
公gōng曰yuē:「何hé故gù也yě?」
對duì曰yuē:「臣chén之zhī舅jiù在zài衛wèi,愛ài臣chén,若ruò終zhōng立lì則zé不bù可kě以yǐ往wǎng,絕jué跡jī於yú衛wèi,是shì背bèi母mǔ也yě。
且qiě臣chén自zì知zhī不bù足zú以yǐ處chù目mù夷yí之zhī上shàng。」
公gōng不bù許xǔ,彊jiàng以yǐ請qǐng公gōng,公gōng許xǔ之zhī,將jiāng立lì公gōng子zi目mù夷yí,目mù夷yí辭cí曰yuē:「兄xiōng立lì而ér弟dì在zài下xià,是shì其qí義yì也yě;
今jīn弟dì立lì而ér兄xiōng在zài下xià,不bù義yì也yě;
不bù義yì而ér使shǐ目mù夷yí為wéi之zhī,目mù夷yí將jiāng逃táo。」
乃nǎi逃táo之zhī衛wèi,茲zī父fù從cóng之zhī。
三sān年nián,桓huán公gōng有yǒu疾jí,使shǐ人rén召zhào茲zī父fù,若ruò不bù來lái,是shì使shǐ我wǒ以yǐ憂yōu死sǐ也yě,茲zī父fù乃nǎi反fǎn,公gōng復fù立lì之zhī以yǐ為wéi太tài子zi,然rán後hòu目mù夷yí歸guī也yě。
晉jìn驪lí姬jī譖zèn太tài子zi申shēn生shēng於yú獻xiàn公gōng,獻xiàn公gōng將jiāng殺shā之zhī,公gōng子zi重zhòng耳ěr謂wèi申shēn生shēng曰yuē:「為wéi此cǐ者zhě非fēi子zi之zhī罪zuì也yě,子zi胡hú不bù進jìn辭cí,辭cí之zhī必bì免miǎn於yú罪zuì。」
申shēn生shēng曰yuē:「不bù可kě,我wǒ辭cí之zhī,驪lí姬jī必bì有yǒu罪zuì矣yǐ,吾wú君jūn老lǎo矣yǐ,微wēi驪lí姬jī寢qǐn不bù安ān席xí,食shí不bù甘gān味wèi,如rú何hé使shǐ吾wú君jūn以yǐ恨hèn終zhōng哉zāi!」
重zhòng耳ěr曰yuē:「不bù辭cí則zé不bù若ruò速sù去qù矣yǐ。」
申shēn生shēng曰yuē:「不bù可kě,去qù而ér免miǎn於yú此cǐ,是shì惡è吾wú君jūn也yě;
夫fū彰zhāng父fù之zhī過guò而ér取qǔ美měi諸zhū侯hóu,孰shú肯kěn納nà之zhī?
入rù困kùn於yú宗zōng,出chū困kùn於yú逃táo,是shì重zhòng吾wú惡è也yě。
吾wú聞wén之zhī,忠zhōng不bù暴bào君jūn,智zhì不bù重zhòng惡è,勇yǒng不bù逃táo死sǐ,如rú是shì者zhě,吾wú以yǐ身shēn當dāng之zhī。」
遂suì伏fú劍jiàn死sǐ。
君jūn子zi聞wén之zhī曰yuē:「天tiān命mìng矣yǐ夫fū世shì子zi!」
《詩shī》曰yuē:「萋qī兮xī斐fěi兮xī,成chéng是shì貝bèi錦jǐn。
彼bǐ譖zèn人rén者zhě,亦yì已yǐ太tài甚shén!」
晉jìn獻xiàn公gōng之zhī時shí,有yǒu士shì焉yān,曰yuē狐hú突tū,傅fù太tài子zi申shēn生shēng,公gōng立lì驪lí姬jī為wéi夫fū人rén,而ér國guó多duō憂yōu,狐hú突tū稱chēng疾jí不bù出chū。
六liù年nián,獻xiàn公gōng以yǐ譖zèn誅zhū太tài子zi,太tài子zi將jiāng死sǐ,使shǐ人rén謂wèi狐hú突tū曰yuē:「吾wú君jūn老lǎo矣yǐ,國guó家jiā多duō難nán,傅fù一yī出chū以yǐ輔fǔ吾wú君jūn,申shēn生shēng受shòu賜cì以yǐ死sǐ不bù恨hèn。」
再zài拜bài稽jī首shǒu而ér死sǐ。
狐hú突tū乃nǎi復fù事shì獻xiàn公gōng,三sān年nián,獻xiàn公gōng卒zú,狐hú突tū辭cí於yú諸zhū大dà夫fū曰yuē:「突tū受shòu太tài子zi之zhī詔zhào,今jīn事shì終zhōng矣yǐ,與yǔ其qí久jiǔ生shēng亂luàn世shì也yě,不bù若ruò死sǐ而ér報bào太tài子zi。」
乃nǎi歸guī自zì殺shā。
楚chǔ平píng王wáng使shǐ奮fèn揚yáng殺shā太tài子zi建jiàn,未wèi至zhì而ér遣qiǎn之zhī,太tài子zi奔bēn宋sòng,王wáng召zhào奮fèn揚yáng,使shǐ城chéng父fù人rén執zhí之zhī以yǐ至zhì,王wáng曰yuē:「言yán出chū於yú予yǔ口kǒu,入rù於yú爾ěr耳ěr,誰shuí告gào建jiàn也yě?」
對duì曰yuē:臣chén告gào之zhī,王wáng初chū命mìng臣chén曰yuē:「事shì建jiàn如rú事shì余yú,臣chén不bù佞nìng,不bù能néng貳èr也yě;
奉fèng初chū以yǐ還hái,故gù遣qiǎn之zhī,已yǐ而ér悔huǐ之zhī,亦yì無wú及jí也yě。」
王wáng曰yuē:「而ér敢gǎn來lái,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「使shǐ而ér失shī命mìng,召zhào而ér不bù來lái,是shì重zhòng過guò也yě,逃táo無wú所suǒ入rù。」
王wáng乃nǎi赦shè之zhī。
晉jìn靈líng公gōng暴bào,趙zhào宣xuān子zi驟zhòu諫jiàn,靈líng公gōng患huàn之zhī,使shǐ鉏chú之zhī彌mí賊zéi之zhī;
鉏chú之zhī彌mí晨chén往wǎng,則zé寢qǐn門mén闢pì矣yǐ,宣xuān子zi盛shèng服fú將jiāng朝cháo,尚shàng早zǎo,坐zuò而ér假jiǎ寢qǐn,之zhī彌mí退tuì,歎tàn而ér言yán曰yuē:「不bù忘wàng恭gōng敬jìng,民mín之zhī主zhǔ也yě。
賊zéi民mín之zhī主zhǔ,不bù忠zhōng;
棄qì君jūn之zhī命mìng,不bù信xìn。
有yǒu一yī於yú此cǐ,不bù如rú死sǐ也yě。」
遂suì觸chù槐huái而ér死sǐ。
齊qí人rén有yǒu子zi蘭lán子zi者zhě,事shì白bái公gōng勝shèng,勝shèng將jiāng為wéi難nán,乃nǎi告gào子zi蘭lán子zi曰yuē:「吾wú將jiāng舉jǔ大dà事shì於yú國guó,願yuàn與yǔ子zi共gòng之zhī。」
子zi蘭lán子zi曰yuē:「我wǒ事shì子zi而ér與yǔ子zi殺shā君jūn,是shì助zhù子zi之zhī不bù義yì也yě;
畏wèi患huàn而ér去qù子zi,是shì遁dùn子zi於yú難nán也yě。
故gù不bù與yǔ子zi殺shā君jūn以yǐ成chéng吾wú義yì,契qì領lǐng於yú庭tíng,以yǐ遂suì吾wú行xíng。」
楚chǔ有yǒu士shì申shēn鳴míng者zhě,在zài家jiā而ér養yǎng其qí父fù,孝xiào聞wén於yú楚chǔ國guó,王wáng欲yù授shòu之zhī相xiāng,申shēn鳴míng辭cí不bù受shòu,其qí父fù曰yuē:「王wáng欲yù相xiāng汝rǔ,汝rǔ何hé不bù受shòu乎hū?」
申shēn鳴míng對duì曰yuē:「舍shě父fù之zhī孝xiào子zi而ér為wéi王wáng之zhī忠zhōng臣chén,何hé也yě?」
其qí父fù曰yuē:「使shǐ有yǒu祿lù於yú國guó,立lì義yì於yú庭tíng,汝rǔ樂lè吾wú無wú憂yōu矣yǐ,吾wú欲yù汝rǔ之zhī相xiāng也yě。」
申shēn鳴míng曰yuē:「諾nuò。」
遂suì入rù朝cháo,楚chǔ王wáng因yīn授shòu之zhī相xiāng。
居jū三sān年nián,白bái公gōng為wéi亂luàn,殺shā司sī馬mǎ子zi期qī,申shēn鳴míng將jiāng往wǎng死sǐ之zhī,父fù止zhǐ之zhī曰yuē:「棄qì父fù而ér死sǐ,其qí可kě乎hū?」
申shēn鳴míng曰yuē:「聞wén夫fū仕shì者zhě身shēn歸guī於yú君jūn而ér祿lù歸guī於yú親qīn,今jīn既jì去qù子zi事shì君jūn,得dé無wú死sǐ其qí難nán乎hū?」
遂suì辭cí而ér往wǎng,因yīn以yǐ兵bīng圍wéi之zhī。
白bái公gōng謂wèi石shí乞qǐ曰yuē:「申shēn鳴míng者zhě,天tiān下xià之zhī勇yǒng士shì也yě,今jīn以yǐ兵bīng圍wéi我wǒ,吾wú為wéi之zhī奈nài何hé?」
石shí乞qǐ曰yuē:「申shēn鳴míng者zhě,天tiān下xià之zhī孝xiào子zi也yě,往wǎng劫jié其qí父fù以yǐ兵bīng,申shēn鳴míng聞wén之zhī必bì來lái,因yīn與yǔ之zhī語yǔ。」
白bái公gōng曰yuē:「善shàn。」
則zé往wǎng取qǔ其qí父fù,持chí之zhī以yǐ兵bīng,告gào申shēn鳴míng曰yuē:「子zi與yǔ吾wú,吾wú與yǔ子zi分fēn楚chǔ國guó;
子zi不bù與yǔ吾wú,子zi父fù則zé死sǐ矣yǐ。」
申shēn鳴míng流liú涕tì而ér應yīng之zhī曰yuē:「始shǐ吾wú父fù之zhī孝xiào子zi也yě,今jīn吾wú君jūn之zhī忠zhōng臣chén也yě;
吾wú聞wén之zhī也yě,食shí其qí食shí者zhě死sǐ其qí事shì,受shòu其qí祿lù者zhě畢bì其qí能néng;
今jīn吾wú已yǐ不bù得dé為wéi父fù之zhī孝xiào子zi矣yǐ,乃nǎi君jūn之zhī忠zhōng臣chén也yě,吾wú何hé得dé以yǐ全quán身shēn!」
援yuán桴fú鼓gǔ之zhī,遂suì殺shā白bái公gōng,其qí父fù亦yì死sǐ,王wáng賞shǎng之zhī金jīn百bǎi斤jīn,申shēn鳴míng曰yuē:「食shí君jūn之zhī食shí,避bì君jūn之zhī難nán,非fēi忠zhōng臣chén也yě;
定dìng君jūn之zhī國guó,殺shā臣chén之zhī父fù,非fēi孝xiào子zi也yě。
名míng不bù可kě兩liǎng立lì,行xíng不bù可kě兩liǎng全quán也yě,如rú是shì而ér生shēng,何hé面miàn目mù立lì於yú天tiān下xià。」
遂suì自zì殺shā也yě。
齊qí莊zhuāng公gōng且qiě伐fá莒jǔ,為wéi車chē五wǔ乘chéng之zhī賓bīn,而ér杞qǐ梁liáng華huá舟zhōu獨dú不bù與yǔ焉yān,故gù歸guī而ér不bù食shí,其qí母mǔ曰yuē:「汝rǔ生shēng而ér無wú義yì,死sǐ而ér無wú名míng,則zé雖suī非fēi五wǔ乘chéng,孰shú不bù汝rǔ笑xiào也yě?
汝rǔ生shēng而ér有yǒu義yì,死sǐ而ér有yǒu名míng,則zé五wǔ乘chéng之zhī賓bīn盡jǐn汝rǔ下xià也yě。」
趣qù食shí乃nǎi行xíng,杞qǐ梁liáng華huá舟zhōu同tóng車chē侍shì於yú莊zhuāng公gōng而ér行xíng至zhì莒jǔ,莒jǔ人rén逆nì之zhī,杞qǐ梁liáng華huá舟zhōu下xià鬥dòu,獲huò甲jiǎ首shǒu三sān百bǎi,莊zhuāng公gōng止zhǐ之zhī曰yuē:「子zi止zhǐ,與yǔ子zi同tóng齊qí國guó。」
杞qǐ梁liáng華huá舟zhōu曰yuē:「君jūn為wéi五wǔ乘chéng之zhī賓bīn,而ér舟zhōu梁liáng不bù與yǔ焉yān,是shì少shǎo吾wú勇yǒng也yě;
臨lín敵dí涉shè難nán,止zhǐ我wǒ以yǐ利lì,是shì污wū吾wú行xíng也yě;
深shēn入rù多duō殺shā者zhě,臣chén之zhī事shì也yě,齊qí國guó之zhī利lì,非fēi吾wú所suǒ知zhī也yě。」
遂suì進jìn鬥dòu,壞huài軍jūn陷xiàn陣zhèn,三sān軍jūn弗fú敢gǎn當dāng,至zhì莒jǔ城chéng下xià,莒jǔ人rén以yǐ炭tàn置zhì地de,二èr人rén立lì有yǒu間jiān,不bù能néng入rù。
隰xí侯hóu重zhòng為wéi右yòu曰yuē:「吾wú聞wén古gǔ之zhī士shì,犯fàn患huàn涉shè難nán者zhě,其qí去qù遂suì於yú物wù也yě,來lái,吾wú踰yú子zi。」
隰xí侯hóu重zhòng仗zhàng楯dùn伏fú炭tàn,二èr子zi乘chéng而ér入rù,顧gù而ér哭kū之zhī,華huá舟zhōu後hòu息xī。
杞qǐ梁liáng曰yuē:「汝rǔ無wú勇yǒng乎hū?
何hé哭kū之zhī久jiǔ也yě?」
華huá舟zhōu曰yuē:「吾wú豈qǐ無wú勇yǒng哉zāi,是shì其qí勇yǒng與yǔ我wǒ同tóng也yě,而ér先xiān吾wú死sǐ,是shì以yǐ哀āi之zhī。」
莒jǔ人rén曰yuē:「子zi毋wú死sǐ,與yǔ子zi同tóng莒jǔ國guó。」
杞qǐ梁liáng華huá舟zhōu曰yuē:「去qù國guó歸guī敵dí,非fēi忠zhōng臣chén也yě;
去qù長zhǎng受shòu賜cì,非fēi正zhèng行xíng也yě;
且qiě雞jī鳴míng而ér期qī,日rì中zhōng而ér忘wàng之zhī,非fēi信xìn也yě。
深shēn入rù多duō殺shā者zhě,臣chén之zhī事shì也yě,莒jǔ國guó之zhī利lì非fēi吾wú所suǒ知zhī也yě。」
遂suì進jìn鬥dòu,殺shā二èr十shí七qī人rén而ér死sǐ。
其qí妻qī聞wén之zhī而ér哭kū,城chéng為wéi之zhī阤zhì,而ér隅yú為wéi之zhī崩bēng。
此cǐ非fēi所suǒ以yǐ起qǐ也yě。
越yuè甲jiǎ至zhì齊qí,雍yōng門mén子zi狄dí請qǐng死sǐ之zhī,齊qí王wáng曰yuē:「鼓gǔ鐸duó之zhī聲shēng未wèi聞wén,矢shǐ石shí未wèi交jiāo,長zhǎng兵bīng未wèi接jiē,子zi何hé務wù死sǐ之zhī?
為wéi人rén臣chén之zhī禮lǐ邪xié?」
雍yōng門mén子zi狄dí對duì曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,昔xī者zhě王wáng田tián於yú囿yòu,左zuǒ轂gǔ鳴míng、車chē右yòu請qǐng死sǐ之zhī,而ér王wáng曰yuē:『子zi何hé為wéi死sǐ?』
車chē右yòu對duì曰yuē:『為wéi其qí鳴míng吾wú君jūn也yě。』
王wáng曰yuē:『左zuǒ轂gǔ鳴míng者zhě工gōng師shī之zhī罪zuì也yě,子zi何hé事shì之zhī有yǒu焉yān?』
車chē右yòu曰yuē:『臣chén不bù見jiàn工gōng師shī之zhī乘chéng而ér見jiàn其qí鳴míng吾wú君jūn也yě。』
遂suì刎wěn頸jǐng而ér死sǐ,知zhī有yǒu之zhī乎hū?」
齊qí王wáng曰yuē:「有yǒu之zhī。」
雍yōng門mén子zi狄dí曰yuē:「今jīn越yuè甲jiǎ至zhì,其qí鳴míng吾wú君jūn也yě,豈qǐ左zuǒ轂gǔ之zhī下xià哉zāi?
車chē右yòu可kě以yǐ死sǐ左zuǒ轂gǔ,而ér臣chén獨dú不bù可kě以yǐ死sǐ越yuè甲jiǎ也yě?」
遂suì刎wěn頸jǐng而ér死sǐ。
是shì日rì越yuè人rén引yǐn甲jiǎ而ér退tuì七qī十shí里lǐ,曰yuē:「齊qí王wáng有yǒu臣chén,鈞jūn如rú雍yōng門mén子zi狄dí,擬nǐ使shǐ越yuè社shè稷jì不bù血xuè食shí。」
遂suì引yǐn甲jiǎ而ér歸guī,齊qí王wáng葬zàng雍yōng門mén子zi狄dí以yǐ上shàng卿qīng之zhī禮lǐ。
楚chǔ人rén將jiāng與yǔ吳wú人rén戰zhàn,楚chǔ兵bīng寡guǎ而ér吳wú兵bīng眾zhòng,楚chǔ將jiāng軍jūn子zi囊náng曰yuē:「我wǒ擊jī此cǐ國guó必bì敗bài,辱rǔ君jūn虧kuī地de,忠zhōng臣chén不bù忍rěn為wéi也yě。」
不bù復fù於yú君jūn,黜chù兵bīng而ér退tuì,至zhì於yú國guó郊jiāo,使shǐ人rén復fù於yú君jūn曰yuē:「臣chén請qǐng死sǐ!」
君jūn曰yuē:「子zi大dà夫fū之zhī遁dùn也yě,以yǐ為wéi利lì也yě,而ér今jīn誠chéng利lì,子zi大dà夫fū毋wú死sǐ!」
子zi囊náng曰yuē:「遁dùn者zhě無wú罪zuì,則zé後hòu世shì之zhī為wéi君jūn臣chén者zhě,皆jiē入rù不bù利lì之zhī名míng而ér效xiào臣chén遁dùn,若ruò是shì則zé楚chǔ國guó終zhōng為wéi天tiān下xià弱ruò矣yǐ,臣chén請qǐng死sǐ。」
退tuì而ér伏fú劍jiàn。
君jūn曰yuē:「誠chéng如rú此cǐ,請qǐng成chéng子zi大dà夫fū之zhī義yì。」
乃nǎi為wéi桐tóng棺guān三sān寸cùn,加jiā斧fǔ質zhì其qí上shàng,以yǐ徇xùn於yú國guó。
宋sòng康kāng公gōng攻gōng阿ā,屠tú單dān父fù,成chéng公gōng趙zhào曰yuē:「始shǐ吾wú不bù自zì知zhī,以yǐ為wéi在zài千qiān乘chéng則zé萬wàn乘chéng不bù敢gǎn伐fá,在zài萬wàn乘chéng則zé天tiān下xià不bù敢gǎn圖tú。
今jīn趙zhào在zài阿ā而ér宋sòng屠tú單dān父fù,則zé是shì趙zhào無wú以yǐ自zì立lì也yě。
且qiě往wǎng誅zhū宋sòng!」
趙zhào遂suì入rù宋sòng,三sān月yuè不bù得dé見jiàn。
或huò曰yuē:「何hé不bù因yīn鄰lín國guó之zhī使shǐ而ér見jiàn之zhī。」
成chéng公gōng趙zhào曰yuē:「不bù可kě,吾wú因yīn鄰lín國guó之zhī使shǐ而ér刺cì之zhī,則zé使shǐ後hòu世shì之zhī使shǐ不bù信xìn,荷hé節jié之zhī信xìn不bù用yòng,皆jiē曰yuē趙zhào使shǐ之zhī然rán也yě,不bù可kě!」
或huò曰yuē:「何hé不bù因yīn群qún臣chén道dào徒tú處chù之zhī士shì而ér刺cì之zhī。」
成chéng公gōng趙zhào曰yuē:「不bù可kě,吾wú因yīn群qún臣chén道dào徒tú處chù之zhī士shì而ér刺cì之zhī,則zé後hòu世shì之zhī臣chén不bù見jiàn信xìn,辯biàn士shì不bù見jiàn顧gù,皆jiē曰yuē趙zhào使shǐ之zhī然rán也yě。
不bù可kě!
吾wú聞wén古gǔ之zhī士shì怒nù則zé思sī理lǐ,危wēi不bù忘wàng義yì,必bì將jiāng正zhèng行xíng以yǐ求qiú之zhī耳ěr。」
期qī年nián,宋sòng康kāng公gōng病bìng死sǐ,成chéng公gōng趙zhào曰yuē:「廉lián士shì不bù辱rǔ名míng,信xìn士shì不bù惰duò行xíng,今jīn吾wú在zài阿ā,宋sòng屠tú單dān父fù,是shì辱rǔ名míng也yě;
事shì誅zhū宋sòng王wáng,期qī年nián不bù得dé,是shì惰duò行xíng也yě。
吾wú若ruò是shì而ér生shēng,何hé面miàn目mù而ér見jiàn天tiān下xià之zhī士shì。」
遂suì立lì槁gǎo於yú彭péng山shān之zhī上shàng。
佛fú肸xī用yòng中zhōng牟móu之zhī縣xiàn畔pàn,設shè祿lù邑yì炊chuī鼎dǐng曰yuē:「與yǔ我wǒ者zhě受shòu邑yì,不bù與yǔ我wǒ者zhě其qí烹pēng。」
中zhōng牟móu之zhī士shì皆jiē與yǔ之zhī。
城chéng北běi餘yú子zi田tián基jī獨dú後hòu至zhì,袪qū衣yī將jiāng入rù鼎dǐng曰yuē:「基jī聞wén之zhī,義yì者zhě軒xuān冕miǎn在zài前qián,非fēi義yì弗fú受shòu;
斧fǔ鉞yuè於yú後hòu,義yì死sǐ不bù避bì。」
遂suì袪qū衣yī將jiāng入rù鼎dǐng,佛fú肸xī播bō而ér之zhī趙zhào,簡jiǎn子zi屠tú中zhōng牟móu,得dé而ér取qǔ之zhī,論lùn有yǒu功gōng者zhě,用yòng田tián基jī為wéi始shǐ,田tián基jī曰yuē:「吾wú聞wén廉lián士shì不bù恥chǐ人rén,如rú此cǐ而ér受shòu中zhōng牟móu之zhī功gōng,則zé中zhōng牟móu之zhī士shì終zhōng身shēn慚cán矣yǐ。」
襁qiǎng負fù其qí母mǔ,南nán徙xǐ於yú楚chǔ,楚chǔ王wáng高gāo其qí義yì待dài以yǐ司sī馬mǎ。
齊qí崔cuī杼zhù弒shì莊zhuāng公gōng,邢xíng蒯kuǎi瞶kuì使shǐ晉jìn而ér反fǎn,其qí僕pú曰yuē:「崔cuī杼zhù弒shì莊zhuāng公gōng,子zi將jiāng奚xī如rú?」
邢xíng蒯kuǎi瞶kuì曰yuē:「驅qū之zhī,將jiāng入rù死sǐ而ér報bào君jūn。」
其qí僕pú曰yuē:「君jūn之zhī無wú道dào也yě,四sì鄰lín諸zhū侯hóu莫mò不bù聞wén也yě,以yǐ夫fū子zi而ér死sǐ之zhī不bù亦yì難nán乎hū?」
邢xíng蒯kuǎi瞶kuì曰yuē:「善shàn能néng言yán也yě,然rán亦yì晚wǎn矣yǐ,子zi早zǎo言yán我wǒ,我wǒ能néng諫jiàn之zhī,諫jiàn不bù聽tīng我wǒ能néng去qù,今jīn既jì不bù諫jiàn又yòu不bù去qù;
吾wú聞wén食shí其qí祿lù者zhě死sǐ其qí事shì,吾wú既jì食shí亂luàn君jūn之zhī祿lù矣yǐ,又yòu安ān得dé治zhì君jūn而ér死sǐ之zhī?」
遂suì驅qū車chē入rù死sǐ。
其qí僕pú曰yuē:「人rén有yǒu亂luàn君jūn,人rén猶yóu死sǐ之zhī;
我wǒ有yǒu治zhì長zhǎng,可kě毋wú死sǐ乎hū?」
乃nǎi結jié轡pèi自zì刎wěn於yú車chē上shàng。
君jūn子zi聞wén之zhī曰yuē:「邢xíng蒯kuǎi瞶kuì可kě謂wèi守shǒu節jié死sǐ義yì矣yǐ;
死sǐ者zhě人rén之zhī所suǒ難nán也yě,僕pú夫fū之zhī死sǐ也yě,雖suī未wèi能néng合hé義yì,然rán亦yì有yǒu志zhì之zhī意yì矣yǐ,《詩shī》云yún:『夙sù夜yè匪fěi懈xiè,以yǐ事shì一yī人rén,』邢xíng生shēng之zhī謂wèi也yě。
孟mèng子zi曰yuē:『勇yǒng士shì不bù忘wàng喪sàng其qí元yuán,』僕pú夫fū之zhī謂wèi也yě。」
燕yàn昭zhāo王wáng使shǐ樂lè毅yì伐fá齊qí,閔mǐn王wáng亡wáng,燕yàn之zhī初chū入rù齊qí也yě,聞wén蓋gài邑yì人rén王wáng歜chù賢xián,令lìng於yú三sān軍jūn曰yuē:「環huán蓋gài三sān十shí里lǐ毋wú入rù。」
以yǐ歜chù之zhī故gù,已yǐ而ér使shǐ人rén謂wèi歜chù曰yuē:「齊qí人rén多duō高gāo子zi之zhī義yì,吾wú以yǐ子zi為wéi將jiāng,封fēng子zi萬wàn家jiā。」
歜chù固gù謝xiè燕yàn人rén,燕yàn人rén曰yuē:「子zi不bù聽tīng,吾wú引yǐn三sān軍jūn而ér屠tú蓋gài邑yì。」
王wáng歜chù曰yuē:「忠zhōng臣chén不bù事shì二èr君jūn,貞zhēn女nǚ不bù更gèng二èr夫fū;
齊qí王wáng不bù聽tīng吾wú諫jiàn,故gù退tuì而ér耕gēng於yú野yě。
國guó既jì破pò亡wáng,吾wú不bù能néng存cún,今jīn又yòu劫jié之zhī以yǐ兵bīng,為wéi君jūn將jiāng,是shì助zhù桀jié為wéi暴bào也yě,與yǔ其qí生shēng而ér無wú義yì,固gù不bù如rú烹pēng。」
遂suì懸xuán其qí軀qū於yú樹shù枝zhī,自zì奮fèn絕jué脰dòu而ér死sǐ,齊qí亡wáng,大dà夫fū聞wén之zhī曰yuē:「王wáng歜chù布bù衣yī義yì猶yóu不bù背bèi齊qí向xiàng燕yàn,況kuàng在zài位wèi食shí祿lù者zhě乎hū?」
乃nǎi相xiāng聚jù如rú莒jǔ,求qiú諸zhū公gōng子zi,立lì為wéi襄xiāng王wáng。
左zuǒ儒rú友yǒu於yú杜dù伯bó,皆jiē臣chén周zhōu宣xuān王wáng,宣xuān王wáng將jiāng殺shā杜dù伯bó而ér非fēi其qí罪zuì也yě,左zuǒ儒rú爭zhēng之zhī於yú王wáng,九jiǔ復fù之zhī而ér王wáng弗fú許xǔ也yě,王wáng曰yuē:「別bié君jūn而ér異yì友yǒu,斯sī汝rǔ也yě。」
左zuǒ儒rú對duì曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,君jūn道dào友yǒu逆nì,則zé順shùn君jūn以yǐ誅zhū友yǒu;
友yǒu道dào君jūn逆nì,則zé率lǜ友yǒu以yǐ違wéi君jūn。」
王wáng怒nù曰yuē:「易yì而ér言yán則zé生shēng,不bù易yì而ér言yán則zé死sǐ。」
左zuǒ儒rú對duì曰yuē:「臣chén聞wén古gǔ之zhī士shì不bù枉wǎng義yì以yǐ從cóng死sǐ,不bù易yì言yán以yǐ求qiú生shēng,故gù臣chén能néng明míng君jūn之zhī過guò,以yǐ死sǐ杜dù伯bó之zhī無wú罪zuì。」
王wáng殺shā杜dù伯bó,左zuǒ儒rú死sǐ之zhī。
莒jǔ穆mù公gōng有yǒu臣chén曰yuē朱zhū厲lì附fù,事shì穆mù公gōng,不bù見jiàn識shí焉yān,冬dōng處chù於yú山shān林lín食shí杼zhù栗lì,夏xià處chù於yú洲zhōu澤zé食shí蔆líng藕ǒu。
穆mù公gōng以yǐ難nán死sǐ,朱zhū厲lì附fù將jiāng往wǎng死sǐ之zhī。
其qí友yǒu曰yuē:「子zi事shì君jūn而ér不bù見jiàn識shí焉yān,今jīn君jūn難nán吾wú子zi死sǐ之zhī,意yì者zhě其qí不bù可kě乎hū!」
朱zhū厲lì附fù曰yuē:「始shǐ我wǒ以yǐ為wéi君jūn不bù吾wú知zhī也yě,今jīn君jūn死sǐ而ér我wǒ不bù死sǐ,是shì果guǒ不bù知zhī我wǒ也yě;
吾wú將jiāng死sǐ之zhī,以yǐ激jī天tiān下xià不bù知zhī其qí臣chén者zhě。」
遂suì往wǎng死sǐ之zhī。
楚chǔ莊zhuāng王wáng獵liè於yú雲yún夢mèng,射shè科kē雉zhì得dé之zhī,申shēn公gōng子zi倍bèi攻gōng而ér奪duó之zhī,王wáng將jiāng殺shā之zhī,大dà夫fū諫jiàn曰yuē:「子zi倍bèi自zì好hǎo也yě,爭zhēng王wáng雉zhì必bì有yǒu說shuō,王wáng姑gū察chá之zhī。」
不bù出chū三sān月yuè,子zi倍bèi病bìng而ér死sǐ。
邲bì之zhī戰zhàn,楚chǔ大dà勝shèng晉jìn,歸guī而ér賞shǎng功gōng,申shēn公gōng子zi倍bèi之zhī弟dì請qǐng賞shǎng於yú王wáng曰yuē:「人rén之zhī有yǒu功gōng也yě,賞shǎng於yú車chē下xià。」
王wáng曰yuē:「奚xī謂wèi也yě?」
對duì曰yuē:「臣chén之zhī兄xiōng讀dú故gù記jì曰yuē:射shè科kē雉zhì者zhě不bù出chū三sān月yuè必bì死sǐ,臣chén之zhī兄xiōng爭zhēng而ér得dé之zhī,故gù夭yāo死sǐ也yě。」
王wáng命mìng發fā乎hū府fǔ而ér視shì之zhī,於yú記jì果guǒ有yǒu焉yān,乃nǎi厚hòu賞shǎng之zhī。

白话译文

士人君子中那些勇敢而果断行动的,不是用树立节操、践行道义,而是用无谓的死来追求不正当的名声,这难道不令人痛心吗?士人有牺牲生命来成全仁德、触犯危害来确立道义,依靠节操道理而不考虑死地;所以能身死而名声流传于后世,没有勇敢决断,谁能这样做呢?子路说:“不能忍受勤劳辛苦,不能安于贫穷,不能看轻死亡;却说我能施行道义,我不相信。”从前申包胥站在秦国宫廷,七天七夜哭声不断,于是保存了楚国,不能忍受勤劳辛苦,怎么能做到这样!曾子穿着破旧的麻衣袍子不得完整,吃糟糠食物,喝野菜汤不得饱足,道义不合就辞去上卿职位,不安于贫穷,怎么能做到这样!比干将死而劝谏更加忠诚,伯夷叔齐饿死在首阳山而志向更加彰显,不看轻死亡,怎么能做到这样?所以士人想要树立道义推行正道,不论难易然后才能实行;立身显扬名声,不顾虑利害然后才能成就。《诗经》说:“那个人啊,高大而且忠实。”不是善良忠实、修身砥砺的君子,谁能这样做呢?王子比干牺牲生命来表现忠诚,伯夷叔齐牺牲生命来成全廉洁,这三个人,都是天下通达事理的士人,难道不爱惜自己的生命吗?认为道义不树立、名声不显扬是士人的耻辱,所以牺牲生命来成全自己的行为。由此看来,卑贱贫穷,不是士人的耻辱。士人所耻辱的是,天下推举忠诚而士人不在其中,推举诚信而士人不在其中,推举廉洁而士人不在其中;这三样存在于自身,名声传于后世,与日月一起不会停息,即使无道的时代也不能玷污。那么不是喜好死亡而厌恶生存,不是厌恶富贵而喜欢贫贱,而是遵循正道、遵照道理,尊贵即使落到自己身上,士人也不会推辞。孔子说:“如果财富可以追求,即使是执鞭的下等差事,我也去做;如果财富不可追求,就按照我的爱好行事。”这是大圣人的操守。《诗经》说:“我的心不是石头,不能转动;我的心不是席子,不能卷起。”说的是不失掉自己;能够不失掉自己,然后才能共同渡过患难,这就是士人君子超越众人的原因。

楚国攻打陈国,陈国西门被烧毁,于是让投降的百姓修理它,孔子经过那里,不扶轼行礼,子路说:“礼制规定经过三人就下车,经过两人就扶轼;现在陈国修理西门的人很多,先生为什么扶轼?”孔子说:“我听说,国家灭亡而不知道,是不明智;知道而不抗争,是不忠诚;忠诚而不死,是不清廉;现在陈国修门的人没有做到其中任何一点,我所以不扶轼。”

孔子见齐景公,景公赐给廪丘作为供养,孔子推辞不接受,出来对弟子说:“我听说君子应当根据功劳接受俸禄,现在我游说景公,景公没有实行却赐给我廪丘,他太不了解我了!”于是推辞离开。曾子穿着破旧衣服耕种,鲁国国君派人去送给他城邑,说:“请用这个来添置衣服。”曾子不接受,使者反复往返,还是不接受,使者说:“先生不向人索求,别人就献上,为什么不受?”曾子说:“我听说,接受别人东西就害怕别人,给予别人东西就骄傲别人;即使您有赏赐不对我骄傲,我能不害怕吗?”最终不接受。孔子听说后说:“曾参的话,足以保全他的节操了。”

子思住在卫国,穿着乱麻填充的袍子没有表层,二十天吃了九顿饭,田子方听说后,派人送给他狐白裘皮,担心他不接受,于是对他说:“我借给别人东西,就忘记它;我给人东西,就像丢弃它一样。”子思推辞不接受,田子方说:“我有而你没有,为什么不接受?”子思说:“我听说,随便送人不如把东西丢进沟壑,我虽然贫穷,不忍心把自己当作沟壑,所以不敢接受。”

宋襄公兹父是桓公的太子,桓公有后妻的儿子,叫公子目夷,桓公喜爱他,兹父因为桓公喜爱他。想让位给目夷,向桓公请求说:“请让目夷立为太子,我做他的相国来辅佐他。”桓公说:“为什么?”回答说:“我的舅舅在卫国,喜爱我,如果最终立为太子就不能去卫国,断绝与卫国的往来,是背叛母亲。而且我自知不能处在目夷之上。”桓公不同意,兹父坚决请求,桓公同意了,将要立公子目夷,目夷推辞说:“哥哥立为太子而弟弟在下面,这是道义;现在弟弟立为太子而哥哥在下面,不合道义;不合道义而让我做,我将逃走。”于是逃到卫国,兹父跟随他。三年后,桓公生病,派人召回兹父,如果不来,就是让我忧愁而死,兹父于是返回,桓公又立他为太子,然后目夷才回来。

晋国骊姬向献公诬陷太子申生,献公将要杀他,公子重耳对申生说:“做这件事的不是你的罪过,你为什么不进言辩解,辩解了一定能免罪。”申生说:“不可以,我辩解,骊姬一定有罪了,我的国君老了,没有骊姬就睡不安席,吃不香,怎么能让我的国君含恨而终呢?”重耳说:“不辩解不如赶快逃走。”申生说:“不可以,逃走而免于灾难,这是厌恶我的国君;张扬父亲的过错而从诸侯那里取得美名,谁肯接纳?在国内困窘,在国外逃亡,这是加重我的过错。我听说,忠诚不暴露国君的过错,智慧不加重过错,勇敢不逃避死亡,像这样,我用生命来承担。”于是伏剑自杀。君子听说后说:“这是天命啊太子!”《诗经》说:“花纹交错,织成这贝锦。那诬陷别人的人,也太过分了!”

晋献公的时候,有士人叫狐突,是太子申生的师傅,献公立骊姬为夫人,国内多忧患,狐突称病不出。六年后,献公因为诬陷杀了太子,太子将死时,派人对狐突说:“我的国君老了,国家多难,师傅出山一次来辅佐我的国君,申生接受恩赐而死没有遗憾。”再拜叩头而死。狐突于是又事奉献公,三年后,献公去世,狐突对诸位大夫说:“我接受了太子的命令,现在事情结束了,与其长期活在乱世,不如死来报答太子。”于是回家自杀。

楚平王派奋扬杀太子建,奋扬没有到就放走了他,太子逃到宋国,楚平王召见奋扬,派城父人抓他来,楚平王说:“话从我口出,入你耳,谁告诉建的?”奋扬回答说:“我告诉他的,大王起初命令我:‘事奉建就像事奉我’,我不才,不能有二心;按照最初的命令行事,所以放走了他,后来后悔,也来不及了。”楚平王说:“你敢来,为什么?”奋扬回答说:“执行命令而失误,召见而不来,这是加重过错,逃跑没有地方可去。”楚平王于是赦免了他。

晋灵公暴虐,赵宣子多次劝谏,灵公厌恶他,派鉏麑去刺杀他;鉏麑早晨前往,寝室门开了,宣子穿好朝服准备上朝,时间还早,坐着打盹,鉏麑退出来,叹息说:“不忘恭敬,是百姓的主宰。杀害百姓的主宰,是不忠;放弃君主的命令,是不信。有一样,不如死。”于是撞槐树而死。

齐国有个叫子兰子的,事奉白公胜,白公胜将要发难,于是告诉子兰子说:“我将要在国内办大事,希望和你一起。”子兰子说:“我事奉你而和你杀君主,这是助长你的不义;害怕祸患而离开你,这是逃避你的患难。所以不和你杀君主来成全我的道义,在庭院割断脖子,来成全我的行为。”

楚国有个士人叫申鸣,在家奉养父亲,孝顺闻名楚国,楚王想授他为相,申鸣推辞不接受,他的父亲说:“楚王想让你为相,你为什么不接受?”申鸣回答说:“舍弃父亲的孝子而做楚王的忠臣,为什么?”他的父亲说:“在国家有俸禄,在朝廷树立道义,你快乐我无忧,我想你做相。”申鸣说:“好。”于是入朝,楚王因此授他为相。过了三年,白公胜作乱,杀了司马子期,申鸣将要去赴死,父亲阻止他说:“抛弃父亲而死,可以吗?”申鸣说:“听说做官的人身体归于君主而俸禄归于亲人,现在我已经离开父亲事奉君主,能不为国难而死吗?”于是告辞前往,带兵包围白公胜。白公胜对石乞说:“申鸣是天下勇士,现在带兵包围我,我怎么办?”石乞说:“申鸣是天下孝子,去绑架他的父亲用兵威胁,申鸣听说了一定会来,趁机和他说话。”白公胜说:“好。”就去抓了他的父亲,用兵威胁,告诉申鸣说:“你和我合作,我和你分楚国;你不合作,你父亲就死了。”申鸣流着眼泪回答说:“起初我是父亲的孝子,现在我是君主的忠臣;我听说,吃他的饭就要为他的事而死,接受他的俸禄就要竭尽才能;现在我已经不能做父亲的孝子了,而是君主的忠臣,我怎么能保全自身!”拿起鼓槌击鼓,于是杀了白公胜,他的父亲也死了,楚王赏他百斤金子,申鸣说:“吃君主的饭,逃避君主的灾难,不是忠臣;安定君主的国家,杀了父亲,不是孝子。名声不能两立,行为不能两全,像这样活着,有什么面目立于天下。”于是自杀。

齐庄公将要讨伐莒国,准备五乘车的宾客,而杞梁华舟偏偏不在其中,所以回来不吃饭,他们的母亲说:“你活着没有道义,死了没有名声,那么即使没有五乘车,谁不嘲笑你?你活着有道义,死了有名声,那么五乘车的宾客都在你之下。”赶快吃饭然后出发,杞梁华舟同车侍奉庄公出发到莒国,莒国人迎击,杞梁华舟下车战斗,斩获甲士首级三百,庄公阻止他们说:“你们停下,和你们同享齐国。”杞梁华舟说:“君主准备五乘车的宾客,而华舟杞梁不在其中,这是轻视我们的勇敢;面对敌人遭遇危险,用利益阻止我们,这是玷污我们的行为;深入多杀敌人,是我们的职责,齐国的利益,不是我所知道的。”于是前进战斗,冲破军阵,三军不敢抵挡,到莒城下,莒国人用炭铺在地上,二人站了一会儿,不能进去。隰侯重作为车右说:“我听说古代的士人,遭遇祸患,超越外物,来,我掩护你们。”隰侯重拿着盾牌伏在炭上,二人踩着进入,回头哭他,华舟后停止哭泣。杞梁说:“你没有勇气吗?为什么哭这么久?”华舟说:“我难道没有勇气吗,是他的勇气和我一样,却先我而死,所以哀悼他。”莒国人说:“你不要死,和你共享莒国。”杞梁华舟说:“离开国家投向敌人,不是忠臣;离开上级接受赏赐,不是正行;而且鸡鸣约定,日中忘记,不是诚信。深入多杀敌人,是我们的职责,莒国的利益不是我所知道的。”于是前进战斗,杀了二十七人而死。他的妻子听说后哭,城因此倒塌,角落因此崩裂。这不是所应该兴起的。

越国军队到齐国,雍门子狄请求为国而死,齐王说:“鼓铎的声音没听见,箭石没交,长兵没接,你为什么一定要死?这是做臣子的礼节吗?”雍门子狄回答说:“我听说,从前大王在囿中打猎,左边车毂响,车右请求死,而大王说:‘你为什么死?’车右回答说:‘因为它惊扰了我的国君。’大王说:‘左边车毂响是工匠的罪过,你有什么事?’车右说:‘我没看见工匠乘车只看见它惊扰我的国君。’于是刎颈而死,知道有这回事吗?”齐王说:“有。”雍门子狄说:“现在越军到来,它惊扰我的国君,难道在车毂之下吗?车右可以为车毂而死,而我独独不可以为越军而死吗?”于是刎颈而死。当天越军引兵后退七十里,说:“齐国有臣子,都像雍门子狄,将使越国社稷不保。”于是引兵回国,齐王用上卿之礼安葬雍门子狄。

楚国将要和吴国打仗,楚兵少而吴兵多,楚将军子囊说:“我攻打这个国家一定失败,使君主受辱亏地,忠臣不忍心这样做。”没有向君主回报,撤兵退却,到了国都郊外,派人回报君主说:“我请求死!”君主说:“你大夫撤退,认为有利,而现在确实有利,你大夫不要死!”子囊说:“撤退没有罪,那么后世做君臣的,都陷入不利的名声而效仿我撤退,像这样楚国最终会成为天下弱国,我请求死。”退下后伏剑自杀。君主说:“确实如此,请成全你大夫的道义。”于是用三寸厚的桐木棺材,加上斧头放在上面,在国都示众。

宋康公攻打阿地,屠杀单父,成公赵说:“起初我不自知,认为在千乘之国则万乘之国不敢攻打,在万乘之国则天下不敢图谋。现在赵国在阿地而宋国屠杀单父,这样赵国无法自立。而且我去讨伐宋国!”于是进入宋国,三个月不能见到。有人说:“何不通过邻国的使者而见他。”成公赵说:“不行,我通过邻国的使者而刺杀他,那么后世的使者不被信任,使节的信义不用,都说赵国造成的,不行!”有人说:“何不通过群臣门客刺杀他。”成公赵说:“不行,我通过群臣门客刺杀他,那么后世的臣子不被信任,辩士不被顾及,都说赵国造成的,不行!我听说古代的士人愤怒时就思考道理,危难时不忘记道义,一定要通过正行来追求。”一年后,宋康公病死,成公赵说:“廉洁的士人不辱没名声,诚信的士人不怠慢行为,现在我在阿地,宋国屠杀单父,这是辱没名声;讨伐宋王,一年不能实现,这是怠慢行为。我像这样活着,有什么面目见天下士人。”于是站在彭山上枯槁而死。

佛肸用中牟县叛变,设置禄邑炊鼎说:“跟我的接受封邑,不跟我的烹杀。”中牟的士人都跟他。城北一个叫田基的独后来到,撩起衣服将要跳入鼎说:“我听说,道义面前,轩冕在前,不符合道义就不接受;斧钺在后,为道义而死不逃避。”于是撩起衣服将要跳入鼎,佛肸逃奔赵国,赵简子屠杀中牟,取得它,论功行赏,用田基为首,田基说:“我听说廉洁的人不以羞辱别人为耻,像这样接受中牟的功劳,那么中牟的士人终身惭愧。”用襁褓背着母亲,向南迁徙到楚国,楚王尊重他的道义用司马之礼对待他。

齐国崔杼弑杀庄公,邢蒯瞆出使晋国回来,他的仆人说:“崔杼弑杀庄公,你打算怎么办?”邢蒯瞆说:“赶车,我要进去为君主而死。”他的仆人说:“君主无道,四邻诸侯没有不知道的,以你的身份为他死不也困难吗?”邢蒯瞆说:“很会说话,然而已经晚了,你早点说我,我能劝谏他,劝谏不听我能离开,现在既不劝谏又不离开;我听说吃他的饭就要为他的事而死,我已经吃了乱君的俸禄,又怎么能治理君主而死呢?”于是赶车进去赴死。他的仆人说:“别人有乱君,尚且为他死;我有治主,能不死吗?”于是系好缰绳在车上自刎。君子听说后说:“邢蒯瞆可以说是坚守节操为义而死;死是人们所难的,仆人的死,虽然不符合道义,但也有志向之意,《诗经》说:‘日夜不懈怠,事奉一个人’,说的是邢生。孟子说:‘勇士不忘牺牲头颅’,说的是仆人。”

燕昭王派乐毅讨伐齐国,齐闵王逃亡,燕军刚进入齐国时,听说盖邑人王歜贤能,命令三军说:“环绕盖邑三十里不要进入。”因为王歜的缘故,不久派人对王歜说:“齐国人大多尊崇你的道义,我让你做将领,封你万家。”王歜坚决谢绝燕人,燕人说:“你不听,我带三军屠杀盖邑。”王歜说:“忠臣不事奉两个君主,贞女不改嫁两个丈夫;齐王不听我的劝谏,所以退隐耕种于田野。国家已经破亡,我不能保存,现在又用军队威胁我,做你的将领,这是帮助桀做暴事,与其活着没有道义,不如被烹杀。”于是把自己的身体挂在树枝上,自己用力割断脖子而死。齐国灭亡,大夫听说后说:“王歜是平民道义尚且不背叛齐国投向燕国,何况在位吃俸禄的人呢?”于是相聚到莒地,寻求公子,立为襄王。

左儒和杜伯是朋友,都臣事周宣王,宣王将要杀杜伯而杜伯没有罪,左儒向宣王争辩,多次重复宣王不同意,宣王说:“为了朋友违背君主,这就是你。”左儒回答说:“我听说,君主的道义朋友叛逆,就顺从君主来诛杀朋友;朋友的道义君主叛逆,就率领朋友来违背君主。”宣王发怒说:“改变话就活,不改变话就死。”左儒回答说:“我听说古代的士人不歪曲道义来顺从死,不改变话来求生,所以我能表明君主的过错,来证明杜伯无罪。”宣王杀了杜伯,左儒为他而死。

莒穆公有臣子叫朱厉附,事奉穆公,不被赏识,冬天住在山林吃杼栗,夏天住在洲泽吃蔆藕。穆公因为国难而死,朱厉附将要去为他死。他的朋友说:“你事奉君主不被赏识,现在君主遇难你为他死,想来是不可以的吧!”朱厉附说:“起初我认为君主不了解我,现在君主死而我不死,这果然不了解我;我将去死,来激励天下不了解臣子的人。”于是前去为他死。

楚庄王在云梦打猎,射得科雉,申公子倍攻击并夺走了它,楚王将要杀他,大夫劝谏说:“子倍是自好的人,争夺王的雉一定有说法,大王暂且观察。”不出三个月,子倍生病而死。邲之战,楚国大胜晋国,回来后奖赏功劳,申公子倍的弟弟向楚王请求赏赐说:“人有功,在车下赏赐。”楚王说:“什么意思?”回答说:“我兄长读旧记说:射科雉的人不出三个月必死,我兄长争夺而得到,所以夭死了。”楚王命令打开府库查看,在记中果然有,于是厚赏了他。

字词精讲

  • 行谊(xíng yì):品行与道义。谊,同“义”,指合宜的道德行为。
  • 立节:树立节操,坚守道德原则。
  • 死地:致命的危险境地。
  • 勤苦:辛勤劳苦。
  • 恬(tián)贫穷:安然处之于贫穷。恬,安然、不以为意。
  • 轻死亡:轻视死亡,不畏牺牲。
  • 申包胥:春秋时楚国大夫,为求秦国救楚,在秦庭痛哭七日七夜,终使秦发兵复楚。
  • 曾子衣敝缊(yùn)袍:曾子穿着破旧的棉袍。缊袍,以乱麻为絮的袍子,指粗劣衣服。
  • 糟糠之食,藜藿(lí huò)之羹:粗劣的食物与野菜汤。糟糠,酒渣、米糠;藜藿,两种野菜;羹,汤。
  • 上卿:古代官职名,卿之最尊者。
  • 比干:商纣王叔父,因强谏被剖心而死。
  • 伯夷叔齐:商末孤竹君二子,互相让国,后因不食周粟,饿死于首阳山。
  • 修激:修养高洁,激励品行。
  • 通士:通达事理的贤士。
  • 执鞭之士:持鞭驾车的小吏,泛指低贱职业。
  • 匪石:不像石头那样可以转动,喻意志坚定。
  • 济难(jì nàn):解救危难。
  • 轼(shì):古代乘车时扶轼(车前横木)行礼,表示敬意。
  • 燔(fán):焚烧。
  • 廪丘:古地名,齐国邑名。此处指以廪丘的租税作为奉养。
  • 狐白之裘:用狐狸腋下白色皮毛制成的珍贵皮衣。
  • 假人:借给别人。
  • 沟壑(hè):山沟,喻指弃尸之处。
  • 兹父:即宋襄公,名兹父。
  • 目夷:字子鱼,宋襄公庶兄。
  • 重恶(chóng è):加重罪恶。
  • 狐突:晋国大夫,太子申生的师傅。
  • 稽首(qǐ shǒu):古代最隆重的跪拜礼。
  • 奋扬:楚国大夫。
  • 城父:楚国城邑名。
  • 鉏之弥(chú zhī mí):晋灵公派去刺杀赵宣子的人。
  • 寝门辟(pì):卧室门已开。
  • 假寝:和衣打盹,非正式的睡眠。
  • 契领:断颈,领指脖子。
  • 申鸣:楚国孝子、忠臣。
  • 桴(fú):鼓槌。
  • 阤(tuó):倒塌。
  • 雍门子狄:齐国勇士。
  • 车右:古代车战中位于右侧的勇士。
  • 越甲:越国军队。
  • 桐棺三寸:指简陋薄棺,表示自责。
  • 斧质:古代刑具,斧与砧板。
  • 徇(xùn):巡行宣示。
  • 成公赵:赵国人物。
  • 荷节:持守符节,喻使命、信用。
  • 立槁(gǎo):站着枯死,指自杀。
  • 佛肸(bì xī):晋国家臣,据中牟叛变。
  • 袪(qū)衣:撩起衣服。
  • 襁负:用布带绑在背上,指背负幼童。
  • 邢蒯瞆(xíng kuǎi wèi):齐国大夫。
  • 结辔:系好马缰绳。
  • 王歜(chù):齐国隐士。
  • 绝脰(dòu):割断脖子。
  • 左儒:周宣王臣子,为友杜伯争谏而死。
  • 九复:反复九次申辩。
  • 朱厉附:莒穆公臣子。
  • 杼栗(zhù lì):橡实与栗子,指野果。
  • 申公子倍:楚庄王臣子。
  • 科雉:一种野鸡,传说射中者必死。
  • 故记:古代典籍记载。

义理赏析

《说苑·立节》以“立节”为核心,通过一系列历史典故与圣贤言行,阐发士人操守的根本义理。文章开篇即辨析真勇与妄死之别:士君子若只凭血气之勇轻掷生命,而不以道义为根基,则与“立节”背道而驰。真正的节操,源于“杀身成仁”“触害立义”的自觉——如申包胥七日哭秦庭以存楚,曾子安贫守道而辞相位,比干谏纣而死,伯夷叔齐饿死首阳而名彰。这些事例共同指向一个原则:士人立身,当“毋论难易”“无顾利害”,唯以忠、信、廉为念,纵处卑贱贫困,亦不以为耻;所耻者,乃天下举贤而己不与焉。孔子辞赏、曾子拒赠、子思却裘等故事,进一步强调士人当保有独立人格,不为外物所役,“不失己”方能“济难”。申鸣忠孝难两全的悲剧,则揭示了道德实践的深层困境——名节有时需以生命为代价,但“行不可两全”之痛,正显其抉择的崇高。

在现实启示上,此篇穿越时空,提醒今人:无论境遇顺逆,坚守道义底线是立身之基。它并非鼓吹盲目牺牲,而是倡导一种“由其道,遵其理”的坚定——面对诱惑不屈节,遭遇困境不丧志,对自身所信之价值忠诚到底。这种“硕大且笃”的人格精神,超越了时代功利计较,为当代社会提供了关于勇气、责任与生命意义的深刻镜鉴。

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