说苑·建本

章旨建本乃立身治国之要道，孝为行身之本，学为明德之基，君主以百姓为天，凡事先正其本而后末自茂，弃本逐末必致衰亡。

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原文

注音字体读音

孔kǒng子zi曰yuē：「君jūn子zi務wù本běn，本běn立lì而ér道dào生shēng。」
夫fū本běn不bù正zhèng者zhě末mò必bì倚yǐ，始shǐ不bù盛shèng者zhě終zhōng必bì衰shuāi。
《詩shī》云yún：「原yuán隰xí既jì平píng，泉quán流liú既jì清qīng」。
本běn立lì而ér道dào生shēng，春chūn秋qiū之zhī義yì；
有yǒu正zhèng春chūn者zhě無wú亂luàn秋qiū，有yǒu正zhèng君jūn者zhě無wú危wēi國guó，《易yì》曰yuē：「建jiàn其qí本běn而ér萬wàn物wù理lǐ，失shī之zhī毫háo釐lí，差chà以yǐ千qiān里lǐ」。
是shì故gù君jūn子zi貴guì建jiàn本běn而ér重zhòng立lì始shǐ。
魏wèi武wǔ侯hóu問wèn元yuán年nián於yú吳wú子zi，吳wú子zi對duì曰yuē：「言yán國guó君jūn必bì慎shèn始shǐ也yě。」
「慎shèn始shǐ奈nài何hé？」
曰yuē：「正zhèng之zhī」，「正zhèng之zhī奈nài何hé？」
曰yuē：「明míng智zhì，智zhì不bù明míng，何hé以yǐ見jiàn正zhèng，多duō聞wén而ér擇zé焉yān，所suǒ以yǐ明míng智zhì也yě。
是shì故gù古gǔ者zhě君jūn始shǐ聽tīng治zhì，大dà夫fū而ér一yī言yán，士shì而ér一yī見jiàn，庶shù人rén有yǒu謁yè必bì達dá，公gōng族zú請qǐng問wèn必bì語yǔ，四sì方fāng至zhì者zhě勿wù距jù，可kě謂wèi不bù壅yōng蔽bì矣yǐ；
分fēn祿lù必bì及jí，用yòng刑xíng必bì中zhōng，君jūn心xīn必bì仁rén，思sī君jūn之zhī利lì，除chú民mín之zhī害hài，可kě謂wèi不bù失shī民mín眾zhòng矣yǐ；
君jūn身shēn必bì正zhèng，近jìn臣chén必bì選xuǎn，大dà夫fū不bù兼jiān官guān，執zhí民mín柄bǐng者zhě不bù在zài一yī族zú，可kě謂wèi不bù權quán勢shì矣yǐ。
此cǐ皆jiē春chūn秋qiū之zhī意yì，而ér元yuán年nián之zhī本běn也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē：行xíng身shēn有yǒu六liù本běn，本běn立lì焉yān，然rán後hòu為wéi君jūn子zi立lì體tǐ有yǒu義yì矣yǐ，而ér孝xiào為wéi本běn；
處chù喪sàng有yǒu禮lǐ矣yǐ，而ér哀āi為wéi本běn；
戰zhàn陣zhèn有yǒu隊duì矣yǐ，而ér勇yǒng為wéi本běn；
政zhèng治zhì有yǒu理lǐ矣yǐ，而ér能néng為wéi本běn；
居jū國guó有yǒu禮lǐ矣yǐ，而ér嗣sì為wéi本běn；
生shēng才cái有yǒu時shí矣yǐ，而ér力lì為wéi本běn。
置zhì本běn不bù固gù，無wú務wù豐fēng末mò；
親qīn戚qī不bù悅yuè，無wú務wù外wài交jiāo；
事shì無wú終zhōng始shǐ，無wú務wù多duō業yè；
聞wén記jì不bù言yán，無wú務wù多duō談tán；
比bǐ近jìn不bù說shuō，無wú務wù修xiū遠yuǎn。
是shì以yǐ反fǎn本běn修xiū邇ěr，君jūn子zi之zhī道dào也yě。
天tiān之zhī所suǒ生shēng，地de之zhī所suǒ養yǎng，莫mò貴guì乎hū人rén人rén之zhī道dào，莫mò大dà乎hū父fù子zi之zhī親qīn，君jūn臣chén之zhī義yì；
父fù道dào聖shèng，子zi道dào仁rén，君jūn道dào義yì，臣chén道dào忠zhōng。
賢xián父fù之zhī於yú子zi也yě，慈cí惠huì以yǐ生shēng之zhī，教jiào誨huì以yǐ成chéng之zhī，養yǎng其qí誼yì，藏cáng其qí偽wěi，時shí其qí節jié，慎shèn其qí施shī；
子zi年nián七qī歲suì以yǐ上shàng，父fù為wéi之zhī擇zé明míng師shī，選xuǎn良liáng友yǒu，勿wù使shǐ見jiàn惡è，少shǎo漸jiàn之zhī以yǐ善shàn，使shǐ之zhī早zǎo化huà。
故gù賢xián子zi之zhī事shì親qīn，發fā言yán陳chén辭cí，應yīng對duì不bù悖bèi乎hū耳ěr；
趣qù走zǒu進jìn退tuì，容róng貌mào不bù悖bèi乎hū目mù；
卑bēi體tǐ賤jiàn身shēn，不bù悖bèi乎hū心xīn。
君jūn子zi之zhī事shì親qīn以yǐ積jī德dé，子zi者zhě親qīn之zhī本běn也yě，無wú所suǒ推tuī而ér不bù從cóng命mìng，推tuī而ér不bù從cóng命mìng者zhě，惟wéi害hài親qīn者zhě也yě，故gù親qīn之zhī所suǒ安ān子zi皆jiē供gōng之zhī。
賢xián臣chén之zhī事shì君jūn也yě，受shòu官guān之zhī日rì，以yǐ主zhǔ為wéi父fù，以yǐ國guó為wéi家jiā，以yǐ士shì人rén為wéi兄xiōng弟dì；
故gù苟gǒu有yǒu可kě以yǐ安ān國guó家jiā，利lì人rén民mín者zhě不bù避bì其qí難nán，不bù憚dàn其qí勞láo，以yǐ成chéng其qí義yì；
故gù其qí君jūn亦yì有yǒu助zhù之zhī以yǐ遂suì其qí德dé。
夫fū君jūn臣chén之zhī與yǔ百bǎi姓xìng，轉zhuǎn相xiāng為wéi本běn，如rú循xún環huán無wú端duān，夫fū子zi亦yì云yún，人rén之zhī行xíng莫mò大dà於yú孝xiào；
孝xiào行xíng成chéng於yú內nèi而ér嘉jiā號hào布bù於yú外wài，是shì謂wèi建jiàn之zhī於yú本běn而ér榮róng華huá自zì茂mào矣yǐ。
君jūn以yǐ臣chén為wéi本běn，臣chén以yǐ君jūn為wéi本běn；
父fù以yǐ子zi為wéi本běn，子zi以yǐ父fù為wéi本běn，棄qì其qí本běn，榮róng華huá槁gǎo矣yǐ。
子zi路lù曰yuē：負fù重zhòng道dào遠yuǎn者zhě，不bù擇zé地de而ér休xiū；
家jiā貧pín親qīn老lǎo者zhě，不bù擇zé祿lù而ér仕shì。
昔xī者zhě由yóu事shì二èr親qīn之zhī時shí，常cháng食shí藜lí藿huò之zhī實shí而ér為wéi親qīn負fù米mǐ百bǎi里lǐ之zhī外wài，親qīn沒méi之zhī後hòu，南nán遊yóu於yú楚chǔ，從cóng車chē百bǎi乘chéng，積jī粟sù萬wàn鍾zhōng，累lèi茵yīn而ér坐zuò，列liè鼎dǐng而ér食shí，願yuàn食shí藜lí藿huò負fù米mǐ之zhī時shí不bù可kě復fù得dé也yě；
枯kū魚yú銜xián索suǒ，幾jǐ何hé不bù蠹dù，二èr親qīn之zhī壽shòu，忽hū如rú過guò隙xì，草cǎo木mù欲yù長zhǎng，霜shuāng露lù不bù使shǐ，賢xián者zhě欲yù養yǎng，二èr親qīn不bù待dài，故gù曰yuē：家jiā貧pín親qīn老lǎo不bù擇zé祿lù而ér仕shì也yě。
伯bó禽qín與yǔ康kāng叔shū封fēng朝cháo於yú成chéng王wáng，見jiàn周zhōu公gōng三sān見jiàn而ér三sān笞chī，康kāng叔shū有yǒu駭hài色sè，謂wèi伯bó禽qín曰yuē：「有yǒu商shāng子zi者zhě，賢xián人rén也yě，與yǔ子zi見jiàn之zhī。」
康kāng叔shū封fēng與yǔ伯bó禽qín見jiàn商shāng子zi曰yuē：「某mǒu某mǒu也yě，日rì吾wú二èr子zi者zhě朝cháo乎hū成chéng王wáng，見jiàn周zhōu公gōng三sān見jiàn而ér三sān笞chī，其qí說shuō何hé也yě？」
商shāng子zi曰yuē：「二èr子zi盍hé相xiāng與yǔ觀guān乎hū南nán山shān之zhī陽yáng有yǒu木mù焉yān，名míng曰yuē橋qiáo。」
二èr子zi者zhě往wǎng觀guān乎hū南nán山shān之zhī陽yáng，見jiàn橋qiáo竦sǒng焉yān實shí而ér仰yǎng，反fǎn以yǐ告gào乎hū商shāng子zi，商shāng子zi曰yuē：「橋qiáo者zhě父fù道dào也yě。」
商shāng子zi曰yuē：「二èr子zi盍hé相xiāng與yǔ觀guān乎hū南nán山shān之zhī陰yīn，有yǒu木mù焉yān，名míng曰yuē梓zǐ。」
二èr子zi者zhě往wǎng觀guān乎hū南nán山shān之zhī陰yīn，見jiàn梓zǐ勃bó焉yān實shí而ér俯fǔ，反fǎn以yǐ告gào商shāng子zi，商shāng子zi曰yuē：「梓zǐ者zhě、子zi道dào也yě。」
二èr子zi者zhě明míng日rì見jiàn乎hū周zhōu公gōng，入rù門mén而ér趨qū，登dēng堂táng而ér跪guì，周zhōu公gōng拂fú其qí首shǒu，勞láo而ér食shí之zhī曰yuē：「安ān見jiàn君jūn子zi？」
二èr子zi對duì曰yuē：「見jiàn商shāng子zi。」
周zhōu公gōng曰yuē：「君jūn子zi哉zāi！
商shāng子zi也yě。」
曾céng子zi芸yún瓜guā而ér誤wù斬zhǎn其qí根gēn，曾céng皙xī怒nù，援yuán大dà杖zhàng擊jī之zhī，曾céng子zi仆pú地de；
有yǒu頃qǐng蘇sū，蹶jué然rán而ér起qǐ，進jìn曰yuē：「曩nǎng者zhě參cān得dé罪zuì於yú大dà人rén，大dà人rén用yòng力lì教jiào參cān，得dé無wú疾jí乎hū！」
退tuì屏píng鼓gǔ琴qín而ér歌gē，欲yù令lìng曾céng皙xī聽tīng其qí歌gē聲shēng，令lìng知zhī其qí平píng也yě。
孔kǒng子zi聞wén之zhī，告gào門mén人rén曰yuē：「參cān來lái勿wù內nèi也yě！」
曾céng子zi自zì以yǐ無wú罪zuì，使shǐ人rén謝xiè孔kǒng子zi，孔kǒng子zi曰yuē：「汝rǔ聞wén瞽gǔ叟sǒu有yǒu子zi名míng曰yuē舜shùn，舜shùn之zhī事shì父fù也yě，索suǒ而ér使shǐ之zhī，未wèi嘗cháng不bù在zài側cè，求qiú而ér殺shā之zhī，未wèi嘗cháng可kě得dé；
小xiǎo箠chuí則zé待dài，大dà箠chuí則zé走zǒu，以yǐ逃táo暴bào怒nù也yě。
今jīn子zi委wěi身shēn以yǐ待dài暴bào怒nù，立lì體tǐ而ér不bù去qù，殺shā身shēn以yǐ陷xiàn父fù，不bù義yì不bù孝xiào，孰shú是shì大dà乎hū？
汝rǔ非fēi天tiān子zi之zhī民mín邪xié？
殺shā天tiān子zi之zhī民mín罪zuì奚xī如rú？」
以yǐ曾céng子zi之zhī材cái，又yòu居jū孔kǒng子zi之zhī門mén，有yǒu罪zuì不bù自zì知zhī處chù義yì，難nán乎hū！
伯bó俞yú有yǒu過guò，其qí母mǔ笞chī之zhī泣qì，其qí母mǔ曰yuē：「他tā日rì笞chī子zi未wèi嘗cháng見jiàn泣qì，今jīn泣qì何hé也yě？」
對duì曰yuē：「他tā日rì俞yú得dé罪zuì笞chī嘗cháng痛tòng，今jīn母mǔ力lì不bù能néng使shǐ痛tòng，是shì以yǐ泣qì。」
故gù曰yuē父fù母mǔ怒nù之zhī，不bù作zuò於yú意yì，不bù見jiàn於yú色sè，深shēn受shòu其qí罪zuì，使shǐ可kě哀āi憐lián，上shàng也yě；
父fù母mǔ怒nù之zhī，不bù作zuò於yú意yì，不bù見jiàn其qí色sè，其qí次cì也yě；
父fù母mǔ怒nù之zhī，作zuò於yú意yì，見jiàn於yú色sè，下xià也yě。
成chéng人rén有yǒu德dé，小xiǎo子zi有yǒu造zào，大dà學xué之zhī教jiào也yě；
時shí禁jìn於yú其qí未wèi發fā之zhī曰yuē預yù，因yīn其qí可kě之zhī曰yuē時shí，相xiāng觀guān於yú善shàn之zhī曰yuē磨mó，學xué不bù陵líng節jié而ér施shī之zhī曰yuē馴xún。
發fā然rán後hòu禁jìn，則zé扞hàn格gé而ér不bù勝shèng；
時shí過guò然rán後hòu學xué，則zé勤qín苦kǔ而ér難nán成chéng；
雜zá施shī而ér不bù遜xùn，則zé壞huài亂luàn而ér不bù治zhì；
獨dú學xué而ér無wú友yǒu，則zé孤gū陋lòu而ér寡guǎ聞wén。
故gù曰yuē有yǒu昭zhāo辟pì雍yōng，有yǒu賢xián泮pàn宮gōng，田tián里lǐ周zhōu行xíng，濟jì濟jì鏘qiāng鏘qiāng，而ér相xiāng從cóng執zhí質zhì，有yǒu族zú以yǐ文wén。
周zhōu召zhào公gōng年nián十shí九jiǔ，見jiàn正zhèng而ér冠guān，冠guān則zé可kě以yǐ為wéi方fāng伯bó諸zhū侯hóu矣yǐ。
人rén之zhī幼yòu稚zhì童tóng蒙méng之zhī時shí，非fēi求qiú師shī正zhèng本běn，無wú以yǐ立lì身shēn全quán性xìng。
夫fū幼yòu者zhě必bì愚yú，愚yú者zhě妄wàng行xíng；
愚yú者zhě妄wàng行xíng，不bù能néng保bǎo身shēn，孟mèng子zi曰yuē：人rén皆jiē知zhī以yǐ食shí愈yù饑jī，莫mò知zhī以yǐ學xué愈yù愚yú，故gù善shàn材cái之zhī幼yòu者zhě必bì勤qín於yú學xué問wèn以yǐ修xiū其qí性xìng。
今jīn人rén誠chéng能néng砥dǐ礪lì其qí材cái，自zì誠chéng其qí神shén明míng，睹dǔ物wù之zhī應yīng，通tōng道dào之zhī要yào，觀guān始shǐ卒zú之zhī端duān，覽lǎn無wú外wài之zhī境jìng，逍xiāo遙yáo乎hū無wú方fāng之zhī內nèi，彷fǎng徉yáng乎hū塵chén埃āi之zhī外wài，卓zhuō然rán獨dú立lì，超chāo然rán絕jué世shì，此cǐ上shàng聖shèng之zhī所suǒ遊yóu神shén也yě。
然rán晚wǎn世shì之zhī人rén，莫mò能néng閒xián居jū心xīn思sī，鼓gǔ琴qín讀dú書shū，追zhuī觀guān上shàng古gǔ，友yǒu賢xián大dà夫fū；
學xué問wèn講jiǎng辯biàn日rì以yǐ自zì虞yú，疏shū遠yuǎn世shì事shì分fēn明míng利lì害hài，籌chóu策cè得dé失shī，以yǐ觀guān禍huò福fú，設shè義yì立lì度dù，以yǐ為wéi法fǎ式shì；
窮qióng追zhuī本běn末mò，究jiū事shì之zhī情qíng，死sǐ有yǒu遺yí業yè，生shēng有yǒu榮róng名míng；
此cǐ皆jiē人rén材cái之zhī所suǒ能néng建jiàn也yě，然rán莫mò能néng為wéi者zhě，偷tōu慢màn懈xiè墮duò，多duō暇xiá日rì之zhī故gù也yě，是shì以yǐ失shī本běn而ér無wú名míng。
夫fū學xué者zhě，崇chóng名míng立lì身shēn之zhī本běn也yě，儀yí狀zhuàng齊qí等děng而ér飾shì貌mào者zhě好hǎo，質zhì性xìng同tóng倫lún而ér學xué問wèn者zhě智zhì；
是shì故gù砥dǐ礪lì琢zuó磨mó非fēi金jīn也yě，而ér可kě以yǐ利lì金jīn；
詩shī書shū壁bì立lì，非fēi我wǒ也yě，而ér可kě以yǐ厲lì心xīn。
夫fū問wèn訊xùn之zhī士shì，日rì夜yè興xìng起qǐ，厲lì中zhōng益yì知zhī，以yǐ分fēn別bié理lǐ，是shì故gù處chù身shēn則zé全quán，立lì身shēn不bù殆dài，士shì苟gǒu欲yù深shēn明míng博bó察chá，以yǐ垂chuí榮róng名míng，而ér不bù好hǎo問wèn訊xùn之zhī道dào，則zé是shì伐fá智zhì本běn而ér塞sāi智zhì原yuán也yě，何hé以yǐ立lì軀qū也yě？
騏qí驥jì雖suī疾jí，不bù遇yù伯bó樂lè，不bù致zhì千qiān里lǐ；
干gàn將jiāng雖suī利lì，非fēi人rén力lì不bù能néng自zì斷duàn焉yān；
烏wū號hào之zhī弓gōng雖suī良liáng，不bù得dé排pái檠qíng，不bù能néng自zì任rèn；
人rén才cái雖suī高gāo，不bù務wù學xué問wèn，不bù能néng致zhì聖shèng。
水shuǐ積jī成chéng川chuān，則zé蛟jiāo龍lóng生shēng焉yān；
土tǔ積jī成chéng山shān，則zé豫yù樟zhāng生shēng焉yān；
學xué積jī成chéng聖shèng，則zé富fù貴guì尊zūn顯xiǎn至zhì焉yān。
千qiān金jīn之zhī裘qiú，非fēi一yī狐hú之zhī皮pí；
臺tái廟miào之zhī榱cuī，非fēi一yī木mù之zhī枝zhī；
先xiān王wáng之zhī法fǎ，非fēi一yī士shì之zhī智zhì也yě。
故gù曰yuē：訊xùn問wèn者zhě智zhì之zhī本běn，思sī慮lǜ者zhě智zhì之zhī道dào也yě。
中zhōng庸yōng曰yuē：「好hǎo問wèn近jìn乎hū智zhì，力lì行xíng近jìn乎hū仁rén，知zhī恥chǐ近jìn乎hū勇yǒng。」
積jī小xiǎo之zhī能néng大dà者zhě，其qí惟wéi仲zhòng尼ní乎hū！
學xué者zhě所suǒ以yǐ反fǎn情qíng治zhì性xìng盡jǐn才cái者zhě也yě，親qīn賢xián學xué問wèn，所suǒ以yǐ長zhǎng德dé也yě；
論lùn交jiāo合hé友yǒu，所suǒ以yǐ相xiāng致zhì也yě。
《詩shī》云yún：「如rú切qiè如rú磋cuō，如rú琢zuó如rú磨mó」，此cǐ之zhī謂wèi也yě。
今jīn夫fū辟pì地de殖zhí穀gǔ，以yǐ養yǎng生shēng送sòng死sǐ，銳ruì金jīn石shí，雜zá草cǎo藥yào以yǐ攻gōng疾jí，各gè知zhī構gòu室shì屋wū以yǐ避bì暑shǔ雨yǔ，累lèi臺tái榭xiè以yǐ避bì潤rùn濕shī，入rù知zhī親qīn其qí親qīn，出chū知zhī尊zūn其qí君jūn，內nèi有yǒu男nán女nǚ之zhī別bié，外wài有yǒu朋péng友yǒu之zhī際jì，此cǐ聖shèng人rén之zhī德dé教jiào，儒rú者zhě受shòu之zhī傳chuán之zhī，以yǐ教jiào誨huì於yú後hòu世shì。
今jīn夫fū晚wǎn世shì之zhī惡è人rén，反fǎn非fēi儒rú者zhě曰yuē：何hé以yǐ儒rú為wéi？
如rú此cǐ人rén者zhě，是shì非fēi本běn也yě，譬pì猶yóu食shí穀gǔ衣yī絲sī，而ér非fēi耕gēng織zhī者zhě也yě；
載zài於yú船chuán車chē，服fú而ér安ān之zhī，而ér非fēi主zhǔ匠jiàng者zhě也yě；
食shí於yú釜fǔ甑zèng，須xū以yǐ生shēng活huó，而ér非fēi陶táo冶yě者zhě也yě；
此cǐ言yán違wéi於yú情qíng而ér行xíng矇méng於yú心xīn者zhě也yě。
如rú此cǐ人rén者zhě，骨gǔ肉ròu不bù親qīn也yě，秀xiù士shì不bù友yǒu也yě，此cǐ三sān代dài之zhī棄qì民mín也yě，人rén君jūn之zhī所suǒ不bù赦shè也yě。
故gù《詩shī》云yún：「投tóu畀bì豺chái虎hǔ，豺chái虎hǔ不bù食shí，投tóu畀bì有yǒu北běi，有yǒu北běi不bù受shòu，投tóu畀bì有yǒu昊hào。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
孟mèng子zi曰yuē：人rén知zhī糞fèn其qí田tián，莫mò知zhī糞fèn其qí心xīn；
糞fèn田tián莫mò過guò利lì曲qū得dé粟sù，糞fèn心xīn易yì行xíng而ér得dé其qí所suǒ欲yù。
何hé謂wèi糞fèn心xīn？
博bó學xué多duō聞wén；
何hé謂wèi易yì行xíng？
一yī性xìng止zhǐ淫yín也yě。
子zi思sī曰yuē：學xué所suǒ以yǐ益yì才cái也yě，礪lì所suǒ以yǐ致zhì刃rèn也yě，吾wú嘗cháng幽yōu處chù而ér深shēn思sī，不bù若ruò學xué之zhī速sù；
吾wú嘗cháng跂qí而ér望wàng，不bù若ruò登dēng高gāo之zhī博bó見jiàn。
故gù順shùn風fēng而ér呼hū，聲shēng不bù加jiā疾jí而ér聞wén者zhě眾zhòng；
登dēng丘qiū而ér招zhāo，臂bì不bù加jiā長zhǎng而ér見jiàn者zhě遠yuǎn。
故gù魚yú乘chéng於yú水shuǐ，鳥niǎo乘chéng於yú風fēng，草cǎo木mù乘chéng於yú時shí。
孔kǒng子zi曰yuē：可kě以yǐ與yǔ人rén終zhōng日rì而ér不bù倦juàn者zhě，其qí惟wéi學xué乎hū！
其qí身shēn體tǐ不bù足zú觀guān也yě，其qí勇yǒng力lì不bù足zú憚dàn也yě，其qí先xiān祖zǔ不bù足zú稱chēng也yě，其qí族zú姓xìng不bù足zú道dào也yě；
然rán而ér可kě以yǐ聞wén四sì方fāng而ér昭zhāo於yú諸zhū侯hóu者zhě，其qí惟wéi學xué乎hū！
《詩shī》曰yuē：「不bù僭jiàn不bù亡wáng，率lǜ由yóu舊jiù章zhāng」，夫fū學xué之zhī謂wèi也yě。
孔kǒng子zi曰yuē：鯉lǐ，君jūn子zi不bù可kě以yǐ不bù學xué，見jiàn人rén不bù可kě以yǐ不bù飾shì；
不bù飾shì則zé無wú根gēn，無wú根gēn則zé失shī理lǐ；
失shī理lǐ則zé不bù忠zhōng，不bù忠zhōng則zé失shī禮lǐ，失shī禮lǐ則zé不bù立lì。
夫fū遠yuǎn而ér有yǒu光guāng者zhě，飾shì也yě；
近jìn而ér逾yú明míng者zhě，學xué也yě。
譬pì之zhī如rú污wū池chí，水shuǐ潦lǎo注zhù焉yān，菅jiān蒲pú生shēng之zhī，從cóng上shàng觀guān之zhī，知zhī其qí非fēi源yuán也yě。
公gōng扈hù子zi曰yuē：有yǒu國guó者zhě不bù可kě以yǐ不bù學xué，春chūn秋qiū，生shēng而ér尊zūn者zhě驕jiāo，生shēng而ér富fù者zhě傲ào，生shēng而ér富fù貴guì，又yòu無wú鑑jiàn而ér自zì得dé者zhě鮮xiān矣yǐ。
春chūn秋qiū，國guó之zhī鑑jiàn也yě，春chūn秋qiū之zhī中zhōng，弒shì君jūn三sān十shí六liù，亡wáng國guó五wǔ十shí二èr，諸zhū侯hóu奔bēn走zǒu不bù得dé保bǎo社shè稷jì者zhě甚shén眾zhòng，未wèi有yǒu不bù先xiān見jiàn而ér後hòu從cóng之zhī者zhě也yě。
晉jìn平píng公gōng問wèn於yú師shī曠kuàng曰yuē：「吾wú年nián七qī十shí欲yù學xué，恐kǒng已yǐ暮mù矣yǐ。」
師shī曠kuàng曰yuē：「何hé不bù炳bǐng燭zhú乎hū？」
平píng公gōng曰yuē：「安ān有yǒu為wéi人rén臣chén而ér戲xì其qí君jūn乎hū？」
師shī曠kuàng曰yuē：「盲máng臣chén安ān敢gǎn戲xì其qí君jūn乎hū？
臣chén聞wén之zhī，少shǎo而ér好hǎo學xué，如rú日rì出chū之zhī陽yáng；
壯zhuàng而ér好hǎo學xué，如rú日rì中zhōng之zhī光guāng；
老lǎo而ér好hǎo學xué，如rú炳bǐng燭zhú之zhī明míng。
炳bǐng燭zhú之zhī明míng，孰shú與yǔ昧mèi行xíng乎hū？」
平píng公gōng曰yuē：「善shàn哉zāi！」
河hé間jiān獻xiàn王wáng曰yuē：「湯tāng稱chēng學xué聖shèng王wáng之zhī道dào者zhě，譬pì如rú日rì焉yān；
靜jìng居jū獨dú思sī，譬pì如rú火huǒ焉yān。
夫fū捨shě學xué聖shèng王wáng之zhī道dào，若ruò捨shě日rì之zhī光guāng，何hé乃nǎi獨dú思sī火huǒ之zhī明míng也yě；
可kě以yǐ見jiàn小xiǎo耳ěr，未wèi可kě用yòng大dà知zhī，惟wéi學xué問wèn可kě以yǐ廣guǎng明míng德dé慧huì也yě。」
梁liáng丘qiū據jù謂wèi晏yàn子zi曰yuē：「吾wú至zhì死sǐ不bù及jí夫fū子zi矣yǐ。」
晏yàn子zi曰yuē：「嬰yīng聞wén之zhī，為wéi者zhě常cháng成chéng，行xíng者zhě常cháng至zhì；
嬰yīng非fēi有yǒu異yì於yú人rén也yě，常cháng為wéi而ér不bù置zhì，常cháng行xíng而ér不bù休xiū者zhě，故gù難nán及jí也yě。」
甯níng越yuè，中zhōng牟móu鄙bǐ人rén也yě，苦kǔ耕gēng之zhī勞láo，謂wèi其qí友yǒu曰yuē：「何hé為wéi而ér可kě以yǐ免miǎn此cǐ苦kǔ也yě？」
友yǒu曰yuē：「莫mò如rú學xué，學xué二èr十shí年nián則zé可kě以yǐ達dá矣yǐ。」
甯níng越yuè曰yuē：「請qǐng十shí五wǔ歲suì，人rén將jiāng休xiū，吾wú將jiāng不bù休xiū；
人rén將jiāng臥wò，吾wú不bù敢gǎn臥wò。」
十shí五wǔ歲suì學xué而ér周zhōu威wēi公gōng師shī之zhī。
夫fū走zǒu者zhě之zhī速sù也yě，而ér過guò二èr里lǐ止zhǐ；
步bù者zhě之zhī遲chí也yě，而ér百bǎi里lǐ不bù止zhǐ。
今jīn甯níng越yuè之zhī材cái而ér久jiǔ不bù止zhǐ，其qí為wéi諸zhū侯hóu師shī，豈qǐ不bù宜yí哉zāi！
孔kǒng子zi謂wèi子zi路lù曰yuē：「汝rǔ何hé好hǎo？」
子zi路lù曰yuē：「好hǎo長zhǎng劍jiàn。」
孔kǒng子zi曰yuē：「非fēi此cǐ之zhī問wèn也yě，請qǐng以yǐ汝rǔ之zhī所suǒ能néng，加jiā之zhī以yǐ學xué，豈qǐ可kě及jí哉zāi！」
子zi路lù曰yuē：「學xué亦yì有yǒu益yì乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「夫fū人rén君jūn無wú諫jiàn臣chén則zé失shī政zhèng；
士shì無wú教jiào交jiāo，則zé失shī德dé；
狂kuáng馬mǎ不bù釋shì其qí策cè，操cāo弓gōng不bù返fǎn於yú檠qíng；
木mù受shòu繩shéng則zé直zhí，人rén受shòu諫jiàn則zé聖shèng；
受shòu學xué重zhòng問wèn，孰shú不bù順shùn成chéng；
毀huǐ仁rén惡è士shì，且qiě近jìn於yú刑xíng。
君jūn子zi不bù可kě以yǐ不bù學xué。」
子zi路lù曰yuē：「南nán山shān有yǒu竹zhú，弗fú揉róu自zì直zhí，斬zhǎn而ér射shè之zhī，通tōng於yú犀xī革gé，又yòu何hé學xué為wéi乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「括kuò而ér羽yǔ之zhī，鏃zú而ér砥dǐ礪lì之zhī，其qí入rù不bù益yì深shēn乎hū？」
子zi路lù拜bài曰yuē：「敬jìng受shòu教jiào哉zāi！」
子zi路lù問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē：「請qǐng釋shì古gǔ之zhī學xué而ér行xíng由yóu之zhī意yì，可kě乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「不bù可kě，昔xī者zhě東dōng夷yí慕mù諸zhū夏xià之zhī義yì，有yǒu女nǚ，其qí夫fū死sǐ，為wéi之zhī內nèi私sī婿xù，終zhōng身shēn不bù嫁jià，不bù嫁jià則zé不bù嫁jià矣yǐ，然rán非fēi貞zhēn節jié之zhī義yì也yě；
蒼cāng梧wú之zhī弟dì，娶qǔ妻qī而ér美měi好hǎo，請qǐng與yǔ兄xiōng易yì，忠zhōng則zé忠zhōng矣yǐ，然rán非fēi禮lǐ也yě。
今jīn子zi欲yù釋shì古gǔ之zhī學xué而ér行xíng子zi之zhī意yì，庸yōng知zhī子zi用yòng非fēi為wéi是shì，用yòng是shì為wéi非fēi乎hū！
不bù順shùn其qí初chū，雖suī欲yù悔huǐ之zhī，難nán哉zāi！」
豐fēng牆qiáng磽qiāo下xià未wèi必bì崩bēng也yě，流liú行xíng潦lǎo至zhì，壞huài必bì先xiān矣yǐ；
樹shù本běn淺qiǎn，根gēn垓gāi不bù深shēn，未wèi必bì橛jué也yě，飄piāo風fēng起qǐ，暴bào雨yǔ至zhì，拔bá必bì先xiān矣yǐ。
君jūn子zi居jū於yú是shì國guó，不bù崇chóng仁rén義yì，不bù尊zūn賢xián臣chén，未wèi必bì亡wáng也yě；
然rán一yī旦dàn有yǒu非fēi常cháng之zhī變biàn，車chē馳chí人rén走zǒu，指zhǐ而ér禍huò至zhì，乃nǎi始shǐ乾gān喉hóu燋jiāo脣chún，仰yǎng天tiān而ér歎tàn，庶shù幾jǐ焉yān天tiān其qí救jiù之zhī，不bù亦yì難nán乎hū？
孔kǒng子zi曰yuē：「不bù慎shèn其qí前qián，而ér悔huǐ其qí後hòu，雖suī悔huǐ無wú及jí矣yǐ。」
《詩shī》曰yuē：「啜chuài其qí泣qì矣yǐ，何hé嗟jiē及jí矣yǐ」？
言yán不bù先xiān正zhèng本běn而ér成chéng憂yōu於yú末mò也yě。
虞yú君jūn問wèn盆pén成chéng子zi曰yuē：「今jīn工gōng者zhě久jiǔ而ér巧qiǎo，色sè者zhě老lǎo而ér衰shuāi；
今jīn人rén不bù及jí壯zhuàng之zhī時shí，益yì積jī心xīn技jì之zhī術shù，以yǐ備bèi將jiāng衰shuāi之zhī色sè，色sè者zhě必bì盡jǐn乎hū老lǎo之zhī前qián，知zhī謀móu無wú以yǐ異yì乎hū幼yòu之zhī時shí。
可kě好hǎo之zhī色sè，彬bīn彬bīn乎hū且qiě盡jǐn，洋yáng洋yáng乎hū安ān託tuō無wú能néng之zhī軀qū哉zāi！
故gù有yǒu技jì者zhě不bù累lèi身shēn而ér未wèi嘗cháng滅miè，而ér色sè不bù得dé以yǐ常cháng茂mào。」
齊qí桓huán公gōng問wèn管guǎn仲zhòng曰yuē：「王wáng者zhě何hé貴guì？」
曰yuē：「貴guì天tiān。」
桓huán公gōng仰yǎng而ér視shì天tiān，管guǎn仲zhòng曰yuē：「所suǒ謂wèi天tiān者zhě，非fēi謂wèi蒼cāng蒼cāng莽mǎng莽mǎng之zhī天tiān也yě；
君jūn人rén者zhě以yǐ百bǎi姓xìng為wéi天tiān，百bǎi姓xìng與yǔ之zhī則zé安ān，輔fǔ之zhī則zé彊jiàng，非fēi之zhī則zé危wēi，背bèi之zhī則zé亡wáng。」
《詩shī》云yún：「人rén而ér無wú良liáng，相xiāng怨yuàn一yī方fāng」。
民mín怨yuàn其qí上shàng，不bù遂suì亡wáng者zhě，未wèi之zhī有yǒu也yě。
河hé間jiān獻xiàn王wáng曰yuē：「管guǎn子zi稱chēng倉cāng廩lǐn實shí，知zhī禮lǐ節jié；
衣yī食shí足zú，知zhī榮róng辱rǔ。」
夫fū穀gǔ者zhě，國guó家jiā所suǒ以yǐ昌chāng熾chì，士shì女nǚ所suǒ以yǐ姣jiāo好hǎo，禮lǐ義yì所suǒ以yǐ行xíng，而ér人rén心xīn所suǒ以yǐ安ān也yě。
尚shàng書shū五wǔ福fú以yǐ富fù為wéi始shǐ，子zi貢gòng問wèn為wéi政zhèng，孔kǒng子zi曰yuē：富fù之zhī，既jì富fù乃nǎi教jiào之zhī也yě，此cǐ治zhì國guó之zhī本běn也yě。
文wén公gōng見jiàn咎jiù季jì，其qí廟miào傅fù於yú西xī牆qiáng，公gōng曰yuē：「孰shú處chù而ér西xī？」
對duì曰yuē：「君jūn之zhī老lǎo臣chén也yě。」
公gōng曰yuē：「西xī益yì而ér宅zhái。」
對duì曰yuē：「臣chén之zhī忠zhōng，不bù如rú老lǎo臣chén之zhī力lì，其qí牆qiáng壞huài而ér不bù築zhù。」
公gōng曰yuē：「何hé不bù築zhù？」
對duì曰yuē：「一yī日rì不bù稼jià，百bǎi日rì不bù食shí。」
公gōng出chū而ér告gào之zhī僕pú，僕pú𩒷chē首shǒu於yú軫zhěn曰yuē：「呂lǚ刑xíng云yún：『一yī人rén有yǒu慶qìng，兆zhào民mín賴lài之zhī。』
君jūn之zhī明míng，群qún臣chén之zhī福fú也yě，乃nǎi令lìng於yú國guó曰yuē：毋wú淫yín宮gōng室shì，以yǐ妨fáng人rén宅zhái，板bǎn築zhù以yǐ時shí，無wú奪duó農nóng功gōng。」
楚chǔ恭gōng王wáng多duō寵chǒng子zi，而ér世shì子zi之zhī位wèi不bù定dìng。
屈qū建jiàn曰yuē：「楚chǔ必bì多duō亂luàn。
夫fū一yī兔tù走zǒu於yú街jiē，萬wàn人rén追zhuī之zhī；
一yī人rén得dé之zhī，萬wàn人rén不bù復fù走zǒu。
分fēn未wèi定dìng，則zé一yī兔tù走zǒu，使shǐ萬wàn人rén擾rǎo；
分fēn已yǐ定dìng，則zé雖suī貪tān夫fū知zhī止zhǐ。
今jīn楚chǔ多duō寵chǒng子zi而ér嫡dí位wèi無wú主zhǔ，亂luàn自zì是shì生shēng矣yǐ。
夫fū世shì子zi者zhě，國guó之zhī基jī也yě，而ér百bǎi姓xìng之zhī望wàng也yě；
國guó既jì無wú基jī，又yòu使shǐ百bǎi姓xìng失shī望wàng，絕jué其qí本běn矣yǐ。
本běn絕jué則zé撓náo亂luàn，猶yóu兔tù走zǒu也yě。」
恭gōng王wáng聞wén之zhī，立lì康kāng王wáng為wéi太tài子zi，其qí後hòu猶yóu有yǒu令lìng尹yǐn圍wéi，公gōng子zi棄qì疾jí之zhī亂luàn也yě。
晉jìn襄xiāng公gōng薨hōng，嗣sì君jūn少shǎo，趙zhào宣xuān子zi相xiāng，謂wèi大dà夫fū曰yuē：「立lì少shǎo君jūn，懼jù多duō難nán，請qǐng立lì雍yōng；
雍yōng長zhǎng，出chū在zài秦qín，秦qín大dà，足zú以yǐ為wéi援yuán。」
賈jiǎ季jì曰yuē：「不bù若ruò公gōng子zi樂lè，樂lè有yǒu寵chǒng於yú國guó，先xiān君jūn愛ài而ér仕shì之zhī翟dí，翟dí是shì以yǐ為wéi援yuán。」
穆mù嬴yíng抱bào太tài子zi以yǐ呼hū於yú庭tíng曰yuē：「先xiān君jūn奚xī罪zuì，其qí嗣sì亦yì奚xī罪zuì，舍shě嫡dí嗣sì不bù立lì而ér外wài求qiú君jūn子zi。」
出chū朝cháo抱bào以yǐ見jiàn宣xuān子zi曰yuē：「惡è難nán也yě，故gù欲yù立lì長zhǎng君jūn，長zhǎng君jūn立lì而ér少shǎo君jūn壯zhuàng，難nán乃nǎi至zhì矣yǐ。」
宣xuān子zi患huàn之zhī，遂suì立lì太tài子zi也yě。
趙zhào簡jiǎn子zi以yǐ襄xiāng子zi為wéi後hòu，董dǒng安ān于yú曰yuē：「無wú恤xù不bù才cái，今jīn以yǐ為wéi後hòu，何hé也yě？」
簡jiǎn子zi曰yuē：「是shì其qí人rén能néng為wéi社shè稷jì忍rěn辱rǔ。」
異yì日rì，智zhì伯bó與yǔ襄xiāng子zi飲yǐn，而ér灌guàn襄xiāng子zi之zhī首shǒu，大dà夫fū請qǐng殺shā之zhī，襄xiāng子zi曰yuē：「先xiān君jūn之zhī立lì我wǒ也yě，曰yuē能néng為wéi社shè稷jì忍rěn辱rǔ，豈qǐ曰yuē能néng刺cì人rén哉zāi！」
處chù十shí月yuè，智zhì伯bó圍wéi襄xiāng子zi於yú晉jìn陽yáng，襄xiāng子zi疏shū隊duì而ér擊jī之zhī，大dà敗bài智zhì伯bó，漆qī其qí首shǒu以yǐ為wéi酒jiǔ器qì。

白话译文

孔子说：“君子致力于确立根本，根本确立了，大道就会自然产生。”如果根本不端正，末端必然会倾斜；开始时不强盛，结局必然会衰败。《诗经》说：“原野和洼地都已平整，泉水和溪流都已澄清。”根本确立，大道产生，这是《春秋》大义；有端正的春天就不会有混乱的秋天，有端正的君主就不会有危亡的国家。《易经》说：“建立起根本，万事万物就能治理好；如果开始时有毫厘的失误，最终会导致千里的偏差。”因此，君子以确立根本、重视开端为贵。

魏武侯向吴起询问关于“元年”的意义，吴起回答说：“这是说国君必须慎重地对待开端。”“慎重开端该怎么做呢？”“要使自身端正。”“怎样使自身端正呢？”“要明智。智慧不明，靠什么来使自身端正呢？广泛听取意见并加以选择，这是使智慧明智的方法。所以，古代君主开始处理政务时，大夫有一句话进谏就要听取，士人有一次谒见就要接见，平民有请求必须上达，公族有咨询必须答复，从四方来的人不要拒绝，这可以说是不被蒙蔽了；俸禄分配必须普遍，使用刑罚必须恰当，君主内心必须仁慈，考虑君主的利益，消除百姓的祸害，这可以说是不失民心了；君主自身必须正直，身边的近臣必须挑选，大夫不兼任官职，掌握权柄的人不来自一个家族，这可以说是不专权独势了。这些都体现了《春秋》的大义，也是‘元年’的根本。”

孔子说：立身处世有六个根本，根本确立了，然后才能成为君子；树立礼仪有准则，而孝道是根本；居丧有礼节，而悲哀是根本；作战有队列，而勇敢是根本；治理有条理，而才能是根本；立国有法度，而继承是根本；产生人才需要时机，而努力是根本。如果不牢固地确立根本，就不要追求末端的丰盛；如果亲戚都不喜欢，就不要追求对外的交往；如果事情没有始末，就不要追求多种事业；如果听到的记不住，就不要追求多说；如果亲近的人都不悦服，就不要追求影响远方。所以，回归根本、修养近处，是君子的正道。天地所生养的，没有比人更尊贵的；人间正道，没有比父子亲情、君臣道义更大的；为父之道在于圣明，为子之道在于仁爱，为君之道在于正义，为臣之道在于忠诚。贤明的父亲对待子女，用慈爱使他们生存，用教诲使他们成长，培养他们的道义，包容他们的不足，把握他们的时机，谨慎地施与教育；子女七岁以上，父亲就要为他选择明师，选择良友，不让他看到恶行，从小就用善来熏陶，使他及早受到感化。所以贤孝的子女侍奉父母，说话应对不会违背父母的耳朵；行动进退，容貌神态不会违背父母的眼睛；谦卑恭敬，不会违背父母的心意。君子侍奉父母来积累德行，子女是父母的根本，没有什么理由不听从父母的命令，推托不听命令的，只会伤害父母，因此父母所需的一切子女都应供给。贤臣侍奉君主，接受官职那天起，就把君主当作父亲，把国家当作家庭，把士人当作兄弟；所以只要有利于国家安定、百姓幸福的事，就不避艰难，不辞劳苦，以成就道义；因此君主也会帮助他成就德行。君臣与百姓，互为根本，就像循环一样没有尽头。孔子也说过，人的行为没有比孝道更大的；孝行在内心养成而美名传播在外，这叫做确立了根本而荣华自然茂盛。君主以臣下为根本，臣下以君主为根本；父亲以子女为根本，子女以父亲为根本；抛弃根本，荣华就会枯萎。

子路说：“背负重物走远路的人，不挑选地方就休息；家境贫寒父母年老的人，不挑选俸禄就做官。从前我侍奉父母的时候，经常吃野菜粗粮，却要为父母到百里之外去背米。父母去世后，我南游到楚国，随从的车辆有百辆，积累的粮食有万钟，坐的是多层坐垫，摆的是鼎食，但想再过吃野菜、背米的日子已经不可能了。干鱼挂在绳子上，用不了多久就会蛀蚀；父母的寿命，快得像白驹过隙。草木想要生长，霜露却不让；贤人想要奉养父母，父母却不等待。所以说：家境贫寒父母年老，就不该挑剔俸禄而应出仕。”

伯禽和康叔封朝见周成王，看到周公三次进去三次被打，康叔很害怕，对伯禽说：“有个叫商子的人，是贤人，我们去见见他。”康叔封和伯禽去见商子，问道：“我们二人今天朝见成王，看到周公三次进去三次被打，这是什么道理呢？”商子说：“你们何不去看看南山的南面，那里有一棵树，名叫桥树。”两人去南山的南面，看到桥树高大挺拔，果实累累却向上昂着，回来告诉商子。商子说：“桥树象征为父之道。”商子又说：“你们再去看看南山的北面，那里有一棵树，名叫梓树。”两人去南山的北面，看到梓树低矮茂密，果实累累却向下俯着，回来告诉商子。商子说：“梓树象征为子之道。”第二天两人去见周公，进门就小步快走，登堂就跪下，周公抚摸着他们的头，慰劳并让他们吃东西，问：“你们从谁那里看到了君子之道？”两人回答说：“见到了商子。”周公说：“真是君子啊！商子。”

曾子在除草时误斩了瓜根，父亲曾皙大怒，拿起大杖打他，曾子倒在地上；过了一会儿苏醒过来，赶紧爬起来，上前说：“刚才我得罪了父亲，父亲用力教训我，父亲没有累着吧？”然后退到一旁弹琴唱歌，想让曾皙听到他的歌声，知道他平安无事。孔子听说后，告诉弟子们：“曾子来了不要让他进来！”曾子自认为没有过错，托人向孔子谢罪。孔子说：“你没听说瞽叟有个儿子叫舜吗？舜侍奉父亲，父亲召唤他，他没有不在身边的；父亲想杀他，却从来没有找到机会；小打就等着，大打就逃走，以躲避父亲的暴怒。现在你却躺着不动等待父亲的暴怒，站着不离开，这是用自杀来陷父亲于不义，没有比这更大的不孝了。你不是天子的臣民吗？杀害天子的臣民，罪过有多大呢？”以曾子的才能，又在孔子门下学习，有了过错自己却不知道怎样做才合适，真是难啊！

伯俞有了过错，母亲鞭打他，他哭了。母亲问：“以前打你从来没见你哭，今天为什么哭呢？”回答说：“以前我犯错挨打，常常觉得很痛；现在母亲年纪大了，力气不能让我感到痛了，所以哭了。”所以说：父母发怒，自己不在意，也不表现在脸色上，甘愿承受罪责，使父母可以哀怜，这是上等；父母发怒，自己不在意，也不表现在脸色上，这是次等；父母发怒，自己在意，也表现在脸色上，这是下等。

成年人有德行，少年人有造就，这是大学的教育；在事情未发生前预先防止叫“预”，在合适的时间进行叫“时”，互相观察学习好的方面叫“磨”，教学不超越阶段进行叫“驯”。事情发生后才禁止，就会抵触而难以克服；错过了学习时机才学习，就会勤苦而难以成功；杂乱施教而不循序渐进，就会混乱而无法治理；独自学习没有朋友，就会孤陋寡闻。所以说有明亮的辟雍学宫，有贤明的泮宫学校，田间道路纵横交错，人们济济一堂，相互学习，各以文相从。

周公的召公，十九岁时，接受成年礼加冠，加冠后就可以担任方伯诸侯了。人在幼小蒙昧的时候，不寻求老师端正根本，就无法立身保全本性。幼小的人必然愚昧，愚昧就会妄行；愚昧妄行，就不能保全自身。孟子说：人都知道用食物来解饥，却不知道用学习来治愈愚昧。所以有良好资质的人，幼小时一定勤于学问来修养自己的品性。现在人真能磨砺自己的才能，使自己的精神清明，观察事物的变化，通晓大道的要领，看清开始和终结的头绪，览尽无边的境界，自由自在地遨游于尘世之外，卓然独立，超然绝俗，这是上圣之人精神所达到的境界。然而晚世的人，不能闲居静思，弹琴读书，追思上古，结交贤明大夫；每天以讲习辩论学问来娱乐自己，疏远世事，明察利害，谋划得失，来预见祸福，建立道义树立法度，作为法则；穷尽追究本末，探究事物的实情，死后留下功业，生前享有荣名；这些都是人的才能可以建立的，然而没有人能做到，是因为偷懒懈怠、空闲日子太多的缘故，因此丧失根本而没有名声。学习，是崇尚名誉、立身处世的根本；外表相同但修饰容貌的人讨人喜欢，质性相同但有学问的人智慧；所以磨刀石虽然不是金属，却可以使金属锋利；诗书虽然不是我，却可以磨砺心智。勤于询问的士人，日夜奋起，磨炼内心增加智慧，来分辨事理，所以立身处世就能保全自身，不会危险。士人如果想深入明白、广泛考察，以留下光荣的名声，却不喜欢询问请教的方法，就是砍伐智慧的根本、堵塞智慧的源头，怎么能立身呢？骏马虽然跑得快，但遇不到伯乐，就不能到达千里之外；干将虽然锋利，但没有人使用它也不能自己斩断东西；乌号之弓虽然精良，但没有檠来矫正也不能自己张开；人才虽然高，但不致力于学问，也不能达到圣贤的境界。水积聚成河，就会有蛟龙生出；土堆积成山，就会有豫章大树长出；学习积累成圣人，那么富贵尊荣就会到来。价值千金的皮衣，不是一只狐狸的皮；庙堂的椽子，不是一根树枝；先王的法度，不是一个士人的智慧。所以说：询问请教是智慧的根本，思考谋划是智慧的途径。《中庸》说：“爱好询问接近智慧，努力实践接近仁义，知道羞耻接近勇敢。”能够积累小成来成就大事的，大概只有孔子吧！学习是用来恢复性情、修养本性、充分发挥才能的；亲近贤人、请教学习，是用来增进德行的；结交朋友、相互切磋，是用来互相促进的。《诗经》说：“像切磋骨器，像琢磨玉器”，说的就是这个道理。

如今开辟土地种植谷物，来供养生者、送葬死者；磨利金石，调和草药来治疗疾病；人们都知道建造房屋来躲避暑热风雨，修建台榭来避免潮湿；在家知道亲爱自己的亲人，在外知道尊敬自己的君主；内有男女之别，外有朋友之谊；这些都是圣人的道德教化，儒者接受并传承下来，以教诲后世。如今晚世的恶人，反而非议儒者说：“为什么要当儒者呢？”像这样的人，就是不懂根本，就像吃粮食穿丝绸，却非议耕种纺织的人；乘坐船车，安坐其中，却非议船工木匠；在釜甑中吃饭，赖以生存，却非议陶工冶工；这可以说是违背情理、内心蒙昧的人。像这样的人，骨肉不亲近，优秀之士不与他们交往，这是三代所摒弃的百姓，君主不会赦免的。所以《诗经》说：“丢给豺狼虎豹，豺狼虎豹都不吃；丢给北方不毛之地，北方不毛之地也不接受；丢给上天。”说的就是这种情况。

孟子说：人们知道给田地施肥，却不知道给心灵施肥；给田地施肥没有比耕作翻土得到粮食更好的，给心灵施肥（学习）则容易实行并能得到想要的。什么叫给心灵施肥？就是博学多闻；什么叫容易实行？就是专一自己的本性，制止邪欲。

子思说：学习是用来增长才能的，磨刀石是用来使刀锋利的。我曾经独自幽居深思，不如学习来得快捷；我曾经踮起脚尖眺望，不如登高看得广阔。所以顺着风呼喊，声音没有加大但听的人很多；登上山丘招手，手臂没有加长但看到的人很远。所以鱼凭借水，鸟凭借风，草木凭借时令。

孔子说：可以和人整天讨论而不厌倦的，大概只有学习吧！他的身体不值得观看，他的勇力不值得畏惧，他的祖先不值得称道，他的家族不值得称扬；但是可以闻名四方、显扬于诸侯的，大概只有学习吧！《诗经》说：“不违背不失误，遵循旧有的典章”，说的就是学习。

孔子说：鲤啊，君子不可以不学习，见到人不可以不修饰；不修饰就没有根基，没有根基就会失去事理；失去事理就会不忠诚，不忠诚就会失去礼仪，失去礼仪就无法立身。那远望而有光彩的，是修饰；那近看而更清楚的，是学习。比如污浊的池塘，雨水注入，菅草蒲草生长，从上面看，就知道它不是源头。

公扈子说：有封国的人不可以不学习《春秋》。生来尊贵的人骄傲，生来富有的人傲慢，生来富贵又没有借鉴而能自我成功的很少。《春秋》是国家的借鉴。《春秋》记载中，臣子杀死国君的有三十六次，国家灭亡的有五十二次，诸侯流亡奔走不能保有国家的很多，没有不是先有征兆然后才发生的。

晋平公问师旷说：“我七十岁了想要学习，恐怕已经晚了吧？”师旷说：“为什么不点燃蜡烛呢？”平公说：“哪有做臣子却戏弄君主的呢？”师旷说：“我这个瞎眼的臣子怎么敢戏弄君主呢？我听说：少年时爱好学习，像初升的太阳；壮年时爱好学习，像中午的阳光；老年时爱好学习，像点燃蜡烛的光亮。点燃蜡烛的光亮，比起在黑暗中行走怎么样呢？”平公说：“说得好啊！”

河间献王说：商汤称道学习圣王之道的人，就像太阳一样；独自静居思考，就像火一样。如果舍弃学习圣王之道，就像舍弃太阳的光亮，为什么只靠独自思考的火光呢？那样只能看见小处，不能运用大的智慧，只有学问才能广泛地彰显德行和智慧。

梁丘据对晏婴说：“我到死也赶不上先生您了。”晏婴说：“我听说，坚持去做的人常常能成功，坚持行走的人常常能到达。我并没有和别人不同的地方，只是坚持做而不放弃，坚持走而不休息，所以难以赶上。”

甯越是中牟的乡下人，苦于耕种的辛劳，对他的朋友说：“怎样才能免除这种劳苦呢？”朋友说：“不如学习，学习二十年就可以显达了。”甯越说：“请允许我用十五年，别人休息，我不休息；别人睡觉，我不睡觉。”十五年学习后，周威公以他为师。跑得快的人，两里就停下；走得慢的人，一百里也不停步。以甯越的才能加上持之以恒，成为诸侯的老师，不是很应该的吗！

孔子对子路说：“你爱好什么？”子路说：“爱好长剑。”孔子说：“不是问这个。我说的是凭你的才能，再加上学习，谁能赶得上你呢！”子路说：“学习也有好处吗？”孔子说：“君主没有进谏的臣子就会失去政事；士人没有教导交流就会失去德行；狂奔的马不能放开马鞭，拿着弓不能离开檠；木头接受墨线就变直，人接受规劝就圣明；接受学习重视询问，谁能不顺利成功；毁谤仁义厌恶贤士，那就接近刑罚了。君子不可以不学习。”子路说：“南山有竹子，不用揉搓自然就是直的，砍下来做成箭，能穿透犀牛皮，又为什么要学习呢？”孔子说：“箭尾装上羽毛，箭头磨锋利，它射入不是更深了吗？”子路拜谢说：“恭敬地接受教诲！”

子路问孔子：“请允许我放弃古代的学问而按我的意愿行事，可以吗？”孔子说：“不可以。从前东夷人仰慕中原的礼义，有个女子，丈夫死了，为她招了一个入赘的女婿，终身不再改嫁。不改嫁是不改嫁了，但不符合贞节的真正意义；苍梧这个地方的人，弟弟娶的妻子很美好，请求和哥哥交换，忠诚是忠诚了，但不符合礼制。现在你想放弃古代的学问而按你的意愿行事，怎么知道你会不会把错误的当成正确的，把正确的当成错误的呢！不遵循事物的开端，即使想后悔，也难了啊！”

高墙根基浅薄不一定会崩塌，但洪水一来，最先毁坏的一定是它；树根扎得不深，不一定会被风吹倒，但狂风暴雨一来，最先被拔起的一定是它。君子在一个国家，不推崇仁义，不尊敬贤臣，不一定马上灭亡；但一旦发生非常的变乱，车马奔驰，人们奔逃，灾祸立刻到来，这时才口干唇焦，仰天叹息，希望上天来拯救，不是太难了吗！孔子说：“不谨慎地对待前面，却在后面后悔，即使后悔也来不及了。”《诗经》说：“哭泣抽噎了，唉，怎么来得及呢？”说的就是不先端正根本而在末端造成忧患。

虞君问盆成子说：“现在工匠时间久了就技艺精巧，美色的人老了就衰败。现在人不在壮年的时候，增加积累心智技能，来防备将来容色的衰老，美色必定在老前耗尽，智谋却不能和幼年时不同。可人喜爱的美色，文质彬彬地将要穷尽，广大无边地要寄托于无能的躯体啊！所以有技艺的人不牵累自身而且技艺不会消失，而美色却不能常常茂盛。”

齐桓公问管仲说：“称王天下的人看重什么？”回答说：“看重百姓。”桓公抬头看天，管仲说：“我所说的天，不是指苍苍茫茫的天空；统治百姓的人把百姓当作天，百姓亲附他就安全，辅助他就强大，非议他就危险，背叛他就灭亡。《诗经》说：‘做人如果不善良，就会在同一方相互怨恨。’百姓怨恨他的君主，不很快灭亡的，从来没有过。”

河间献王说：管子说“粮仓充实，人们就知道礼节；衣食充足，人们就知道荣辱。”粮食，是国家用来昌盛的，是男女用来美好的，是礼义得以实行的基础，也是人心得以安定的保障。《尚书》五福把富裕放在首位，子贡问如何治理政事，孔子说：让他们富裕，富裕了然后教育他们，这是治理国家的根本。

晋文公见到咎季，他的宗庙靠近西墙，文公说：“谁住在西边？”回答说：“是君主的老臣。”文公说：“向西扩展你的住宅。”回答说：“我的忠诚，不如老臣的力量，那墙坏了我都没有修筑。”文公说：“为什么不修筑？”回答说：“一天不耕种，就一百天没有饭吃。”文公出来告诉他的车夫，车夫在车辕前叩头说：“《吕刑》说：‘一个人有善行，万民都依赖他。’君主的英明，是群臣的福气啊。”于是命令全国：“不要过度修建宫室，来妨害百姓的住宅；筑墙要按时令，不要侵占农时。”

楚恭王有很多宠妾所生的儿子，而太子的位子没有确定。屈建说：“楚国一定会发生很多祸乱。一只兔子在街上跑，一万个人去追它；一旦有人抓到了，一万个人就不再追了。名分未定，就如兔子在街上跑，使万人骚乱；名分已定，即使是贪婪的人也知道停止。现在楚国有很多宠妾所生的儿子而嫡长子的位子没有主人，祸乱就从这里产生了。太子，是国家的根本，也是百姓的期望；国家已经没有根本，又让百姓失望，这就断绝了根本。根本断绝就会动乱，就像兔子乱跑一样。”恭王听说后，立康王为太子，但后来还是发生了令尹围、公子弃疾的叛乱。

晋襄公去世，继位的君主年幼，赵宣子担任国相，对大夫们说：“立年幼的君主，怕有很多祸难，请求立公子雍；公子雍年长，出居在秦国，秦国强大，足可以作为援助。”贾季说：“不如立公子乐，公子乐在国内受到宠爱，先君喜爱他并让他在翟国做官，翟国可以作为援助。”穆嬴抱着太子在朝廷上哭喊：“先君有什么罪，他的继承人又有什么罪，舍弃嫡长子不立，却到外面寻求君主。”她走出朝廷抱着太子去见赵宣子说：“害怕祸难，所以想立年长的君主，年长的君主立了，年幼的君主长大了，祸难就到了。”赵宣子对此感到忧虑，于是立了太子。

赵简子以赵襄子为继承人，董安于说：“无恤没有才能，现在却立他为继承人，为什么？”简子说：“这个人能为国家忍受耻辱。”后来，智伯和襄子喝酒，把酒浇在襄子头上，大夫们请求杀掉智伯，襄子说：“先君立我的时候，说我能为国家忍受耻辱，难道是说我能刺杀别人吗！”过了十个月，智伯在晋阳包围了襄子，襄子派小队出击，大败智伯，用漆涂抹他的头骨做成饮酒器。

字词精讲

务本：致力于根本。务，致力于；本，根本。
倚：倾斜，不正。
原隰（xí）：原野和低湿之地。
差以千里：语出《易纬》，误以毫厘，差之千里。比喻失误虽小，后果严重。
建其本而万物理：确立根本，万事就能治理。理，治理。
慎始：谨慎地对待开端。
壅蔽：堵塞蒙蔽，指言路不通，下情不能上达。
必中（zhòng）：必须恰当，公正。
权势：这里指专权独势。
立体：树立立身处世的准则。
队（duì）：军队，队伍。
嗣（sì）：继承，指君位继承人。
外交：与外人交往。
比近：亲近的人。
修迩：治理近处，修养自身。
子者亲之本也：子女是父母的根本。
枯鱼衔索：干鱼挂在绳子上，比喻父母年老，生命垂危。
几何不蠹（dù）：用不了多久就会被蛀蚀。几何，不久；蠹，蛀虫。
过隙：比喻时间过得极快，如白驹过隙。
三笞（chī）：三次受鞭打。笞，用竹板或荆条打。
竦（sǒng）：高耸，挺拔。
勃：茂盛。
内（nà）：同“纳”，让进入。
委身：躺下，这里指躺着不动。
暴怒：大怒。
瞽（gǔ）叟：舜的父亲。
箠（chuí）：同“棰”，短的棍子。
笞之泣：打他时他哭了。笞，打。
砥砺：磨刀石，引申为磨炼。
神明：精神，心志。
陵节：超越阶段。陵，逾越；节，次序。
驯（xùn）：同“循”，遵循。
扞（hàn）格：抵触，格格不入。
辟雍：西周所设大学。
泮（pàn）宫：诸侯所设学校。
正本：端正根本。
砥砺琢磨：磨刀石和加工玉器的工具，比喻学习和修养。
厉心：磨砺心志。
伐智本而塞智原：砍伐智慧的根本，堵塞智慧的源头。
干将：古代宝剑名。
排檠（qíng）：矫正弓弩的器具。
粪心：滋养心灵。粪，施肥，引申为滋养。
跂（qǐ）：踮起脚尖。
不僭（jiàn）不亡：没有过失没有灭亡。僭，超越本分，过失。
率由旧章：遵循旧有的典章制度。
鲤：孔子的儿子孔鲤。
根：根基。
菅（jiān）蒲：两种水草。
弑（shì）：古代指臣子杀死君主或子女杀死父母。
炳烛：点燃蜡烛照明。炳，点燃。
昧行：在黑暗中行走。
内私婿：招女婿入赘。内，同“纳”。
乾（gān）喉燋（jiāo）唇：口干唇焦，形容焦急无奈的样子。
啜（chuò）其泣矣：哭泣抽噎。啜，哭泣抽噎。
色者老而衰：美色的人老了就衰败。色，指美貌。
贵天：以百姓为天。这里的“天”指人民。
与之：亲附他。与，亲附。
仓廪（lǐn）实：粮仓充实。仓廪，粮仓。
板筑：修筑土墙时用的工具，这里指筑墙。
傅（fù）：靠近，依附。
益而宅：扩展你的住宅。益，增加；而，你的。
无夺农功：不要侵占农时。夺，侵占；农功，农事。
令尹围：指楚国令尹公子围（后来的楚灵王）。
穆嬴：晋襄公的夫人，太子夷皋的母亲。
赵简子：即赵鞅，晋国大夫。
无恤：即赵襄子，名无恤。
漆其首以为酒器：用漆涂抹智伯的头骨做成饮酒器。古代有此习俗，用以报仇或彰显战功。

义理赏析

这段《说苑·建本》围绕一个核心思想展开：万事万物皆有根本，确立根本是一切事业成功的起点与基石。原文通过多组对比、历史事例和圣贤言论，层层深入地阐发了“建本”的重要性与实践路径。

首先，个人修身的根本在于德行与学习。孔子强调“君子务本”，这个“本”具体化为孝道（“孝为本”）、明智（“明智”）与勤学（“学为本”）。曾子因孝道执行不当遭孔子批评，反衬出“孝”需以“义”为准则；子路悔悟负米养亲之不可再得，凸显“孝”需及时践行；而“粪心”的比喻，则形象地说明了学习是滋养心智、提升德行的不二法门。这些故事揭示，个人的立身之本，在于对基本伦理的坚守和对智慧的不懈追求。

其次，治国理政的根本在于君正民安。魏武侯问政，吴起点明“慎始”在于“正君”与“通民”（不壅蔽、不失民）。楚恭王立嗣之争，说明名分（嫡长子继承）是国家稳定的根基，名分不立则必生乱。河间献王引管子之言，强调“仓廪实，知礼节”，将经济民生视为国家长治久安的根本。齐桓公与管仲的对话更直言“以百姓为天”。这些论述表明，国家的根本在于公正的君主、清晰的制度与富足的百姓，舍本逐末必然导致倾覆。

再次，立身处世的根本在于持续积累与践行。晏子“为者常成，行者常至”的论断，强调了坚持的根本性；甯越苦学十五年，以恒心弥补材质，说明勤学是改变命运的根本；“千金之裘，非一狐之皮”的比喻，则形象地说明任何伟大成就都源于根本性的、长期的积累。这提示我们，无论是求学还是做事，都需摒弃浮躁，扎实筑基。

最后，文章也批判了“弃本逐末”的现象。那些非议儒学、忘本负恩的人，如同“食谷衣丝，而非耕织者”，享受成果却否定根本，是“是非本”的糊涂人。这从反面论证了认识与尊重根本的重要性。

现实启示：在当今时代，“建本”思想依然极具价值。于个人，它提醒我们重视品德修养与终身学习，这是立身之本；于家庭，它强调孝道与和睦，这是家道之基；于国家和社会，它启示我们必须以民生福祉为根本，以公平正义为制度基石，重视教育与文化传承。唯有不忘本来、夯实根本，个人才能行稳致远，国家才能繁荣安定。如文中所言，根本确立了，“荣华自茂”；根本动摇了，“荣华槁矣”。