说苑·臣术

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨全章论人臣之术,以六正六邪为纲,明贤奸之分,复借选相、进贤、辞赏诸事,阐明忠臣在进贤安国、守职谏诤,而不在阿谀营私。

📖 原文依权威通行本整理;下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析为 AI 辅助整理,仅供学习参考,如有疏漏敬请指正。

原文

注音 字体 读音

人rén臣chén之zhī術shù,順shùn從cóng而ér復fù命mìng,無wú所suǒ敢gǎn專zhuān,義yì不bù苟gǒu合hé,位wèi不bù苟gǒu尊zūn;
必bì有yǒu益yì於yú國guó,必bì有yǒu補bǔ於yú君jūn;
故gù其qí身shēn尊zūn而ér子zi孫sūn保bǎo之zhī。
故gù人rén臣chén之zhī行xíng有yǒu六liù正zhèng六liù邪xié,行xíng六liù正zhèng則zé榮róng,犯fàn六liù邪xié則zé辱rǔ,夫fū榮róng辱rǔ者zhě,禍huò福fú之zhī門mén也yě。
何hé謂wèi六liù正zhèng六liù邪xié?
六liù正zhèng者zhě:一yī曰yuē萌méng芽yá未wèi動dòng,形xíng兆zhào未wèi見jiàn,昭zhāo然rán獨dú見jiàn存cún亡wáng之zhī幾jǐ,得dé失shī之zhī要yào,預yù禁jìn乎hū不bù然rán之zhī前qián,使shǐ主zhǔ超chāo然rán立lì乎hū顯xiǎn榮róng之zhī處chù,天tiān下xià稱chēng孝xiào焉yān,如rú此cǐ者zhě聖shèng臣chén也yě。
二èr曰yuē虛xū心xīn白bái意yì,進jìn善shàn通tōng道dào,勉miǎn主zhǔ以yǐ體tǐ誼yì,諭yù主zhǔ以yǐ長zhǎng策cè,將jiāng順shùn其qí美měi,匡kuāng救jiù其qí惡è,功gōng成chéng事shì立lì,歸guī善shàn於yú君jūn,不bù敢gǎn獨dú伐fá其qí勞láo,如rú此cǐ者zhě良liáng臣chén也yě。
三sān曰yuē卑bēi身shēn賤jiàn體tǐ,夙sù興xìng夜yè寐mèi,進jìn賢xián不bù解jiě,數shù稱chēng於yú往wǎng古gǔ之zhī德dé行xíng事shì以yǐ厲lì主zhǔ意yì,庶shù幾jǐ有yǒu益yì,以yǐ安ān國guó家jiā社shè稷jì宗zōng廟miào,如rú此cǐ者zhě忠zhōng臣chén也yě。
四sì曰yuē明míng察chá幽yōu,見jiàn成chéng敗bài早zǎo,防fáng而ér救jiù之zhī,引yǐn而ér復fù之zhī,塞sāi其qí間jiān,絕jué其qí源yuán,轉zhuǎn禍huò以yǐ為wéi福fú,使shǐ君jūn終zhōng以yǐ無wú憂yōu,如rú此cǐ者zhě智zhì臣chén也yě。
五wǔ曰yuē守shǒu文wén奉fèng法fǎ,任rèn官guān職zhí事shì,辭cí祿lù讓ràng賜cì,不bù受shòu贈zèng遺yí,衣yī服fú端duān齊qí,飲yǐn食shí節jié儉jiǎn,如rú此cǐ者zhě貞zhēn臣chén也yě。
六liù曰yuē國guó家jiā昏hūn亂luàn,所suǒ為wéi不bù道dào,然rán而ér敢gǎn犯fàn主zhǔ之zhī顏yán面miàn,言yán君jūn之zhī過guò失shī,不bù辭cí其qí誅zhū,身shēn死sǐ國guó安ān,不bù悔huǐ所suǒ行xíng,如rú此cǐ者zhě直zhí臣chén也yě,是shì為wéi六liù正zhèng也yě。
六liù邪xié者zhě:一yī曰yuē安ān官guān貪tān祿lù,營yíng於yú私sī家jiā,不bù務wù公gōng事shì,懷huái其qí智zhì,藏cáng其qí能néng,主zhǔ饑jī於yú論lùn,渴kě於yú策cè,猶yóu不bù肯kěn盡jǐn節jié,容róng容róng乎hū與yǔ世shì沈chén浮fú上shàng下xià,左zuǒ右yòu觀guān望wàng,如rú此cǐ者zhě具jù臣chén也yě。
二èr曰yuē主zhǔ所suǒ言yán皆jiē曰yuē善shàn,主zhǔ所suǒ為wéi皆jiē曰yuē可kě,隱yǐn而ér求qiú主zhǔ之zhī所suǒ好hǎo即jí進jìn之zhī,以yǐ快kuài主zhǔ耳ěr目mù,偷tōu合hé苟gǒu容róng與yǔ主zhǔ為wéi樂lè,不bù顧gù其qí後hòu害hài,如rú此cǐ者zhě諛yú臣chén也yě。
三sān曰yuē中zhōng實shí頗pō險xiǎn,外wài容róng貌mào小xiǎo謹jǐn,巧qiǎo言yán令lìng色sè,又yòu心xīn嫉jí賢xián,所suǒ欲yù進jìn則zé明míng其qí美měi而ér隱yǐn其qí惡è,所suǒ欲yù退tuì則zé明míng其qí過guò而ér匿nì其qí美měi,使shǐ主zhǔ妄wàng行xíng過guò任rèn,賞shǎng罰fá不bù當dāng,號hào令lìng不bù行xíng,如rú此cǐ者zhě姦jiān臣chén也yě。
四sì曰yuē智zhì足zú以yǐ飾shì非fēi,辯biàn足zú以yǐ行xíng說shuō,反fǎn言yán易yì辭cí而ér成chéng文wén章zhāng,內nèi離lí骨gǔ肉ròu之zhī親qīn,外wài妒dù亂luàn朝cháo廷tíng,如rú此cǐ者zhě讒chán臣chén也yě。
五wǔ曰yuē專zhuān權quán擅shàn勢shì,持chí招zhāo國guó事shì以yǐ為wéi輕qīng重zhòng於yú私sī門mén,成chéng黨dǎng以yǐ富fù其qí家jiā,又yòu復fù增zēng加jiā威wēi勢shì,擅shàn矯jiǎo主zhǔ命mìng以yǐ自zì顯xiǎn貴guì,如rú此cǐ者zhě賊zéi臣chén也yě。
六liù曰yuē諂chǎn言yán以yǐ邪xié,墜zhuì主zhǔ不bù義yì,朋péng黨dǎng比bǐ周zhōu,以yǐ蔽bì主zhǔ明míng,入rù則zé辯biàn言yán好hǎo辭cí,出chū則zé更gèng復fù異yì其qí言yán語yǔ,使shǐ白bái黑hēi無wú別bié,是shì非fēi無wú間jiān,伺cì侯hóu可kě推tuī,而ér因yīn附fù然rán,使shǐ主zhǔ惡è布bù於yú境jìng內nèi,聞wén於yú四sì鄰lín,如rú此cǐ者zhě亡wáng國guó之zhī臣chén也yě,是shì謂wèi六liù邪xié。
賢xián臣chén處chù六liù正zhèng之zhī道dào,不bù行xíng六liù邪xié之zhī術shù,故gù上shàng安ān而ér下xià治zhì,生shēng則zé見jiàn樂lè,死sǐ則zé見jiàn思sī,此cǐ人rén臣chén之zhī術shù也yě。
湯tāng問wèn伊yī尹yǐn曰yuē:「三sān公gōng九jiǔ卿qīng大dà夫fū列liè士shì,其qí相xiāng去qù何hé如rú?」
伊yī尹yǐn對duì曰yuē:「三sān公gōng者zhě,知zhī通tōng於yú大dà道dào,應yīng變biàn而ér不bù窮qióng,辯biàn於yú萬wàn物wù之zhī情qíng,通tōng於yú天tiān道dào者zhě也yě;
其qí言yán足zú以yǐ調diào陰yīn陽yáng,正zhèng四sì時shí,節jié風fēng雨yǔ,如rú是shì者zhě舉jǔ以yǐ為wéi三sān公gōng,故gù三sān公gōng之zhī事shì,常cháng在zài於yú道dào也yě。
九jiǔ卿qīng者zhě,不bù失shī四sì時shí通tōng於yú溝gōu渠qú,修xiū隄dī防fáng,樹shù五wǔ穀gǔ,通tōng於yú地de理lǐ者zhě也yě;
能néng通tōng不bù能néng通tōng,能néng利lì不bù能néng利lì,如rú此cǐ者zhě舉jǔ以yǐ為wéi九jiǔ卿qīng,故gù九jiǔ卿qīng之zhī事shì,常cháng在zài於yú德dé也yě。
大dà夫fū者zhě,出chū入rù與yǔ民mín同tóng眾zhòng,取qǔ去qù與yǔ民mín同tóng利lì,通tōng於yú人rén事shì,行xíng猶yóu舉jǔ繩shéng,不bù傷shāng於yú言yán,言yán之zhī於yú世shì,不bù害hài於yú身shēn,通tōng於yú關guān梁liáng,實shí於yú府fǔ庫kù,如rú是shì者zhě舉jǔ以yǐ為wéi大dà夫fū,故gù大dà夫fū之zhī事shì常cháng在zài於yú仁rén也yě。
列liè士shì者zhě,知zhī義yì而ér不bù失shī其qí心xīn,事shì功gōng而ér不bù獨dú專zhuān其qí賞shǎng,忠zhōng政zhèng強qiáng諫jiàn而ér無wú有yǒu姦jiān詐zhà,去qù私sī立lì公gōng而ér言yán有yǒu法fǎ度dù,如rú是shì者zhě舉jǔ以yǐ為wéi列liè士shì,故gù列liè士shì之zhī事shì,常cháng在zài於yú義yì也yě。
故gù道dào德dé仁rén義yì定dìng而ér天tiān下xià正zhèng,凡fán此cǐ四sì者zhě明míng王wáng臣chén而ér不bù臣chén。」
湯tāng曰yuē:「何hé謂wèi臣chén而ér不bù臣chén?」
伊yī尹yǐn對duì曰yuē:「君jūn之zhī所suǒ不bù名míng臣chén者zhě四sì:諸zhū父fù、臣chén而ér不bù名míng,諸zhū兄xiōng、臣chén而ér不bù名míng,先xiān生shēng之zhī臣chén、臣chén而ér不bù名míng,盛shèng德dé之zhī士shì、臣chén而ér不bù名míng,是shì謂wèi大dà順shùn。」
湯tāng問wèn伊yī尹yǐn曰yuē:「古gǔ者zhě所suǒ以yǐ立lì三sān公gōng、九jiǔ卿qīng、大dà夫fū、列liè士shì者zhě,何hé也yě?」
伊yī尹yǐn對duì曰yuē:「三sān公gōng者zhě,所suǒ以yǐ參cān五wǔ事shì也yě;
九jiǔ卿qīng者zhě,所suǒ以yǐ參cān三sān公gōng也yě;
大dà夫fū者zhě,所suǒ以yǐ參cān九jiǔ卿qīng也yě;
列liè士shì者zhě,所suǒ以yǐ參cān大dà夫fū也yě。
故gù參cān而ér有yǒu參cān,是shì謂wèi事shì宗zōng;
事shì宗zōng不bù失shī,外wài內nèi若ruò一yī。」
子zi貢gòng問wèn孔kǒng子zi曰yuē:「今jīn之zhī人rén臣chén孰shú為wéi賢xián?」
孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú未wèi識shí也yě,往wǎng者zhě齊qí有yǒu鮑bào叔shū,鄭zhèng有yǒu子zi皮pí,賢xián者zhě也yě。」
子zi貢gòng曰yuē:「然rán則zé齊qí無wú筦guǎn仲zhòng,鄭zhèng無wú子zi產chǎn乎hū?」
子zi曰yuē:「賜cì,汝rǔ徒tú知zhī其qí一yī,不bù知zhī其qí二èr,汝rǔ聞wén進jìn賢xián為wéi賢xián耶yé?
用yòng力lì為wéi賢xián耶yé?」
子zi貢gòng曰yuē:「進jìn賢xián為wéi賢xián?」
子zi曰yuē:「然rán,吾wú聞wén鮑bào叔shū之zhī進jìn筦guǎn仲zhòng也yě,聞wén子zi皮pí之zhī進jìn子zi產chǎn也yě,未wèi聞wén筦guǎn仲zhòng子zi產chǎn有yǒu所suǒ進jìn也yě。」
魏wèi文wén侯hóu且qiě置zhì相xiāng,召zhào李lǐ克kè而ér問wèn焉yān,曰yuē:「寡guǎ人rén將jiāng置zhì相xiāng,置zhì於yú季jì成chéng子zi與yǔ翟dí觸chù,我wǒ孰shú置zhì而ér可kě?」
李lǐ克kè曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,賤jiàn不bù謀móu貴guì,外wài不bù謀móu內nèi,疏shū不bù謀móu親qīn,臣chén者zhě疏shū賤jiàn,不bù敢gǎn聞wén命mìng。」
文wén侯hóu曰yuē:「此cǐ國guó事shì也yě,願yuàn與yǔ先xiān生shēng臨lín事shì而ér勿wù辭cí。」
李lǐ克kè曰yuē:「君jūn不bù察chá故gù也yě,可kě知zhī矣yǐ,貴guì視shì其qí所suǒ舉jǔ,富fù視shì其qí所suǒ與yǔ,貧pín視shì其qí所suǒ不bù取qǔ,窮qióng視shì其qí所suǒ不bù為wéi,由yóu此cǐ觀guān之zhī,可kě知zhī矣yǐ。」
文wén侯hóu曰yuē:「先xiān生shēng出chū矣yǐ,寡guǎ人rén之zhī相xiāng定dìng矣yǐ。」
李lǐ克kè出chū,過guò翟dí黃huáng,翟dí黃huáng問wèn曰yuē:「吾wú聞wén君jūn問wèn相xiāng於yú先xiān生shēng,未wèi知zhī果guǒ孰shú為wéi相xiāng?」
李lǐ克kè曰yuē:「季jì成chéng子zi為wéi相xiāng。」
翟dí黃huáng作zuò色sè不bù說shuō曰yuē:「觸chù失shī望wàng於yú先xiān生shēng。」
李lǐ克kè曰yuē:「子zi何hé遽jù失shī望wàng於yú我wǒ,我wǒ於yú子zi之zhī君jūn也yě,豈qǐ與yǔ我wǒ比bǐ周zhōu而ér求qiú大dà官guān哉zāi?
君jūn問wèn相xiāng於yú我wǒ,臣chén對duì曰yuē:『君jūn不bù察chá故gù也yě,貴guì視shì其qí所suǒ舉jǔ,富fù視shì其qí所suǒ與yǔ,貧pín視shì其qí所suǒ不bù取qǔ,窮qióng視shì其qí所suǒ不bù為wéi,由yóu此cǐ觀guān之zhī可kě知zhī也yě。』
君jūn曰yuē:『出chū矣yǐ,寡guǎ人rén之zhī相xiāng定dìng矣yǐ。』
以yǐ是shì知zhī季jì臣chén子zi為wéi相xiāng。」
翟dí黃huáng不bù說shuō曰yuē:「觸chù何hé遽jù不bù為wéi相xiāng乎hū?
西xī河hé之zhī守shǒu,觸chù所suǒ任rèn也yě;
計jì事shì內nèi史shǐ,觸chù所suǒ任rèn也yě;
王wáng欲yù攻gōng中zhōng山shān,吾wú進jìn樂lè羊yáng;
無wú使shǐ治zhì之zhī臣chén,吾wú進jìn先xiān生shēng;
無wú使shǐ傅fù其qí子zi,吾wú進jìn屈qū侯hóu附fù。
觸chù何hé負fù於yú季jì成chéng子zi?」
李lǐ克kè曰yuē:「不bù如rú季jì成chéng子zi,季jì成chéng子zi食shí采cǎi千qiān鍾zhōng,什shén九jiǔ居jū外wài一yī居jū中zhōng;
是shì以yǐ東dōng得dé卜bo子zi夏xià,田tián子zi方fāng,段duàn干gàn木mù,彼bǐ其qí所suǒ舉jǔ人rén主zhǔ之zhī師shī也yě,子zi之zhī所suǒ舉jǔ,人rén臣chén之zhī才cái也yě。」
翟dí黃huáng方fāng然rán而ér慚cán曰yuē:「觸chù失shī對duì於yú先xiān生shēng,請qǐng自zì修xiū,然rán後hòu學xué。」
言yán未wèi卒zú,而ér左zuǒ右yòu言yán季jì成chéng子zi立lì為wéi相xiāng矣yǐ,於yú是shì翟dí黃huáng默mò然rán變biàn色sè內nèi慚cán,不bù敢gǎn出chū,三sān月yuè也yě。
楚chǔ令lìng尹yǐn死sǐ,景jǐng公gōng遇yù成chéng公gōng乾gān曰yuē:「令lìng尹yǐn將jiāng焉yān歸guī?」
成chéng公gōng乾gān曰yuē:「殆dài於yú屈qū春chūn乎hū!」
景jǐng公gōng怒nù曰yuē:「國guó人rén以yǐ為wéi歸guī於yú我wǒ。」
成chéng公gōng乾gān曰yuē:「子zi資zī少shǎo,屈qū春chūn資zī多duō,子zi義yì獲huò天tiān下xià之zhī至zhì憂yōu也yě,而ér以yǐ為wéi友yǒu;
鳴míng鶴hè與yǔ芻chú狗gǒu,其qí知zhī甚shén少shǎo,而ér子zi玩wán之zhī。
鴟chī夷yí子zi皮pí日rì侍shì於yú屈qū春chūn,損sǔn頗pō為wéi友yǒu,二èr人rén者zhě之zhī智zhì,足zú以yǐ為wéi令lìng尹yǐn,不bù敢gǎn專zhuān其qí智zhì而ér委wěi之zhī屈qū春chūn,故gù曰yuē:政zhèng其qí歸guī於yú屈qū春chūn乎hū!」
田tián子zi方fāng渡dù西xī河hé,造zào翟dí黃huáng,翟dí黃huáng乘chéng軒xuān車chē,載zài華huá蓋gài黃huáng金jīn之zhī勒lēi,約yuē鎮zhèn簟diàn席xí,如rú此cǐ者zhě其qí駟sì八bā十shí乘chéng,子zi方fāng望wàng之zhī以yǐ為wéi人rén君jūn也yě,道dào狹xiá下xià抵dǐ車chē而ér待dài之zhī,翟dí黃huáng至zhì而ér睹dǔ其qí子zi方fāng也yě,下xià車chē而ér趨qū,自zì投tóu下xià風fēng,曰yuē:「觸chù」,田tián子zi方fāng曰yuē:「子zi與yǔ!
吾wú嚮xiàng者zhě望wàng子zi疑yí以yǐ為wéi人rén君jūn也yě,子zi至zhì而ér人rén臣chén也yě,將jiāng何hé以yǐ至zhì此cǐ乎hū?」
翟dí黃huáng對duì曰yuē:「此cǐ皆jiē君jūn之zhī所suǒ以yǐ賜cì臣chén也yě,積jī三sān十shí歲suì故gù至zhì於yú此cǐ,時shí以yǐ間jiān暇xiá祖zǔ之zhī曠kuàng野yě,正zhèng逢féng先xiān生shēng。」
子zi方fāng曰yuē:「何hé子zi賜cì車chē轝yú之zhī厚hòu也yě?」
翟dí黃huáng對duì曰yuē:「昔xī者zhě西xī河hé無wú守shǒu,臣chén進jìn吳wú起qǐ;
而ér西xī河hé之zhī外wài,寧níng鄴yè無wú令lìng,臣chén進jìn西xī門mén豹bào;
而ér魏wèi無wú趙zhào患huàn,酸suān棗zǎo無wú令lìng,臣chén進jìn北běi門mén可kě;
而ér魏wèi無wú齊qí憂yōu,魏wèi欲yù攻gōng中zhōng山shān,臣chén進jìn樂lè羊yáng而ér中zhōng山shān拔bá;
魏wèi無wú使shǐ治zhì之zhī臣chén,臣chén進jìn李lǐ克kè而ér魏wèi國guó大dà治zhì。
是shì以yǐ進jìn此cǐ五wǔ大dà夫fū者zhě,爵jué祿lù倍bèi以yǐ故gù至zhì於yú此cǐ。」
子zi方fāng曰yuē:「可kě,子zi勉miǎn之zhī矣yǐ,魏wèi國guó之zhī相xiāng不bù去qù子zi而ér之zhī他tā矣yǐ。」
翟dí黃huáng對duì曰yuē:「君jūn母mǔ弟dì有yǒu公gōng孫sūn季jì成chéng者zhě,進jìn子zi夏xià而ér君jūn師shī之zhī,進jìn段duàn干gàn木mù而ér君jūn友yǒu之zhī,進jìn先xiān生shēng而ér君jūn敬jìng之zhī,彼bǐ其qí所suǒ進jìn,師shī也yě,友yǒu也yě,所suǒ敬jìng者zhě也yě,臣chén之zhī所suǒ進jìn者zhě,皆jiē守shǒu職zhí守shǒu祿lù之zhī臣chén也yě,何hé以yǐ至zhì魏wèi國guó相xiāng乎hū?」
子zi方fāng曰yuē:「吾wú聞wén身shēn賢xián者zhě賢xián也yě,能néng進jìn賢xián者zhě亦yì賢xián也yě,子zi之zhī五wǔ舉jǔ者zhě盡jǐn賢xián,子zi勉miǎn之zhī矣yǐ,子zi終zhōng其qí次cì也yě。」
齊qí威wēi王wáng遊yóu於yú瑤yáo台tái,成chéng侯hóu卿qīng來lái奏zòu事shì,從cóng車chē羅luō綺qǐ甚shén眾zhòng,王wáng望wàng之zhī謂wèi左zuǒ右yòu曰yuē:「來lái者zhě何hé為wéi者zhě也yě?」
左zuǒ右yòu曰yuē:「成chéng侯hóu卿qīng也yě。」
王wáng曰yuē:「國guó至zhì貧pín也yě,何hé出chū之zhī盛shèng也yě?」
左zuǒ右yòu曰yuē:「與yǔ人rén者zhě有yǒu以yǐ責zé之zhī也yě,受shòu人rén者zhě有yǒu以yǐ易yì之zhī也yě。」
王wáng試shì問wèn其qí說shuō,成chéng侯hóu卿qīng至zhì,上shàng謁yè曰yuē:「忌jì也yě。」
王wáng不bù應yīng。
又yòu曰yuē:「忌jì也yě。」
王wáng不bù應yīng。
又yòu曰yuē:「忌jì也yě。」
王wáng曰yuē:「國guó至zhì貧pín也yě,何hé出chū之zhī盛shèng也yě?」
成chéng侯hóu卿qīng曰yuē:「赦shè其qí死sǐ罪zuì,使shǐ臣chén得dé言yán其qí說shuō。」
王wáng曰yuē:「諾nuò」。
對duì曰yuē:「忌jì舉jǔ田tián居jū子zi為wéi西xī河hé而ér秦qín梁liáng弱ruò,忌jì舉jǔ田tián解jiě子zi為wéi南nán城chéng,而ér楚chǔ人rén抱bào羅luō綺qǐ而ér朝cháo,忌jì舉jǔ黔qián涿zhuō子zi為wéi冥míng州zhōu,而ér燕yàn人rén給gěi牲shēng,趙zhào人rén給gěi盛shèng,忌jì舉jǔ田tián種zhǒng首shǒu子zi為wéi即jí墨mò,而ér於yú齊qí足zú究jiū,忌jì舉jǔ北běi郭guō刁diāo勃bó子zi為wéi大dà士shì,而ér九jiǔ族zú益yì親qīn,民mín益yì富fù,舉jǔ此cǐ數shù良liáng人rén者zhě,王wáng枕zhěn而ér臥wò耳ěr,何hé患huàn國guó之zhī貧pín哉zāi?」
秦qín穆mù公gōng使shǐ賈jiǎ人rén載zài鹽yán,徵zhēng諸zhū賈jiǎ人rén,賈jiǎ人rén買mǎi百bǎi里lǐ奚xī以yǐ五wǔ羖gǔ羊yáng之zhī皮pí,使shǐ將jiāng車chē之zhī秦qín,秦qín穆mù公gōng觀guān鹽yán,見jiàn百bǎi里lǐ奚xī牛niú肥féi,曰yuē:「任rèn重zhòng道dào遠yuǎn以yǐ險xiǎn,而ér牛niú何hé以yǐ肥féi也yě?」
對duì曰yuē:「臣chén飲yǐn食shí以yǐ時shí,使shǐ之zhī不bù以yǐ暴bào;
有yǒu險xiǎn,先xiān後hòu之zhī以yǐ身shēn,是shì以yǐ肥féi也yě。」
穆mù公gōng知zhī其qí君jūn子zi也yě,令lìng有yǒu司sī其qí沐mù浴yù為wéi衣yī冠guān與yǔ坐zuò,公gōng大dà悅yuè,異yì日rì與yǔ公gōng孫sūn支zhī論lùn政zhèng,公gōng孫sūn支zhī大dà不bù寧níng曰yuē:「君jūn耳ěr目mù聰cōng明míng,思sī慮lǜ審shěn察chá,君jūn其qí得dé聖shèng人rén乎hū!」
公gōng曰yuē:「然rán,吾wú悅yuè夫fū奚xī之zhī言yán,彼bǐ類lèi聖shèng人rén也yě。」
公gōng孫sūn支zhī遂suì歸guī取qǔ鴈yàn以yǐ賀hè曰yuē:「君jūn得dé社shè稷jì之zhī聖shèng臣chén,敢gǎn賀hè社shè稷jì之zhī福fú。」
公gōng不bù辭cí,再zài拜bài而ér受shòu,明míng日rì,公gōng孫sūn支zhī乃nǎi致zhì上shàng卿qīng以yǐ讓ràng百bǎi里lǐ奚xī曰yuē:「秦qín國guó處chù僻pì,民mín陋lòu以yǐ愚yú無wú知zhī,危wēi亡wáng之zhī本běn也yě,臣chén自zì知zhī不bù足zú以yǐ處chù其qí上shàng,請qǐng以yǐ讓ràng之zhī。」
公gōng不bù許xǔ,公gōng孫sūn支zhī曰yuē:「君jūn不bù用yòng賓bīn相xiāng而ér得dé社shè稷jì之zhī聖shèng臣chén,君jūn之zhī祿lù也yě;
臣chén見jiàn賢xián而ér讓ràng之zhī,臣chén之zhī祿lù也yě。
今jīn君jūn既jì得dé其qí祿lù矣yǐ,而ér使shǐ臣chén失shī祿lù可kě乎hū?
請qǐng終zhōng致zhì之zhī!」
公gōng不bù許xǔ。
公gōng孫sūn支zhī曰yuē:「臣chén不bù肖xiào而ér處chù上shàng位wèi是shì君jūn失shī倫lún也yě,不bù肖xiào失shī倫lún,臣chén之zhī過guò,進jìn賢xián而ér退tuì不bù肖xiào,君jūn之zhī明míng也yě,今jīn臣chén處chù位wèi,廢fèi君jūn之zhī德dé而ér逆nì臣chén之zhī行xíng也yě,臣chén將jiāng逃táo。」
公gōng乃nǎi受shòu之zhī。
故gù百bǎi里lǐ奚xī為wéi上shàng卿qīng以yǐ制zhì之zhī,公gōng孫sūn支zhī為wéi次cì卿qīng以yǐ佐zuǒ之zhī也yě。
趙zhào簡jiǎn主zhǔ從cóng晉jìn陽yáng之zhī邯hán鄲dān,中zhōng路lù而ér止zhǐ,引yǐn車chē吏lì進jìn問wèn何hé為wéi止zhǐ,簡jiǎn主zhǔ曰yuē:「董dǒng安ān于yú在zài後hòu。」
吏lì曰yuē:「此cǐ三sān軍jūn之zhī事shì也yě,君jūn奈nài何hé以yǐ一yī人rén留liú三sān軍jūn也yě?」
簡jiǎn主zhǔ曰yuē:「諾nuò。」
驅qū之zhī百bǎi步bù又yòu止zhǐ,吏lì將jiāng進jìn諫jiàn,董dǒng安ān于yú適shì至zhì,簡jiǎn主zhǔ曰yuē:「秦qín道dào之zhī與yǔ晉jìn國guó交jiāo者zhě,吾wú忘wàng令lìng人rén塞sāi之zhī。」
董dǒng安ān于yú曰yuē:「此cǐ安ān于yú之zhī所suǒ為wéi後hòu也yě。」
簡jiǎn主zhǔ曰yuē:「官guān之zhī寶bǎo璧bì吾wú忘wàng令lìng人rén載zài之zhī。」
對duì曰yuē:「此cǐ安ān于yú之zhī所suǒ為wéi後hòu也yě。」
簡jiǎn主zhǔ可kě謂wèi內nèi省shěng外wài知zhī人rén矣yǐ哉zāi!
故gù身shēn佚yì國guó安ān,御yù史shǐ大dà夫fū周zhōu昌chāng曰yuē:「人rén主zhǔ誠chéng能néng如rú趙zhào簡jiǎn主zhǔ,朝cháo不bù危wēi矣yǐ。」
晏yàn子zi侍shì於yú景jǐng公gōng,朝cháo寒hán請qǐng進jìn熱rè食shí,對duì曰yuē:「嬰yīng非fēi君jūn之zhī廚chú養yǎng臣chén也yě,敢gǎn辭cí。」
公gōng曰yuē:「請qǐng進jìn服fú裘qiú。」
對duì曰yuē:「嬰yīng非fēi田tián澤zé之zhī臣chén也yě,敢gǎn辭cí。」
公gōng曰yuē:「然rán,夫fū子zi於yú寡guǎ人rén奚xī為wéi者zhě也yě?」
對duì曰yuē:「社shè稷jì之zhī臣chén也yě。」
公gōng曰yuē:「何hé謂wèi社shè稷jì之zhī臣chén?」
對duì曰yuē:「社shè稷jì之zhī臣chén,能néng立lì社shè稷jì,辨biàn上shàng下xià之zhī宜yí,使shǐ得dé其qí理lǐ;
制zhì百bǎi官guān之zhī序xù,使shǐ得dé其qí宜yí;
作zuò為wéi辭cí令lìng,可kě分fēn布bù於yú四sì方fāng。」
自zì是shì之zhī後hòu,君jūn不bù以yǐ禮lǐ不bù見jiàn晏yàn子zi也yě。
齊qí侯hóu問wèn於yú晏yàn子zi曰yuē:「忠zhōng臣chén之zhī事shì其qí君jūn何hé若ruò?」
對duì曰yuē:「有yǒu難nán不bù死sǐ,出chū亡wáng不bù送sòng。」
君jūn曰yuē:「裂liè地de而ér封fēng之zhī,疏shū爵jué而ér貴guì之zhī;
吾wú有yǒu難nán不bù死sǐ,出chū亡wáng不bù送sòng,可kě謂wèi忠zhōng乎hū?」
對duì曰yuē:「言yán而ér見jiàn用yòng,終zhōng身shēn無wú難nán,臣chén何hé死sǐ焉yān;
謀móu而ér見jiàn從cóng,終zhōng身shēn不bù亡wáng,臣chén何hé送sòng焉yān。
若ruò言yán不bù見jiàn用yòng,有yǒu難nán而ér死sǐ之zhī,是shì妄wàng死sǐ也yě;
諫jiàn而ér不bù見jiàn從cóng,出chū亡wáng而ér送sòng,是shì詐zhà為wéi也yě。
故gù忠zhōng臣chén者zhě能néng納nà善shàn於yú君jūn而ér不bù能néng與yǔ君jūn陷xiàn難nán者zhě也yě。」
晏yàn子zi朝cháo,乘chéng敝bì車chē,駕jià駑nú馬mǎ,景jǐng公gōng見jiàn之zhī曰yuē:「嘻xī!
夫fū子zi之zhī祿lù寡guǎ耶yé!
何hé乘chéng不bù任rèn之zhī甚shén也yě!」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「賴lài君jūn之zhī賜cì,得dé以yǐ壽shòu三sān族zú及jí國guó交jiāo遊yóu皆jiē得dé生shēng焉yān,臣chén得dé暖nuǎn衣yī飽bǎo食shí,敝bì車chē駑nú馬mǎ,以yǐ奉fèng其qí身shēn,於yú臣chén足zú矣yǐ。」
晏yàn子zi出chū,公gōng使shǐ梁liáng丘qiū據jù遺yí之zhī輅lù車chē乘chéng馬mǎ,三sān返fǎn不bù受shòu,公gōng不bù悅yuè,趣qù召zhào晏yàn子zi,晏yàn子zi至zhì,公gōng曰yuē:「夫fū子zi不bù受shòu,寡guǎ人rén亦yì不bù乘chéng。」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「君jūn使shǐ臣chén臨lín百bǎi官guān之zhī吏lì,節jié其qí衣yī服fú飲yǐn食shí之zhī養yǎng,以yǐ先xiān齊qí國guó之zhī人rén,然rán猶yóu恐kǒng其qí侈chǐ靡mí而ér不bù顧gù其qí行xíng也yě;
今jīn輅lù車chē乘chéng馬mǎ,君jūn乘chéng之zhī上shàng,臣chén亦yì乘chéng之zhī下xià,民mín之zhī無wú義yì,侈chǐ其qí衣yī食shí而ér不bù顧gù其qí行xíng者zhě,臣chén無wú以yǐ禁jìn之zhī。」
遂suì讓ràng不bù受shòu也yě。
景jǐng公gōng飲yǐn酒jiǔ,陳chén桓huán子zi侍shì,望wàng見jiàn晏yàn子zi而ér復fù於yú公gōng曰yuē:「請qǐng浮fú晏yàn子zi。」
公gōng曰yuē:「何hé故gù也yě?」
對duì曰yuē:「晏yàn子zi衣yī緇zī布bù之zhī衣yī,糜mí鹿lù之zhī裘qiú,棧zhàn軫zhěn之zhī車chē,而ér駕jià駑nú馬mǎ以yǐ朝cháo,是shì隱yǐn君jūn之zhī賜cì也yě。」
公gōng曰yuē:「諾nuò。」
酌zhuó者zhě奉fèng觴shāng而ér進jìn之zhī曰yuē:「君jūn命mìng浮fú子zi。」
晏yàn子zi曰yuē:「何hé故gù也yě?」
陳chén桓huán子zi曰yuē:「君jūn賜cì之zhī卿qīng位wèi以yǐ尊zūn其qí身shēn,寵chǒng之zhī百bǎi萬wàn以yǐ富fù其qí家jiā,群qún臣chén之zhī爵jué,莫mò尊zūn於yú子zi,祿lù莫mò厚hòu於yú子zi;
今jīn子zi衣yī布bù衣yī之zhī衣yī,糜mí鹿lù之zhī裘qiú,棧zhàn軫zhěn之zhī車chē而ér駕jià駑nú馬mǎ以yǐ朝cháo,則zé是shì隱yǐn君jūn之zhī賜cì也yě,故gù浮fú子zi。」
晏yàn子zi避bì席xí曰yuē:「請qǐng飲yǐn而ér後hòu辭cí乎hū?
其qí辭cí而ér後hòu飲yǐn乎hū?」
公gōng曰yuē:「辭cí然rán後hòu飲yǐn。」
晏yàn子zi曰yuē:「君jūn賜cì卿qīng位wèi以yǐ顯xiǎn其qí身shēn,嬰yīng不bù敢gǎn為wéi顯xiǎn受shòu也yě,為wéi行xíng君jūn令lìng也yě;
寵chǒng之zhī百bǎi萬wàn以yǐ富fù其qí家jiā,嬰yīng不bù敢gǎn為wéi富fù受shòu也yě,為wéi通tōng君jūn賜cì也yě;
臣chén聞wén古gǔ之zhī賢xián臣chén有yǒu受shòu厚hòu賜cì而ér不bù顧gù其qí國guó族zú,則zé過guò之zhī;
臨lín事shì守shǒu職zhí不bù勝shèng其qí任rèn,則zé過guò之zhī;
君jūn之zhī內nèi隸lì,臣chén之zhī父fù兄xiōng,若ruò有yǒu離lí散sàn在zài於yú野yě鄙bǐ者zhě,此cǐ臣chén之zhī罪zuì也yě;
君jūn之zhī外wài隸lì,臣chén之zhī所suǒ職zhí,若ruò有yǒu播bō亡wáng在zài四sì方fāng者zhě,此cǐ臣chén之zhī罪zuì也yě;
兵bīng革gé不bù完wán,戰zhàn車chē不bù修xiū,此cǐ臣chén之zhī罪zuì也yě。
若ruò夫fū敝bì車chē駑nú馬mǎ以yǐ朝cháo主zhǔ者zhě,非fēi臣chén之zhī罪zuì也yě,且qiě臣chén以yǐ君jūn之zhī賜cì,臣chén父fù之zhī黨dǎng無wú不bù乘chéng車chē者zhě,母mǔ之zhī黨dǎng無wú不bù足zú以yǐ衣yī食shí者zhě,妻qī之zhī黨dǎng無wú凍dòng餒něi者zhě,國guó之zhī簡jiǎn士shì待dài臣chén而ér後hòu舉jǔ火huǒ者zhě數shù百bǎi家jiā,如rú此cǐ為wéi隱yǐn君jūn之zhī賜cì乎hū?
彰zhāng君jūn之zhī賜cì乎hū?」
公gōng曰yuē:「善shàn,為wéi我wǒ浮fú桓huán子zi也yě。」
晏yàn子zi方fāng食shí,君jūn之zhī使shǐ者zhě至zhì,分fēn食shí而ér食shí之zhī,晏yàn子zi不bù飽bǎo,使shǐ者zhě返fǎn言yán之zhī景jǐng公gōng,景jǐng公gōng曰yuē:「嘻xī,夫fū子zi之zhī家jiā若ruò是shì其qí貧pín也yě,寡guǎ人rén不bù知zhī也yě,是shì寡guǎ人rén之zhī過guò也yě。」
令lìng吏lì致zhì千qiān家jiā之zhī縣xiàn一yī於yú晏yàn子zi,晏yàn子zi再zài拜bài而ér辭cí,曰yuē:「嬰yīng之zhī家jiā不bù貧pín,以yǐ君jūn之zhī賜cì,澤zé覆fù三sān族zú,延yán及jí交jiāo遊yóu,以yǐ振zhèn百bǎi姓xìng,君jūn之zhī賜cì也yě厚hòu矣yǐ,嬰yīng之zhī家jiā不bù貧pín也yě!
嬰yīng聞wén之zhī,厚hòu取qǔ之zhī君jūn而ér厚hòu施shī之zhī人rén,代dài君jūn為wéi君jūn也yě,忠zhōng臣chén不bù為wéi也yě;
厚hòu取qǔ之zhī君jūn而ér藏cáng之zhī,是shì筐kuāng筴cè存cún也yě,仁rén人rén不bù為wéi也yě;
厚hòu取qǔ之zhī君jūn而ér無wú所suǒ施shī之zhī,身shēn死sǐ而ér財cái遷qiān,智zhì者zhě不bù為wéi也yě。
嬰yīng也yě聞wén為wéi人rén臣chén,進jìn不bù事shì上shàng以yǐ為wéi忠zhōng,退tuì不bù克kè下xià以yǐ為wéi廉lián,八bā升shēng之zhī布bù,一yī豆dòu之zhī食shí,足zú矣yǐ。」
使shǐ者zhě三sān返fǎn,遂suì辭cí不bù受shòu也yě。
陳chén成chéng子zi謂wèi鴟chī夷yí子zi皮pí曰yuē:「何hé與yǔ常cháng也yě?」
對duì曰yuē:「君jūn死sǐ吾wú不bù死sǐ,君jūn亡wáng吾wú不bù亡wáng。」
陳chén成chéng子zi曰yuē:「然rán子zi何hé以yǐ與yǔ常cháng?」
對duì曰yuē:「未wèi死sǐ去qù死sǐ,未wèi亡wáng去qù亡wáng,其qí有yǒu何hé死sǐ亡wáng矣yǐ!
從cóng命mìng利lì君jūn謂wèi之zhī順shùn,從cóng命mìng病bìng君jūn謂wèi之zhī諛yú,逆nì命mìng利lì君jūn謂wèi之zhī忠zhōng,逆nì命mìng病bìng君jūn謂wèi之zhī亂luàn,君jūn有yǒu過guò不bù諫jiàn諍zhēng,將jiāng危wēi國guó殞yǔn社shè稷jì也yě,有yǒu能néng盡jǐn言yán於yú君jūn,用yòng則zé留liú之zhī,不bù用yòng則zé去qù之zhī,謂wèi之zhī諫jiàn;
用yòng則zé可kě生shēng,不bù用yòng則zé死sǐ,謂wèi之zhī諍zhēng;
有yǒu能néng比bǐ和hé同tóng力lì,率lǜ群qún下xià相xiāng與yǔ彊jiàng矯jiǎo君jūn,君jūn雖suī不bù安ān,不bù能néng不bù聽tīng,遂suì解jiě國guó之zhī大dà患huàn,除chú國guó之zhī大dà害hài,成chéng於yú尊zūn君jūn安ān國guó謂wèi之zhī輔fǔ;
有yǒu能néng亢kàng君jūn之zhī命mìng,反fǎn君jūn之zhī事shì,竊qiè君jūn之zhī重zhòng以yǐ安ān國guó之zhī危wēi,除chú主zhǔ之zhī辱rǔ攻gōng伐fá足zú以yǐ成chéng國guó之zhī大dà利lì,謂wèi之zhī弼bì。
故gù諫jiàn諍zhēng輔fǔ弼bì之zhī人rén,社shè稷jì之zhī臣chén也yě,明míng君jūn之zhī所suǒ尊zūn禮lǐ,而ér闇àn君jūn以yǐ為wéi己jǐ賊zéi;
故gù明míng君jūn之zhī所suǒ賞shǎng,闇àn君jūn之zhī所suǒ殺shā也yě。
明míng君jūn好hǎo問wèn,闇àn君jūn好hǎo獨dú,明míng君jūn上shàng賢xián使shǐ能néng而ér享xiǎng其qí功gōng;
闇àn君jūn畏wèi賢xián妒dù能néng而ér減jiǎn其qí業yè,罰fá其qí忠zhōng,而ér賞shǎng其qí賊zéi,夫fū是shì之zhī謂wèi至zhì闇àn,桀jié紂zhòu之zhī所suǒ以yǐ亡wáng也yě。
《詩shī》云yún:『曾céng是shì莫mò聽tīng,大dà命mìng以yǐ傾qīng』,此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
簡jiǎn子zi有yǒu臣chén尹yǐn綽chuò、赦shè厥jué。
簡jiǎn子zi曰yuē:「厥jué愛ài我wǒ,諫jiàn我wǒ必bì不bù於yú眾zhòng人rén中zhōng;
綽chuò也yě不bù愛ài我wǒ,諫jiàn我wǒ必bì於yú眾zhòng人rén中zhōng。」
尹yǐn綽chuò曰yuē:「厥jué也yě愛ài君jūn之zhī醜chǒu而ér不bù愛ài君jūn之zhī過guò也yě,臣chén愛ài君jūn之zhī過guò而ér不bù愛ài君jūn之zhī醜chǒu。」
孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn子zi哉zāi!
尹yǐn綽chuò,面miàn訾zī不bù譽yù也yě。」
高gāo繚liáo仕shì於yú晏yàn子zi,晏yàn子zi逐zhú之zhī,左zuǒ右yòu諫jiàn曰yuē:「高gāo繚liáo之zhī事shì夫fū子zi,三sān年nián曾céng無wú以yǐ爵jué位wèi,而ér逐zhú之zhī,其qí義yì可kě乎hū?」
晏yàn子zi曰yuē:「嬰yīng仄zè陋lòu之zhī人rén也yě,四sì維wéi之zhī然rán後hòu能néng直zhí,今jīn此cǐ子zi事shì吾wú三sān年nián,未wèi嘗cháng弼bì吾wú過guò,是shì以yǐ逐zhú之zhī也yě。」
子zi貢gòng問wèn孔kǒng子zi曰yuē:「賜cì為wéi人rén下xià,而ér未wèi知zhī所suǒ以yǐ為wéi人rén下xià之zhī道dào也yě?」
孔kǒng子zi曰yuē:「為wéi人rén下xià者zhě,其qí猶yóu土tǔ乎hū!
種zhǒng之zhī則zé五wǔ穀gǔ生shēng焉yān,掘jué之zhī則zé甘gān泉quán出chū焉yān,草cǎo木mù植zhí焉yān,禽qín獸shòu育yù焉yān,生shēng人rén立lì焉yān,死sǐ人rén入rù焉yān,多duō其qí功gōng而ér不bù言yán,為wéi人rén下xià者zhě,其qí猶yóu土tǔ乎hū!」
孫sūn卿qīng曰yuē:「少shǎo使shǐ長zhǎng,賤jiàn事shì貴guì,不bù肖xiào事shì賢xián,此cǐ天tiān下xià之zhī通tōng義yì也yě。
有yǒu人rén貴guì而ér不bù能néng為wéi人rén上shàng,賤jiàn而ér羞xiū為wéi人rén下xià,此cǐ姦jiān人rén之zhī心xīn也yě,身shēn不bù離lí姦jiān心xīn,而ér行xíng不bù離lí姦jiān道dào,然rán而ér求qiú見jiàn譽yù於yú眾zhòng,不bù亦yì難nán乎hū?」
公gōng叔shū文wén子zi問wèn於yú史shǐ叟sǒu曰yuē:「武wǔ子zi勝shèng事shì趙zhào簡jiǎn子zi久jiǔ矣yǐ,其qí寵chǒng不bù解jiě,奚xī也yě?」
史shǐ叟sǒu曰yuē:「武wǔ子zi勝shèng,博bó聞wén多duō能néng而ér位wèi賤jiàn,君jūn親qīn而ér近jìn之zhī,致zhì敏mǐn以yǐ愻xùn,藐miǎo而ér疏shū之zhī,則zé恭gōng而ér無wú怨yuàn色sè,入rù與yǔ謀móu國guó家jiā,出chū不bù見jiàn其qí寵chǒng,君jūn賜cì之zhī祿lù,知zhī足zú而ér辭cí,故gù能néng久jiǔ也yě。」
泰tài誓shì曰yuē:「附fù下xià而ér罔wǎng上shàng者zhě死sǐ,附fù上shàng而ér罔wǎng下xià者zhě刑xíng;
與yǔ聞wén國guó政zhèng而ér無wú益yì於yú民mín者zhě退tuì,在zài上shàng位wèi而ér不bù能néng進jìn賢xián者zhě逐zhú。」
此cǐ所suǒ以yǐ勸quàn善shàn而ér黜chù惡è也yě。
故gù傳chuán曰yuē:「傷shāng善shàn者zhě國guó之zhī殘cán也yě,蔽bì善shàn者zhě國guó之zhī讒chán也yě,愬sù無wú罪zuì者zhě國guó之zhī賊zéi也yě。」
王wáng制zhì曰yuē:「假jiǎ於yú鬼guǐ神shén時shí日rì卜bo筮shì以yǐ疑yí於yú眾zhòng者zhě殺shā也yě。」
子zi路lù為wéi蒲pú令lìng,備bèi水shuǐ災zāi,與yǔ民mín春chūn修xiū溝gōu瀆dú,為wéi人rén煩fán苦kǔ,故gù予yǔ人rén一yī簞dān食shí,一yī壺hú漿jiāng,孔kǒng子zi聞wén之zhī,使shǐ子zi貢gòng復fù之zhī,子zi路lù忿fèn然rán不bù悅yuè,往wǎng見jiàn夫fū子zi曰yuē:「由yóu也yě以yǐ暴bào雨yǔ將jiāng至zhì,恐kǒng有yǒu水shuǐ災zāi,故gù與yǔ人rén修xiū溝gōu瀆dú以yǐ備bèi之zhī,而ér民mín多duō匱kuì於yú食shí,故gù與yǔ人rén一yī簞dān食shí一yī壺hú漿jiāng,而ér夫fū子zi使shǐ賜cì止zhǐ之zhī,何hé也yě?
夫fū子zi止zhǐ由yóu之zhī行xíng仁rén也yě,夫fū子zi以yǐ仁rén教jiào而ér禁jìn其qí行xíng仁rén也yě,由yóu也yě不bù受shòu。」
子zi曰yuē:「爾ěr以yǐ民mín為wéi餓è,何hé不bù告gào於yú君jūn,發fā倉cāng廩lǐn以yǐ給gěi食shí之zhī;
而ér以yǐ爾ěr私sī饋kuì之zhī,是shì汝rǔ不bù明míng君jūn之zhī惠huì,見jiàn汝rǔ之zhī德dé義yì也yě,速sù已yǐ則zé可kě矣yǐ,否fǒu則zé爾ěr之zhī受shòu罪zuì不bù久jiǔ矣yǐ。」
子zi路lù心xīn服fú而ér退tuì也yě。

白话译文

【臣术总论】臣子的准则,在于顺从君命并如实回禀,不敢专断;坚守道义,不无原则迎合;居官不苟且尊贵;务必对国家有益,对君主有补益。如此则自身尊贵,子孙得以保全。所以臣子的行为有“六正”与“六邪”之分。践行“六正”则荣耀,触犯“六邪”则耻辱,荣辱正是祸福的门径。何谓六正六邪?

所谓“六正”:第一,在祸乱萌芽未发、征兆未显时,能独自明察存亡的关键、得失的要领,防患于未然,使君主超然立于显赫荣耀之位,天下称赞其德,这样的臣子称为“圣臣”。第二,虚怀坦白,进荐善言,通达事理;勉励君主体行道义,晓谕君主长远谋略;顺势成全君主美德,匡正挽救君主过失;功成事就,将善名归于君主,不敢独揽功劳,这样的臣子称为“良臣”。第三,谦卑自身,早起晚睡,举荐贤能不懈;常以古代德行事迹激励君主,力求有益于安定国家社稷宗庙,这样的臣子称为“忠臣”。第四,明察隐微,预见成败于早期;防范并挽救危机,疏导并恢复秩序;堵塞漏洞,杜绝祸源,转祸为福,使君主始终无忧,这样的臣子称为“智臣”。第五,恪守典章奉行法制,任职尽责;辞让俸禄赏赐,不受馈赠;衣冠整洁,饮食节俭,这样的臣子称为“贞臣”。第六,在国家昏乱、行事不道时,敢于冒犯君主威严,直言君主过失;不惧诛杀,身死而国家安定,对所行之事无悔,这样的臣子称为“直臣”。此即“六正”。

所谓“六邪”:第一,安于官位贪图俸禄,经营私家,不务公事;怀藏才能智慧,当君主急需谋略策论时,仍不肯尽忠;随波逐流,左右观望,这样的臣子称为“具臣”。第二,对君主所言皆称善,所为皆称可;暗中迎合君主喜好进献,以取悦君主耳目;苟且迎合以求容身,与君主同乐,不顾身后祸害,这样的臣子称为“谀臣”。第三,内心阴险,外表谨慎;巧言令色,嫉妒贤能;想进用某人便只言其美隐瞒其恶,想贬退某人便只言其过隐匿其美;使君主用人失当,赏罚不公,号令不行,这样的臣子称为“奸臣”。第四,智足以文过饰非,辩足以巧言游说;颠倒言辞以成文章;在内离间骨肉亲情,在外妒乱朝廷,这样的臣子称为“谗臣”。第五,专权擅势,把持国事以轻重于私门;结党营私以富其家,又增威势;擅自假托君命以显贵自身,这样的臣子称为“贼臣”。第六,以邪说谄媚,陷君主于不义;结党营私,蒙蔽君主明察;入朝辩言好辞,出朝又变其言辞;混淆黑白,不分是非;伺机推诿,趋炎附势;使君主恶名布于境内,闻于四邻,这样的臣子称为“亡国之臣”。此即“六邪”。贤臣行“六正”之道,不行“六邪”之术,故上安下治,生时见乐,死后见思。此即臣子的准则。

【伊尹论官制】商汤问伊尹:“三公九卿大夫列士,他们有何差别?”伊尹答:“三公,需通晓大道,应变无穷,明辨万物之情,通达天道;其言论能调和阴阳,端正四时,调节风雨,如此者可推举为三公。故三公之事,常在于‘道’。九卿,需通晓四时,精通沟渠水利,修筑堤防,种植五谷,通晓地理;能通达他人不能通达之事,能便利他人不能便利之事,如此者可推举为九卿。故九卿之事,常在于‘德’。大夫,需与民同出同入,取舍与民同利;通晓人事,行事如墨线般正直;言谈不伤于理,行事不害己身;通晓关卡桥梁之事,充实国库,如此者可推举为大夫。故大夫之事,常在于‘仁’。列士,需知义而不失本心,成就事功不独享其赏;忠诚正直,强力谏诤而无奸诈;去私为公,言行合乎法度,如此者可推举为列士。故列士之事,常在于‘义’。因此道德仁义确立则天下正道明。凡此四者,明君视之为臣又不以臣子待之。”商汤问:“何谓臣而不臣?”伊尹答:“君主不称其名的有四类:诸父之辈,臣而不称名;诸兄之辈,臣而不称名;先王遗留的旧臣,臣而不称名;盛德之士,臣而不称名。此谓大顺。”

商汤又问:“古代设立三公、九卿、大夫、列士,是为何故?”伊尹答:“三公,是用以参议天、地、人五事;九卿,是用以参议三公之事;大夫,是用以参议九卿之事;列士,是用以参议大夫之事。故层层参议,此谓‘事宗’;事宗不乱,则内外如一。”

【孔子论进贤】子贡问孔子:“当今臣子谁最贤?”孔子答:“我不清楚。从前齐国有鲍叔,郑国有子皮,是贤人。”子贡问:“那么齐国没有管仲,郑国没有子产吗?”孔子说:“赐啊,你只知其一,不知其二。你听说过‘进贤为贤’还是‘用力为贤’?”子贡答:“进贤为贤。”孔子说:“是的。我只听说鲍叔举荐管仲,子皮举荐子产,没听说管仲、子产举荐过谁。”

【魏文侯问相】魏文侯将要任命丞相,召李克问道:“我想在季成子与翟触之间选择丞相,任用谁合适?”李克答:“臣听闻,卑贱不谋划尊贵之事,外臣不谋划内廷之事,疏远不谋划亲近之事。臣是疏远卑贱之人,不敢听命。”文侯说:“这是国事,请先生临事勿推辞。”李克说:“君主不察罢了,由此可知:显贵时看他举荐什么人,富有时看他给予谁,贫穷时看他不取什么,困顿时看他不做什么,由此观察,即可知矣。”文侯说:“先生请回吧,我的丞相已定了。”李克出门,遇见翟黄,翟黄问:“听说君主向先生问相,不知最终谁为相?”李克答:“季成子为相。”翟黄脸色一变,不高兴地说:“我对先生失望了。”李克说:“你为何对我失望?我对你的君主,岂会勾结求取大官?君主问我,我回答:‘君主不察罢了,贵视其举,富视其与,贫视其不取,穷视其不为,由此观之可知。’君主说:‘请回吧,我的丞相定了。’由此知是季成子为相。”翟黄不悦道:“我为何不能当丞相?西河太守是我举荐的;内史计事官是我举荐的;君主要攻中山,我举荐乐羊;没有治国之臣,我举荐先生;没有辅导太子的人,我举荐屈侯附。我哪里不如季成子?”李克答:“你不如季成子。季成子食封地千钟,十分之九在家外延揽人才,十分之一居家中;因此东得卜子夏、田子方、段干木,他所举荐的是君主的老师;而你所举荐的,都是臣子之才。”翟黄惭愧地说:“我失言了,请让我自我修养,再行学习。”话未说完,左右来报季成子已立为相,翟黄默然变色内惭,三月不敢出门。

【楚国议令尹】楚国令尹去世,楚景公遇见成公乾,问:“令尹之位将归谁?”成公乾答:“恐怕是屈春吧!”景公怒道:“国人认为归我。”成公乾说:“您资历少,屈春资历多;您结交的是天下至忧之徒,却当作朋友;鸣鹤与刍狗知之甚少,您却玩弄它们。鸱夷子皮每日侍奉屈春,损颇为友,二人智慧足以为令尹,却不敢专智而委身屈春,所以说政事将归于屈春吧!”

【田子方论翟黄】田子方渡过西河,造访翟黄。翟黄乘轩车,载华盖,黄金马勒,竹席绣垫,驷马八十乘。田子方远望以为是君主,下车在道旁等待。翟黄至,见是田子方,下车快步上前,自居下风,说:“触!”田子方说:“子与!我刚才望你疑以为君主,你来却是人臣,何以至此?”翟黄答:“这都是君主赏赐给我的,积累三十年才至此。闲暇时到旷野祭祖,正遇先生。”子方问:“为何君主赐你车马如此丰厚?”翟黄答:“从前西河无守,我进荐吴起,西河之外得安宁;邺县无令,我进荐西门豹,魏国无赵患;酸枣无令,我进荐北门可,魏国无齐忧;魏要攻中山,我进荐乐羊,中山被攻下;魏国无治国之臣,我进荐李克,魏国大治。因此进荐这五位大夫,爵禄加倍,故得至此。”子方说:“可以,你努力吧,魏国之相非你莫属。”翟黄答:“君主母弟有公孙季成,他进荐子夏为君主之师,进荐段干木为君主之友,进荐先生为君主所敬。他所进荐的是师、友、所敬之人;我所进荐的都是守职守禄之臣,怎能做到魏国之相?”子方说:“我听说自身贤能是贤,能进荐贤者也是贤。你五次举荐皆贤,请努力吧,你终会其次于他。”

【齐威王与成侯卿】齐威王游瑶台,成侯卿来奏事,随从车马众多,衣着华丽。威王望见,问左右:“来者何人?”左右答:“成侯卿。”威王说:“国家如此贫穷,他出行为何如此奢华?”左右答:“给予人者有资格责求人,接受人者有理由改变人。”威王让左右请他说明。成侯卿至,拜见说:“忌。”威王不应。又说:“忌。”威王不应。又说:“忌。”威王问:“国家如此贫穷,你出行为何如此奢华?”成侯卿说:“请赦免死罪,让臣说明。”威王说:“好。”成侯卿答:“我举荐田居子为西河守,秦国梁国势力削弱;举荐田解子为南城守,楚国人穿罗绮来朝;举荐黔涿子为冥州守,燕国供给牲畜,赵国供给盛具;举荐田种首子为即墨守,齐国得以足用;举荐北郭刁勃子为大士,九族益亲,百姓益富。举荐这些贤人,大王您可以枕而卧了,何必忧虑国家贫穷呢?”

【百里奚与秦穆公】秦穆公派商人载盐,征用商人之车。商人用五张黑公羊皮买下百里奚,让他驾车至秦。秦穆公观盐,见百里奚所驾牛肥壮,问:“道路艰远险峻,牛为何如此肥壮?”百里奚答:“臣按时喂养,驱使不粗暴;遇险则以身先挡,所以牛肥。”穆公知其为君子,令官员为他沐浴更衣,与之对坐,大为悦服。次日与公孙支论政,公孙支大为不安,说:“君主耳目聪明,思虑审察,是得圣人了吧?”穆公说:“是的,我欣赏百里奚之言,他像圣人。”公孙支于是回家取雁祝贺,说:“君主得到社稷之圣臣,谨贺社稷之福。”穆公不推辞,再拜接受。次日,公孙支将上卿之位让给百里奚,说:“秦国地处偏僻,百姓愚昧无知,是危亡之本。臣自知不足以居上位,请让贤。”穆公不允许。公孙支说:“君主不用辅相而得圣臣,是君主之禄;臣见贤而让位,是臣之禄。今君主已得其禄,而让臣失禄,可以吗?请务必接受。”穆公仍不许。公孙支说:“臣不肖而居上位,是君主失序;不肖失序是臣之过;进贤而退不肖是君之明。今臣居位,是废君之德而逆行。臣将逃走。”穆公这才接受。于是百里奚为上卿统理国政,公孙支为次卿辅佐。

【赵简主与董安于】赵简主从晋阳前往邯郸,中途停车,引车吏进问为何停止。简主说:“董安于在后面。”吏说:“这是三军之事,君主为何因一人停留三军?”简主说:“好。”驱车百步又停。吏将进谏,董安于正好到达。简主说:“秦国与晋国交界的道路,我忘了派人堵塞。”董安于说:“这正是臣落后的原因。”简主说:“官府宝璧我忘了让人装载。”董安于答:“这正是臣落后的原因。”简主可谓内省外知人啊!所以身安国治。御史大夫周昌说:“人主若能像赵简主,国家就不会有危险了。”

【晏子论社稷之臣】晏子侍奉齐景公,早晨寒冷请求热食。晏子答:“臣不是君主的厨房侍养之臣,不敢当。”公说:“请穿上皮衣。”晏子答:“臣不是田泽之臣,不敢当。”公问:“那么你对于寡人是做什么的臣子呢?”晏子答:“社稷之臣。”公问:“何谓社稷之臣?”晏子答:“社稷之臣,能安定社稷,分辨上下之宜,使事物得其理;制定百官秩序,使各得其位;制作辞令,可分布四方。”自此之后,君主不按礼制就不接见晏子。

【晏子论忠臣】齐侯问晏子:“忠臣事奉君主应怎样?”晏子答:“有难不死,出亡不送。”君主说:“裂地封赏,分爵显贵;我有难你不死,出亡你不送,可称忠吗?”晏子答:“若言被采纳,则终身无难,臣为何死;若谋被听从,则终身不亡,臣为何送。若言不被采纳,有难而死,是妄死;谏不被听,出亡而送,是诈为。所以忠臣能向君主进善言,却不能与君主共陷患难。”

【晏子辞车马】晏子朝见,乘破车驾劣马。景公见了说:“嘻!先生俸禄少吗?为何车马如此不堪!”晏子答:“仰赖君主之赐,得以使三族及国内朋友生存,臣得以暖衣饱食,破车劣马供身,对臣已足够。”晏子出,公派梁丘据送他好车良马,三次送还不接受。公不悦,急召晏子。晏子至,公说:“先生不接受,寡人也不乘。”晏子答:“君主让臣管理百官,节制衣服饮食之养,为齐国人做表率,尚恐其奢侈不顾品行;今好车良马,君主乘之上,臣亦乘之下,百姓无义,奢侈衣食不顾品行,臣无法禁止。”于是推辞不受。

【晏子辩陈桓子】景公饮酒,陈桓子侍坐,望见晏子,回报公说:“请罚晏子酒。”公问:“为何?”陈桓子答:“晏子穿黑布衣,鹿皮裘,乘栈车驾劣马来朝,是隐没君主的赏赐。”公说:“好。”斟酒者捧杯进晏子,说:“君主命罚你酒。”晏子问:“为何?”陈桓子说:“君主赐你卿位以尊其身,宠你百万以富其家,群臣爵禄无人比你尊厚;今你穿布衣鹿裘,乘栈车劣马来朝,是隐没君主赏赐,所以罚你。”晏子离席说:“是先饮后辩呢,还是先辩后饮?”公说:“辩后饮。”晏子说:“君赐卿位以显其身,臣不敢为显贵而受,是为执行君命;宠赐百万以富其家,臣不敢为富有而受,是为流通君赐;臣听说古代贤臣受厚赐而不顾国家宗族,则是过失;临事守职不称职,则是过失;君之内臣,臣之父兄,若有流散在野,是臣之罪;君之外臣,臣所管辖,若有流亡四方,是臣之罪;兵革不完,战车不修,是臣之罪。至于破车劣马以朝见君主,不是臣之罪。且臣以君主之赐,父族无不乘车,母族无不饱食,妻族无冻馁,国中寒士待臣而后举火者数百家,这算是隐没君主赏赐吗?是显彰君主赏赐。”公说:“好,为我罚桓子酒。”

【晏子辞千家之县】晏子正在进食,君主使者至,分食给他,晏子未吃饱。使者回禀景公,景公说:“嘻,先生家如此贫穷,寡人不知,是寡人的过错。”令官吏送一个千家之县给晏子。晏子再拜辞谢,说:“臣家不贫,仰赖君主之赐,恩泽覆盖三族,延伸到朋友,以赈济百姓,君主之赐已厚,臣家不贫!臣听说,厚取于君主而厚施于人,是代替君主做君主,忠臣不为;厚取于君主而藏之,是筐箱存放,仁人不为;厚取于君主而无所施与,死后财产转移,智者不为。臣听说做人臣,进不事上以为忠,退不克下以为廉,八升布衣,一豆食物,足矣。”使者三次往返,最终推辞不受。

【陈成子与鸱夷子皮】陈成子对鸱夷子皮说:“如何与常人相处?”鸱夷子皮答:“君主死我不死,君主亡我不亡。”陈成子问:“那你如何与常人相处?”答:“未死而预防死,未亡而预防亡,这有何死亡可言!顺从命令对君主有利称为‘顺’,顺从命令对君主有害称为‘谀’;违抗命令对君主有利称为‘忠’,违抗命令对君主有害称为‘乱’。君主有过不谏诤,将危国毁社稷;有能尽言于君,被用则留,不被用则去,称为‘谏’;用则可生,不用则死,称为‘诤’;有能协同同心,率领群下强力矫正君主,君虽不安,不能不听,最终解国之大患,除国之大害,成就尊君安国之事称为‘辅’;有能违抗君命,反对君主行事,窃取君权以安国之危,除主之辱,攻伐足以成国之大利称为‘弼’。所以谏诤辅弼之人,是社稷之臣,明君尊礼,暗君视为己贼;明君所赏,暗君所杀。明君好问,暗君好独;明君上贤使能享其功,暗君畏贤妒能减其业;罚忠赏贼,此谓至暗,桀纣因此亡。《诗》云:‘曾是莫听,大命以倾’,说的就是这个。”

【简子论尹绰、赦厥】赵简子有臣尹绰、赦厥。简子说:“赦厥爱我,谏我必不在众人中;尹绰不爱我,谏我必在众人中。”尹绰说:“赦厥爱君主的面子而不爱君主的过错,臣爱君主的过错而不爱君主的面子。”孔子说:“君子啊!尹绰,当面批评不阿谀。”

【晏子逐高缭】高缭在晏子门下任职,晏子驱逐他。左右劝谏说:“高缭侍奉先生三年,未曾给个爵位,却驱逐他,合理吗?”晏子说:“我本鄙陋之人,靠四方绳墨约束才正直。此人侍奉我三年,未曾匡正我的过失,所以驱逐他。”

【子贡问为人下之道】子贡问孔子:“我想为人谦下,却不知如何为人谦下。”孔子说:“为人谦下的,大概像土吧!播种则五谷生长,挖掘则甘泉涌出,草木得以种植,禽兽得以养育,活人得以站立,死人得以安葬,功多而不言,为人谦下的,大概像土吧!”

【荀子论上下之道】荀子说:“年幼侍奉年长,卑贱侍奉尊贵,不贤侍奉贤能,这是天下通义。有人尊贵却不能居人之上,卑贱却羞于居人之下,这是奸人之心;身不离奸心,行不离奸道,却求得众人赞誉,不亦难乎?”

【公叔文子问武子胜】公叔文子问史叟:“武子胜事奉赵简子很久,恩宠不衰,为何?”史叟答:“武子胜博闻多能而地位低,君主亲近他,他应对敏捷而谦逊;君主疏远他,他恭敬无怨色;入朝参与谋国,出朝不显宠荣;君赐俸禄,知足而辞,故能长久。”

【《泰誓》之论】《泰誓》说:“附下罔上者死,附上罔下者刑;参预国政而无益于民者退,在上位而不能进贤者逐。”这是劝善黜恶。故传曰:“伤善者国之残,蔽善者国之谗,诬无罪者国之贼。”

【《王制》之论与子路行仁】《王制》说:“假借鬼神时日卜筮以迷惑民众者,杀。”子路做蒲县令,准备水灾,与民众春季修沟渠,民众劳苦,所以给他们一箪食一壶浆。孔子听说,派子贡制止。子路愤然不悦,去见孔子说:“由因暴雨将至,恐有水灾,故与民修沟渠防备;民众多缺食,故给一箪食一壶浆;而先生让赐制止,为何?先生制止由的行仁,先生以仁教却禁止行仁,由不接受。”孔子说:“你认为民饿,为何不报告君主,开仓放粮;而私自馈赠,这是显你之德而掩君之惠。速止则可,否则你受罪不久矣。”子路心服而退。

字词精讲

  • 六正六邪:臣子行为的六种正确与六种错误类型,是《臣术》核心分类体系。
  • 三公九卿大夫列士:古代高级官职序列。“三公”指最高辅政大臣,“九卿”为中央各部主管,“大夫”为中层官员,“列士”为基层官吏或士人代表。
  • 筦仲:即“管仲”,春秋齐国名相,“筦”为“管”的通假字。
  • 子皮:郑国贤臣,曾举荐子产。
  • 鲍叔:即“鲍叔牙”,齐国贤臣,举荐管仲。
  • 季成子与翟触:魏文侯时两位重臣,翟触即“翟黄”。
  • 卜子夏,田子方,段干木:魏文侯时期三位著名贤人,被尊为师、友、敬。
  • 鸱夷子皮:范蠡化名,此处为赵国人物,名“鸱夷子皮”。
  • 栈轸之车:用竹木编成的简陋车子。
  • 五羖羊皮:五张黑公羊皮,指百里奚被赎身价。
  • 驷:古代四匹马拉的车为一乘。
  • 轩车:高官所乘有帷幕的车。
  • 华盖:车上所张伞盖,装饰华丽。
  • 纳善:采纳善言。
  • 诤(zhèng):直言规劝。
  • 辅弼:辅助匡正君主的大臣。
  • 浮:古代饮酒罚酒的一种方式。
  • 筐篋(qiè):方形竹箱,此处喻指囤积财物。
  • 参五事:参与天、地、人、时、事五方面的谋议。
  • 事宗:事务的主旨或根本。

义理赏析

《说苑·臣术》通过分类论述与历史事例,系统阐发了理想臣子的品格与行为准则。其核心义理在于:

一、臣子的根本价值在于“有益于国,补于君”。文中“六正”(圣、良、忠、智、贞、直)与“六邪”(具、谀、奸、谗、贼、亡)的对比,揭示了臣子的价值并非源于官位高低或君主宠幸,而在于能否在“道”、“德”、“仁”、“义”层面发挥实际作用。如伊尹论官制,三公重在“道”,九卿重在“德”,大夫重在“仁”,列士重在“义”,层层递进,构建了以德行与功能为核心的官僚伦理体系。

二、“进贤”是比“自身贤能”更高级的政治德行。孔子与子贡的对话点明“进贤为贤”,李克论相时区分“人主之师”与“人臣之才”,皆强调领导者的核心能力在于识人、用人。这反映了古代政治智慧中对“人才生态系统”的重视——个人的才能有限,而通过举荐形成良性人才循环,才是长治久安的基石。

三、臣子的角色定位需在“忠”与“独立”间保持张力。晏子论忠臣“有难不死,出亡不送”,并非冷漠,而是强调通过事先的谏诤使君主避免陷入危难,体现了“治未病”的高明政治智慧。同时,晏子辞车马、辞千家之县等事例,展现了臣子在君恩面前的自持——既感恩又不丧失原则,通过自我节俭来维护政治风气的清廉。

四、现实启示:文中所描绘的“六正”品格,如预见风险(圣臣)、归功于上(良臣)、举荐贤能(忠臣)等,对现代组织管理仍有借鉴意义。而“六邪”所揭示的阿谀逢迎、嫉贤妒能、专权谋私等现象,也是古今职场与政场中的常见病。李克的“视其所举、所与、不取、不为”识人法,晏子“厚取于君而厚施之人”的财产观,以及孔子“为人下者其犹土乎”的谦卑哲学,都为现代人的修身与处世提供了超越时代的参照。整体而言,本文倡导的是一种理性、务实、以公共利益为导向的从政伦理,强调个人操守与政治实效的统一。

黄历小助手 ✕
你好~我可以帮你查黄历、看吉日、解梦。试试下面的问题👇