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说苑·君道

西汉·刘向 📄 .md 原文

章旨本章汇集治国格言与史事,阐明人君之道:以无为容众、修德爱民为本,必慎言行、纳谏诤、知人任贤,去蔽亲贤,方能长治久安。

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晉jìn平píng公gōng問wèn於yú師shī曠kuàng曰yuē:「人rén君jūn之zhī道dào如rú何hé?」
對duì曰yuē:「人rén君jūn之zhī道dào清qīng淨jìng無wú為wéi,務wù在zài博bó愛ài,趨qū在zài任rèn賢xián;
廣guǎng開kāi耳ěr目mù,以yǐ察chá萬wàn方fāng;
不bù固gù溺nì於yú流liú俗sú,不bù拘jū繫xì於yú左zuǒ右yòu;
廓kuò然rán遠yuǎn見jiàn,踔chuō然rán獨dú立lì;
屢lǚ省shěng考kǎo績jī,以yǐ臨lín臣chén下xià。
此cǐ人rén君jūn之zhī操cāo也yě。」
平píng公gōng曰yuē:「善shàn!」
齊qí宣xuān王wáng謂wèi尹yǐn文wén曰yuē:「人rén君jūn之zhī事shì何hé如rú?」
尹yǐn文wén對duì曰yuē:「人rén君jūn之zhī事shì,無wú為wéi而ér能néng容róng下xià。
夫fū事shì寡guǎ易yì從cóng,法fǎ省shěng易yì因yīn;
故gù民mín不bù以yǐ政zhèng獲huò罪zuì也yě。
大dà道dào容róng眾zhòng,大dà德dé容róng下xià;
聖shèng人rén寡guǎ為wéi而ér天tiān下xià理lǐ矣yǐ。
《書shū》曰yuē:『睿ruì作zuò聖shèng』。
詩shī人rén曰yuē:『岐qí有yǒu夷yí之zhī行xíng,子zi孫sūn其qí保bǎo之zhī!』」
宣xuān王wáng曰yuē:「善shàn!」
成chéng王wáng封fēng伯bó禽qín為wéi魯lǔ公gōng,召zhào而ér告gào之zhī曰yuē:「爾ěr知zhī為wéi人rén上shàng之zhī道dào乎hū?
凡fán處chù尊zūn位wèi者zhě必bì以yǐ敬jìng,下xià順shùn德dé規guī諫jiàn,必bì開kāi不bù諱huì之zhī門mén,撙zǔn節jié安ān靜jìng以yǐ藉jí之zhī,諫jiàn者zhě勿wù振zhèn以yǐ威wēi,毋wú格gé其qí言yán,博bó采cǎi其qí辭cí,乃nǎi擇zé可kě觀guān。
夫fū有yǒu文wén無wú武wǔ,無wú以yǐ威wēi下xià,有yǒu武wǔ無wú文wén,民mín畏wèi不bù親qīn,文wén武wǔ俱jù行xíng,威wēi德dé乃nǎi成chéng;
既jì成chéng威wēi德dé,民mín親qīn以yǐ服fú,清qīng白bái上shàng通tōng,巧qiǎo佞nìng下xià塞sāi,諫jiàn者zhě得dé進jìn,忠zhōng信xìn乃nǎi畜chù。」
伯bó禽qín再zài拜bài受shòu命mìng而ér辭cí。
陳chén靈líng公gōng行xíng僻pì而ér言yán失shī,泄xiè冶yě曰yuē:「陳chén其qí亡wáng矣yǐ!
吾wú驟zhòu諫jiàn君jūn,君jūn不bù吾wú聽tīng而ér愈yù失shī威wēi儀yí。
夫fū上shàng之zhī化huà下xià,猶yóu風fēng靡mí草cǎo,東dōng風fēng則zé草cǎo靡mí而ér西xī,西xī風fēng則zé草cǎo靡mí而ér東dōng,在zài風fēng所suǒ由yóu而ér草cǎo為wéi之zhī靡mí,是shì故gù人rén君jūn之zhī動dòng不bù可kě不bù慎shèn也yě。
夫fū樹shù曲qū木mù者zhě惡è得dé直zhí景jǐng,人rén君jūn不bù直zhí其qí行xíng,不bù敬jìng其qí言yán者zhě,未wèi有yǒu能néng保bǎo帝dì王wáng之zhī號hào,垂chuí顯xiǎn令lìng之zhī名míng者zhě也yě。
《易yì》曰yuē:『夫fū君jūn子zi居jū其qí室shì,出chū其qí言yán善shàn,則zé千qiān里lǐ之zhī外wài應yīng之zhī,況kuàng其qí邇ěr者zhě乎hū?
居jū其qí室shì,出chū其qí言yán不bù善shàn,則zé千qiān里lǐ之zhī外wài違wéi之zhī,況kuàng其qí邇ěr者zhě乎hū?
言yán出chū於yú身shēn,加jiā於yú民mín;
行xíng發fā乎hū邇ěr,見jiàn乎hū遠yuǎn。
言yán行xíng君jūn子zi之zhī樞shū機jī,樞shū機jī之zhī發fā,榮róng辱rǔ之zhī主zhǔ,君jūn子zi之zhī所suǒ以yǐ動dòng天tiān地de,可kě不bù慎shèn乎hū?』
天tiān地de動dòng而ér萬wàn物wù變biàn化huà。
《詩shī》曰yuē:『慎shèn爾ěr出chū話huà,敬jìng爾ěr威wēi儀yí,無wú不bù柔róu嘉jiā。』
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
今jīn君jūn不bù是shì之zhī慎shèn而ér縱zòng恣zì焉yān,不bù亡wáng必bì弒shì。」
靈líng公gōng聞wén之zhī,以yǐ泄xiè冶yě為wéi妖yāo言yán而ér殺shā之zhī,後hòu果guǒ弒shì於yú徵zhēng舒shū。
魯lǔ哀āi公gōng問wèn於yú孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú聞wén君jūn子zi不bù博bó,有yǒu之zhī乎hū?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「有yǒu之zhī。」
哀āi公gōng曰yuē:「何hé為wéi其qí不bù博bó也yě?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「為wéi其qí有yǒu二èr乘chéng。」
哀āi公gōng曰yuē:「有yǒu二èr乘chéng則zé何hé為wéi不bù博bó也yě?」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「為wéi行xíng惡è道dào也yě。」
哀āi公gōng懼jù焉yān。
有yǒu間jiān曰yuē:「若ruò是shì乎hū君jūn子zi之zhī惡è惡è道dào之zhī甚shén也yě!」
孔kǒng子zi對duì曰yuē:「惡è惡è道dào不bù能néng甚shén,則zé其qí好hǎo善shàn道dào亦yì不bù能néng甚shén;
好hǎo善shàn道dào不bù能néng甚shén,則zé百bǎi姓xìng之zhī親qīn之zhī也yě,亦yì不bù能néng甚shén。」
《詩shī》云yún:『未wèi見jiàn君jūn子zi,憂yōu心xīn惙chuò惙chuò,亦yì既jì見jiàn止zhǐ,亦yì既jì覯gòu止zhǐ,我wǒ心xīn則zé說shuō。』
詩shī之zhī好hǎo善shàn道dào之zhī甚shén也yě如rú此cǐ。
哀āi公gōng曰yuē:「善shàn哉zāi!
吾wú聞wén君jūn子zi成chéng人rén之zhī美měi,不bù成chéng人rén之zhī惡è。
微wēi孔kǒng子zi,吾wú焉yān聞wén斯sī言yán也yě哉zāi?」
河hé間jiān獻xiàn王wáng曰yuē:「堯yáo存cún心xīn於yú天tiān下xià,加jiā志zhì於yú窮qióng民mín,痛tòng萬wàn姓xìng之zhī罹lí罪zuì,憂yōu眾zhòng生shēng之zhī不bù遂suì也yě。
有yǒu一yī民mín饑jī,則zé曰yuē此cǐ我wǒ饑jī之zhī也yě;
有yǒu一yī人rén寒hán,則zé曰yuē此cǐ我wǒ寒hán之zhī也yě;
一yī民mín有yǒu罪zuì,則zé曰yuē此cǐ我wǒ陷xiàn之zhī也yě。
仁rén昭zhāo而ér義yì立lì,德dé博bó而ér化huà廣guǎng;
故gù不bù賞shǎng而ér民mín勸quàn,不bù罰fá而ér民mín治zhì。
先xiān恕shù而ér後hòu教jiào,是shì堯yáo道dào也yě。
當dāng舜shùn之zhī時shí,有yǒu苗miáo氏shì不bù服fú,其qí所suǒ以yǐ不bù服fú者zhě,大dà山shān在zài其qí南nán,殿diàn山shān在zài其qí北běi;
左zuǒ洞dòng庭tíng之zhī波bō,右yòu彭péng蠡lí之zhī川chuān;
因yīn此cǐ險xiǎn也yě,所suǒ以yǐ不bù服fú,禹yǔ欲yù伐fá之zhī,舜shùn不bù許xǔ,曰yuē:『諭yù教jiào猶yóu未wèi竭jié也yě,究jiū諭yù教jiào焉yān,而ér有yǒu苗miáo氏shì請qǐng服fú,天tiān下xià聞wén之zhī,皆jiē非fēi禹yǔ之zhī義yì,而ér歸guī舜shùn之zhī德dé。』」
周zhōu公gōng踐jiàn天tiān子zi之zhī位wèi布bù德dé施shī惠huì,遠yuǎn而ér逾yú明míng,十shí二èr牧mù,方fāng三sān人rén,出chū舉jǔ遠yuǎn方fāng之zhī民mín,有yǒu饑jī寒hán而ér不bù得dé衣yī食shí者zhě,有yǒu獄yù訟sòng而ér失shī職zhí者zhě,有yǒu賢xián才cái而ér不bù舉jǔ者zhě,以yǐ入rù告gào乎hū天tiān子zi,天tiān子zi於yú其qí君jūn之zhī朝cháo也yě,攝shè而ér進jìn之zhī曰yuē:「意yì朕zhèn之zhī政zhèng教jiào有yǒu不bù得dé者zhě與yǔ!
何hé其qí所suǒ臨lín之zhī民mín有yǒu饑jī寒hán不bù得dé衣yī食shí者zhě,有yǒu獄yù訟sòng而ér失shī職zhí者zhě,有yǒu賢xián才cái而ér不bù舉jǔ者zhě?」
其qí君jūn歸guī也yě,乃nǎi召zhào其qí國guó大dà夫fū,告gào用yòng天tiān子zi之zhī言yán,百bǎi姓xìng聞wén之zhī皆jiē喜xǐ曰yuē:「此cǐ誠chéng天tiān子zi也yě!
何hé居jū之zhī深shēn遠yuǎn而ér見jiàn我wǒ之zhī明míng也yě,豈qǐ可kě欺qī哉zāi!」
故gù牧mù者zhě所suǒ以yǐ辟pì四sì門mén,明míng四sì目mù,達dá四sì聰cōng也yě,是shì以yǐ近jìn者zhě親qīn之zhī,遠yuǎn者zhě安ān之zhī。
《詩shī》曰yuē:「柔róu遠yuǎn能néng邇ěr,以yǐ定dìng我wǒ王wáng」,此cǐ之zhī謂wèi矣yǐ。
河hé間jiān獻xiàn王wáng曰yuē:「禹yǔ稱chēng民mín無wú食shí,則zé我wǒ不bù能néng使shǐ也yě;
功gōng成chéng而ér不bù利lì於yú人rén,則zé我wǒ不bù能néng勸quàn也yě;
故gù疏shū河hé以yǐ導dǎo之zhī,鑿záo江jiāng通tōng於yú九jiǔ派pài,灑sǎ五wǔ湖hú而ér定dìng東dōng海hǎi,民mín亦yì勞láo矣yǐ,然rán而ér不bù怨yuàn者zhě,利lì歸guī於yú民mín也yě。」
禹yǔ出chū見jiàn罪zuì人rén,下xià車chē問wèn而ér泣qì之zhī,左zuǒ右yòu曰yuē:「夫fū罪zuì人rén不bù順shùn道dào,故gù使shǐ然rán焉yān,君jūn王wáng何hé為wéi痛tòng之zhī至zhì於yú此cǐ也yě?」
禹yǔ曰yuē:「堯yáo舜shùn之zhī人rén,皆jiē以yǐ堯yáo舜shùn之zhī心xīn為wéi心xīn;
今jīn寡guǎ人rén為wéi君jūn也yě,百bǎi姓xìng各gè自zì以yǐ其qí心xīn為wéi心xīn,是shì以yǐ痛tòng之zhī。」
書shū曰yuē:「百bǎi姓xìng有yǒu罪zuì,在zài予yǔ一yī人rén。」
虞yú人rén與yǔ芮ruì人rén質zhì其qí成chéng於yú文wén王wáng,入rù文wén王wáng之zhī境jìng,則zé見jiàn其qí人rén民mín之zhī讓ràng為wéi士shì大dà夫fū;
入rù其qí國guó則zé見jiàn其qí士shì大dà夫fū讓ràng為wéi公gōng卿qīng;
二èr國guó者zhě相xiāng謂wèi曰yuē:「其qí人rén民mín讓ràng為wéi士shì大dà夫fū,其qí士shì大dà夫fū讓ràng為wéi公gōng卿qīng,然rán則zé此cǐ其qí君jūn亦yì讓ràng以yǐ天tiān下xià而ér不bù居jū矣yǐ。」
二èr國guó者zhě,未wèi見jiàn文wén王wáng之zhī身shēn,而ér讓ràng其qí所suǒ爭zhēng以yǐ為wéi閑xián田tián而ér反fǎn。
孔kǒng子zi曰yuē:「大dà哉zāi文wén王wáng之zhī道dào乎hū!
其qí不bù可kě加jiā矣yǐ!
不bù動dòng而ér變biàn,無wú為wéi而ér成chéng,敬jìng慎shèn恭gōng己jǐ而ér虞yú芮ruì自zì平píng。」
故gù書shū曰yuē:「惟wéi文wén王wáng之zhī敬jìng忌jì。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
成chéng王wáng與yǔ唐táng叔shū虞yú燕yàn居jū,剪jiǎn梧wú桐tóng葉yè以yǐ為wéi珪guī,而ér授shòu唐táng叔shū虞yú曰yuē:「余yú以yǐ此cǐ封fēng汝rǔ。」
唐táng叔shū虞yú喜xǐ,以yǐ告gào周zhōu公gōng,周zhōu公gōng以yǐ請qǐng曰yuē:「天tiān子zi封fēng虞yú耶yé?」
成chéng王wáng曰yuē:「余yú一yī與yǔ虞yú戲xì也yě。」
周zhōu公gōng對duì曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,天tiān子zi無wú戲xì言yán,言yán則zé史shǐ書shū之zhī,工gōng誦sòng之zhī,士shì稱chēng之zhī。」
於yú是shì遂suì封fēng唐táng叔shū虞yú於yú晉jìn,周zhōu公gōng旦dàn可kě謂wèi善shàn說shuō矣yǐ,一yī稱chēng而ér成chéng王wáng益yì重zhòng言yán,明míng愛ài弟dì之zhī義yì,有yǒu輔fǔ王wáng室shì之zhī固gù。
當dāng堯yáo之zhī時shí,舜shùn為wéi司sī徒tú,契qì為wéi司sī馬mǎ,禹yǔ為wéi司sī空kōng,后hòu稷jì為wéi田tián疇chóu,夔kuí為wéi樂yuè正zhèng,倕chuí為wéi工gōng師shī,伯bó夷yí為wéi秩zhì宗zōng,皋gāo陶táo為wéi大dà理lǐ,益yì掌zhǎng敺qū禽qín,堯yáo體tǐ力lì便biàn巧qiǎo不bù能néng為wéi一yī焉yān,堯yáo為wéi君jūn而ér九jiǔ子zi為wéi臣chén,其qí何hé故gù也yě?
堯yáo知zhī九jiǔ職zhí之zhī事shì,使shǐ九jiǔ子zi者zhě各gè受shòu其qí事shì,皆jiē勝shèng其qí任rèn以yǐ成chéng九jiǔ功gōng,堯yáo遂suì成chéng厥jué功gōng以yǐ王wáng天tiān下xià,是shì故gù知zhī人rén者zhě王wáng道dào也yě,知zhī事shì者zhě臣chén道dào也yě,王wáng道dào知zhī人rén,臣chén道dào知zhī事shì,毋wú亂luàn舊jiù法fǎ而ér天tiān下xià治zhì矣yǐ。
湯tāng問wèn伊yī尹yǐn曰yuē:「三sān公gōng九jiǔ卿qīng,二èr十shí七qī大dà夫fū,八bā十shí一yī元yuán士shì,知zhī之zhī有yǒu道dào乎hū?」
伊yī尹yǐn對duì曰yuē:「昔xī者zhě堯yáo見jiàn人rén而ér知zhī,舜shùn任rèn人rén然rán後hòu知zhī,禹yǔ以yǐ成chéng功gōng舉jǔ之zhī。
夫fū三sān君jūn之zhī舉jǔ賢xián,皆jiē異yì道dào而ér成chéng功gōng,然rán尚shàng有yǒu失shī者zhě,況kuàng無wú法fǎ度dù而ér任rèn己jǐ,直zhí意yì用yòng人rén,必bì大dà失shī矣yǐ。
故gù君jūn使shǐ臣chén自zì貢gòng其qí能néng,則zé萬wàn一yī之zhī不bù失shī矣yǐ,王wáng者zhě何hé?
以yǐ選xuǎn賢xián。
夫fū王wáng者zhě得dé賢xián材cái以yǐ自zì輔fǔ,然rán後hòu治zhì也yě,雖suī有yǒu堯yáo舜shùn之zhī明míng,而ér股gǔ肱gōng不bù備bèi,則zé主zhǔ恩ēn不bù流liú,化huà澤zé不bù行xíng,故gù明míng君jūn在zài上shàng,慎shèn於yú擇zé士shì,務wù於yú求qiú賢xián,設shè四sì佐zuǒ以yǐ自zì輔fǔ,有yǒu英yīng俊jùn以yǐ治zhì官guān,尊zūn其qí爵jué,重zhòng其qí祿lù,賢xián者zhě進jìn以yǐ顯xiǎn榮róng,罷bà者zhě退tuì而ér勞láo力lì,是shì以yǐ主zhǔ無wú遺yí憂yōu,下xià無wú邪xié慝tè,百bǎi官guān能néng治zhì,臣chén下xià樂lè職zhí,恩ēn流liú群qún生shēng,潤rùn澤zé草cǎo木mù,昔xī者zhě虞yú舜shùn左zuǒ禹yǔ右yòu皋gāo陶táo,不bù下xià堂táng而ér天tiān下xià治zhì,此cǐ使shǐ能néng之zhī效xiào也yě。」
武wǔ王wáng問wèn太tài公gōng曰yuē:「舉jǔ賢xián而ér以yǐ危wēi亡wáng者zhě,何hé也yě?」
太tài公gōng曰yuē:「舉jǔ賢xián而ér不bù用yòng,是shì有yǒu舉jǔ賢xián之zhī名míng,而ér不bù得dé真zhēn賢xián之zhī實shí也yě。」
武wǔ王wáng曰yuē:「其qí失shī安ān在zài?」
太tài公gōng望wàng曰yuē:「其qí失shī在zài君jūn好hǎo用yòng小xiǎo善shàn而ér已yǐ,不bù得dé真zhēn賢xián也yě。」
武wǔ王wáng曰yuē:「好hǎo用yòng小xiǎo善shàn者zhě何hé如rú?」
太tài公gōng曰yuē:「君jūn好hǎo聽tīng譽yù而ér不bù惡è讒chán也yě,以yǐ非fēi賢xián為wéi賢xián,以yǐ非fēi善shàn為wéi善shàn,以yǐ非fēi忠zhōng為wéi忠zhōng,以yǐ非fēi信xìn為wéi信xìn;
其qí君jūn以yǐ譽yù為wéi功gōng,以yǐ毀huǐ為wéi罪zuì;
有yǒu功gōng者zhě不bù賞shǎng,有yǒu罪zuì者zhě不bù罰fá;
多duō黨dǎng者zhě進jìn,少shǎo黨dǎng者zhě退tuì;
是shì以yǐ群qún臣chén比bǐ周zhōu而ér蔽bì賢xián,百bǎi吏lì群qún黨dǎng而ér多duō姦jiān;
忠zhōng臣chén以yǐ誹fěi死sǐ於yú無wú罪zuì,邪xié臣chén以yǐ譽yù賞shǎng於yú無wú功gōng。
其qí國guó見jiàn於yú危wēi亡wáng。」
武wǔ王wáng曰yuē:「善shàn!
吾wú今jīn日rì聞wén誹fěi譽yù之zhī情qíng矣yǐ。」
武wǔ王wáng問wèn太tài公gōng曰yuē:「得dé賢xián敬jìng士shì,或huò不bù能néng以yǐ為wéi治zhì者zhě,何hé也yě?」
太tài公gōng對duì曰yuē:「不bù能néng獨dú斷duàn,以yǐ人rén言yán斷duàn者zhě殃yāng也yě。」
武wǔ王wáng曰yuē:「何hé為wéi以yǐ人rén言yán斷duàn?」
太tài公gōng對duì曰yuē:「不bù能néng定dìng所suǒ去qù,以yǐ人rén言yán去qù;
不bù能néng定dìng所suǒ取qǔ,以yǐ人rén言yán取qǔ;
不bù能néng定dìng所suǒ為wéi,以yǐ人rén言yán為wéi;
不bù能néng定dìng所suǒ罰fá,以yǐ人rén言yán罰fá;
不bù能néng定dìng所suǒ賞shǎng,以yǐ人rén言yán賞shǎng。
賢xián者zhě不bù必bì用yòng,不bù肖xiào者zhě不bù必bì退tuì,而ér士shì不bù必bì敬jìng。」
武wǔ王wáng曰yuē:「善shàn,其qí為wéi國guó何hé如rú?」
太tài公gōng對duì曰yuē:「其qí為wéi人rén惡è聞wén其qí情qíng,而ér喜xǐ聞wén人rén之zhī情qíng;
惡è聞wén其qí惡è,而ér喜xǐ聞wén人rén之zhī惡è;
是shì以yǐ不bù必bì治zhì也yě。」
武wǔ王wáng曰yuē:「善shàn。」
齊qí桓huán公gōng問wèn於yú甯níng戚qī曰yuē:「筦guǎn子zi今jīn年nián老lǎo矣yǐ,為wéi棄qì寡guǎ人rén而ér就jiù世shì也yě,吾wú恐kǒng法fǎ令lìng不bù行xíng,人rén多duō失shī職zhí,百bǎi姓xìng疾jí怨yuàn,國guó多duō盜dào賊zéi,吾wú何hé如rú而ér使shǐ姦jiān邪xié不bù起qǐ,民mín衣yī食shí足zú乎hū?」
甯níng戚qī對duì曰yuē:「要yào在zài得dé賢xián而ér任rèn之zhī。」
桓huán公gōng曰yuē:「得dé賢xián奈nài何hé?」
甯níng戚qī對duì曰yuē:「開kāi其qí道dào路lù,察chá而ér用yòng之zhī,尊zūn其qí位wèi,重zhòng其qí祿lù,顯xiǎn其qí名míng,則zé天tiān下xià之zhī士shì騷sāo然rán舉jǔ足zú而ér至zhì矣yǐ。」
桓huán公gōng曰yuē:「既jì以yǐ舉jǔ賢xián士shì而ér用yòng之zhī矣yǐ,微wēi夫fū子zi幸xìng而ér臨lín之zhī,則zé未wèi有yǒu布bù衣yī屈qū奇qí之zhī士shì踵zhǒng門mén而ér求qiú見jiàn寡guǎ人rén者zhě。」
甯níng戚qī對duì曰yuē:「是shì君jūn察chá之zhī不bù明míng,舉jǔ之zhī不bù顯xiǎn;
而ér用yòng之zhī疑yí,官guān之zhī卑bēi,祿lù之zhī薄báo也yě;
且qiě夫fū國guó之zhī所suǒ以yǐ不bù能néng士shì者zhě,有yǒu五wǔ阻zǔ焉yān:主zhǔ不bù好hǎo士shì,諂chǎn諛yú在zài旁páng,一yī阻zǔ也yě;
言yán便biàn事shì者zhě,未wèi嘗cháng見jiàn用yòng,二èr阻zǔ也yě;
壅yōng塞sāi掩yǎn蔽bì,必bì因yīn近jìn習xí,然rán後hòu見jiàn察chá,三sān阻zǔ也yě;
訊xùn獄yù詰jí窮qióng其qí辭cí,以yǐ法fǎ過guò之zhī,四sì阻zǔ也yě;
執zhí事shì適shì欲yù,擅shàn國guó權quán命mìng,五wǔ阻zǔ也yě。
去qù此cǐ五wǔ阻zǔ,則zé豪háo俊jùn並bìng興xìng,賢xián智zhì求qiú處chù;
五wǔ阻zǔ不bù去qù,則zé上shàng蔽bì吏lì民mín之zhī情qíng,下xià塞sāi賢xián士shì之zhī路lù;
是shì故gù明míng王wáng聖shèng主zhǔ之zhī治zhì,若ruò夫fū江jiāng海hǎi無wú不bù受shòu,故gù長zhǎng為wéi百bǎi川chuān之zhī主zhǔ;
明míng王wáng聖shèng君jūn無wú不bù容róng,故gù安ān樂lè而ér長cháng久jiǔ。
因yīn此cǐ觀guān之zhī,則zé安ān主zhǔ利lì人rén者zhě,非fēi獨dú一yī士shì也yě。」
桓huán公gōng曰yuē:「善shàn,吾wú將jiāng著zhe夫fū五wǔ阻zǔ以yǐ為wéi戒jiè本běn也yě。」
齊qí景jǐng公gōng問wèn於yú晏yàn子zi曰yuē:「寡guǎ人rén欲yù從cóng夫fū子zi而ér善shàn齊qí國guó之zhī政zhèng。」
對duì曰yuē:「嬰yīng聞wén之zhī,國guó具jù官guān而ér后hòu政zhèng可kě善shàn。」
景jǐng公gōng作zuò色sè曰yuē:「齊qí國guó雖suī小xiǎo,則zé何hé為wéi不bù具jù官guān乎hū?」
對duì曰yuē:「此cǐ非fēi臣chén之zhī所suǒ復fù也yě。
昔xī先xiān君jūn桓huán公gōng,身shēn體tǐ墮duò懈xiè,辭cí會huì不bù給gěi,則zé隰xí朋péng侍shì;
左zuǒ右yòu多duō過guò,刑xíng罰fá不bù中zhōng,則zé弦xián章zhāng侍shì;
居jū處chù肆sì縱zòng,左zuǒ右yòu懾shè畏wèi,則zé東dōng郭guō牙yá侍shì;
田tián野yě不bù修xiū,人rén民mín不bù安ān,則zé甯níng戚qī侍shì;
軍jūn吏lì怠dài,戎róng士shì偷tōu,則zé王wáng子zi成chéng父fù侍shì;
德dé義yì不bù中zhōng,信xìn行xíng衰shuāi微wēi,則zé筦guǎn子zi侍shì;
先xiān君jūn能néng以yǐ人rén之zhī長zhǎng續xù其qí短duǎn,以yǐ人rén之zhī厚hòu補bǔ其qí薄báo;
是shì以yǐ辭cí令lìng窮qióng遠yuǎn而ér不bù逆nì,兵bīng加jiā於yú有yǒu罪zuì而ér不bù頓dùn;
是shì故gù諸zhū侯hóu朝cháo其qí德dé而ér天tiān子zi致zhì其qí胙zuò。
今jīn君jūn之zhī失shī多duō矣yǐ,未wèi有yǒu一yī士shì以yǐ聞wén者zhě也yě,故gù曰yuē未wèi具jù。」
景jǐng公gōng曰yuē:「善shàn。
吾wú聞wén高gāo繚liáo與yǔ夫fū子zi遊yóu,寡guǎ人rén請qǐng見jiàn之zhī。」
晏yàn子zi曰yuē:「臣chén聞wén為wéi地de戰zhàn者zhě不bù能néng成chéng王wáng,為wéi祿lù仕shì者zhě不bù能néng成chéng政zhèng;
若ruò高gāo繚liáo與yǔ嬰yīng為wéi兄xiōng弟dì久jiǔ矣yǐ,未wèi嘗cháng干gàn嬰yīng之zhī過guò,補bǔ嬰yīng之zhī闕quē,特tè進jìn仕shì之zhī臣chén也yě,何hé足zú以yǐ補bǔ君jūn。」
燕yàn昭zhāo王wáng問wèn於yú郭guō隗kuí曰yuē:「寡guǎ人rén地de狹xiá人rén寡guǎ,齊qí人rén削xuē取qǔ八bā城chéng,匈xiōng奴nú驅qū馳chí樓lóu煩fán之zhī下xià,以yǐ孤gū之zhī不bù肖xiào,得dé承chéng宗zōng廟miào,恐kǒng危wēi社shè稷jì,存cún之zhī有yǒu道dào乎hū?」
郭guō隗kuí曰yuē:「有yǒu,然rán恐kǒng王wáng之zhī不bù能néng用yòng也yě。」
昭zhāo王wáng避bì席xí請qǐng聞wén之zhī,郭guō隗kuí曰yuē:「帝dì者zhě之zhī臣chén,其qí名míng,臣chén也yě,其qí實shí,師shī也yě;
王wáng者zhě之zhī臣chén,其qí名míng,臣chén也yě,其qí實shí,友yǒu也yě;
霸bà者zhě之zhī臣chén,其qí名míng,臣chén也yě,其qí實shí,賓bīn也yě;
危wēi國guó之zhī臣chén,其qí名míng,臣chén也yě,其qí實shí,虜lǔ也yě。
今jīn王wáng將jiāng東dōng面miàn,目mù指zhǐ氣qì使shǐ以yǐ求qiú臣chén,則zé廝sī役yì之zhī材cái至zhì矣yǐ;
南nán面miàn聽tīng朝cháo,不bù失shī揖yī讓ràng之zhī禮lǐ以yǐ求qiú臣chén,則zé人rén臣chén之zhī材cái至zhì矣yǐ;
西xī面miàn等děng禮lǐ相xiāng亢kàng,下xià之zhī以yǐ色sè,不bù乘chéng勢shì以yǐ求qiú臣chén,則zé朋péng友yǒu之zhī材cái至zhì矣yǐ;
北běi面miàn拘jū指zhǐ,逡qūn巡xún而ér退tuì以yǐ求qiú臣chén,則zé師shī傅fù之zhī材cái至zhì矣yǐ。
如rú此cǐ則zé上shàng可kě以yǐ王wáng,下xià可kě以yǐ霸bà,唯wéi王wáng擇zé焉yān。」
燕yàn王wáng曰yuē:「寡guǎ人rén願yuàn學xué而ér無wú師shī。」
郭guō隗kuí曰yuē:「王wáng誠chéng欲yù興xìng道dào,隗kuí請qǐng為wéi天tiān下xià之zhī士shì開kāi路lù。」
於yú是shì燕yàn王wáng常cháng置zhì郭guō隗kuí上shàng坐zuò南nán面miàn,居jū三sān年nián,蘇sū子zi聞wén之zhī,從cóng周zhōu歸guī燕yàn;
鄒zōu衍yǎn聞wén之zhī,從cóng齊qí歸guī燕yàn;
樂lè毅yì聞wén之zhī,從cóng趙zhào歸guī燕yàn;
屈qū景jǐng聞wén之zhī,從cóng楚chǔ歸guī燕yàn。
四sì子zi畢bì至zhì,果guǒ以yǐ弱ruò燕yàn并bìng彊jiàng齊qí;
夫fū燕yàn齊qí非fēi均jūn權quán敵dí戰zhàn之zhī國guó也yě,所suǒ以yǐ然rán者zhě,四sì子zi之zhī力lì也yě。
《詩shī》曰yuē:「濟jì濟jì多duō士shì,文wén王wáng以yǐ寧níng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
楚chǔ莊zhuāng王wáng既jì服fú鄭zhèng伯bó,敗bài晉jìn師shī,將jiāng軍jūn子zi重zhòng,三sān言yán而ér不bù當dāng,莊zhuāng王wáng歸guī,過guò申shēn侯hóu之zhī邑yì,申shēn侯hóu進jìn飯fàn,日rì中zhōng而ér王wáng不bù食shí,申shēn侯hóu請qǐng罪zuì,莊zhuāng王wáng喟kuì然rán嘆tàn曰yuē:「吾wú聞wén之zhī,其qí君jūn賢xián者zhě也yě,而ér又yòu有yǒu師shī者zhě王wáng;
其qí君jūn中zhōng君jūn也yě,而ér又yòu有yǒu師shī者zhě霸bà;
其qí君jūn下xià君jūn也yě,而ér群qún臣chén又yòu莫mò若ruò君jūn者zhě亡wáng。
今jīn我wǒ,下xià君jūn也yě,而ér群qún臣chén又yòu莫mò若ruò不bù穀gǔ恐kǒng亡wáng,且qiě世shì不bù絕jué聖shèng,國guó不bù絕jué賢xián;
天tiān下xià有yǒu賢xián而ér我wǒ獨dú不bù得dé,若ruò吾wú生shēng者zhě,何hé以yǐ食shí為wéi?」
故gù戰zhàn服fú大dà國guó義yì從cóng諸zhū侯hóu,戚qī然rán憂yōu恐kǒng聖shèng知zhī不bù在zài乎hū身shēn,自zì惜xī不bù肖xiào,思sī得dé賢xián佐zuǒ,日rì中zhōng忘wàng飯fàn,可kě謂wèi明míng君jūn矣yǐ。
明míng主zhǔ者zhě有yǒu三sān懼jù,一yī曰yuē處chù尊zūn位wèi而ér恐kǒng不bù聞wén其qí過guò,二èr曰yuē得dé意yì而ér恐kǒng驕jiāo,三sān曰yuē聞wén天tiān下xià之zhī至zhì言yán而ér恐kǒng不bù能néng行xíng,何hé以yǐ識shí其qí然rán也yě?
越yuè王wáng勾gōu踐jiàn與yǔ吳wú人rén戰zhàn,大dà敗bài之zhī,兼jiān有yǒu九jiǔ夷yí,當dāng是shì時shí也yě,南nán面miàn而ér立lì,近jìn臣chén三sān,遠yuǎn臣chén五wǔ,令lìng群qún臣chén曰yuē聞wén吾wú過guò而ér不bù告gào者zhě其qí罪zuì刑xíng,此cǐ處chù尊zūn位wèi而ér恐kǒng不bù聞wén其qí過guò者zhě也yě。
昔xī者zhě晉jìn文wén公gōng與yǔ楚chǔ人rén戰zhàn,大dà勝shèng之zhī,燒shāo其qí軍jūn,火huǒ三sān日rì不bù滅miè,文wén公gōng退tuì而ér有yǒu憂yōu色sè,侍shì者zhě曰yuē:「君jūn大dà勝shèng楚chǔ,今jīn有yǒu憂yōu色sè,何hé也yě?」
文wén公gōng曰yuē:「吾wú聞wén能néng以yǐ戰zhàn勝shèng而ér安ān者zhě,其qí唯wéi聖shèng人rén乎hū!
若ruò夫fū詐zhà勝shèng之zhī徒tú,未wèi嘗cháng不bù危wēi也yě,吾wú是shì以yǐ憂yōu。」
此cǐ得dé意yì而ér恐kǒng驕jiāo也yě。
昔xī齊qí桓huán公gōng得dé筦guǎn仲zhòng隰xí朋péng,辯biàn其qí言yán,說shuō其qí義yì,正zhèng月yuè之zhī朝cháo,令lìng具jù太tài牢láo進jìn之zhī先xiān祖zǔ,桓huán公gōng西xī面miàn而ér立lì,筦guǎn仲zhòng隰xí朋péng東dōng面miàn而ér立lì,桓huán公gōng贊zàn曰yuē:「自zì吾wú得dé聽tīng二èr子zi之zhī言yán,吾wú目mù加jiā明míng,耳ěr加jiā聰cōng,不bù敢gǎn獨dú擅shàn,願yuàn荐jiàn之zhī先xiān祖zǔ。」
此cǐ聞wén天tiān下xià之zhī至zhì言yán而ér恐kǒng不bù能néng行xíng者zhě也yě。
齊qí景jǐng公gōng出chū獵liè,上shàng山shān見jiàn虎hǔ,下xià澤zé見jiàn蛇shé,歸guī召zhào晏yàn子zi而ér問wèn之zhī曰yuē:「今jīn日rì寡guǎ人rén出chū獵liè,上shàng山shān則zé見jiàn虎hǔ,下xià澤zé則zé見jiàn蛇shé,殆dài所suǒ謂wèi之zhī不bù祥xiáng也yě。」
晏yàn子zi曰yuē:「國guó有yǒu三sān不bù祥xiáng,是shì不bù與yǔ焉yān,夫fū有yǒu賢xián而ér不bù知zhī,一yī不bù祥xiáng;
知zhī而ér不bù用yòng,二èr不bù祥xiáng;
用yòng而ér不bù任rèn,三sān不bù祥xiáng也yě;
所suǒ謂wèi不bù祥xiáng乃nǎi若ruò此cǐ者zhě也yě。
今jīn山shān上shàng見jiàn虎hǔ,虎hǔ之zhī室shì也yě,下xià澤zé見jiàn蛇shé,蛇shé之zhī穴xué也yě,如rú虎hǔ之zhī室shì,如rú蛇shé之zhī穴xué而ér見jiàn之zhī,曷hé為wéi不bù祥xiáng也yě。」
楚chǔ莊zhuāng王wáng好hǎo獵liè,大dà夫fū諫jiàn曰yuē:「晉jìn楚chǔ敵dí國guó也yě,楚chǔ不bù謀móu晉jìn,晉jìn必bì謀móu楚chǔ,今jīn王wáng無wú乃nǎi耽dān於yú樂lè乎hū?」
王wáng曰yuē:「吾wú獵liè將jiāng以yǐ求qiú士shì也yě,其qí榛zhēn藂cóng刺cì虎hǔ豹bào者zhě,吾wú是shì以yǐ知zhī其qí勇yǒng也yě;
其qí攫jué犀xī搏bó兕sì者zhě,吾wú是shì以yǐ知zhī其qí勁jìn有yǒu力lì也yě;
罷bà田tián而ér分fēn所suǒ得dé,吾wú是shì以yǐ知zhī其qí仁rén也yě。
因yīn是shì道dào也yě而ér得dé三sān士shì焉yān,楚chǔ國guó以yǐ安ān。」
故gù曰yuē:苟gǒu有yǒu志zhì則zé無wú非fēi事shì者zhě,此cǐ之zhī謂wèi也yě。
湯tāng之zhī時shí大dà旱hàn七qī年nián,雒luò坼chè川chuān竭jié,煎jiān沙shā爛làn石shí,於yú是shì使shǐ人rén持chí三sān足zú鼎dǐng,祝zhù山shān川chuān,教jiào之zhī祝zhù曰yuē:政zhèng不bù節jié耶yé?
使shǐ人rén疾jí耶yé?
苞bāo苴jū行xíng耶yé?
讒chán夫fū昌chāng耶yé?
宮gōng室shì營yíng耶yé?
女nǚ謁yè盛shèng耶yé?
何hé不bù雨yǔ之zhī極jí也yě,蓋gài言yán未wèi已yǐ而ér天tiān大dà雨yǔ,故gù天tiān之zhī應yīng人rén,如rú影yǐng之zhī隨suí形xíng,響xiǎng之zhī效xiào聲shēng者zhě也yě。
《詩shī》云yún:「上shàng下xià奠diàn瘞yì,靡mí神shén不bù宗zōng。」
言yán疾jí旱hàn也yě。
殷yīn太tài戊wù時shí,有yǒu桑sāng穀gǔ生shēng於yú庭tíng,昏hūn而ér生shēng,比bǐ旦dàn而ér拱gǒng,史shǐ請qǐng卜bo之zhī湯tāng廟miào,太tài戊wù從cóng之zhī,卜bo者zhě曰yuē:「吾wú聞wén之zhī,祥xiáng者zhě福fú之zhī先xiān者zhě也yě,見jiàn祥xiáng而ér為wéi不bù善shàn,則zé福fú不bù生shēng;
殃yāng者zhě禍huò之zhī先xiān者zhě也yě,見jiàn殃yāng而ér能néng為wéi善shàn,則zé禍huò不bù至zhì。」
於yú是shì乃nǎi早zǎo朝cháo而ér晏yàn退tuì,問wèn疾jí弔diào喪sàng,三sān日rì而ér桑sāng穀gǔ自zì亡wáng。
高gāo宗zōng者zhě,武wǔ丁dīng也yě,高gāo而ér宗zōng之zhī,故gù號hào高gāo宗zōng,成chéng湯tāng之zhī後hòu,先xiān王wáng道dào缺quē,刑xíng法fǎ違wéi犯fàn,桑sāng穀gǔ俱jù生shēng乎hū朝cháo,七qī日rì而ér大dà拱gǒng,武wǔ丁dīng召zhào其qí相xiāng而ér問wèn焉yān,其qí相xiāng曰yuē:「吾wú雖suī知zhī之zhī,吾wú弗fú得dé言yán也yě。
聞wén諸zhū祖zǔ己jǐ,桑sāng穀gǔ者zhě野yě草cǎo也yě,而ér生shēng於yú朝cháo,意yì者zhě國guó亡wáng乎hū?」
武wǔ丁dīng恐kǒng駭hài,飭chì身shēn修xiū行xíng,思sī先xiān王wáng之zhī政zhèng,興xìng滅miè國guó,繼jì絕jué世shì;
舉jǔ逸yì民mín,明míng養yǎng老lǎo。
三sān年nián之zhī後hòu,蠻mán夷yí重zhòng譯yì而ér朝cháo者zhě七qī國guó,此cǐ之zhī謂wèi存cún亡wáng繼jì絕jué之zhī主zhǔ,是shì以yǐ高gāo而ér尊zūn之zhī也yě。
宋sòng大dà水shuǐ,魯lǔ人rén弔diào之zhī曰yuē:「天tiān降jiàng淫yín雨yǔ,谿xī谷gǔ滿mǎn盈yíng,延yán及jí君jūn地de,以yǐ憂yōu執zhí政zhèng,使shǐ臣chén敬jìng弔diào。」
宋sòng人rén應yīng之zhī曰yuē:「寡guǎ人rén不bù佞nìng,齋zhāi戒jiè不bù謹jǐn,邑yì封fēng不bù修xiū,使shǐ人rén不bù時shí,天tiān加jiā以yǐ殃yāng,又yòu遺yí君jūn憂yōu,拜bài命mìng之zhī辱rǔ。」
君jūn子zi聞wén之zhī曰yuē:「宋sòng國guó其qí庶shù幾jǐ乎hū!」
問wèn曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
曰yuē:「昔xī者zhě夏xià桀jié殷yīn紂zhòu不bù任rèn其qí過guò,其qí亡wáng也yě忽hū焉yān;
成chéng湯tāng文wén武wǔ知zhī任rèn其qí過guò,其qí興xìng也yě勃bó焉yān;
夫fū過guò而ér改gǎi之zhī,是shì猶yóu不bù過guò。
故gù曰yuē其qí庶shù幾jǐ乎hū!」
宋sòng人rén聞wén之zhī,夙sù興xìng夜yè寐mèi,早zǎo朝cháo晏yàn退tuì,弔diào死sǐ問wèn疾jí,戮lù力lì宇yǔ內nèi。
三sān年nián,歲suì豐fēng政zhèng平píng,嚮xiàng使shǐ宋sòng人rén不bù聞wén君jūn子zi之zhī語yǔ,則zé年nián穀gǔ未wèi豐fēng而ér國guó未wèi寧níng,《詩shī》曰yuē:「佛fú時shí仔zǐ肩jiān,示shì我wǒ顯xiǎn德dé行xíng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
楚chǔ昭zhāo王wáng有yǒu疾jí,卜bo之zhī曰yuē:「河hé為wéi祟suì。」
大dà夫fū請qǐng用yòng三sān牲shēng焉yān。
王wáng曰yuē:「止zhǐ,古gǔ者zhě先xiān王wáng割gē地de制zhì土tǔ,祭jì不bù過guò望wàng;
江jiāng、漢hàn、睢suī、漳zhāng,楚chǔ之zhī望wàng也yě;
禍huò福fú之zhī至zhì,不bù是shì過guò也yě。
不bù穀gǔ雖suī不bù德dé,河hé非fēi所suǒ獲huò罪zuì也yě。」
遂suì不bù祭jì焉yān。
仲zhòng尼ní聞wén之zhī曰yuē:「昭zhāo王wáng可kě謂wèi知zhī天tiān道dào矣yǐ,其qí不bù失shī國guó,宜yí哉zāi!」
楚chǔ昭zhāo王wáng之zhī時shí,有yǒu雲yún如rú飛fēi鳥niǎo,夾jiā日rì而ér飛fēi三sān日rì,昭zhāo王wáng患huàn之zhī,使shǐ人rén乘chéng驛yì東dōng而ér問wèn諸zhū太tài史shǐ州zhōu黎lí,州zhōu黎lí曰yuē:「將jiāng虐nüè於yú王wáng身shēn,以yǐ令lìng尹yǐn司sī馬mǎ說shuō焉yān則zé可kě。」
令lìng尹yǐn司sī馬mǎ聞wén之zhī,宿sù xiù齋zhāi沐mù浴yù,將jiāng自zì以yǐ身shēn禱dǎo之zhī焉yān。
王wáng曰yuē:「止zhǐ,楚chǔ國guó之zhī有yǒu不bù穀gǔ也yě,由yóu身shēn之zhī有yǒu匈xiōng脅xié也yě;
其qí有yǒu令lìng尹yǐn司sī馬mǎ也yě,由yóu身shēn之zhī有yǒu股gǔ肱gōng也yě。
匈xiōng脅xié有yǒu疾jí,轉zhuǎn之zhī股gǔ肱gōng,庸yōng為wéi去qù是shì人rén也yě?」
邾zhū文wén公gōng卜bo徙xǐ於yú繹yì,史shǐ曰yuē:「利lì於yú民mín不bù利lì於yú君jūn。」
君jūn曰yuē:「苟gǒu利lì於yú民mín,寡guǎ人rén之zhī利lì也yě,天tiān生shēng烝zhēng民mín而ér樹shù之zhī君jūn,以yǐ利lì之zhī也yě,民mín既jì利lì矣yǐ,孤gū必bì與yǔ焉yān!」
侍shì者zhě曰yuē:「命mìng可kě長zhǎng也yě,君jūn胡hú不bù為wéi?」
君jūn曰yuē:「命mìng在zài牧mù民mín,死sǐ之zhī短duǎn長cháng,時shí也yě;
民mín苟gǒu利lì矣yǐ,吉jí孰shú大dà焉yān。」
遂suì徙xǐ於yú繹yì。
楚chǔ莊zhuāng王wáng見jiàn天tiān不bù見jiàn妖yāo,而ér地de不bù出chū孽niè,則zé禱dǎo於yú山shān川chuān曰yuē:「天tiān其qí忘wàng予yǔ歟yú?」
此cǐ能néng求qiú過guò於yú天tiān,必bì不bù逆nì諫jiàn矣yǐ,安ān不bù忘wàng危wēi,故gù能néng終zhōng而ér成chéng霸bà功gōng焉yān。
湯tāng曰yuē:「藥yào食shí先xiān嘗cháng於yú卑bēi,然rán後hòu至zhì於yú貴guì;
藥yào言yán先xiān獻xiàn於yú貴guì,然rán後hòu聞wén於yú卑bēi。」
故gù藥yào嘗cháng乎hū卑bēi,然rán後hòu至zhì乎hū貴guì,教jiào也yě;
藥yào言yán獻xiàn於yú貴guì,然rán後hòu聞wén於yú卑bēi,道dào也yě。
故gù使shǐ人rén味wèi食shí然rán後hòu食shí者zhě,其qí得dé味wèi也yě多duō;
使shǐ人rén味wèi言yán然rán後hòu聞wén言yán者zhě,其qí得dé言yán也yě少shǎo。
是shì以yǐ明míng王wáng之zhī言yán,必bì自zì他tā聽tīng之zhī,必bì自zì他tā聞wén之zhī,必bì自zì他tā擇zé之zhī,必bì自zì他tā取qǔ之zhī,必bì自zì他tā聚jù之zhī,必bì自zì他tā藏cáng之zhī,必bì自zì他tā行xíng之zhī;
故gù道dào以yǐ數shù取qǔ之zhī為wéi明míng,以yǐ數shù行xíng之zhī為wéi章zhāng,以yǐ數shù施shī之zhī萬wàn物wù為wéi藏cáng。
是shì故gù求qiú道dào者zhě不bù以yǐ目mù而ér以yǐ心xīn,取qǔ道dào者zhě不bù以yǐ手shǒu而ér以yǐ耳ěr。
楚chǔ文wén王wáng有yǒu疾jí,告gào大dà夫fū曰yuē:「筦guǎn饒ráo犯fàn我wǒ以yǐ義yì,違wéi我wǒ以yǐ禮lǐ,與yǔ處chù不bù安ān,不bù見jiàn不bù思sī,然rán吾wú有yǒu得dé焉yān,必bì以yǐ吾wú時shí爵jué之zhī;
申shēn侯hóu伯bó,吾wú所suǒ欲yù者zhě,勸quàn我wǒ為wéi之zhī;
吾wú所suǒ樂lè者zhě,先xiān我wǒ行xíng之zhī。
與yǔ處chù、則zé安ān,不bù見jiàn、則zé思sī,然rán吾wú有yǒu喪sàng焉yān,必bì以yǐ吾wú時shí遺yí之zhī。」
大dà夫fū許xǔ諾nuò,乃nǎi爵jué筦guǎn饒ráo以yǐ大dà夫fū,贈zèng申shēn侯hóu伯bó而ér行xíng之zhī。
申shēn侯hóu伯bó將jiāng之zhī鄭zhèng,王wáng曰yuē:「必bì戒jiè之zhī矣yǐ,而ér為wéi人rén也yě不bù仁rén,而ér欲yù得dé人rén之zhī政zhèng,毋wú以yǐ之zhī魯lǔ、衛wèi、宋sòng、鄭zhèng。」
不bù聽tīng,遂suì之zhī鄭zhèng,三sān年nián而ér得dé鄭zhèng國guó之zhī政zhèng,五wǔ月yuè而ér鄭zhèng人rén殺shā之zhī。
趙zhào簡jiǎn子zi與yǔ欒luán激jī遊yóu,將jiāng沈chén於yú河hé,曰yuē:「吾wú嘗cháng好hǎo聲shēng色sè矣yǐ,而ér欒luán激jī致zhì之zhī;
吾wú嘗cháng好hǎo宮gōng室shì臺tái榭xiè矣yǐ,而ér欒luán激jī為wéi之zhī;
吾wú嘗cháng好hǎo良liáng馬mǎ善shàn御yù矣yǐ,而ér欒luán激jī求qiú之zhī。
今jīn吾wú好hǎo士shì六liù年nián矣yǐ,而ér欒luán激jī未wèi嘗cháng進jìn一yī人rén,是shì進jìn吾wú過guò而ér黜chù吾wú善shàn也yě。」
或huò謂wèi趙zhào簡jiǎn子zi曰yuē:「君jūn何hé不bù更gèng乎hū?」
簡jiǎn子zi曰yuē:「諾nuò。」
左zuǒ右yòu曰yuē:「君jūn未wèi有yǒu過guò,何hé更gèng?」
君jūn曰yuē:「吾wú謂wèi是shì諾nuò,未wèi必bì有yǒu過guò也yě,吾wú將jiāng求qiú以yǐ來lái諫jiàn者zhě也yě,今jīn我wǒ卻què之zhī,是shì卻què諫jiàn者zhě,諫jiàn者zhě必bì止zhǐ,我wǒ過guò無wú日rì矣yǐ。」
韓hán武wǔ子zi田tián,獸shòu已yǐ聚jù矣yǐ,田tián車chē合hé矣yǐ,傳chuán來lái告gào曰yuē:「晉jìn公gōng薨hōng。」
武wǔ子zi謂wèi欒luán懷huái子zi曰yuē:「子zi亦yì知zhī君jūn好hǎo田tián獵liè也yě,獸shòu已yǐ聚jù矣yǐ,田tián車chē合hé矣yǐ,吾wú可kě以yǐ卒zú獵liè而ér後hòu弔diào乎hū?」
懷huái子zi對duì曰yuē:「范fàn氏shì之zhī亡wáng也yě,多duō輔fǔ而ér少shǎo拂fú,今jīn臣chén於yú君jūn,輔fǔ也yě;
畾léi於yú君jūn,拂fú也yě,君jūn胡hú不bù問wèn於yú畾léi也yě?」
武wǔ子zi曰yuē:「盈yíng而ér欲yù拂fú我wǒ乎hū?
而ér拂fú我wǒ矣yǐ,何hé必bì畾léi哉zāi?」
遂suì輟chuò田tián。
師shī經jīng鼓gǔ琴qín,魏wèi文wén侯hóu起qǐ舞wǔ,賦fù曰yuē:「使shǐ我wǒ言yán而ér無wú見jiàn違wéi。」
師shī經jīng援yuán琴qín而ér撞zhuàng文wén侯hóu不bù中zhōng,中zhōng旒liú潰kuì之zhī,文wén侯hóu謂wèi左zuǒ右yòu曰yuē:「為wéi人rén臣chén而ér撞zhuàng其qí君jūn,其qí罪zuì如rú何hé?」
左zuǒ右yòu曰yuē:「罪zuì當dāng烹pēng。」
提tí師shī經jīng下xià堂táng一yī等děng。
師shī經jīng曰yuē:「臣chén可kě一yī言yán而ér死sǐ乎hū?」
文wén侯hóu曰yuē:「可kě。」
師shī經jīng曰yuē:「昔xī堯yáo舜shùn之zhī為wéi君jūn也yě,唯wéi恐kǒng言yán而ér人rén不bù違wéi;
桀jié紂zhòu之zhī為wéi君jūn也yě,唯wéi恐kǒng言yán而ér人rén違wéi之zhī。
臣chén撞zhuàng桀jié紂zhòu,非fēi撞zhuàng吾wú君jūn也yě。」
文wén侯hóu曰yuē:「釋shì之zhī!
是shì寡guǎ人rén之zhī過guò也yě,懸xuán琴qín於yú城chéng門mén以yǐ為wéi寡guǎ人rén符fú,不bù補bǔ旒liú以yǐ為wéi寡guǎ人rén戒jiè。」
齊qí景jǐng公gōng遊yóu於yú蔞lóu,聞wén晏yàn子zi卒zú,公gōng乘chéng輿yú素sù服fú,驛yì而ér驅qū之zhī,自zì以yǐ為wéi遲chí,下xià車chē而ér趨qū,知zhī不bù若ruò車chē之zhī速sù,則zé又yòu乘chéng,比bǐ至zhì於yú國guó者zhě四sì下xià而ér趨qū,行xíng哭kū而ér往wǎng矣yǐ,至zhì伏fú屍shī而ér號hào曰yuē:「子zi大dà夫fū日rì夜yè責zé寡guǎ人rén,不bù遺yí尺chǐ寸cùn,寡guǎ人rén猶yóu且qiě淫yín泆yì而ér不bù收shōu,怨yuàn罪zuì重zhòng積jī於yú百bǎi姓xìng。
今jīn天tiān降jiàng禍huò於yú齊qí國guó,不bù加jiā寡guǎ人rén而ér加jiā夫fū子zi,齊qí國guó之zhī社shè稷jì危wēi矣yǐ,百bǎi姓xìng將jiāng誰shuí告gào矣yǐ?」
晏yàn子zi沒méi十shí有yǒu七qī年nián,景jǐng公gōng飲yǐn諸zhū大dà夫fū酒jiǔ,公gōng射shè出chū質zhì,堂táng上shàng唱chàng善shàn,若ruò出chū一yī口kǒu,公gōng作zuò色sè太tài息xī,播bō弓gōng矢shǐ。
弦xián章zhāng入rù,公gōng曰yuē:「章zhāng,自zì吾wú失shī晏yàn子zi,於yú今jīn十shí有yǒu七qī年nián,未wèi嘗cháng聞wén吾wú過guò不bù善shàn,今jīn射shè出chū質zhì而ér唱chàng善shàn者zhě,若ruò出chū一yī口kǒu。」
弦xián章zhāng對duì曰yuē:「此cǐ諸zhū臣chén之zhī不bù肖xiào也yě,知zhī不bù足zú知zhī君jūn之zhī善shàn,勇yǒng不bù足zú以yǐ犯fàn君jūn之zhī顏yán色sè。
然rán而ér有yǒu一yī焉yān,臣chén聞wén之zhī:君jūn好hǎo之zhī,則zé臣chén服fú之zhī;
君jūn嗜shì之zhī,則zé臣chén食shí之zhī。
夫fū尺chǐ蠖huò食shí黃huáng,則zé其qí身shēn黃huáng,食shí蒼cāng則zé其qí身shēn蒼cāng;
君jūn其qí猶yóu有yǒu陷xiàn人rén言yán乎hū?」
公gōng曰yuē:「善shàn!
今jīn日rì之zhī言yán,章zhāng為wéi君jūn,我wǒ為wéi臣chén。」
是shì時shí海hǎi人rén入rù魚yú,公gōng以yǐ五wǔ十shí乘chéng賜cì弦xián章zhāng歸guī,魚yú乘chéng塞sāi塗tú,撫fǔ其qí御yù之zhī手shǒu,曰yuē:「曩nǎng之zhī唱chàng善shàn者zhě,皆jiē欲yù若ruò魚yú者zhě也yě。」
昔xī者zhě晏yàn子zi辭cí賞shǎng以yǐ正zhèng君jūn,故gù過guò失shī不bù掩yǎn,今jīn諸zhū臣chén諂chǎn諛yú以yǐ干gàn利lì,故gù出chū質zhì而ér唱chàng善shàn如rú出chū一yī口kǒu,今jīn所suǒ輔fǔ於yú君jūn,未wèi見jiàn眾zhòng而ér受shòu若ruò魚yú,是shì反fǎn晏yàn子zi之zhī義yì而ér順shùn諂chǎn諛yú之zhī欲yù也yě,固gù辭cí魚yú不bù受shòu。
君jūn子zi曰yuē:弦xián章zhāng之zhī廉lián,乃nǎi晏yàn子zi之zhī遺yí訓xùn也yě。
夫fū天tiān之zhī生shēng人rén也yě,蓋gài非fēi以yǐ為wéi君jūn也yě;
天tiān之zhī立lì君jūn也yě,蓋gài非fēi以yǐ為wéi位wèi也yě。
夫fū為wéi人rén君jūn行xíng其qí私sī欲yù而ér不bù顧gù其qí人rén,是shì不bù承chéng天tiān意yì忘wàng其qí位wèi之zhī所suǒ以yǐ宜yí事shì也yě,如rú此cǐ者zhě,春chūn秋qiū不bù予yǔ能néng君jūn而ér夷yí狄dí之zhī,鄭zhèng伯bó惡è一yī人rén而ér兼jiān棄qì其qí師shī,故gù有yǒu夷yí狄dí不bù君jūn之zhī辭cí,人rén主zhǔ不bù以yǐ此cǐ自zì省shěng,惟wéi既jì以yǐ失shī實shí,心xīn奚xī因yīn知zhī之zhī,故gù曰yuē:有yǒu國guó者zhě不bù可kě以yǐ不bù學xué春chūn秋qiū,此cǐ之zhī謂wèi也yě。
齊qí人rén弒shì其qí君jūn,魯lǔ襄xiāng公gōng援yuán戈gē而ér起qǐ曰yuē:「孰shú臣chén而ér敢gǎn殺shā其qí君jūn乎hū?」
師shī懼jù曰yuē:「夫fū齊qí君jūn治zhì之zhī不bù能néng,任rèn之zhī不bù肖xiào,縱zòng一yī人rén之zhī欲yù以yǐ虐nüè萬wàn夫fū之zhī性xìng,非fēi所suǒ以yǐ立lì君jūn也yě。
其qí身shēn死sǐ自zì取qǔ之zhī也yě;
今jīn君jūn不bù愛ài萬wàn夫fū之zhī命mìng而ér傷shāng一yī人rén之zhī死sǐ,奚xī其qí過guò也yě。
其qí臣chén已yǐ無wú道dào矣yǐ,其qí君jūn亦yì不bù足zú惜xī也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「文wén王wáng似shì元yuán年nián,武wǔ王wáng似shì春chūn王wáng,周zhōu公gōng似shì正zhèng月yuè,文wén王wáng以yǐ王wáng季jì為wéi友yǒu,以yǐ太tài任rèn為wéi母mǔ,以yǐ太tài姒sì為wéi妃fēi,以yǐ武wǔ王wáng周zhōu公gōng為wéi子zi,以yǐ泰tài顛diān閎hóng夭yāo為wéi臣chén,其qí本běn美měi矣yǐ。
武wǔ王wáng正zhèng其qí身shēn以yǐ正zhèng其qí國guó,正zhèng其qí國guó以yǐ正zhèng天tiān下xià,伐fá無wú道dào,刑xíng有yǒu罪zuì,一yī動dòng天tiān下xià正zhèng,其qí事shì正zhèng矣yǐ。
春chūn致zhì其qí時shí,萬wàn物wù皆jiē及jí生shēng,君jūn致zhì其qí道dào,萬wàn人rén皆jiē及jí治zhì,周zhōu公gōng戴dài己jǐ而ér天tiān下xià順shùn之zhī,其qí誠chéng至zhì矣yǐ。」
尊zūn君jūn卑bēi臣chén者zhě,以yǐ勢shì使shǐ之zhī也yě。
夫fū勢shì失shī則zé權quán傾qīng,故gù天tiān子zi失shī道dào,則zé諸zhū侯hóu尊zūn矣yǐ;
諸zhū侯hóu失shī政zhèng,則zé大dà夫fū起qǐ矣yǐ;
大dà夫fū失shī官guān,則zé庶shù人rén興xìng矣yǐ。
由yóu是shì觀guān之zhī,上shàng不bù失shī而ér下xià得dé者zhě,未wèi嘗cháng有yǒu也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:夏xià道dào不bù亡wáng,商shāng德dé不bù作zuò;
商shāng德dé不bù亡wáng,周zhōu德dé不bù作zuò;
周zhōu德dé不bù亡wáng,春chūn秋qiū不bù作zuò;
春chūn秋qiū作zuò而ér後hòu君jūn子zi知zhī周zhōu道dào亡wáng也yě。
故gù上shàng下xià相xiāng虧kuī也yě,猶yóu水shuǐ火huǒ之zhī相xiāng滅miè也yě,人rén君jūn不bù可kě不bù察chá而ér大dà盛shèng其qí臣chén下xià,此cǐ私sī門mén盛shèng而ér公gōng家jiā毀huǐ也yě,人rén君jūn不bù察chá焉yān,則zé國guó家jiā危wēi殆dài矣yǐ。
筦guǎn子zi曰yuē:權quán不bù兩liǎng錯cuò,政zhèng不bù二èr門mén。
故gù曰yuē:脛jìng大dà於yú股gǔ者zhě難nán以yǐ步bù,指zhǐ大dà於yú臂bì者zhě難nán以yǐ把bǎ,本běn小xiǎo末mò大dà,不bù能néng相xiāng使shǐ也yě。
司sī城chéng子zi罕hǎn相xiāng宋sòng,謂wèi宋sòng君jūn曰yuē:「國guó家jiā之zhī危wēi定dìng,百bǎi姓xìng之zhī治zhì亂luàn,在zài君jūn行xíng之zhī賞shǎng罰fá也yě;
賞shǎng當dāng則zé賢xián人rén勸quàn,罰fá得dé則zé姦jiān人rén止zhǐ;
賞shǎng罰fá不bù當dāng,則zé賢xián人rén不bù勸quàn,姦jiān人rén不bù止zhǐ,姦jiān邪xié比bǐ周zhōu,欺qī上shàng蔽bì主zhǔ,以yǐ爭zhēng爵jué祿lù,不bù可kě不bù慎shèn也yě。
夫fū賞shǎng賜cì讓ràng與yǔ者zhě,人rén之zhī所suǒ好hǎo也yě,君jūn自zì行xíng之zhī;
刑xíng罰fá殺shā戮lù者zhě,人rén之zhī所suǒ惡è也yě,臣chén請qǐng當dāng之zhī。」
君jūn曰yuē:「善shàn,子zi主zhǔ其qí惡è,寡guǎ人rén行xíng其qí善shàn,吾wú知zhī不bù為wéi諸zhū侯hóu笑xiào矣yǐ。」
於yú是shì宋sòng君jūn行xíng賞shǎng賜cì而ér與yǔ子zi罕hǎn刑xíng罰fá,國guó人rén知zhī刑xíng戮lù之zhī威wēi,專zhuān在zài子zi罕hǎn也yě,大dà臣chén親qīn也yě,百bǎi姓xìng附fù之zhī,居jū期qī年nián,子zi罕hǎn逐zhú其qí君jūn而ér尊zūn其qí政zhèng,故gù曰yuē:無wú弱ruò君jūn無wú彊jiàng大dà夫fū。
老lǎo子zi曰yuē:「魚yú不bù可kě脫tuō於yú淵yuān,國guó之zhī利lì器qì不bù可kě以yǐ借jiè人rén。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。

白话译文

晋平公向师旷询问:“君主的为政之道应当如何?”师旷回答:“君主的为政之道在于清净无为,致力于博爱,关键在于任用贤才;广开视听,体察天下各方情况;不被流俗束缚,不受近臣牵制;目光深远,独立不倚;经常考核政绩,以此驾驭臣下。这就是君主应具备的操守。”平公说:“说得好!”

齐宣王对尹文说:“君主的事务应该怎样处理?”尹文回答:“君主的事务,在于无为而能包容臣下。事务少则容易遵从,法令简则容易依循;这样百姓就不会因政令而获罪。大道能容纳众人,大德能包容下属;圣人少做而天下就能治理好。《尚书》说:‘聪明通达可以成为圣人。’《诗经》说:‘岐山有平坦的道路,子孙应当永保安宁!’”宣王说:“好!”

周成王封伯禽为鲁公,召见并告诉他说:“你知道统治者的道术吗?凡处于尊位的人必须恭敬,臣下进献规劝时,一定要敞开直言无讳的大门,克制节制、安静宽厚地对待他们,劝谏的人不要用威势来压制,不要拒绝他们的言论,广泛采纳他们的言辞,然后择取其中可取的。如果只有文采没有武功,无法威服臣下;只有武功没有文采,百姓畏惧而不亲近;文武并用,威势和德政才能成就;威德成就之后,百姓就会亲附服从,清廉正直就能上达,巧言谄媚就会被杜绝,劝谏者能够进言,忠诚守信就会得到蓄养。”伯禽拜了两拜,接受教导后告退。

陈灵公行为邪僻言语失当,泄冶说:“陈国要灭亡了!我屡次进谏,君主不仅不听,反而更加丧失威仪。统治者影响百姓,就像风吹草伏,东风吹来草就向西倒,西风吹来草就向东倒,草随着风的方向倒伏。因此君主的行动不能不慎重。树立弯曲的树干,怎能指望得到笔直的影子?君主行为不端,言语不敬,没有能保住帝王的名号、留下显赫名声的。《易经》说:‘君子居于室内,说出善意的话,千里之外都会响应,何况近处呢?居于室内,说出恶意的话,千里之外都会违逆,何况近处呢?言语出于自身,施加于百姓;行动发自近处,显现在远方。言行是君子的关键机关,机关发动,关系到荣辱,君子之所以能感动天地,怎能不慎重呢?’天地变动而万物变化。《诗经》说:‘说话要谨慎,仪容要恭敬,无不柔和美善。’说的就是这个道理。现在君主不谨慎这些,反而放纵恣意,不灭亡也会被弑杀。”灵公听说后,认为泄冶散布妖言而杀了他,后来果然被徵舒所杀。

鲁哀公问孔子:“我听说君子不玩博戏,有这回事吗?”孔子回答:“有。”哀公问:“为什么不玩博戏呢?”孔子回答:“因为它有‘二乘’(指博戏中有两种胜负算计)。”哀公问:“有二乘为什么不玩博戏呢?”孔子回答:“因为这会导致走恶道。”哀公听了有些恐惧。过了一会儿说:“君子憎恶恶道如此厉害吗?”孔子回答:“憎恶恶道不能很厉害,那么喜好善道也就不能很厉害;喜好善道不能很厉害,那么百姓亲近他也就不能很厉害。《诗经》说:‘没见到君子,内心忧心忡忡;既已见到,既已相遇,我心就欢喜。’诗中喜好善道就是如此。”哀公说:“好啊!我听说君子成全别人的好事,不成全别人的坏事。没有孔子,我哪里能听到这番话呢?”

河间献王说:“尧的心意在于天下,关注贫苦百姓,痛心万民遭受罪罚,忧虑众生不能顺遂。只要有一个百姓挨饿,就说‘这是我让他饥饿的’;有一个人受冻,就说‘这是我让他受冻的’;有一个百姓犯罪,就说‘这是我使他陷入的’。仁爱昭显,道义确立,恩德广博,教化普及;所以不用奖赏百姓就会勉励,不用刑罚百姓就能治理。先宽恕而后教化,这就是尧的道术。当舜在位时,有苗氏不服,他们凭借的天险是:大山在其南,殿山在其北,左边是洞庭湖波涛,右边是彭蠡泽水道;正因有这些险要,所以不服。禹想讨伐,舜不允许,说:‘教化尚未竭尽,继续教化吧。’后来有苗氏请求归服,天下人听说后,都批评禹的主张,而归附舜的德政。”

周公登上天子之位布施恩德,恩泽远播更为显明。他派十二州牧,每方三人,外出察访远方百姓,发现有饥寒得不到衣食的,有诉讼失职的,有贤才不被举荐的,就入朝报告天子。天子在他们国君的朝堂上,提起他们并进言说:“难道是我的政教有不当之处吗?为什么你们治理的百姓中有饥寒得不到衣食的,有诉讼失职的,有贤才不被举荐的?”那些国君回去后,就召见本国大夫,传达天子的话。百姓听到后都高兴地说:“这真是天子啊!住在那么深远的地方却能如此明察我们,怎能欺瞒呢?”所以州牧是用来广开四方门户,明察四方视听,通达四方听闻的,因此近处的人亲近他,远处的人归附安宁。《诗经》说:“安抚远方,亲善近邻,以此安定我王。”说的就是这个道理。

河间献王说:“禹说:‘百姓没有饭吃,我就无法役使他们;功业建成但对人民不利,我就无法劝勉他们。’所以疏通黄河来引导水流,开凿长江连接众多水系,疏导五湖来稳定东海。百姓虽然劳累,却没有怨言,因为利益归于百姓。”

禹外出见到罪人,下车询问后哭泣。左右问:“罪人行为不顺正道,所以才会如此,君王为何痛心到这种地步?”禹说:“尧舜时代的百姓,都以尧舜的心为心;如今我做君主,百姓各自以自己的心为心(不再有统一教化),所以痛心。”《尚书》说:“百姓有罪,责任在我一人。”

虞国和芮国为争讼之事去找文王评理,进入文王的国境,看到人们互相谦让做士大夫;进入他的都城,看到士大夫互相谦让做公卿。两国的人互相说:“他的百姓谦让做士大夫,他的士大夫谦让做公卿,那么这位君主肯定也是把天下让出来而自己不居其位了。”两国的人还没见到文王本人,就互相谦让他们所争执的土地,将其作为闲田而回去了。孔子说:“伟大啊文王的道术!没有比这更高的了!不行动而能改变,无所作为而能成就,恭敬谨慎修养自身,虞芮两国的争端就自然平息了。”所以《尚书》说:“只有文王谨慎敬畏。”说的就是这个。

周成王与弟弟唐叔虞闲居,剪下梧桐叶做成玉珪的形状,递给唐叔虞说:“我用这个封你。”唐叔虞很高兴,告诉了周公。周公请见成王问:“天子要封虞吗?”成王说:“我只是和虞开玩笑。”周公回答:“我听说天子没有玩笑话,一说史官就会记录,乐工就会诵读,士人就会称引。”于是就封唐叔虞在晋国。周公旦可以说善于劝谏,一句话就使成王更加看重言语,明白爱护弟弟的道理,又巩固了王室。

在尧的时候,舜做司徒,契做司马,禹做司空,后稷管农业,夔管音乐,倕管工匠,伯夷管礼制,皋陶管司法,益管驯养禽兽。尧即使身体灵巧也不能亲自做这些事。尧做君主而九人做臣子,这是为什么?因为尧懂得九种职事,让九人各自接受自己的任务,都能胜任并完成九项功业,尧于是成就功业而称王天下。所以懂得用人是王道,懂得具体事务是臣道。王道在于知人善任,臣道在于精通事务。不乱改旧法,天下就能治理好。

汤问伊尹:“三公九卿,二十七大夫,八十一元士,了解他们有方法吗?”伊尹回答:“过去尧见到人就能了解,舜任用后才能了解,禹根据功绩举荐他们。这三位君主举荐贤才,方法不同但都成功,尚且有失误,何况没有法度而凭自己意愿,随意用人,必定会大失误。所以君主让臣子自己献上才能,就很少失误了。帝王靠什么?靠选拔贤才。帝王得到贤才辅助,然后天下才能治理。即使有尧舜的英明,如果辅佐大臣不备,那么君主的恩泽就无法流布,教化就无法施行。所以明君在上位,谨慎选择人才,致力于寻求贤才,设立四位辅佐大臣来辅助自己,用英俊之士管理官职,提高他们的爵位,加重他们的俸禄,贤才进用则显耀光荣,庸才斥退则去劳力。这样君主没有遗留的忧虑,下面没有邪恶,百官能治理,臣下乐于职守,恩泽流布众生,润泽草木。过去虞舜左有禹,右有皋陶,不出朝廷而天下治理,这就是任用贤能的功效。”

武王问太公:“举荐贤才却导致危亡,为什么?”太公说:“举荐贤才而不任用,只有举贤的名义,而没有得到真贤的实质。”武王问:“失误在哪里?”太公说:“失误在于君主喜欢任用有小善的人,得不到真正的贤才。”武王问:“喜欢任用有小善的人会怎样?”太公说:“君主喜欢听赞美而不厌恶谗言,把不贤的人当作贤者,把不善的人当作善者,把不忠的人当作忠者,把不信的人当作信者;君主以赞誉为功绩,以诋毁为罪过;有功的不奖赏,有罪的不惩罚;党羽多的进用,党羽少的斥退;这样群臣结党蔽塞贤才,百官勾结而多奸邪;忠臣因诽谤死于无罪,邪臣因赞誉受赏于无功。国家就会陷入危亡。”武王说:“好!我今天明白诽谤和赞誉的实情了。”

武王问太公:“得到贤才敬重士人,却不能以此治理好,为什么?”太公回答:“不能独断,根据别人的议论来决断会遭殃。”武王问:“什么是根据别人的议论来决断?”太公回答:“不能决定罢黜谁,就根据别人的话罢黜;不能决定任用谁,就根据别人的话任用;不能决定做什么,就根据别人的话做;不能决定惩罚谁,就根据别人的话惩罚;不能决定奖赏谁,就根据别人的话奖赏。这样贤才未必被任用,不肖之徒未必被斥退,士人未必被尊重。”武王问:“这样治国会怎样?”太公回答:“这种人讨厌听到实情,喜欢听别人的情况;讨厌听到自己的恶行,喜欢听别人的恶行;所以必然治理不好。”武王说:“好。”

齐桓公问甯戚:“管子年老了,如果离开我去世了,我怕法令不能施行,官员多失职,百姓怨恨,盗贼很多,我怎样才能使奸邪不起,百姓衣食丰足呢?”甯戚回答:“关键在于得到贤才并任用他们。”桓公问:“如何得到贤才?”甯戚回答:“开辟道路,考察并任用他们,提高他们的地位,增加他们的俸禄,显扬他们的名声,那么天下的士人就会纷然而来。”桓公说:“我已经举荐贤士并任用了,如果没有您来帮助,就没有布衣奇士来求见我。”甯戚回答:“这是因为君主考察不明,举荐不显;而且任用有疑虑,职位低,俸禄少;而且国家不能招致士人的原因有五种阻碍:君主不好士,身边有谄谀小人,这是第一种阻碍;进献合宜之事,不曾被任用,这是第二种阻碍;闭塞遮蔽,必须通过近臣才能被了解,这是第三种阻碍;审问案件深究言辞,用法律责难,这是第四种阻碍;执事者满足私欲,专擅国政权命,这是第五种阻碍。去除这五种阻碍,豪杰俊彦就会兴起,贤智之士就会来处;五种阻碍不去,对上就蔽塞官吏百姓的情况,对下就堵塞贤才的道路。所以明王圣主的治国,像江海无所不容,所以长久成为百川的主宰;明王圣君无所不包容,所以安乐而长久。由此看来,安定君主有利于百姓的,不只是一个士人。”桓公说:“好,我要记住这五种阻碍作为鉴戒的根本。”

齐景公问晏子:“我想跟随先生来搞好齐国的政务。”晏子回答:“我听说,国家要具备合适的官员,然后政务才能搞好。”景公不高兴地说:“齐国虽然小,怎么会不具备官员呢?”晏子回答:“这不是我所能回答的。过去先君桓公,身体懈怠,应对会盟来不及,就有隰朋侍奉;左右近臣多过失,刑罚不适当,就有弦章侍奉;居处放纵,左右畏惧,就有东郭牙侍奉;田野不修整,人民不安定,就有甯戚侍奉;军吏懈怠,士兵苟且,就有王子成父侍奉;德义不当,信用衰微,就有管仲侍奉。先君能用别人的长处弥补自己的短处,用别人的厚重补充自己的浅薄;所以辞令传到远方而无不顺从,军队讨伐有罪而不挫败;因此诸侯因他的德政而朝见,天子赐给他祭肉。现在君主的过失很多,却没有一个士人来进言,所以说官员不齐备。”景公说:“好。我听说高缭和先生交游,请让我见见他。”晏子说:“我听说为争夺土地而战的人不能成就王业,为俸禄做官的人不能搞好政治。高缭和我做兄弟很久了,从没有指正过我的过失,弥补我的缺漏,只是个进身仕途的臣子,怎么足以辅佐君主呢。”

燕昭王问郭隗:“我地方狭小人口稀少,齐国攻取八城,匈奴侵扰到楼烦城下,凭我这样不肖,得以继承宗庙,担心国家危亡,有办法保存它吗?”郭隗说:“有办法,但恐怕大王不能用。”昭王离开座位请教。郭隗说:“帝王之臣,名义上是臣子,实际上是老师;王者之臣,名义上是臣子,实际上是朋友;霸主之臣,名义上是臣子,实际上是宾客;危国之臣,名义上是臣子,实际上是俘虏。现在大王如果东向而指气使来求臣子,那么干粗活的材料就会到来;南面听朝,不失礼节来求臣子,那么人臣之材就会到来;西面平等相待,谦恭下士,不凭权势来求臣子,那么朋友之材就会到来;北面恭敬谦让,后退来求臣子,那么师傅之材就会到来。这样对上可以称王,对下可以称霸,请大王选择。”燕王说:“我愿意学习但没有老师。”郭隗说:“大王如果真想振兴道术,我请求为天下士人开路。”于是燕王常让郭隗坐在上座,面向南。三年后,苏秦听说,从周国归附燕国;邹衍听说,从齐国归附燕国;乐毅听说,从赵国归附燕国;屈景听说,从楚国归附燕国。四人全部到来,果然以弱小的燕国吞并了强大的齐国。燕齐本来不是势均力敌的国家,之所以能如此,是这四人的力量。《诗经》说:“济济一堂的众多士人,文王因此安宁。”说的就是这个道理。

楚庄王降服郑伯、打败晋军后,将军子重三次进言都不当。庄王回师,路过申侯的封地,申侯进献饭食,到中午王还不吃。申侯请罪,庄王叹息说:“我听说,君主贤明又有老师辅佐的可以称王;君主中等又有老师辅佐的可以称霸;君主下等而臣子都不如君主的会灭亡。现在我是下等君主,而臣子都不如我,恐怕要灭亡了。而且世上不缺圣人,国家不缺贤人;天下有贤才而我偏偏得不到,像我这样活着,还吃饭干什么呢?”所以他能战胜大国,使诸侯服从,却忧心忡忡担心圣智不在自己身边,自惜不肖,想得到贤才辅佐,到中午忘了吃饭,可以说是明智的君主了。

英明的君主有三种恐惧:一是处于尊位而怕听不到自己的过失;二是得意时怕骄傲;三是听到天下的至理名言怕不能实行。怎样认识这些呢?越王勾践与吴人作战,大败他们,兼并九夷。当时南面而立,近臣三人,远臣五人,命令群臣说:“知道我的过失而不报告的人有罪受刑。”这就是处于尊位而怕听不到过失。过去晋文公与楚人作战,大胜他们,焚烧军营大火三天不灭。文公退下后有忧色,侍者问:“您大胜楚国,现在却有忧色,为什么?”文公说:“我听说能靠战胜而安定的,只有圣人吧!那些欺诈取胜的人,没有不危险的,我因此忧虑。”这就是得意时怕骄傲。过去齐桓公得到管仲隰朋,能辨别他们的言论,喜好他们的义理。正月上朝,命令准备太牢祭祀祖先。桓公西面站立,管仲隰朋东面站立,桓公祷告说:“自从我得以聆听二位的言论,我眼更明耳更聪,不敢独自占有,愿推荐给祖先。”这就是听到至理名言怕不能实行。

齐景公出猎,上山看见老虎,下沼泽看见蛇。回来召见晏子问:“今天我出猎,上山见虎,下泽见蛇,大概这就是不祥之兆吧?”晏子说:“国家有三种不祥,这个不在其中。有贤才却不知道,这是第一不祥;知道而不任用,这是第二不祥;任用而不信任,这是第三不祥。所谓不祥是指这些。现在上山见虎,那是老虎的巢穴;下泽见蛇,那是蛇的洞穴;在虎穴蛇巢看见它们,有什么不祥呢?”

楚庄王喜好打猎,大夫劝谏说:“晋楚是敌国,楚不谋攻晋,晋必定谋攻楚,现在大王恐怕沉溺享乐了?”庄王说:“我打猎是为了寻求勇士。在荆棘丛中刺杀虎豹的,我因此知道他的勇敢;赤手空斗犀牛猛兽的,我因此知道他强劲有力;打完猎平分所得的,我因此知道他的仁义。通过这个方法得到了三位勇士,楚国因此安定。”所以说:如果有志向,就没有做不成的事,说的就是这个。汤的时候大旱七年,河川干涸,沙石滚烫。于是派人拿三足鼎祭祀山川,教他们祝祷:“是政令不节制吗?是役使百姓太急迫吗?是贿赂盛行吗?是谗言猖獗吗?是宫室营造过多吗?是宠妃干预太多吗?为什么不下雨到极点呢?”话没说完就天降大雨。所以上天回应人事,就像影子跟随形体,回响应和声音。《诗经》说:“上下祭祀,没有神灵不尊奉。”说的是急切求雨。

殷朝太戊时,有桑树和谷子在朝廷生长,晚上长出,到早上就有两手合围那么粗。史官请求在汤庙占卜,太戊同意。占卜者说:“我听说,祥兆是福气的先兆,见到祥兆而做不善的事,福气就不会产生;凶兆是灾祸的先兆,见到凶兆而能行善,灾祸就不会降临。”于是太戊就早上朝晚退朝,探问病人慰问丧事,三天后桑谷就自己消失了。

高宗就是武丁,因为他高而尊崇他,所以叫高宗。他是成汤的后代,先王道术缺失,刑法违犯,桑谷一起生长在朝廷,七天就长得有两手合围那么粗。武丁召见他的宰相询问。宰相说:“我虽然知道,但我不能说。我听祖己说,桑谷是野草,却生在朝廷,恐怕国家要灭亡吧?”武丁惊恐,整饬自身修行,思考先王的政教,复兴灭亡的国家,延续断绝的世系;举荐隐逸的贤人,明确养老制度。三年之后,远方蛮夷通过翻译来朝见的有七国。这就是所谓能使国家转危为安、延续绝世的君主,所以尊崇他为高宗。

宋国发大水,鲁国派人慰问说:“天降大雨,河谷满溢,波及贵国,我们国君很担忧,派我恭敬慰问。”宋国人回答说:“我不好,斋戒不谨慎,封邑不修治,役使百姓不按时,上天降下灾祸,又使贵君担忧,承蒙慰问,实不敢当。”君子听说后说:“宋国大概可以治理好了!”问:“为什么?”说:“过去夏桀殷纣不承担自己的过错,他们灭亡得很快;成汤文武知道承担过错,他们兴起得很快。有了过错能改正,就等于没有过错。所以说宋国大概可以治理好了。”宋国人听说后,早起晚睡,早上朝晚退朝,吊唁死者探问病人,致力于国内事务。三年后,年成丰收政事太平。假如宋国人没听到君子的话,那么年成不会丰收国家也不会安宁。《诗经》说:“大力承担重任,昭示我显明的德行。”说的就是这个。

楚昭王有病,占卜说:“黄河在作祟。”大夫请求用三牲祭祀。昭王说:“停止。古代先王划分土地制定疆界,祭祀不过本国的山川;长江、汉水、睢水、漳水,是楚国祭祀的山川;祸福的到来,不会超过这些。我虽然不德,黄河不会让我获罪。”于是不祭祀。孔子听说后说:“昭王可算是懂得天道了,他不失去国家,是应该的啊!”

楚昭王时,有云像飞鸟,夹着太阳飞了三天。昭王担忧,派人乘驿站车马向东去问太史州黎。州黎说:“恐怕灾祸将落到君王身上,用令尹司马祭祀就可以消解。”令尹司马听说后,斋戒沐浴,准备以自身祷告代王受过。昭王说:“停止!楚国有我,就像身体有胸胁;有令尹司马,就像身体有大腿胳膊。胸胁有病,转移到大腿胳膊,难道就能去掉这人吗?”

邾文公占卜迁都到绎,史官说:“对百姓有利但对君主不利。”邾文公说:“如果对百姓有利,那就是我的利益。上天生育百姓并为他们立君,就是用来利益他们的。百姓既然有利,我必然参与其中。”侍者说:“生命可以延长,君主为什么不这样做?”邾文公说:“生命在于治理百姓,死的长短,是时运。百姓如果有利,还有什么比这更大的吉祥呢?”于是迁都到绎。

楚庄王见天上不出现妖象,地上不出现灾异,就向山川祷告说:“上天难道忘了我吗?”这样能向上天求取过失,必然不会拒绝劝谏,安不忘危,所以能最终成就霸业。

汤说:“药物食物先由卑下者品尝,然后传到尊贵者;规劝的言论先向尊贵者进献,然后传到卑下者。”所以让别人先品味食物然后自己再吃,得到的滋味就多;让别人先品味言论然后自己再听,得到的言论就少。因此英明君主的话,必须从别人那里听,从别人那里选择,从别人那里采纳,从别人那里聚集,从别人那里储存,从别人那里推行。所以道术通过多次听取而明了,通过多次实行而彰显,通过多次施行于万物而储藏。因此寻求道术不用眼睛而用心灵,获取道术不用手而用耳朵。

楚文王有病,告诉大夫说:“筦饶用义来要求我,用礼来违背我,和他相处不安,不见他不想,但我从他那里有所得,一定要在我活着时封爵给他;申侯伯,是我想要的,他鼓励我去做;我喜好的,他先我去做。和他相处就安逸,不见他就想念,但我从他那里有所失,一定要在我活着时放逐他。”大夫答应了,于是封筦饶为大夫,赠送给申侯伯让他离开。申侯伯将要去郑国,文王说:“一定要戒备他,他为人不仁,却想得到别人的政事,不要到鲁、卫、宋、郑去。”申侯伯不听,去了郑国,三年后得到了郑国的政权,五个月后郑国人杀了他。

赵简子和栾激游历,准备把栾激沉入河中,说:“我曾经喜好声色,是栾激招致来的;我曾经喜好宫室台榭,是栾激建造的;我曾经喜好良马好车夫,是栾激寻求来的。现在我喜好士人六年了,栾激却从未进荐过一个人,这是进献我的过失而黜退我的善行啊。”

有人对赵简子说:“君主为什么不改正呢?”赵简子说:“好。”左右说:“君主没有过错,改正什么?”赵简子说:“我说‘好’,不一定是有过错,我将以此招来进谏者。现在我拒绝他,就是拒绝进谏者,进谏者必定停止,我的过失就指日可待了。”

韩武子打猎,野兽已经聚集,猎车已经会合。传来报告说:“晋公去世了。”武子对栾怀子说:“您也知道君主喜好打猎,野兽已经聚集,猎车已经会合,我可以打完猎再去吊唁吗?”怀子回答说:“范氏灭亡的原因,是辅佐的人多而规正的人少。现在我对于您是辅佐,畾对于您是规正。您何不去问畾呢?”武子说:“盈想要规正我吗?你已经规正我了,何必再问畾呢?”于是停止打猎。

师经弹琴,魏文侯起舞,赋诗说:“让我说话没人违抗。”师经拿起琴撞击文侯没击中,击碎了帽子上的玉串。文侯对左右说:“臣子撞击君主,该当何罪?”左右说:“罪该烹杀。”把师经提到堂下一级台阶。师经说:“我能让我说完一句话再死吗?”文侯说:“可以。”师经说:“过去尧舜做君主时,唯恐说话没人违抗;桀纣做君主时,唯恐说话有人违抗。我撞击的是桀纣,不是撞击我的君主。”文侯说:“放了他!这是我的过错,把琴悬挂在城门作为我的凭证,不补玉串作为我的警戒。”

齐景公在蒌地游历,听说晏子去世,公穿着素服乘车赶去,自己嫌慢,下车快跑,知道不如车快,又上车,等到都城下车跑了四次,哭着前往,到了伏尸痛哭说:“先生日夜规劝我,不遗漏丝毫,我却还是放纵不止,怨罪重积于百姓。现在上天降祸齐国,不加在我身上而加在先生身上,齐国的社稷危险了,百姓将向谁诉说呢?”

晏子去世十七年,景公和大夫们饮酒,射箭飞出靶心,堂上喊好声如出一口。景公变色叹息,扔掉弓箭。弦章进来,景公说:“章,自从我失去晏子,至今十七年,没听过我的过失不好,现在射箭出靶心而喊好的声音,就像一个人说的。”弦章回答:“这是各位大夫不肖,他们的智慧不足以知道君主的好坏,勇气不足以冒犯君主的脸色。然而有一点,我听说:君主喜欢什么,臣子就服从什么;君主爱好什么,臣子就吃什么。尺蠖吃黄色食物身体就变黄,吃青色食物身体就变青。君主恐怕还有被人奉承的地方吧?”景公说:“好!今天这番话,你是君主,我是臣子。”这时海人献鱼,景公赐给弦章五十车鱼,鱼车塞满道路。弦章抚摸车夫的手说:“刚才那些喊好的人,都是想要这些鱼的人啊。”过去晏子辞谢赏赐来匡正君主,所以过失不被掩盖。现在各位臣子谄媚求利,所以射出靶心却喊好如出一口。现在辅佐君主,没看到众人的好处就接受这些鱼,这是违反晏子的道义而顺从谄媚的欲望。坚决推辞不接受鱼。君子说:弦章的廉洁,是晏子遗留的训诫。上天生育人民,并不是为了君主;上天设立君主,并不是为了那个位置。如果做君主的放行私欲而不顾百姓,这是不顺承天意忘记位置应该做的事情。这样的人,春秋不会承认他是能干的君主而把他当作夷狄。郑伯讨厌一个人而抛弃他的军队,所以有夷狄不君的言辞。君主不以此自我反省,只是既已失去实质,内心又怎么能明白呢?所以说:有国家的人不能不学习《春秋》,说的就是这个。

齐人杀了他们的国君,鲁襄公拿起戈站起来说:“哪有臣子敢杀君主的?”师惧说:“齐国国君治理不好,任用不肖,放纵一个人的欲望而虐害万民的本性,这不是立君的目的。他身死是自取的。现在您不爱万民的性命却为一个人的死悲伤,错得太远了。他的臣子已经无道,他的君主也不值得可惜。”

孔子说:“文王像元年(万象更新),武王像春天(万物萌发),周公像正月(一年初始)。文王以王季为友,以太任为母,以太姒为妃,以武王周公为子,以泰颠闳夭为臣,他的根本就很美好了。武王端正自身来端正国家,端正国家来端正天下,讨伐无道,惩罚有罪,一行动天下就端正,他的事务就很正当了。春天带来它的时节,万物都及时生长;君主施行他的道术,万民都及时治理。周公修养自身而天下顺从,他的真诚达到极点了。”

尊崇君主贬抑臣子,是用权势驱使的。权势失去那么权力就倾倒,所以天子失道,诸侯就尊贵了;诸侯失政,大夫就崛起了;大夫失官,百姓就起事了。由此看来,上不失而下得势的,未曾有过。

孔子说:“夏道不亡,商德不作;商德不亡,周德不作;周德不亡,《春秋》不作;《春秋》作而后君子知道周道亡了。所以上下相互损害,就像水火相互熄灭。君主不能不明察而让臣下太强大,这就是私门强大而公家毁坏,君主不明察,国家就危险了。”管子说:“权力不旁落,政令不出二门。”所以说:小腿粗于大腿就难以行走,手指粗于手臂就难以把握。根本小末梢大,就不能相互支使。

司城子罕辅佐宋国,对宋君说:“国家的危安,百姓的治乱,在于君主施行赏罚;赏罚得当贤人就受鼓励,奸人就被制止;赏罚不当贤人就不受鼓励,奸人就不止,奸邪勾结,欺上瞒下,争夺爵禄,不能不慎重。赏赐施予是人们喜欢的,君主自己施行;刑罚杀戮是人们厌恶的,我请求承担。”宋君说:“好,你主管惩罚,我施行赏赐,我知道不会被诸侯耻笑了。”于是宋君施行赏赐而子罕掌刑罚。国人知道刑罚的威权,专在子罕,大臣亲近他,百姓依附他。过了一年,子罕赶走宋君而夺取了他的政权。所以说:不要让君主弱小而让大夫强大。老子说:“鱼不能离开深渊,国家的利器不能借给别人。”说的就是这个。

字词精讲

  • 师旷:春秋时晋国乐师,名旷,字子野,以聪慧善辨音闻名。
  • 踔(chuō)然:高超卓越的样子。“踔”为腾跃、超越之意。
  • 间(jiàn):表示短暂的时间,片刻。
  • 恶(wù)恶道:前一个“恶”读wù,意为厌恶、憎恨;后一个“恶”读è,指邪恶之道。
  • 惙惙(chuò chuò):忧愁不安的样子。
  • 罹(lí)罪:遭受罪罚。“罹”意为遭受。
  • 十二牧:传说中舜分天下为十二州,各设州牧(长官),此处泛指地方官吏。
  • 虞芮(ruì):虞国和芮国,周代两个小国。两国争田,请周文王裁决,入境后见周人谦让之风,深受感化,主动让出所争田地,成为“闲田”。
  • 珪(guī):古代帝王、诸侯举行礼仪时所用的玉制礼器,上尖下方。
  • 史书之,工诵之,士称之:指君王言行会被史官记录、乐工吟诵传唱、士人评述传播,强调言论的庄重性。
  • 汤:此处指商朝开国君主成汤,姓子,名履。
  • 蘖(bò):此处指桑谷共生之树,被视为不祥之兆。
  • 苞苴(bāo jū):原指包裹鱼肉的草包,引申为贿赂的礼物。
  • 女谒(yè):通过宫中受宠女子进行请托、干预朝政。
  • 重译:指语言不通,需经多次翻译才能沟通,形容远道而来。
  • 秉(bǐng):掌握,执掌。
  • 邲(bì)之战:晋楚争霸中的关键战役,文中楚庄王提及战前曾训诫士卒,体现其重视士气与纪律。
  • 五阻:甯戚所言阻碍贤士归附的五种情况:君主不好士、谄谀者在侧、言便民者不被采用、需通过近臣才能被考察、以刑罚苛责言论、权臣专断。
  • 惧:此处指戒惧、警惕。
  • 三惧:明君应戒惧的三件事:身居高位怕听不到批评,得意时怕骄傲,听到至理名言怕不能实行。
  • 徼(jiào):边界,此处指天之边界,意为普天之下。
  • 桐叶封弟:典故出自《史记·晋世家》,周成王与幼弟叔虞游戏,削桐叶为珪赠之,戏言封其于唐。周公以“天子无戏言”劝谏,成王遂封叔虞于唐(即晋国前身)。
  • 管子:即管仲,名夷吾,字仲,齐桓公时著名政治家,辅佐齐桓公成就霸业。
  • 枢机:门轴与弩牙,比喻事物运动的关键。文中指言行是君子发动事物的关键。
  • 荫(yìn):庇护,庇荫。
  • 辟(bì)四门,明四目,达四聪:打开四方之门以迎接贤士,使自己眼明能察四方之事,耳聪能闻四方之言。形容广开言路,明察下情。
  • 绍(shào):承继,接续。
  • 庠(xiáng):古代学校名。
  • 桑谷:桑树与构树(一说谷树)共生,被视为妖异之兆。
  • 嫡(dí):正妻所生之子,特指嫡长子,为合法继承人。
  • 刑名:指法家的“刑名之学”,强调循名责实,严明赏罚。

义理赏析

《说苑·君道》这段文字,通过君臣对答与历史典故,层层阐发为政者的根本之道。其核心义理在于:治国非恃权术,而在修德任贤。师旷提出“清净无为”与“博爱任贤”,尹文强调“寡为而天下理”,皆指向君主当减少私欲妄为,以宽厚之心容纳贤才、倾听民意。周公诫成王“文武俱行,威德乃成”,则揭示治理需刚柔并济——既有制度威严,又需德行感化。

文中反复申明“人君之动不可不慎”的道理。泄冶谏陈灵公以“风靡草”为喻,指出君主言行如枢机,影响千里之外;孔子论“君子不博”以警恶道,强调道德表率之重。这些都在说明:上位者的每一个选择、每一句话语,都会在天下形成风向。河间献王述尧舜禹之事,更将这种责任推至极致——圣君视百姓饥寒若己身之痛,功成而不居,利归于民。

尤为深刻的是对“用人”与“纳谏”的辩证。从武王问太公举贤之道,到齐桓公悟“五阻”之弊,再到楚庄王思贤忘食,皆揭示治国需打破壅蔽,广开言路。而宋襄公闻晏子之死而自责、楚昭王拒移祸于臣,又体现真正的君主当自省而不诿过。终篇以齐简子、魏文侯事收束,强调“君好之则臣服之”——政治生态的清明与否,根源永远在于最高权力者的自觉与担当。

这些智慧穿越时空,提醒后人:真正的“君道”,不在驾驭之术,而在涵养一颗敬畏之心、一副清醒头脑、一份担当气魄。为政者若能常怀忧惧、虚己任人、以民为镜,则上下同心,家国自安。

常见问题

《说苑·君道》讲的是什么?

本章汇集治国格言与史事,阐明人君之道:以无为容众、修德爱民为本,必慎言行、纳谏诤、知人任贤,去蔽亲贤,方能长治久安。

《说苑·君道》翻译成白话是什么意思?

晋平公向师旷询问:“君主的为政之道应当如何?”师旷回答:“君主的为政之道在于清净无为,致力于博爱,关键在于任用贤才;广开视听,体察天下各方情况...

《说苑·君道》有什么值得读的地方?

《说苑·君道》这段文字,通过君臣对答与历史典故,层层阐发为政者的根本之道。其核心义理在于:治国非恃权术,而在修德任贤。师旷提出“清净无为”与“博...

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