墨子·尚贤上
战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文
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原文
子墨子言曰：「古者王公大人為政於國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治，然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是其故何也？」
子墨子言曰：「是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也。
是故國有賢良之士眾，則國家之治厚，賢良之士寡，則國家之治薄。
故大人之務，將在於眾賢而己。」
曰：「然則眾賢之術將柰何哉？」
子墨子言曰：「譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之，貴之，敬之，譽之，然后國之善射御之士，將可得而眾也。
況又有賢良之士厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎，此固國家之珍，而社稷之佐也，亦必且富之，貴之，敬之，譽之，然后國之良士，亦將可得而眾也。
是故古者聖王之為政，言曰：「不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。」
是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：『始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義。』
親者聞之，亦退而謀曰：『始我所恃者親也，今上舉義不辟親疏，然則我不可不為義。』
近者聞之，亦退而謀曰：『始我所恃者近也，今上舉義不避遠，然則我不可不為義。』
遠者聞之，亦退而謀曰：『我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。』
逮至遠鄙郊外之臣，門庭庶子，國中之眾、四鄙之萌人聞之，皆競為義。
是其故何也？
曰：上之所以使下者，一物也，下之所以事上者，一術也。
譬之富者有高牆深宮，牆立既，謹上為鑿一門，有盜人入，闔其自入而求之，盜其無自出。
是其故何也？
則上得要也。
故古者聖王之為政，列德而尚賢，雖在農與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，曰：「爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信，政令不斷則民不畏」，舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。
故當是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。
故官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨，此若言之謂也。
故古者堯舉舜於服澤之陽，授之政，天下平；
禹舉益於陰方之中，授之政，九州成；
湯舉伊尹於庖廚之中，授之政，其謀得；
文王舉閎夭泰顛於罝罔之中，授之政，西土服。
故當是時，雖在於厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施，雖在農與工肆之人，莫不競勸而尚意。
故士者所以為輔相承嗣也。
故得士則謀不困，體不勞，名立而功業彰而惡不生，則由得士也。」
是故子墨子言曰：「得意賢士不可不舉，不得意賢士不可不舉，尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。
夫尚賢者，政之本也。」
白话译文
墨子说：「古代的王公大人治理国家，都希望国家富裕，人口众多，刑罚政治井然有序。然而实际却得到贫穷而不是富裕，得到人口稀少而不是众多，得到混乱而不是太平，这从根本上失去了他们所希望的，反而得到了他们所厌恶的。这是什么缘故呢？」 墨子说：「这是因为王公大人治理国家，不能做到尊尚贤人、任用能人来施政。所以，国家拥有的贤良之士多，国家的治理基础就深厚；贤良之士少，国家的治理基础就薄弱。因此，掌权者的要务，在于使贤人增多罢了。」 有人问：「那么使贤人增多的方法该怎么办呢？」 墨子说：「譬如要使国家擅长射箭和驾车的人增多，就必须使他们富裕，使他们尊贵，尊敬他们，赞誉他们，这样国家擅长射箭和驾车的人就可以增多了。何况那些在德行上深厚，在言谈上善辩，在学问道术上广博的贤良之士呢？这本是国家的珍宝，社稷的辅佐，也一定要使他们富裕，使他们尊贵，尊敬他们，赞誉他们，这样国家的贤良之士也就可以增多了。 因此古代圣王施政，说道：「不义就不让他富裕，不义就不让他尊贵，不义就不亲近他，不义就不接近他。」所以国家中的富贵之人听说后，都回头考虑说：「起初我们所依仗的，是富贵的地位，现在君主选拔人才只重道义，不回避贫贱的人，那么我们不能不崇尚道义。」亲近的人听说后，也回头考虑说：「起初我们所依仗的，是亲近的关系，现在君主选拔人才只重道义，不回避亲近疏远的人，那么我们不能不崇尚道义。」左右近侍听说后，也回头考虑说：「起初我们所依仗的，是亲近的地位，现在君主选拔人才只重道义，不回避关系远近，那么我们不能不崇尚道义。」关系疏远的人听说后，也回头考虑说：「我起初以为关系疏远就没有什么可以依仗，现在君主选拔人才只重道义，不回避疏远的人，那么我们不能不崇尚道义。」直到边远郊外的臣子、宫廷宿卫、国都中的众人、四方边远的百姓听说后，都争相崇尚道义。这是什么缘故呢？回答是：君主用来驱使臣下的，是一个标准（道义）；臣下用来侍奉君主的，是一个途径（崇尚道义）。好比富人有高墙深院，墙建好后，只在上面开一个门，有盗贼进入，就关上门来抓他，盗贼就无路可逃。这是什么缘故呢？就在于君主抓住了要领。 所以古代圣王施政，按照品德排列位置，尊尚贤人，即使是农夫、工匠、商贩，如果有才能就选拔他，给他高的爵位，给他厚的俸禄，委任他做事，授予他决断政令的权力，说：「爵位不高百姓就不尊敬，俸禄不厚百姓就不信任，政令不决断百姓就不畏惧。」把这三样东西授予贤者，并不是为了赏赐贤者，而是希望他能把事情办成。所以当时，按照德行安排职位，按照官职担任事务，按照功劳评定奖赏，按照功绩分配俸禄。所以官员不会永远尊贵，百姓也不会永远低贱，有才能就选拔，没能力就罢黜，奉行公义，摒弃私怨，就是说的这个道理。所以古时尧在服泽之北选拔了舜，把政事交给他，天下太平；禹在阴方之中选拔了益，把政事交给他，九州平定；商汤在厨师中选拔了伊尹，把政事交给他，他的谋划得以实现；周文王在猎人中选拔了闳夭、泰颠，把政事交给他，西方各地归服。所以在那时，即使是俸禄优厚、地位尊贵的大臣，没有不敬畏并努力办事的；即使是农夫、工匠、商贩，没有不竞相努力并崇尚道义的。所以贤士是用来辅佐君主、继承事业的人才。所以得到贤士就会计谋不穷尽，身体不劳累，名声树立而功业显著，邪恶不会产生，这都是因为得到了贤士。 所以墨子说：「如意时要举用贤士，不如意时也要举用贤士。如果想效法尧舜禹汤的治国之道，就不能不尊尚贤人。尊尚贤人，是政治的根本。」
字词精讲
- 尚贤：尊崇和任用有德行、有才能的人。「尚」即尊崇、推崇。
- 厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术：这是墨子对贤士的三个标准。「厚」指深厚；「辩」指善辩，有口才；「博」指广博，精通。
- 社稷之佐：国家的辅佐之臣。「社稷」原指土神和谷神，后代指国家。
- 举义不辟贫贱：选拔人才只看重道义，不回避贫贱之人。「辟」通「避」，回避、避开。
- 远鄙郊外：边远的城邑和郊外地区。「鄙」是古代的地方行政单位，也指边远地区。
- 门庭庶子：指宫廷内的侍卫或贵族的家臣后代。「庶子」本指妾生的儿子，此处泛指地位不高的侍从。
- 四鄙之萌人：四方边远地区的百姓。「萌」通「氓」，指流亡的人民，泛指普通百姓。
- 上得要：君主抓住了关键、要领。
- 列德而尚贤：按照品德来安排次序，尊崇贤人。「列」是排列、次序。
- 虽在农与工肆之人：即使是农民、工匠和商贩。「肆」指市场、店铺，代表商业。
- 高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令：给他很高的爵位，给他很厚的俸禄，委任他具体事务，授予他决断命令的权力。这是墨子提出的尊贤实操的「四步」。
- 蓄禄：积存的俸禄，即俸禄。
- 以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄：按照德行获得职位，依照官职承担事务，依据功劳来评定奖赏，衡量功绩来分配俸禄。这是墨子描绘的尚贤政治下的用人与赏罚原则。「殿」本为考核时列于末等，此处引申为评定、考核。
- 举公义，辟私怨：举拔人才基于公义，摒弃个人恩怨。
- 罢（pí）：通「疲」，指疲惫、困顿。「谋不困」即计谋不会穷尽。
- 得意：得志，指国家治理得好、顺利的时候。
- 祖述：效法、遵循前人的学说或行为。
- 政之本也：政治的根本。
义理赏析
这段文字系统阐述了墨子「尚贤」的核心政治主张，其义理脉络清晰，层层递进：
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问题的提出与归因：墨子首先指出统治者普遍追求国家富强、社会安定却事与愿违的普遍困境，并一针见血地将原因归结为「不能以尚贤事能为政」，即未能将尊尚和任用贤能作为施政的核心。这奠定了全文「尚贤为政之本」的基调。
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尚贤的逻辑与效用：墨子用善射御之士作比喻，说明增聚人才需要给予其相应的物质待遇（富、贵）和社会尊重（敬、誉）。进而推论，对于德行、言谈、道术更全面的贤士，更应如此，因为他们是「国家之珍，社稷之佐」。这里揭示了人才价值的功利性与崇高性的统一，给予待遇是为了使其发挥更大作用。
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尚贤的操作原则与社会效应：这是全文最精彩的部分。墨子提出，圣王为政以「义」作为唯一标准（「一物」），打破基于富贵、亲疏、远近的传统利益格局（「不义不富，不义不贵……」）。这种公开、统一的选拔原则会产生强大的社会导向效应，迫使既得利益者（富贵、亲、近之人）和原本认为无望者（远、鄙、萌人）都「竞为义」，从而在整个社会形成崇尚道义与才能的风气。墨子以「富者深宫凿一门」为喻，生动说明抓住这个核心标准（「得要」），就能有效引导和管理整个社会。
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尚贤的制度保障与历史佐证：墨子强调，尚贤不能停留在口头上，必须通过「高爵、厚禄、重任、断令」这四项实质性授权来实现。他提出了「以德就列，以劳殿赏」、「官无常贵，民无终贱」等具有流动性和公平性的人才制度原则，并列举尧举舜、禹举益等上古圣王的成功案例作为历史依据，极具说服力。
现实启示：墨子的尚贤思想在今天仍有深刻价值。它启示我们：第一，人才是事业成败的根本，必须把发现、培养、使用人才置于战略位置。第二，人才选拔必须建立公开、公平、公正的制度和标准，打破论资排辈、亲疏远近等陈规，让真正有德有才者脱颖而出。第三，对人才要给予充分的信任、尊重和授权（即「富之、贵之、敬之、誉之」并委以实权），才能激发其最大效能。第四，一个崇尚贤能、以能力和贡献为导向的社会，能够最大限度地凝聚人心、激发社会活力，形成积极向上的正向循环。墨子的主张，本质上是一种追求政治清明与社会公平的理性制度设计。